佛说四十二章经讲解

刹那

有的人不是，“这个食物来了，我就使劲多要一点。”吃完了以后，心里就不舒服，总觉得欠别人点什么似的。你看我占了便宜了，他生起的那个欢乐是占便宜的那个欢乐，实际上心里是一种惭愧，它不会长久的，最后慢慢就会起烦恼，一会儿就惹事了。因为他想占别人便宜，贪着这个“生”，就必然有个“灭”跟着他。


一会儿，回寮房去了，谁可能一下子碰着他，引起烦恼了，这非生气不可。因为啥呢？并不是因为谁碰了他一下而生气，他心里搞了一个贪便宜的心，种下了一个生气的种子。因为贪便宜就要吃亏嘛，他种下一个生灭的种子，种下一个烦恼的种子，到时候那个烦恼非起来不可。就算没人碰他，它自己也得起来，何况借点因缘，所以非得生气不可。什么原因生气？就是你平时没有摄住心，有分别心，所以烦恼是这么起来的，是你没有控制这个生死的河流。


宣化上人在洛杉矶曾对泰国比丘说：“佛法没有大乘和小乘这么多分别。”过去在印度也是这样，后来就出现了小乘不承认大乘，大乘批评小乘的现象，最后佛法就在印度灭掉了，就是这么灭掉的，就因为互相在内部斗争。


过去，佛教在印度掌握了整个印度的命脉问题，国王也信佛，人民都信佛。它那个那烂陀寺住的僧人有多少呢？就是玄奘法师去的时候，它那时候有多少人？那一个寺院有一万人。原先我寻思有千八百人就算不错了，那个那烂陀寺有一万人，你说这个寺院得多大？我原先还有个想法，说将来发愿建个大的道场，有上千人的道场。这一看，和人家没法比，人家那道场有一万人，你看人家心量有多大。


那个时候主要是辩论，一个是和外道辩论，另外就是这个大小乘辩论。小乘说没有大乘，最后玄奘法师以大乘来驳斥小乘。玄奘法师倒不是批评小乘不对，而是显示大乘，确实存在大乘问题。实际上，大小二乘都是一乘，都是为了显示实相而说的，观机逗教嘛。所以我们不应该分别，有了分别就不是佛的真正弟子了。

刹那

刚才大家都答得很对，佛法都是觉悟的法，所以对佛没有什么怀疑的，我们都应该去依教奉行。我们从佛这开始依教奉行，然后逐渐地扩大，扩大到师父那，扩大到道友那，扩大到所有人那，最后我们都要不去分别。这样慢慢养成那个好的习惯，我们就会在生死河流上站住脚，而不让生死河流把你冲跑了；要不你就随着生灭越跑越远，越跑越厉害。


佛的讲法有权法和实法这两种，权实是不二的。权教就是方便说，方便说是说什么呢？是显示实教的。权教是为显示实教的，这个应该清楚。有的人就把权教当为根本，那也是不行的。有的人听人一提实相，他就反感，认为你尽说大话，“小的还没持好呢，就尽说大话。”这也是不对的，我自己认为是不对，因为我们时时要把所修的法归入实相，要有这种胸怀。


我一听谁要讲法，讲的是实相，我心里特别欢喜。虽然他有些事情可能还没做到，但他已经认识了，那我就非常欢喜，因为他早晚都能成就，他已经种下这个种子了，就差一个时间和实践的问题，或是进一步修证的问题了，他终归是认识了。


所以说，我们应该重视这个实相，如果你不重视实相，不从根本上了解这个，最后把权教当成根本，这就是三世佛喊冤。因为佛所说法都是显实相的，你最后把佛的本意给忘了，光看到指头，忘看月亮了，这个可不行啊。


我们应该知道以权显实，权实不二。不能因为是权教你就不学了，你说：“这不行，我得专门学实相，我不学权。”你没有权就很难达到这个实相，所以说，我们不应该排斥权教，因为它是你入门的阶梯，你没有这一念，想直接就登堂入室，它不可能的。你没有台阶能好使吗？是不是？你得需要这个过程。我们应该随顺这个过程才对，心里不要有隔碍，这样就好。最后，我们都共同成佛道。


今天就讲到这里。

刹那

我们昨天讲到第三十九章，“教诲无差”。这里讲了，学佛应该知道随顺佛法。为什么要随顺？因为生死就在念头之间，就在一刹那之间，我们每天都在生死之中，在不断地生灭中。
生死有三种生死，一个叫念念生死，有一种叫分段生死，还有一个叫大洪流生死。分段生死那是一个粗相的生死，我们想解决分段生死，你就得在念念生死上下功夫，念念生死才是我们真正的生死。


（编者注：大洪流生死：是大生死流，我们无始劫来的轮回大洪流。


分段生死，指我们一世又一世生死，这一世为人，死了又投生为人，或者投生为畜生，或者生为天人，天人死了又为人，就这样一世一世的轮回，一段一段的生死轮转。）


所以佛说，如果认为生死在几天之间或吃饭之间，那都没有见道。认为在呼吸之间，佛说你已见道了。这个得实证，你不实证是不知道的，不是说听别人一说就知道了，得通过实证才能见到这个地方。你没有见到这个地方，说明你没有实证，没有得到究竟。生死在哪你都不知道，你怎么知道究竟，是不是？


我们想行道，想修行，就得在念念上去做，所以我们大家就要有紧迫感，不能麻痹，念念都得想法了脱生死的。


佛告诉我们应该信顺佛法，你只要信顺了，就会像蜜一样甜。蜜从哪来？在于我们的信顺，一个是对佛法生起信心，另外去随顺佛法，你才会有“中边皆甜”，边上也甜，中间也甜，像蜜一样。如果你不能信顺，就算有了蜜，你得到的也是苦的，因为你把蜜给变坏了。本来是甜的东西，你硬给加了毒药，所以它变成不甜的东西，甚至是有害的东西。


修学佛法的关键是在于这个用心，是否能够信顺佛法、随顺佛法，随顺就是依教奉行，无条件的。你放下“我”，一切都甜；你有“我”，一切都苦，有“我”就生出一切苦来。我们修行为什么不得道？就是在用功上没用到火候上，心力未到，没掌握它关键的地方。

刹那

有的认为：“哎呀，赶趟，我这生死还早呢，我这生死在哪呢？在临终。”他把希望寄托在临终了，那只是个方便地说。凡夫只能看到这个临终，他看不到念念之间的生灭，所以凡夫永远是凡夫，他不能成道。如果凡夫知道念念有生死，他很快就放弃了他所有的贪欲，凡是贪欲都是要他命的、都是要他生死的，你说他哪敢去贪？是吧？


说“这个东西好吃，那个东西不好吃”，他就不敢去分别了，所以他很快就得道。得道就在这个关键的地方，所以我们不能麻痹，不能把希望寄托到未来，我们应该把希望寄托在当下，就在这一念之间，在念念之间去做。只有这样，你才会得道的。

刹那

第四十章 行道在心



好，我们今天继续往下讲。讲第四十章，“行道在心”。


第四十章　行道在心


佛言：沙门行道，无如磨牛，身虽行道，心道不行，心道若行，何用行道。


【释】第四十章说明人修道是在心上，不在形式上。心不在道上，仅注重外表的工作，就和推磨的牛一样，推来推去，天天推也走不出磨坊。


“佛言”：佛说。“沙门行道”：比丘修行无上道。“无如磨牛”：不要像推磨的牛一样，在磨坊里磨来磨去，磨去磨来，都是在磨坊里头，走不出磨坊。“身虽行道，心道不行”：身虽然修道，在表面上又拜佛、又念经、又持咒，但是你心里不注重修行。“心道若行，何用行道”：心里要是真能修道，专心一致，不打妄想，常在定中，就算不修道也可以了。这就是说，你心里要是不打淫欲的妄想，那就是降伏其心了。若尽打淫欲的妄想，外边虽然装模作样的，好像很老实的一个人，但心里很不老实，尽打淫欲的妄想，那外边再怎么好也没有用。


所以，修行要注重这个心，你降伏其心了，很快就会证果。你若不降伏其心，尽打淫欲的妄想，那就像牛推磨似的，在那儿磨来磨去，很辛苦的，但是总也跑不出这个磨坊。


这第四十章就讲了这个“行道在心”，佛讲得比较清楚，很容易理解。沙门，就是出家人。出家人修行，想了脱生死，你就不能像在磨坊里拉磨的牛，虽然天天很辛苦地走，走来走去，走不出这个房间，被枷锁所套住。虽然很努力，但是它终归没有走出去。因为什么把它拽住了？有磨、有枷锁、有吃的、有房间，这些东西已经把它给障住了，虽然很辛苦，但是不能得道。

刹那

我们修行也是这样，有的人很辛苦地修道，有的已经修了多少年，你看岁数大的也有。但是呢，同样的年龄，有的人很快就见道。这个不是根据你年龄多少的关系，确实是不一样的。因为什么呢？有的人就推了，说是人家前生善根好、修行的结果。我们不可以否认因果，确实存在这个问题。但是你也不能否认你现在是否用心正确。有的人用心不正确，他总在相上转，不是在用心上下功夫，所以他不能得道，外道就是这样。


有的人认为儒释道是一家，这种说法是不正确的。儒教只是世间法，道教也是世间法，它不是出世间法，和佛法不一样，佛法是在心地下功夫，它是出世间法。有些是在表面上下功夫，它不是出世间法，所以不能了脱生死。佛找着生死的根源就是这个心。心在哪？就在于我们的念念之间，它不知道这个念念之间的重要性。


我们修行就要苦修，要常年如一日的苦修，这才是正确的。更应该懂得，我们应该在念念之间去修行，如果你念念去修行，它就是一种真正的苦修。因为念念修行的人，他就不会计较其它的东西了，生死都忙不过来，还有什么可计较的呢？是不是？什么吃的、住的、人和人之间的关系，还有这个那个，都不计较了，因为他没有时间去打妄想，更没有时间去起淫欲心了，还想淫欲的事？他连想都不敢想，也没有时间去想，一想就堕落生死里去了，是不是？


我以前跟大家讲过，打个妄想，你一动念，有时候就是地狱。说：“师父，能这么样吗？你看我这不活着吗？”但是你种子识早已经种下了地狱的根子了，将来果报现前，你必须得堕落下去。


你不知道，你的生死在一刹那一刹那间。一个念头，你生出淫欲心的妄想，道心马上就失，不是说要等到什么时间、等多少年以后，那已经是果报了。实际上，就是这一念都已经在报应了，但是你不知道、不清楚。所以我们不能生淫欲心，打这种妄想，想东想西的，你打了以后和道绝对远离。

刹那

有的人认为：“我打了淫欲心的妄想，调得还挺好，挺舒服，我还能挺安稳；觉得我这一天不烦躁，顺着淫欲心就走了。”你不知道，你这种调来调去，刚开始你觉得没啥变化，一旦变化下来的时候，你就承受不了了。


现在没变化，不等于里面真没变化，就像一个腐烂的东西似的，刚开始烂不点，你感觉不出来。就像个烂西瓜，里面都开始烂了，外皮还挺好。等你哪天真正想用这个西瓜解渴的时候，打开一看，里面全是坏的，根本就不能用。你说这不是把你自己坑了吗？到时候就把你渴死，你想靠它救命，是救不了你命的。


所以我们内外都要一致，在克服淫欲心的时候，我们不能求顺利，要求真实。你要是求顺利，全在求顺利上，往往五欲给你的感觉就是一种享受、一种顺利，实际上它并不是真正的顺利，那是一种陷阱。


为什么人都奔着五欲去走呢？因为五欲给人的感觉，他愿意接受，顺利，能满足你现在的那个心，使你那个心能够得到暂时的安慰，能叫你得到物质上的满足和其它的感受，能叫你得到这种愉快，这是五欲诱惑的地方。虽然它给你这种欢乐和愉快，但绝非是真实的，只是暂时的给你。你不知道，佛法给你的真正的清净和愉快，那是无法比的。


就像一个白开水似的，你喝了白开水和喝蜜水，它绝对是不同的。佛法就像蜜水似的，那是能甜到你心里去。水只能解决你暂时的渴，但对你真正在营养各方面还是达不到的，和蜜是没法比的。何况淫欲的心使你堕落，是一种毒水，那就更完了。所以我们应该知道，不应该再打妄想，不能在表面上下功夫，一定要在心上下功夫。

刹那

外道和佛法主要区别是在心上，佛法直接修的是心，外道是心外求法，他从来不在心上下功夫，老琢磨怎么把身体锻炼得像牛一样健壮，怎么箭步如飞，怎么样地吃黄精，长生不老……他全在这上下功夫。什么炼丹、练气，有个气团在那里来回窜、来回跑，他全在那上用功夫。一会儿闻到这个香味，一会儿闻到那个香味，等等的，像那些气功，这都是心外求法的东西，实际上就是外道。


有时候他们也打着佛教的旗号，也挺厉害。过去有个什么中功，我看它写的那书了，把佛经也写那里面了，但是啥也不是。外道没有什么能写出来的东西，也没有能降伏其人的，因为他没有那个真正的修证，他们盗用的都是佛教的东西。


比如说，在印度那烂陀寺被毁的时候，那些经书、很多的书都落到外道手里去了，被拿走、给抢跑了，外道拿着像宝贝似的。为什么呢？他造不出什么东西来，因为他没有那个修证，他也不知道从哪地方修起，只是图名图利，就忙乎一阵子。他一看佛经这些东西，就照着佛经去写、去抄。所以外道说的话有时候像佛经里说的似的，实际上，他盗用了佛经。别看他盗用，他也不明白其中的意思。据说老道他们也搞什么《心经》，讲那个《心经》、舍利子啊，那都给你解释得不知道歪到哪去了，所以根本就是没有在道上。


我们知道，行道必须在心上，这才是佛法。如果你心在道上，“心道若行”，你在心上下功夫，虽然你表面上做事情好像是不如人家那么努力，但是实际上你已经尽心尽力了，不在于形式上，应该在于心。如果心和外边的行都一致，那就更殊胜了。


如果你真正懂得心在哪，你就不会排斥外面的相。外道是修相不修心，佛法是内外全修，修内，而且一切都变为内，它没有外。外道是修外不修心，因为他不知道心在哪。佛法是修心，一切皆心，这和他不一样。如果你知道什么是心以后，没有什么地方是你不可以用心的地方，还有没有外呢？无有内外。外道只有外没有内，佛法是内外皆平，内外皆心。

刹那

所以说，真正修行的人，他不但苦修，不但努力，而且更在心上下功夫。他时时在心上下功夫，而且做出的事情在外面更没有相。没有相并不等于不去做，而是他没有这种分别心，不会在掏厕所的时候，“哎呀，这个粪脏，我不去掏。”没有那事。越是修心的人，他对这些东西更不在乎，更是实心实意去做。他知道这个臭和香是自己的分别心所造成的，而且更注意这种实际的行为。


有一种人就像外道似的，虽然他做了种种的苦行，但是他并没有在心地上下功夫，他没有克服贪嗔痴，他尽打他自己的妄想：明天成道以后，国王怎么把他摆在最高的位置上，他获得了什么样的名誉；到哪去了，人们都礼拜他、恭敬他，甚至要多少人来服侍他，又需要多少个女的、多少个男的……想了一大堆。虽然他做了种种的努力，但是心里老是往外追求这些东西，他不知道往哪修。


有的就算在苦修，克服了一点，但是他有他的目的：等将来生天了，好享受去。他想享受，都是在“我”上下功夫，所以他就是修到猴年马月也修不出去。


所以说，我们应该注意降伏其心。起心动念，我们都要控制它，要把它降伏，知道怎么去控制它，怎么去做，而且一切万物都要归入这个心。那我们学佛的第一个原则是什么原则呢？第一步所举办的佛教仪式是哪个仪式？

刹那

弟子：应该是三皈依吧？


对，第一个就是三皈依。


什么是三皈依？皈依佛、皈依法、皈依僧，就是皈入你的心，就是皈依心。所以说，你有了三皈依就有了一切，你没有三皈依就没有一切，没有三皈依就是外道；有了三皈依就有了心，有了心才成为“内道”。我们学佛的第一个仪式就是三皈依，所以你每天都得三皈依，时时的三皈依，也就是时时都得在心上，你才行呢。万事万物都得皈入佛法僧，都归入你的心，你这才叫真正地在心上行道。你要是有一念认为“这个不是我的心”，那你已经成外了，已经有外道的念头了。


有人问：这个粉笔是什么做的？“啊，这是白石灰做的。”那你完了，外道，就这一念就已经归入外道里了。所以过去禅宗经常打一些禅语，为什么？就是让你念念都要归入心里去，不允许你有一念跑外道里边去的，所以他老拿话来提醒你。说：“你这门怎么开啊？”他就问你这些话。他有时候问你：“这是什么呀？那是什么呀？”他天天问你，就用各种的机锋来调拨你，就是让你提起正念，就是让你知道你应该修心，不应该在物上被转了。


有时候我们也是这样，咱们现在不能像过去那些大德，能时时地提起这个念头，有时候也是很可惜的。过去，禅宗里都是这么机锋，并不是高傲，有的人认为是一种慢心，“你看，尽说大话，尽说成佛作祖的话。”不是，他是念念得提起正念，让你归入心里。