佛说四十二章经讲解

刹那

这个故事我们大家都知道，因为他为了保护自己的命，他就这么做了。


所以说，这个人命在呼吸之间，不是几天的问题，因为念念都在生灭。有的人认为我这个生命是几天，是一顿饭。在一般人来讲，这已经很少了，很短了，但是还不是事实。


另一个人说生命在呼吸之间，一呼一吸之间，佛说“你知道道了”。这个不是佛随便给他讲的，因为这个呼吸之间，你不见道是不知道的，没有开悟到这个程度，你不知道你的生命究竟在哪块？所以佛就对这个沙门说：“你知道道了，你知道道在哪。”佛就给他肯定了。


所以我们也应该清楚地知道，我们的生命有生有灭在哪呢？就是在刹那刹那间，一念的起来就是一个生灭，不断地有生，不断地有灭，生灭就在这里，瞬间的生，瞬间的死。有时候我们不知道，我们这个身体好像不断地存在，在延续，实际上我们的生命不断地在生灭中，这是很危险的一件事情。


我们每天还觉得自己过得挺自在，什么自在？该睡觉就睡觉，该玩就玩，该打妄想就打妄想，所以你就不知道，你现在打的妄想，把多少个生死都浪费了，没有控制住，念念在生死之中，你不知道去控制生死，而且还念念去跟生死俩玩起来了，顺着生死去走，所以这个事情是非常可怕的。


我们有时候念念打妄想。你念念打妄想，念念生灭，而且你不知道过了多少生死。所以我们一天确实是一会儿生、一会儿死的，不断地生，不断地死，那是数也数不过来，这叫不忆数，没法去讲了。所以说，这种境界只有证道的人才知道，他亲自证到了这个地步，亲自看到这个境界，知道人的生灭就是这样。众生的生灭是靠妄想形成的，所以就不断地生灭。


所以我们不应该浪费时间给自己找方便，“哎呀，不行，我今天身体不行了，我今天起点烦恼，今天那个饭没吃好……”找很多的原因给自己去创造打妄想的条件，甚至生出淫欲心等等的条件。你知道你这一个淫欲心生起来的时候，已经过了多少个生死？你不知道过了多少生死，这非常可怕的。

刹那

当你知道你的生死在呼吸之间，你还敢游戏吗？还敢去想你那些没有用的臭东西吗？你想来想去，一旦你真正的生死到来的时候，身形要毁掉的时候，那你就晚了，就完了，什么都来不及了。


所以我们应该看到生灭就在呼吸之间。你这样去看待这个生死的问题、生命的问题，才是一个正确的看待，属于出家人的一种正确的知见。不像外道似的，三十年为一生，或是一百岁为一生，那是世间的做法，没得道的人都是这么讲。


那个沙门答了“数日间”，就几天的时间，佛给他肯定说：“你没有得道。”说在吃饭之间，吃一顿饭才四五十分钟，是不是？佛说：“你也没得道。”最后那个答出来了，“在呼吸之间。”“得道了。”佛给肯定了。


你说，什么叫呼吸之间？


弟子：没有念头就是呼吸之间。


没有念头还有呼吸？


弟子：呼吸是虚妄的。


你是说呼吸是虚妄的，还是说念头是虚妄的？


弟子：念头是虚妄的。


呼吸不是虚妄的？


弟子：都是虚妄的。


都是虚妄的，那生灭在哪一个？


弟子：在起心动念之间。


起心动念，好，对。


就是说，人命就在呼吸之间，所谓的呼吸之间就是念念之间，大家一定要把这个弄清楚。我们修道不能自己骗自己，你就赶紧地去抓紧修行，这就对了。你修什么？就修这个念念之间。做事情也是这样，一个善事情，你不能说是去偷懒，应该做的不做。

刹那

比如地上有一块煤，该你捡了你不捡，说“我一会回来捡”，你应该知道，你已经就有了生灭和堕落了。说：“我回来再捡不行吗？”这一瞬间你就给浪费了。瞬间的生灭，你不能抓住它的机会，而且马上做你应该做的事情，你就把时间错过了。说“我一会再做”，那已经是下一回的事情了，是不是？做事情就是要直来直去，我们有时候不清楚这个，所以是个麻烦事，我们不得道也和这有关系。


你看这个犯人，国王把这个犯人提出来以后，叫他去做，结果他什么也没看见，也没听见。人如果在生死逼紧的时候，外境是影响不了你的。同样，如果你念念在道的话，你对外界是不清楚的，它干扰不了你。


说：“不对呀，你看我出去，这耳朵就好使，到时候就听见了，眼睛就能看见。”那是你生死心不切，而且你道心不切。你不知道，你要是稍稍紧张一点，把道心提一提，每天不管是念佛，还是念咒，或是参话头，你都去这么用功。时时用功，用来用去，心一旦摄住的时候，能够控制生死问题的时候，就不知道外界了。


但是呢，不知道外界了，不是说你在那入定了。说：我在那坐着，我什么也不知道。也不是说我睡着了就叫不知道。你该做什么还做什么，但是没有妄想了。没有妄想，这个很重要。这种状态叫什么呢？叫直心。


比如说，我正在做一件事情，我还照样做；说我在走路，我还照样走。说：旁边有没有商店呢？确实不知道，因为他没有动妄想。说：这个声音有没有啊？也不知道。都不知道你怎么走路呢？但还确实在走路。那他撞没撞人？他谁也不撞。而且想知道的时候，声音也来了，街面也现前了，这才知道心里的活动。

刹那

我们用功也是这样，就是你干活也一样，你在那忙活很复杂的一个工作，你照样不会错，而是做得更好。不但不会错，而且做得非常清晰，比原先更有条理。但是你心里知不知道自己做的一切呢？不知道。


有人说：“我了了常明。”你常明啥呀？什么叫常明？你根本就不知道。不知道才叫了了常明呢，你要是知道了，已经成为妄想了，是不是？它是用不着知道的事情，你再知道，那怎么叫了了常明，是不是？不知道，没有一个知道和一个不知道的问题，没有啥意义。知道有啥意义？知道是一个分别心。不知道，而且事情做得非常好，非常顺利。这是什么原因呢？就是能做到生死心切。


你用功用到一定程度，那呼吸不一定什么时候就停止了，你照样工作。呼吸也可以停止的，没有呼吸了，自己不去呼吸，你说多自在。呼吸没了，有时候还自己去找呼吸，“哎，这怎么不喘气了？什么原因？”还找这呼吸，怎么不喘气了？这怎么回事呢？不习惯。时间长了，他就不找了，他就知道这个是很好的一个境界。


所以说，我们应该用道，真心用道。不是证不到，也不是做不到，是我们没有把功夫用正，没有把生死大事放在心上。念兹在兹，你时时把生死放在心上，你去努力，最后没有证不到的。佛法是不可思议的，人人都能成就的。因为了生死是人人有份的，只要我们去努力，很快就会证道，不是特别复杂的事情。但是你不努力确实是不行，你就是混到一千年，它也那样，它这个不客气。


所以说，我们应该知道，生灭在呼吸之间，在于刹那刹那之间。你想控制，就得控制刹那刹那间的妄想。我们现在说出的妄想，已经是不知打了多少个妄想，多少个生灭在这里面，我们始终是不知道。所以说，生灭……不讲了，讲得太多了，你们打妄想更多。我们知道这个生灭在呼吸之间就行，将来大家证道以后，就知道这个生灭是什么样的一种状态。


所以我们大家应该精进，千万不要去懈怠，不要因为小而不为。你如果因为小事而不为，我跟你说，那你就在生灭里，你就没有把握住自己。如果你在生灭里还能做点善事，那终归是没有堕落得更远，是不是？虽然我不能把这个念头控制得特别好，完全达到不生不灭那种状态，最起码的，我不让这一段时间浪费过去，在生灭之中做点有意义的事情，能够控制一点。最起码的，善法我应该做，佛法是止恶不止善的，是不是？这个你也得注意。

刹那

像吃饭似的，这里有白菜和豆腐，你觉得豆腐好吃。你生出来“好吃”这一念，就已经有了生灭，而且你再继续把它吃了，你在生灭里已经堕落了，就堕落在六道里、贪嗔痴里去了，堕落畜生里去了。你觉得：“没有啊，我就吃了这一口，也没打大妄想，就刚想不一会儿。”那不一会儿，你不知道，你已经生死好几个来回了，你说吓不吓人？


所以说，你在生死中一念贪恋吃的，你就堕落了。如果你能够控制自己，“我就次第吃，而且不打妄想。我拿着钵，就从我最近的开始吃。”你再好也架不住我生死事大呀，对不对？如果我不起贪心，就能对这个生死有所负责；如果我起了贪心，就是对生死不负责任了，我就堕落了。在生死之间，你还敢去挑好的吗？因为啥？不是生就是死，是不是？


到时候就像那国王给你判刑似的，那国王真砍你头。你得想象一下，如果你一贪恋这个吃的，就等于把那碗油给洒出去了，那回来就得砍头啊。本来我们就是要被砍头的，就是个犯人，这时候给你机会了，你怎么还去做砍头的事情？是不是？是不能去做那些砍头的事情的。


我们现在人就是这样，有时候没有正见，而且不知道这个生死在哪。外道就更不知道，他光觉得把身体弄得苦苦的，这就算修行了，他以为就是在往了生死上走了。那只是一个粗的框，还没有进入佛法里。佛法是在念念之间，所以佛法注重在心，这可是区别于外道的。所以说，这一关在修行中那就太重要了。


让他去打坐，“哎呀，我起烦恼，我不去坐了。今天坐也行，不坐也行，算了！这继续坐就不合适了，我还是不坐吧！”你觉得不应该坐，这一念之间的妄想，你就在多少个生死面前打了败仗，就堕落下去了。“不是，我这一天才刚想这么个念头……”你想了念头都已经不对了，何况你再没去坐，你不知道，你已经在多少个生死面前被人砍头了。明白这个道理不？你说吓不吓人？


有些事情，师父告诉了说：“你赶紧把那个事做了。”追着师父后面，“师父啊，你看这个事，我不能去啊。”你要知道，在你讲道理的期间，你已经经过多少个生死，你已经被砍头了。就算师父同意你，你不知道，你已经被砍了多少次头了。


如果明白这个道理，我们就知道依教奉行，马上就依教奉行。就这个依教奉行的心，刚开始还在生死之间。我们都得把握住，一点都不能犹豫的，得控制自己的妄想依教奉行，马上顺着这个去做，你这才能控制点生死，慢慢能掌握这个念头，所以依教奉行是非常殊胜的！

刹那

所以我们规定了，不许讲理！在你讲理的过程中，早就在生死上过了好几个来回了，甚至百千个生死过去了，你说可不可怕？你怎么吃了这么大的亏？怎么这么愚蠢呢？就因为我们不知道生死在哪，是不是？


如果你真的知道生死，叫你讲理你也不干了，让我拿生死去开玩笑？不能开玩笑，是不是？我还有时间讲理？讲什么理，赶紧去做吧。赶紧去做还得做好了，还不敢有半点怨言去做。你这样才能慢慢控制生死，才能了生死。你控制你的念头，你就在控制生死。你如果老打“我”的妄想，那“我”的妄想就越来越粗，是不是？这起心动念都是不正确的，何况我的妄想变得那么粗，那能正确吗？


我们通过《四十二章经》的学习，就掌握了很多的知识，这个知识恐怕是我们这一生都够用的了。所以说，你应该知道，生死就在呼吸之间，就是念念之间，千万不要去讲理，不要拖拉，该起床的时候就马上起床，该办什么事情就去办，不要生任何怨言。你生什么怨言，你都在生死面前叫人砍头。


不是说“我今天不行，等我这一生过去再说。”实际上，你这一生是一个大的身形的变化，你不知道，你的生命在于瞬间瞬间的变化中，念念的生死之中。我们想控制生死这个河流，想把这个河流给截断，就得在念念之间去做。

刹那

佛的戒律上有那么一条，就是说，如果你听到有钗响，即是犯戒。钗就是女人戴的那些装饰品，只要是你这耳朵听到女人抖落那个手镯子、耳环、钗等乱七八糟的那些东西，你只要是听到这些声音，认为是女人的钗响。你认为是女人的东西，就是个“认为”，就这一瞬间，你已经犯戒了。因为你听到已经是不对的了，何况你又“认为”那是个女人的呢？你还能跑？念念之间就生灭，不在别的地方。


说：“我就光听着，就算犯戒啊？”念念是生死，是不是？犯戒就是因为你在生死上打了败仗。什么叫犯戒？就是你在生死上打了败仗，你没有控制生死，你没有往道上会，所以你就犯戒了。


以前我给大家讲过，过去有两个出家人在客栈住宿，早上的时候，隔壁的女人就起来打扮，把首饰弄得叮当乱响。一个出家人就问：“你刚才听到什么了？”答：“破铜烂铁。”那个出家人就说：“你是真修行。”他认可他得道了。而且如果你不问，他都不会说的。因为啥呢？你不问之前，他没有想起什么破铜烂铁，你问了以后他才知道。不是说他早就听着了，这个女人首饰的声音是破铜烂铁或是什么的，他不是那样。在你没问之前，他根本就没有听到，等你问的时候，他说破铜烂铁，他心里没有这种概念，所以那个出家人就承认他得道了。


所以我们应该知道这个关键的地方，但你不要去考别人，“我待会考考你，看你在没在道上。”不要考别人，我们自己心里有数，知道应该怎么去修行。因为有很多的法是不能随便讲的，你讲了他不信哪，不信就会谤你。


所以我们应该知道，生死在瞬间。


这是第三十八章，我们下面讲第三十九章，“教诲无差”。

刹那

第三十九章 教诲无差


佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。


【释】第三十九章是教人明白所有的佛经都应该信受，不应该分别大乘、小乘、顿、渐，分别那一部经要紧，那一部经不要紧，生出这么多的分别心。


佛所说的经典，总而言之，不超出权、实两种。权教是为实所说的，把权教再说详细了，就是为显出实教，所以权实不二。学佛法的人不应该分别什么大、小乘。所以我在洛杉矶对一位泰国比丘说：“本来佛法没有大乘、小乘这么多分别，因为佛教里出了一些执著的弟子，不想真正学佛法，所以就分大分小，做佛的不肖弟子。”


“佛言”：佛说。“学佛道者”：各位学习佛道的人。“佛所言说”：佛所说的经教。“皆应信顺”，都应该信佛所说的经教，不应该有分别心。“譬如食蜜”：就好像吃蜜糖一样，中间是甜的，边上也是甜的，所以“中边皆甜”。“吾经亦尔”：我所说的经典也都是这样，都是为实施权、开权显实，教化众生皆共成佛道。


宣化上人在这一段讲得很明确。“佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺”，信就是相信的信，顺就是顺从的意思。为什么说“佛所说法，皆应信顺”？谁能答一答？


弟子：因为佛是觉悟的人，他说的东西，就是因为各种因缘而说，都是真理。


弟子：因为佛法只有这一条道，没有第二个道。


弟子：信是成佛之母，而且佛所说的法，一字一句都能了道。


弟子：佛所说的都是叫我们控制在生灭之间。


谁还能具体说一下？你说。


弟子：佛的每句话都是对我说的。


嗯，对你说的。还有谁能说一说？


我刚讲完。因为佛的教育，佛说的道理都是了脱生死的。为什么要信顺呢？因为我们的生命在呼吸之间，这刚讲完，不允许起任何分别心。你起任何分别心，都是不能了脱生死的。

刹那

你想一想，佛已经属于证道者，我们还有什么可分别的呢？我们相信佛，应该在呼吸之间就控制自己，控制这个生死洪流，所以我们得信顺。信顺就等于了脱生死一样，马上就信。像师父给你讲话，你得信，你得顺从赶紧去做，这是了脱生死啊。


就包括我们道友之间，师兄弟之间说的话，你得信顺哪。就是年龄最小的沙弥跟你们说了，虽然他小，他说了，你也得去依教奉行，马上信顺，都得去做。为什么？因为有了分别心，你也就在生死上打了败仗了，所以不能生出分别心来，应该赶紧去做，那你才能控制生死。怎么控制生死？就在这上下功夫，是不是？这是应该做的。


我们表面看上去很平常，说：“师父，你也没怎么去搞什么苦行啊，或搞什么东西。”那是我们另外需要修行的地方，我们平常时间就在依教奉行上下功夫，只有这样，你才能了脱生死的。你不在这下功夫，你不掌握这个，你到哪去，除了吃就是睡，要不就是昏沉，你还有啥？究竟在哪上了生死都不知道。


所以说，更不应该在佛经里去分出什么大乘、小乘、顿、渐，你不应该这么分别的，因为说大说小都是为了显出实。大小是权教，都是为了显出实相来。


过去，那是我刚出家的时候，有一个师兄，我去了以后他就问我，他说：“有的人说，守出家戒是小乘，那菩萨戒才是大乘，你对这个问题怎么看？”反正我们俩也熟悉，他可能是顺便考考我。我答：“根本就没有大乘和小乘。”后来我又说了一点别的。他听完以后点头认可，那意思是：你说得对。

刹那

那为什么说有大有小呢？那只是个权教，是为方便度人。这个大小本来不存在，佛所说的法本来都是一实相，关键在于用心。我们如果在这里再分出大小，“哎呀，这个法正确，这是大乘的，我得去努力做。这个是小乘的，我先不去做。”那就完了，你只要一起分别心，在生死河上，你就流落生死里去了，而且越走越远。这一念就了不得了，不知道过几个生死了，我们的生命就这么样浪费了。


你再怎么分顿、渐，顿教、渐教，哪一部经重要，哪一部经不重要，这都没有啥意义。说诵这个经有无量功德，那个经没有大功德。实际上都是你自己在分别，功德在于你是否清净，是否能控制你的妄想。你老去分别，分别来分别去，最后不但没有得到佛法的真实意义，反而离了生死这条路越走越远，而且越来越堕落，所以说，不能分别。就是对铜像、泥像、纸像，我们都不能分别，好坏也不能分别，走路也不能分别，什么都不能分别，只有这样，我们才能去想法了脱生死。


所以佛就比喻，就像食蜜一样，“中边皆甜”，中间和边都甜。只要你不分别，中边都甜；你要是分别，那中边甜不甜呢？它就不甜了，哪都不甜。你看我们过斋也是这样，我跟大家讲过，打食物了，如果你不瞅这个馒头和菜，你就不知道这个菜是什么味、馒头什么味。当你瞅着这个馒头、瞅着这个菜打到钵里，那气味马上就进入鼻子里去了，一会儿你就闻到味了，鼻子马上就知道这个馒头是什么味、菜是什么味。


你要是不分别，你好长时间都不知道是什么味，所以你要是不瞅它一眼，你都不知道这个东西打过来了，也不知道有没有这个味。所以说，味道是哪来的呢？由分别心来的。有了分别心，就没有清净心了，所以这个食物就不能成为蜜了；如果没有分别心，就像食蜜一样，中边皆甜。


我们应该知道，什么是甜？就是我们的清净心。不分别就会有清净心，所以你吃什么都甜，你吃糠咽菜，甚至不吃饭都甜，喝口水都甜。说：“今天我饿了，吃饭时没给我打，但我没起分别，也没起嗔恨心。”你看看，你这一天虽然肚子饿，但心里很清净，很自在，它也甜。