在家居士如何修行（戒篇）

常随佛学

菩提道次第 三十七道品



这地方我再补充一下才能更加了解，如果要行菩萨道，就必须要清楚法与律，若不知法与律要如何去行菩萨道，若是行世间善，只是世间的善人而已，佛所说的离苦方法很多，但是依三十七道品受持才能成就道业，三十七道品是修行实践的次第。三十七道品是什么呢？简单解释分七段来跟各位说明，第一是四念处，四念处当中，第一就是身念处，第二受念处，第三心念处，第四法念处，所以四念处就包含四项；第二是四正勤：一、已生恶令断灭，二、未生恶令不生，三、未生善念令生，四、已生善念令增长，四正勤重修精进；第三是四如意：一、欲神足：乐修、持戒解脱之法，二、勤神足：一心正念精进佛法，三、心神足：安心一境，四、观神足：观察五蕴生灭变化，四如意足重修禅定；第四是五根：一、信根：信正信的道理，二、进根：精进正法，三、念根：一心念无常苦，四、定根：心不散乱，行住坐卧悉明觉，五、慧根：照见五蕴皆空，度一切苦厄，此五种就是慧根能生圣道；第五就是五力，一、信力，二、进力，三、念力，四、定力，五、慧力，此五种慧力能入圣道；第六是七菩提分：一、择法菩提分，二、精进菩提分，三、喜菩提分，四、轻安菩提分，五、念菩提分，六、定菩提分，七、行舍菩提分，这七菩提分能由凡夫地由迷而达到悟，由未觉悟而成觉；第七是八正道：一、正见：见四圣谛真理，正确认识宇宙人生的真实相，走向正道，二、正思惟：思惟四圣谛真理，来断灭恶的欲念及我执等，生起正当的正念，三、正语：摄口，摄口不是什么都不说，开口都说善语及法，说出和善真实话，不离正法的语言，口语不离一切法的意思，四、正业：常摄行善，时时刻刻要摄住心，来行善持戒不要去造恶，努力行正当的行为，五、正念：以正业来维持我们生命，不做不道德的职业，为了自己生活，为了自己物质享受，做一些不道德的生活，这都不是正业，六、正精进：一心专精不间断的向了解体证苦集灭道方向去努力，七、正念：忆念道精进正业，不要使我们的心经常思想而行为偏向邪见，八、正定：身口意保持清净，触境不染，你的身口意时时保持清净，根尘触境不会被境染，自在生活，你会过得生活自在。



我们为什么不自在？十二因缘所说的触受落入爱取有，在回归自然中有讲到（若要回归自然，我们常住有，从演讲集当中做成书，可打电话来索取，我们可以帮你寄去），所以行菩萨道除了了解佛法以外，也必须行持体证苦集灭道四圣谛，更要了解戒律，因为菩萨戒是菩萨应受持的戒律。简单讲菩萨是由于受持菩萨戒而来的，那么什么是菩萨戒呢？就是菩萨应持守的戒，菩萨戒是一切成佛的根本原因，也就是说，我们现在要受持菩萨戒，也应该学佛陀当时弘法利生的精神为根本，梵网经有说：菩萨戒是诸佛之本源，菩萨是根本，是大众诸佛之根本，菩萨戒是佛陀入灭后，经过部派佛教才产生出来的，所以我就不介绍菩萨戒，因为我是将菩萨戒来引导大家，要学佛陀出离的精神，和利益众生的精神为根本，所以菩萨戒也就是学佛陀当时利益众生四十九年弘法的精神。因为菩萨戒不是佛陀当时所说的，是佛陀入灭后，有分山林派及都市派，经过部派佛教时，才有菩萨戒的出现，菩萨戒以提倡佛陀一生弘法利生的精神为出发点，若不是这样，我们就没办法跟佛陀的精神结合。今天时间刚好到了，祝福各位身心安乐，所求皆愿，时时刻刻活在自在清净当中。再见！



大愿语录：



‘妄想欺骗别人，必须先欺骗自己；不信因果诳众生，最可怜者莫过如此。

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在家居士如何修行（戒篇）：之十一



回归根本佛义



我们这个在家居士戒律篇，已经讲到菩萨戒了，菩萨戒我没从戒条讲，前集已经讲过，菩萨戒应该是佛陀灭度后，在部派佛教才开始产生菩萨戒，所以我们一定要来提倡佛陀度化众生，弘法四十九年的这种精神，那么我们就称这种为菩萨的精神。戒本有很多种版本，希望各位有兴趣去探讨，我们不能说，对、不对，好或坏，这种对、不对或好坏是相对待的，是依各人现在所需要的解释分别法来区分。因为各个时代的生活，文化等等都不同，也就是说当时印度的文化，和现在我们的文化及生活习惯已经有所差异，何况说离开了二千多年至今当然一定会有所不同。佛教是印度悉达多太子由于他感叹人生很无奈，对生老病死不能了解，所以才来离家出走，为了追求我们人的生老病死到底是何因，彻底来自体证，最后发现到法的自然，那么我们堪称为缘起法，后来传遍了全世界。印度的生活文化，和我们生活完全不同，何况佛陀当时为了想要度一些印度原有思想的外道，外道就是心外求佛，从心外去追求，认为说藉由天人、什么人的帮助可以让我们得解脱的方法，这种称为外道法。要借用印度现有的沙门生活甚至将旧有印度的一些习惯、方法，戒加以转变它的内容，目的也就是希望能够用他们过去执著的方法，来转化、引导他们走入正信。因为很多人，既然他要出家作沙门，或是修行的主要目标是想要离苦，追求解脱，但是毕竟他们找不到门路，无法找到一条解脱的路，既然是这样，佛陀当时想说若一下子全部改掉，他们会觉得难以接受。像我们现今社会世俗有一种俗例讲说‘新例不设，旧例不灭’，有人若这样拜，我们跟著就这样拜，久而久之就会养成一种盲目跟从的习惯性，所以佛陀他，当然是大开智慧的人，认为说我就不要设立什么所谓的新例，只须利用他们旧有的风俗习惯，来转化它的内容就可以了，藉此慢慢引导他们走入正信，所以佛陀用很多方法来应机教化。但是传到中国，当时，因为佛法要传过来之前，已经有大乘与小乘佛教的区别，大乘佛教取道较快的沿海路线传入东亚，而且也很快的就传遍中国，另外原始佛教则顺由斯里兰卡路线较慢地传布于各地。所以当佛教传入中国之后，中国当然有中国人的生活、文化方式，印度的生活方式，与我们中国的生活方式，当然不一样，因为它的天气、生活、历史，流传下来的风俗习惯通通不一样，所以为了要将佛法传布，等于也就是要将印度佛法传在中国里把它传布推广出去，就必须一定要运用方便法。过去传法的祖师，为了顺利弘法也一定必须运用。所谓的‘方便法’也就是现有的中国文化，用中国文化加入我们佛教思想，来作方便的转变，主要的目的就是要转迷入悟让他们走入正见。但是后来，时间愈久，方便法却愈来愈多，有的人以方便法作转变却不能将他本有的宗旨稳住，反而随顺了方便，慢慢离正见愈来愈远，就如我在回归自然第一辑所说，我们眼睛远远的看，若要看到一棵树的树枝及树叶较简单，那么若要看到这棵树头，就必须要走近一点了，同样的道理，我们已经离开佛陀二千多年了，只能见到枝叶，要见到树头较难，所以若要真的见到树头，我们一定要研究探讨根本佛教。既然我们要学佛，就应该好好地来学习佛陀的身教及言教，这才堪称是学佛，我们不能否认其他的宗教，也不能排斥其他的宗教，因为各人有各人的因缘，各人有各人的智慧，各人也有各人契机的方法，要信什么我们没资格去要求别人，也没有资格去希望别人信什么，但是既然我们已经要来信佛了，我们就一定要来学佛。虽然佛离开我们二千多年了，难免我们离这棵树的距离愈来愈远，看不见树头，那么若要真正看到树头你就需要走近，也就是说我们一定要走近并亲近佛陀以前的根本佛教思想，这样我们就有办法彻底了解佛陀在说什么，既然我们要学佛了，我们就一定要学佛，这是我的希望。各位思惟看看如何？所以离开根本佛教愈来愈久，离开正见的生活当然会愈来愈远，虽然外型看起来是佛教，但法门的传布却是已经偏离了佛法，初学者往往智慧不能具足，当然也就不能够对佛法彻底了解，不能分辨出什么叫做真？什么叫做假？何况世间法与出世间法，有漏与无漏？再就当时印度复杂的宗教派别中，各个宗教都宣扬其法门均是究竟解脱之道，尤其耆那教所讲的法门，他们完全与佛教看起来似是而非，好像与佛教相同，也好像与佛教不同，你若不是真正有用功过，了解研究过，是分不清楚这到底是不是佛教，对不对，所以往往外表是要学佛，结果所走的却是走向印度外道的宗教，这样的现象很多，也很可惜，如何可惜呢？我们想学佛，结果无法学到佛的教义，却学到印度婆罗门教的教义，这样你想想看，我们可怜吗？实在很可惜，讲起来也真的很可怜，他有心，但是初学者无法选择对与不对，所以不知不觉就走错了，他有要学的心，实在很好，但是因缘不具足，却自己误解佛法，学到印度的婆罗门教，及印度其他的宗教外道，这样实在可惜。所以佛法现在传遍整个世界，其中当然涵盖很多各国的文化色彩，这是不可否认的，但是无论如何，我们的根本目的、根本思想一定要与佛法的根本教义完全相应及契机，若无的话，只有外形是学佛，内在的涵意已经偏离，那样就太可惜了。所以此处我们一定要了解，千万不要盲目的信仰及盲从认假为真，否则，经过长时间的认假为真，要转变就没那么容易。也等于我们慢慢养成那个习惯，若不是大智慧的人，他就无法扭转过来，却随顺我们自我的主观，随顺人说我们就去听，不去分析对或不对，所以产生演变成佛教多元化。各人讲各人的话，一百个人讲一百个人的话，所以很多被称为名嘴的人，名嘴就是很会讲话的人，那么就受人称赞、及拥护，赞叹及供养，但是时代不同，真正的明师却反而被遗弃，明师就是他真的有修行，他讲的法真的正确无误，并且能与佛陀真正的教义相呼应，这样的修行者结果反而被人遗弃，不能得到像名嘴一样地受人赞叹供养，因此产生了很多的后遗症，所以这是现代社会的共业吧！

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法尔如是 提升教众素质



因为社会的转变，不是过去多子多孙的时代，过去的人一生就是生十几个，像我父母生我们就总共生十个，现有的人生一个、二个，三个已经就太多了，社会在变、环境在变，以前农业社会走入现在所谓的工业社会，所以演变慢慢不同，从前是追求多子多孙，现在则是一个、二个恰恰好，有一些佛教里面的团体为了道场人员需求，不得不勉强来收僧众，这是因为道场广及道场分院多，所以若无法多纳一些僧众，就无法掌理寺院，寺院也等于是无人照顾，所以就比较不去注意这项，任何人来都不拒绝，来就收，不依照佛陀的教诫，因为依教诫来说应该先留在寺里面，经过见习两年的规定，导致引起了一些社会不满和误解佛教的问题。我们常常在报纸上都可以看到，这些也是社会在变、时代在变、环境在变的一种现象，这也是很如实，因为时代环境，走到每一个地方当然都有每一个地方的倾向出来。如果女众欲求出家，应该先住在寺院两年学式叉摩尼法，如此不仅可提升僧众素质，也可避免被误解产生很多是非出来，而影响到整个佛教。谈到式叉摩尼法的因缘，就是佛陀当时为了女众出家而规定的，所以我们应该不能放弃佛陀当时规定女众出家的式叉摩尼法，若是放弃式叉摩尼法之后，往往会产生很多后遗症出来，甚至让没有真正了解佛教的人产生误会。何况广收僧众素质不足，当然若素质高、出家众愈多，对社会、对佛教都好，能够将正见的佛教传布，能够让社会安和利乐，能够让大家过著人间净土的生活当然是最好的。但是质的方面若不好，也是很容易导致整个佛教界产生是是非非的问题，包括让外面的人误解，师徒失和气等等……。如果因此演变出很多的是非，对自己或是彼此都不利之外，包括对佛教团体通通都不利。其实佛法不怕我们去考验，因为真正被误会的不是佛法，佛法完全没有任何一个人有办法去否认掉，它是缘起自然法则，这是真正的真理。因为就是传法不对，就是僧众的素质不够，才是引起别人对我们佛教误会的最大原因，法的方面绝对没办法让人否认掉，因为佛法是考不倒的，简单讲，法没问题，有时候是因为人为的问题，所产生出来的而已。所以说到出家，出家并不是佛陀成佛之后才建立的，也不是佛教专用名词，出家沙门并不是佛教的专用名词，在佛陀以前，也就是说在印度佛陀未成佛以前，印度的文化就有很多种的外道沙门了，沙门也叫做出家人，是印度人对各类出家者的通称，意思是‘净志’或‘息心’两种的解释。也等于是佛陀未成佛之前的印度，就有很多所谓的沙门团存在，在印度的生活当中，追求佛法，是为了要了解真理，佛陀于自体证悟道之后，创立佛教僧伽，也依著印度文化沙门生活的方式生活，所以印度人就对佛教的出家人，称为‘沙门释子’。同样是沙门，但是加了一个沙门释子，因为佛陀是属释迦族出生的，所以称为沙门释子，意思是释迦牟尼佛座下的出家弟子，就是这个原理，也等于说原本在印度就有出家生活了，并不是佛陀才制定的，意思就是这样。



世界上各类宗教出家的目的，都是想解脱达到自在，不错，出家的动机都对，都想说要解脱达到自在，但是以出家形态来达到究竟解脱，虽然是很多宗教之共同的思想，但是想藉用出家来实践禁欲的生活，以达到真正解脱生死最高境界的，却只有佛教而已。意思就是，虽然出家的沙门团很多，大家的目标也都是要解脱生死，可是以出家生活达到这个目标的却只有佛教，只有佛教才有办法达到真正了脱生死的最高境界，其他的宗教现在还没发现到。这是为什么呢？因为其他宗教僧伽团外表看起来很相似，但是出家的内容却都完全不同，就其他的宗教出家而言，虽然也有他们的宗派，而且也各都有一套道理及修行法门或修持的方法，我们不敢否认没有，但那都是属于似是而非的理论及修行法，好像能够真正解脱，也好像不能究竟离苦，不像佛陀能够有个相当明白的次第安排，所以他们就不能按照次第来修行，演变到最后却变成盲修瞎练，希望死后能够生到天上，做天人来享乐，去那里喝好茶，享受云游四海的乐趣，就像我们中国过去所讲的八仙那种自在的生活。有的想说，我来修行就希望天神能够赐福免难，没有灾难，求神赐福给我，让我永远没有灾难，永远平安自在，绝对没有这种东西，有的话除非就只有深信因果而已，我们详细来参考佛教的起源，或印度佛教史，就能够了解。所以在这个地方，我不再讲到那里去，因为我现在是在讲戒，讲在家居士如何修行的戒，希望各位拿印度佛教史，或是我本人有讲过佛教的起源——‘宗教的起源’及‘佛教的缘起’作参考。所以他们所修的就是没有一个根据，也就是说不能用如实的根据来成就，来体证，这也等于说是假相观。有一种叫做如实观，一种叫做假相观，假想的假相、幻想出来，佛教所讲的并不是幻想想出来的，而是真正如实，有凭据、有证据，你若是能够按照这样修就能够活著的现在马上去体证。并不是没有证据，没有根据的狂热，属于一种偏执的迷信，佛教一直都是主张破除迷信，才能走进悟，唯有破迷才能转迷成悟，并不是叫你走进迷信里，走入迷信就如同走入一条死胡同，不仅对自己本身的慧命没有帮助之外，还会在我们的生活里面，产生受人蒙骗的情形，更严重的有时候还引起家庭纠纷，甚至导致社会不安。所以佛教一直是叫我们要破迷信，不谈玄，不谈妙，无怪力乱神，这种的倾向，只有佛教的宗教生活才能完全具备，因为佛陀是建立在人性理智上来体悟真理，相当有凭据及依据，人人按照佛陀讲的方法去行持，人人都是能够体证的。就好像说捏手会痛，你捏就会痛，这是如实，并不是说捏不会痛，这就不是如实观的，绝对的真理，是佛陀亲自体证，由自体证的境界中自然流露出来的，并不是如一般苦行的极端禁欲，也不是无因果论者的极端纵欲，乃是依自然法则，顺著人性的实际生活，透过出家舍离世俗杂务，然后专心来修行，如实体验并观察身心种种正负面生命的现象，以证悟出究竟的离苦解脱道，这绝对的真理，并不是用假相观，而是用如实观彻底来观察体证。因此佛教所说的绝对真理，即是所谓‘世上一切无有永久绝对’的，并没有一个是永远绝对的东西存在。因为皆是相对的，均是缘生缘灭而无常的，你有苦当然有乐，有生就有死，有善就有恶，有富就有贫，有智慧的人当然就有愚痴者，这都是因缘生、因缘灭的当中所来成就的，并不是愚痴的人永远是愚痴，也不是贫穷的人永远都是贫穷，并不是有钱人永远都是有钱人，关于佛陀的讲法，是有一个业力。当一期的生命终结之后，除非你已经学到断灭一切烦恼执著，无所谓的求存、求生、求再生的心态，对贪嗔痴完全百分之百的消灭，不然你这期的生命尽了之后还有你的业力，依你的业力轮回，这个地方我们要了解，所以不是永远绝对是这样，无论你内外（内外等于身心）绝无所谓永恒不变的实体存在。譬如说：灵魂或是梵我诸神之类。这等于也是因缘生灭，并没有一种永远不变的。譬如说：‘梵我’，梵我从何而来，‘灵魂’、灵魂从何而来？当然一定要有一个起因与结果，绝对不能无因自生，若是无因自生，我们就不能成就一个东西。佛教终极真理即是‘涅槃’。涅槃也就是终极的真理。也就是说佛陀所讲的教义，终极就是涅槃。涅槃就是：对此绝对真理的了解体认，亦即如实知见一切事物而无妄念或无明等所盖覆，也就是渴爱灭与一切苦灭。若要了解涅槃回归自然第二十集以上就有讲到，可能拿来作参考。



佛教的出家生活，并不是只有身出家而已，其实若无道念坚固者，是很难保持下去的，况且有很多人出家没多久就还俗，也有很多人出家不久就走入歧途。佛教虽然希望人人都能够来信佛、学佛，但却绝对不勉强人人都能够过出家生活，也不勉强人人都一定要去出家，实际上，也不可能人人都能够过著出家的生活，因为各人的业力、各人的观念、环境、思想不同，所以不是人人都能够过著出家生活的，实际上也不可能人人都能过著出家的生活，这是事实。现在佛教的出家，有纯正、正见理想的，当然也不可否认有不纯正理想的出家者，纯正理想的出家者，就是他痛感人生是苦，他能够了解，体会人生是苦，是无常、是空、是非我，所以他对人生的生老病死一切苦，产生无奈感，而且也是一个谜。所以世界上所有最大的财富，权力、名利、恩爱等等都是不能永久存在的，只要你的呼吸断掉，我们世间人有讲一句世间语言‘一命呜呼哀哉’前气出去、后气没进来，生命就完了，一切名利等等，也随著结束了，居家生活虽然很有保障，经济很好，但是只要你遇到这段生命结束后，一切的名利也都随之结束了。因为在家居士社会生活比较有障碍，有种种不可去避免的事，而出家生活专精一心奉持禁戒，他体会这之后，就心想说我去出家修行一心专门来研究生老病死苦等等，佛陀所体悟的法，按照佛陀所讲的修行渐次来修行，藉自体证的经验之后，再布教利益众生。简单说就是身心必须都要出家，身住于山林寺院里，是属‘身出家’，心里一心专精修行，不再恋慕世俗的五欲之乐，即是‘心出家’。何谓‘五欲’？当然是色、身、香、味、触，对名利的得失他都不沾粘，对世间五欲的名利，也不会去起贪执，不会再去执著「我’，因此就会专心一致安心乐道，这种身心出家者，就是真正精纯的出家动机，也就是为了要了脱生死，也为了要来彻底了解生老病死的原因是什么？包括自己自利之后，再利益他人。

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出家的动机及目标



当佛陀的僧伽势力愈来愈强时，僧团的规模也愈来愈庞大，也就是说‘沙门释子’愈来愈多，所以依附的人也就越来越多。因为这个缘故许多怀有不单纯的出家动机者，当然也有机会依附于佛陀的僧团里，藉这个机会，我们简单讲一句俗话，就是凑热闹的人，混入了出家的僧团里面，这是难免的，也是不可否认的事。因为佛陀当时五年前开始弘法之初都没制戒，五年后才制戒，可见一些不单纯的人，已经走入当时印度佛教的僧团里了，这是不可否认的一件事。现在也有很多身心出家的人，但是也有少数一些身出家而心不出家者存在于当今的佛教团体中，这也不能说无，一些人虽然他剃了光头，穿了出家坏色衣，就是说剃发染衣的人，虽然他已经至戒场受了具足戒，也住在寺院里，或独居或二、三个住一个地方，本身也做到洁身自爱，但是他的内心和外表，都是不一致。外形是出家，但是内心一直是被五欲所染，一直都是在追求世间的一切五欲，外表是出家相，但是内心却是渴求五欲，他们是为了生活，为了名利地位，而来出家，并不是为了离生老病死、世间一切苦来出家的，也不是为了要发悲心，来专心研究佛法，以便将了解的来传布给所有的人知道，能够在那里断了一切苦，他的动机，在起先要出家时就不单纯了，所以这种人看起来其实很可怜，因为他得不到现实生活五欲的乐趣，又得不到佛法的利益，所以以后还会感召业力的轮回，讲起来实在很可怜。这是佛陀时时刻刻呵斥的一种出家人，在佛陀的时代就有了，时代转变至现今世界社会里，虽然我们的生活水准提高了，但这对身心出家者，我们刚才有说很多，只有身出家而心没有出家的人，当然也有少数。我们不敢说没有，佛陀的时代就有，现在时代怎么会没有呢？社会上有一些人对出家人不了解，反而会误会佛教的出家人，是因为在社会上遭遇到种种的失败，甚至受到了重大的打击，对社会前途已产生心灰意冷，没希望，没有勇气面对现实，所以才走上剃发出家染衣的，他们不了解所以才会这样误解。如果是这种的出家动机者，绝对不是佛教的出家生活目标。譬如说：有一次我去参观佛牙，但是有一位大学生就问说：‘你出家是不是在社会生活没有饭吃，或家庭、事业等等失败才来出家？’当他这样问我时，我就答覆：‘不管你有得吃、没得吃，这是其次，因为你们不了解现在的生活是如何的丰富与富裕，现时社会所欠缺的是内心，并不是物质，所以我说你不了解。但是有一样东西必须要了解，你回去看你妈妈或你奶奶，或是看你本人，你现在看不见你自己，以后你能够看到，但是你看你妈妈以前与你一样，但现在为何与你不同，你奶奶以前也和你妈妈一样，和你一样，为何现在不同了呢？所谓的会老、会病。’那大学生智慧相当高，一听之后，就说已经知道我们出家的目标。出家的目标是世间没有一项是永远不变的，他很聪明，马上能够知道，既然是如此，我们要追求不变的原理，所以要对世间的一切彻底来体会，很不简单啊！



现在也有很多人误解佛教出家人是消极的，或是遭遇什么，这是他对出家不了解的缘故，但现在及过去也不可否认都有很多的出家人，都是他本身的动机不正确，而进入佛门内。现今的佛教，因为有些出家人动机不正确就慢慢的直接影响到佛教的团体，有人的地方就有是非，这是难免的事。比喻说：佛陀在的时候，虽然佛陀做的很好，但是也有人毁谤他，骂他、加害他……等等，从过去流传下来的经典就可看的很清楚，简单说就是因为环境及各人思想不同的缘故。慢慢僧伽的素质若不好，就容易被社会一些人误解佛教是消极的，他认为佛教是消极的，反而看不起僧伽，认为僧伽是一盘散沙，僧伽本来是六和敬的，却被误认僧伽是散沙，不值得尊敬。其实出家人放下一切，不是什么都叫你放下，若什么都放下，吃饭也要放下，对不对？睡也放下啊！所以是应该放下的放下，不应放下的要积极去力行，应该放下我们就一定要放下，应该放下的也就是我执及贪、嗔、痴三毒，不做是非之争，不介入无关于断苦修行，或是对社会无利益的事，因为如此，所以才会被一些人误会，出家人是一种消极思想的表现。其实出家人绝对没有一种消极思想的表现，若消极时，为何来出家呢？就是因为起先出家动机不正确，否则出家人真正是一个很积极的人，其实佛教的出家人，自己应该放下我执，息灭贪、嗔、痴，如此利己的积极修行外，还要负起积极的教化，教化别人，让别人能够放下一切贪嗔痴离开一切大苦集。世界社会的是非罪恶祸乱起源，岂不是全由于我执、我们的贪、嗔、痴、放不下，而产生无明痴见而引起的，所以佛教的出家生活目的，是想自求解脱及助别人解脱，这才是真正佛教出家目的，而不是像一般人认为佛教出家是专对事业，爱情等等失败，而走入佛门逃避的消极生活误会，佛教出家是意志坚强思想正确，他有利己利人的大丈夫精神。所以若要出家，一定要先了解出家生活的情形、自己出家的动机是否正确，要出家一定要先了解，千万不要盲目。否则别人说出家好就出家好，别人说在家居士好就在家居士好，别人讲这好你就跟著走，那么你就是自己没主张，没有主张的人怎么有坚强的毅志、毅力来精进修行呢？何况修行要有长远心，若无长远心，你是无法马上修行就马上得到什么？现在社会就是因为产生一种速成风气，希望要得到速成，所以才有让别人骗的机会，才会被别人骗走，若是你脚踏实地，没有速成的思想，那么你绝对不可能会被人骗，这就是因为共业的缘故。假如个个都能了解，世间并无不劳而获，绝对无速成的东西，一定要靠我们自己努力才能获得成果，何况修行是一件比平常世间事还更艰难的事，那么你无正确的思想，要如何去成就呢？这是不可能的情形。出家的动机正确，你以后才能够成就，出家的动机不正确，那么你成就就很难了，所以佛教的形象，知见是否相同？就是说你出家的动机，是否与佛陀当时出家的观念统统一样，佛陀未出家前身为太子时，是因为对生、老、病、死苦之谜不解，对于我们人生，从哪里生？人出生后，为何会老？会病？会死？来世间为何有如此多痛苦，对众生不平等遭遇，互相残杀，为了解开这些谜团而出家，探讨这原理，追求这真正本来的面目是什么？经过了数年的修证，自体证中来确实了解，了解生出苦的根源，是由我们自己本身执著而来，无明故，有无明，所以我执，所以才产生互相残杀，产生生、老、病、死，求不得苦等等的苦现前。所以他已经真正彻底了解了，从此建立僧团，然后，他开始头一次度五比丘，再四处弘扬自体证的佛法，佛法，法就是缘起法、四圣谛、八正道、十二因缘等等，我们在佛教的起源有讲到，希望各位参考佛教的起源及回归自然系列讲座，在这其中都有详细的讲述。因为建立了僧团，之后就开始传布缘起缘灭的自然法则真理，所以要出家者，也必须一定要具足佛陀出家修行的正见，确立出家的动机是什么？目标是什么？不要盲目，否则只有身出家心无出家，也只是一位光头俗汉而已，外表像出家，而内心却与世俗无差别，这样对自己及佛教团体都没有好处。

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佛教的组织及教徒



佛教的团体是由七众弟子所组合而成的，教徒有分优婆塞（在家学佛男众）优婆夷（在家学佛女众），式叉摩那（学法女，学法女必须住寺院经过二年学式叉摩女法），我们会讲到，我们会在戒律里讲到。然后沙弥（未受具足戒之出家男童）沙弥尼（未受具足戒出家女童），此处在我们讲戒的时候，式叉摩女与沙弥戒，我会再跟各位做介绍，其他比丘、比丘尼我就不介绍了。因为现在讲的是在家居士如何修行的戒篇，所以我就不介绍沙弥与沙弥尼，只说到沙弥讲到式叉摩那，沙弥，沙弥尼我们都说过了，比丘（出家具足戒之僧伽）比丘尼（出家受具足戒之女众）。教理有分：一、五戒（包括十善）：我们前面已经讲过了，五戒包括十善，这是属人天乘；二、四圣谛：苦、集、灭、道（回归自然就是在讲四圣谛），这是属缘起法；三、八正道：八正道包括三十七道品，八正道是三十七道品中主要实践的圣道，也是说主要的道品，八正道也是唯一修行实践的道路；四、十二因缘、三法印等……，三法印就是诸行无常、诸法无我、包括涅槃寂静，若加上一条诸受是苦就是四法印，共称四法印，所以也有说四法印，也有说三法印。教主是释迦牟尼佛，由佛、法、僧、信众共同组成僧伽集团，佛教的组织就是如此，所以被称为佛教的三要素。‘佛’就是释迦牟尼佛，‘法’简单说就是缘起、八正道，还有僧伽，起先就是五比丘为僧伽，所以如此三要素及在家居士优婆塞、优婆夷，以后慢慢演变僧伽当中产生沙弥、沙弥尼又加上式叉摩那法，所以佛教是属于七众弟子。简单说佛教的形成是由七众弟子来架构组成佛教组织，并不是只有佛、只有法，也不是只有僧，佛、法、僧三项就像香炉的三只脚，缺一不可。所以有的人认为说皈依佛就好，不用皈依法，不用皈依僧，这样就是不健全，所以在我们的三皈依里有说，希望我们能够多参考三皈依。因为佛教有如此健全的次第教法，及如此健全的组织教团，正因为这个原理，所以才能够将佛法流传遍布整个世界。



现今世界不知有多少信佛之人，由于信佛的人很多，就必须要有它的组织，来加以凝聚汇集，而在外型的组织之外也须有内涵如实的教理，这样才能够利益自己，利益别人，要不然慢慢就会被社会淘汰了。尤其社会渐渐地水准提高，人的智商愈来愈高，在这原则下，若不是真正具有利益社会、利益自己者，那么慢慢就无法立足，所以谈玄、谈妙、谈神格等……，这种都骗不了人，虽然暂时骗得了，但骗不了永久，还是要如实按照佛陀的教义，脚踏实地修行，这才是真正的究竟，否则不仅无法达到离苦之外，往往还会误了自己、误了别人，可惜白白走这一趟人生。现在藉此因缘来介绍沙弥，很多人不了解出家必须要经过沙弥，我们现在来介绍沙弥和各位互相研究什么叫做沙弥？‘沙弥’二字是梵语，在中国解释分为两种‘息慈’，止息的息，慈悲的慈，‘勤策’戒律也有这样说，亦有称呼‘求寂’共三种，息慈者即是息恶行慈的意思，也就是熄灭世俗污染，慈悲济世众生，那么要慈悲济世众生，必须要修行，修行一定要随观身口意，行住坐卧悉明觉，口语不离一切法，不要讲世俗话，一些世俗话讲多，就容易被世俗的环境影响。勤策者，意思是对修行精进，真正的猛勇策励。求寂者，意思是说求灭苦入寂灭之道彻底了解苦，而来修行离苦达到圆寂之果的意思，圆寂就是修行，透过修行达到圆满寂静，简单说，也就是究竟涅槃解脱之道。所以此处我们要了解。时间过的很快，又到了，所以在此处跟各位说一句：‘再见！’感恩各位的护持，感恩！再见！



大愿语录：



真正障道的是自己懈怠，不肯努力精进。真正障道的是——被自己过去潜意识的习性所牵制主宰。

常随佛学

在家居士如何修行（戒篇）：之十二



各位诸山长老、各位护法居士、各位善信，今天我们又见面了！



三品沙弥的缘由



我们说到这梵语，梵语是印度以前古时的语言，他们认为印度的梵文，是梵天所作的，所以称为梵文，以梵文所发的语音，则叫做梵语。所以沙门、沙弥是梵语，沙弥是出家之道的第一个阶段，也就是说，出家须从沙弥开始。沙弥在佛陀初期僧团当中，本来是没有的，沙弥的出现应该是佛陀未出家之前还是太子时，他那时有娶妻，并亲生了一个儿子名叫罗侯罗，后来佛陀离家修行，证悟真理成佛后（佛就是觉者），罗侯罗也随著佛陀出家，在那时才开始有沙弥的。所以在罗侯罗未出家之前，无所谓沙弥，罗侯罗出家之后，才有沙弥的，因为罗侯罗九岁出家为沙弥，因此就称九岁出家者为沙弥。当时佛陀叫舍利弗为罗喉罗受沙弥十戒，也就是从这里开始，有了第一位沙弥的产生，第一位受沙弥十戒的人，就是罗喉罗。所以说印度的沙弥，就来供奉罗侯罗为祖师，因为罗侯罗是第一位，当然就是祖师，这也是印度沙弥供奉罗侯罗为祖师的缘起是这样来的，佛陀为什么不做罗侯罗剃度的恩师呢？为什么佛陀不为罗侯罗剃度呢？因为罗侯罗要剃度时，佛陀叫舍利弗为罗侯罗做他的剃度恩师，这原理也就是佛陀不想让佛法僧三宝混乱不清，所以那时叫舍利弗做罗侯罗的剃度和尚，而目犍连为阿阇梨，罗侯罗的名字也叫做罗云，他出家三宝当然佛宝就是释迦牟尼佛，也就是他亲生的父亲，法宝当然是沙弥十戒，他出家的僧宝是舍利弗为和尚。沙弥可分为三品，第一、从七岁至十三岁，叫做‘驱鸟沙弥’，因为这种沙弥年龄比较小，无法承担任何的职务，只有从事为僧团看守食品等等微量工作，‘驱鸟’就是来驱赶鸟，怕鸟来偷吃东西，对于过去在原始佛教时期，佛陀过去的生活中，沙弥是否有这一种说法我们也不太了解，这地方是依戒律里的沙弥律仪说出来的，所以我们也就按照沙弥律仪来解释。沙弥那时的年纪小，只能帮忙僧伽做一些简单的事，他从事这种辛劳的职务，就可以在这里慢慢种了善根，为沙门僧伽团服务，因为年纪小，所以称为驱鸟的沙弥；第二、从十四岁至十九岁，叫做‘应法沙弥’，这种沙弥能随顺，顺应沙弥行法而做，就是说他可以做沙弥的职务，故名应法沙弥；第三、二十岁至七十岁叫做名字沙弥，这种沙弥本应受比丘戒，但是他出家的年龄比较晚，或是有其他特殊的因缘，不能一时来受具足戒，他有具备了比丘的年龄了，但是又滞留沙弥之位，所以叫做名字沙弥。沙弥虽然分为三个等位，但同是受持沙弥十戒法，既然你是真正的沙弥，不管你在哪个等位，都要受沙弥十戒法，所以均称为沙弥的缘故，就是因为你受沙弥十戒，所以称呼你为沙弥。若是剃头改装，就是说剃头穿出家衣服，叫做染衣，但未受沙弥戒者，我们不能称为沙弥，应该称为‘形同沙弥’，外面形态虽然和沙弥一样，外面形态，就是穿著、剃头都是和沙弥一样，但他却没有具足受沙弥十戒的资格，所以他没有具足沙弥资格。就是说没有受沙弥十戒者，仍是属于一般社会世俗人的本质，所以称为形同沙弥，就是说看起来像沙弥，但是其实他只是看起来像沙弥这样而已，所以只称为形同沙弥，不能说是沙弥。若是已受过沙弥十戒者，则称为法同沙弥。这是由于受持沙弥戒法，而成真实的沙弥，因此，法同沙弥者也就是说他已经受持沙弥十戒了。律中也有规定，七岁以下有力量做驱鸟（驱鸟是一种鸟名）这力量，虽然他七岁以下，可是，拥有七岁以上的力量者，不能度他做沙弥，不应度，七岁以上无力，虽然年龄七岁以上了，但是没有力量去驱赶鸟，这也不能度他为沙弥；七十岁以下可以照顾自己生活的，可以出家为沙弥，但是七十岁以上者，不管能不能照顾自己生活一律不可度。主要的原因是比丘大家都忙于弘法利生，忙他修行的道业，所以并没有时间去照顾年纪小，或是年纪大的弟子，因为对于年纪太老、或是太年轻的，是没有力量忍受出家这种严格的生活，他无法自己照顾自己，所以佛教界不希望他们出家。但是出家的老人一定要尽力去照顾他，什么是出家的老人呢？已经出家，已经受出家沙弥具足戒的人，对于出家以后的老人，一定要尽力去照顾，佛陀对僧团长老的尊敬，在我们律篇里有说到，所以我们可以参考律篇的说明，其中跟我们说得很清楚，佛陀对长老是很尊重的，包括很严格地教导比丘，一定要尊重长老。沙弥十戒在八关斋戒中，已经有介绍过了，其中九条只有执持金银宝物戒，我们没有说过而已，所以我们必须来做，这一戒的介绍，沙弥十戒戒条，顺便来跟各位简单念一下，第一不杀生，第二不偷盗，第三不淫，这地方不一样是不淫，不同在家居士不邪淫，他是不淫，第四不妄语，第五不饮酒，第六不著香华鬘，不香油涂身，第七不歌舞倡伎，不故往观听，第八不坐卧高广大床，第九不非时食，那么这在我们八关斋戒里面有说过，但是第十条不捉持，就是说不拿生像金银宝物。这十条戒内容、意思，在八关斋戒之中有说明过了，只有第九条没有而已，那么八关斋戒八条，为何在这里变成九条呢？这是因为九条，这地方是说，在一条当中加成二条，只有八条，八戒中第六条不著香华鬘，不香油涂身，不歌舞倡伎，不故往观听，但在沙弥十戒中将他们分成两条，也就是第六不著香华鬘，不香油涂身，第七条不歌舞倡伎，不故往观听，也就是一条变成二条，这原理是在这里。沙弥十戒和八关斋戒差别的地方，是他的时间上不同，沙弥十戒一定要久持的，但是八关斋戒是一日一夜受持而已，沙弥戒是属于终身必须去受持这沙弥十戒，一个是终身持，一个只受持一日一夜，所以沙弥戒和十戒和八关斋戒，除第九条之外，前面沙弥戒和八关斋戒差别只有在受持时间的长短。

常随佛学

简朴生活以制贪执



沙弥戒第十条，我们现在来做个介绍，不捉持，就是不捉持生像金银宝物，这条戒，通常称为银钱戒。银钱戒，佛教的发源地在印度，依照印度的文化习俗沙门是过著乞食的生活，和我们现在中国佛教是不一样的。他们的乞食生活是日中一食，也就是一日才吃一餐而已，是沿街托钵而得，也就是说，从这条街沿路走去，手中拿著一个钵，民众看到之后就知道佛陀的弟子，或是印度沙门要出来托钵了，是要用东西来供养的，于是就将东西放在他的钵里，因此他吃的方面是从托钵而来的。可是他住的环境呢？却住在树下，所以他们这种生活实在是非常的简单，也可说到处都可求得安身之处，到处托钵，随处睡树下，是这样子。印度环境是属于热带的地方，印度很热大家都知道嘛！依地球的地理位置而言，它是属于热带地方，因为天气热，树木生长较快而且高大，所以树叶很宽很茂密，晚上住在树下，过夜之后自然凉爽，感觉很自然。其实佛陀跟大自然生活是没有分开的，佛陀在公园里出世，在树下悟道，他入灭也是在双树下，包括佛陀的弘法，除了后来慢慢有精舍之外，在孤独长老来建精舍之前，大多数都在大自然的树下弘法。这是当印度热带天气的时候而言，如果就天气较冷的时候来说，也就是我们现在所说的冬天，佛陀依其自己亲身的经验和体证，也只需要三衣，三件衣，就可以阻挡寒冷了，可见印度的天气是很热，冬天并不是很冷，所以，我们佛教才说三衣一钵。不论出家或是在家，我们吃、住、穿都是不能没有的，简单说，是不能缺少的，假如我们缺少根本就无法生存下去，所以佛陀时代的沙门，吃是由托钵而来的，那么住则是在树下，或是属于现在我们说的屋檐，也就是烧砖的棚底下住，那么他的衣呢？他穿的三衣从哪里来的呢？印度当时的风俗，跟我们中国佛教生活不一样，人死后大多数怎样你知道吗？都抬去要不是放在树林里（那山里树林全部放死尸的），要不然就是抬去放在洞里，那山里的树林、山洞都是葬放死尸的场所，并不像我们将他埋起来，他们大多数都没有，或是以火化的方式来处理，他们都抬去树林，所以这树林就像墓园一样。抬去丢在那里，或是丢在洞里，露天放在那里或是放在洞里，顺其自然任由他腐烂，等到尸体肿胀腐烂时就任由鸟兽自动去抢食吃他的尸肉，等到将死者送葬完了之后，死者的家属也有将送葬时所穿的衣服，或是他的衣服丢在墓地的地方，当死人的肉被鸟吃完了之后，所留下来的衣服，动物是不会吃的，出家人就可以去把它捡来利用，将衣服重新洗干净，晒一晒之后再染色，染成坏色做成他们披在身上的三衣，这就是佛陀时代比丘所穿的粪扫衣的来源。这样佛陀僧伽的生活，包括他的吃、住、穿的问题，就没有什么问题了，简单说，也就是这么简单的生活。但是对于行的问题，在印度的生活，尤其是僧伽出家人，更应该要行脚，行脚是打赤脚用走的，他以行脚游化为本分，走到哪里饿了就托钵到哪里，走到哪里，他就住在哪里，随顺因缘的成熟来弘法，来传布佛陀的法，当时传布佛陀法的人，除了佛陀之外，有证果的弟子，也都可以传布他的佛法。所以，佛陀在当时的印度方式，四处游历弘法，此外就是说用行脚的，佛陀还有一个很严格的规定，假使你不是身体生病不健康者，那你就不可以坐车，一定要用走的，所以他说不得无病而乘车，无病而坐车者，是不被允许的，假使你没有生病而去坐车，这样是不可以的，所以，佛陀对生活的规律很严格，好处是能经行，他走的时候，像我们四念处走法，脚抬起、移出、踩下去清清楚楚，藉此来观察我们身心的变化，所以，印度出家沙门的生活，就是这么简单，因为这样，我们不需要有所谓的财富，因为财物过多就容易贪，你若是没有所谓的财物，对于吃穿住和交通器具，都是用最简单、最原始的，又怎么会贪呢？所以说起来财物对佛陀僧伽、僧团来说，是没有用处的，财物怎么有用呢？是不是这样呢？更何况财物能使人增长贪心呀！因为你财物多自然容易会产生贪心，自古以来，我们记得吗？世间人为财死，鸟为食亡，我们人就是因为这地方而产生互相争斗，所以对物质要求过度，是容易使人增加贪心的。不来捉持生像就是说，佛陀禁止手不能去拿生像金银宝物，也就是让出家人能破除财富的贪心，不用为了财物来产生挂碍，虽然财物能造福人群，这是不可否认的事实，像现在我们的生活，你如果没有财物，没金钱，那么你连日常生活都有问题，但是在当时印度的生活，他就不是这样子，印度的生活是对财物的问题，要求程度低而且简单，如此一来，他就无所挂碍了。所以当时修行比较好修行，是跟环境有关系，所以财富可造福人群，这是不可否认，但是，你如果没有好好运用财物，也有可能财富是害人的。佛陀主张不蓄积财富，乃至不可去拿财物，这是属于犯戒行为的现象，也就是，还让我们对财富起执著，包括为财富问题来累积财富，因此产生越多的贪执，但后来佛教的出家人越来越多，在越来越多的当中，不管在素质方面，或是身体健康方面，都会产生问题。出家人的身体，当然有的很强壮，但也有人的身体体弱多病，后来佛陀为了事实的需要，就渐渐的准许出家僧众有僧房，就是说在家居士发心来建精舍，因此就开始有了僧房的出现。所以现在中国和过去的印度不一样，过去在印度时的僧房，是由在家居士供养的，在家居士建的，所以，他们出家众不用为了来建僧房而烦恼。有时候佛陀最多也只是派他的弟子去做监工而已，监工就是说是他所做的僧房规划要符合佛陀僧团的所需，这样才符合佛陀的制度，当时也只有这种做法而已。然而在中国佛教却不是这样，寺院由出家人筹建，难免出家人掺杂沾染在金钱里，这是因为文化、环境慢慢演变，变成现在出家人不能没有金钱，若是没有金钱，连他的生活都有问题，所以，这也就是文化慢慢演变的原理，时代环境不一样的关系。因此，佛陀那时候准允出家人有僧房，也就是现在我们所说的寮房，所以他就要有生活必须的日用品，将生活需要的日用品储蓄起来，才不会在雨期时无法出外托钵而演变成没有办法生活。渐渐地后来因为办道的需要（办道就是有人要来闻法，佛陀就到那个地方讲经，所以那个地方就有个道场，有个精舍，过去叫做精舍，这个精舍大家都会集合在那个地方，听佛陀开示，听佛陀的教化），所以，慢慢的就有接受财物的必要，应付大家的开支。金钱是人类文明的一种产物，也可以说是在相当文明社会中产生的媒介，我用金钱跟你买东西，你东西给我，银货两讫，尤其现在佛教对金钱的需要，可以说是无法免除的。后来佛陀为出家的弟子们制作了一种，一种什么呢？说僧法，所谓的‘说僧法’乃是出家人沙门旁边要跟著一位白衣，白衣净子，凡是接受人家布施金钱财物，便由那位俗人代收，也就是说，不是我的东西，是净主的，这个净主的，现在我们若去泰国或是根本佛教国家，我们都可以看到，这净法是可以警策出家人不要为金银贪执而起，所以，这是很好的一个现象。什么叫做生像金银呢？生色者，生字生像是自然生出来的，意思就是这样，生成的黄金就是称为生色，以银镀成金色，我们称的色泽一样，所以这种我们称为像的意思，简单来说，自然生出来的黄金，本来是黄色的，不需经过加工制造或将它染色原本自然的色泽，叫做生金，本质以白银，以石黄煮染色而变成黄色，这叫做像金，又叫镀金，生就是说自然，生像以后才用染色镀金产生出来的，那么宝物就是七宝，七宝者就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、珍珠、玛瑙等七宝，大多数都说这七项，这是财物，这种东西是属于我们每个人过去对这种金银财宝贪求不尽。就是无始以来我们这种相当严重的习气来指使我们贪得无厌，就是说越多越好，越多越好都贪得无厌，永远都无法满足，世间没有人说我已经太富有了，我们金银财宝已经太多了，没有一个会这样说，这就是贪求不尽，永远永远都在那里贪执追求，有时追求到快要死了，他还对金银财宝看不开，这有很多，也是事实，因为他不管一切都想追求到他需要的贪著，所以，永远都是无止尽的。这种不计营求，便产生我们对修道的道心慢慢消失了，包括影响我们的修道的道心，因为它是来增长我们的贪心，废除我们的道业。所以佛制出家人不得捉持金像，捉持金银，是来订定出家人不能去拿金银财宝的东西，来防制我们的贪心，贪求不尽的心，而影响我们的道业，所以沙弥十戒最后一条戒的原理就是在这里，现在这一条戒只是徒具形式而已，因为环境嘛，时代、社会的演变嘛！只要这种形式而已嘛！简单说就是不实际。

常随佛学

式叉摩尼戒不可偏废



我们八关斋戒、五戒说到三皈，三皈戒和五戒十善，八关斋戒，说到沙弥戒，我们现在要来说的是式叉摩尼，这条在佛教中过去就有了，应该不可废，但这一条很多都被废了，所以为了这条戒被废，因而会产生社会等等一些是非，简单说也从这地方演变出来的。我顺便介绍式叉摩尼法，什么叫做式叉摩尼法，式叉摩尼法是梵文，中国有好几种解释法，比如说：式叉摩那、式叉，式叉摩那尼或说式叉摩尼，这都是一种名称，在好几种戒本里称呼不同，但这都只是一种名称，它的意思是学法女或正学女两种。式叉摩尼是佛制定女众出家前必须要修的过程，简单说，式叉摩尼法是佛陀制定的，这是佛陀时代，由佛陀亲口制定的一种法，并不是以后才来制定的。这过程被中国佛教慢慢遗忘，将它忘记了，所以才有为了剃度的风波，引起社会对佛教的制度有所误解，甚至也有剃度完之后，因为家长、家属的不同意，产生很多让人误解佛教是不顾亲情的、佛教是无情的、佛教是一种消极逃避等等后遗症出来。若是我们将式叉摩尼法这种制度加以保存，那么这个问题就不会发生，而引起社会对佛教制度有所误解，所以，式叉摩尼乃是沙弥尼与比丘尼必须经过的一种过程。



女众出家和男众出家不同的地方就是在这里，也就说，女众要出家必须要经过式叉摩尼这种阶段，男众就不用。因为女众出家若不先经过式叉摩尼这种阶段，那么在你沙弥尼，这种阶段是无法进入比丘尼的地位，也就是说一定要经过这样的层次，若没有经过这层次，应该不可以受具足戒。照理说受具足戒等于没有得戒，戒本是这样说，但是男众要出家，他就不用，他只需走过沙弥就可再进入比丘，这差别在哪里呢？因为女子出家就是要经过一个式叉摩尼法，佛陀当时为何要来定这一条式叉摩尼法呢？因为女众和男众的生理不一样，不得不先经过式叉摩尼的这一个阶段，不是佛陀不平等有看轻女众之嫌，或是认为女众要出家就比较麻烦，要经过式叉摩尼法，并不是这样，再说，佛陀本来是不准允女众出家的，后来他经过阿难尊者再三的请求，阿难尊者再三地跟佛陀请求，经过他请求之后，佛陀才答应，但是必须依据八敬法，才能成为比丘尼。所以，佛陀当时要收女众出家须先依据八敬法，简单说，最初女子出家时，她是依据八敬法才成为比丘尼的，那时根本无所谓的式叉摩尼，没有经过沙弥尼，也当然没有经过式叉摩尼的规律了，为什么呢？就是后来出家的女子渐渐多起来了，越来越多，意思是说当时的出家的女众素质很好，所以不会产生一些问题。我们在前面有说过，佛陀制戒有两种制戒缘起，一种是因缘成熟遇到僧团中有人影响僧团时，一种是必须制好在那里等著，制戒就有两种的戒法。当慢慢地女众出家的人越来越多时，难免素质就会慢慢的不齐，难免人多质就差了，当然是人多质好，这样是最好，我们的要求也是这样。有些女子自己出家没有多久，自己认为已出家，可以来度众了，竟然她就来度别人的女众来出家，就是说她自己出家后，又去度别的女众，那么慢慢在这出家的过程，她自己出家没有多久，又在这度别人出家的过程里，这师资的问题以及师资条件，并没有很严格的要求，因此产生很多的问题出来。甚至有些比丘尼度了在家女子来出家，那么她一出家就去受比丘尼戒，就变成比丘尼，在身心未能妥善安顿前，难免对出家的生活不习惯。现在我们也有，出家的生活不习惯，竟然没有多久她就自动离开僧团了，简单说还俗去了，离开僧团还俗去了。这是因为出家过程的限期也发生问题的缘故，怎么说呢？就是说佛陀制定了很多沙弥尼戒，原理就在这里，受了沙弥尼戒后才能成为比丘尼，有些比丘尼度了在家的女子来出家，那么要度她的比丘尼，不了解女子还没来出家之前，她的一切生活，她不了解是不是已经有了小孩，肚子里有没有小孩，要出家之前，要度人出家这比丘尼她完全没有去查明。所以，这女子来求出家后，自己不知道自己已经有了小孩，加上当时的印度环境很复杂，并不像现在我们的治安社会风气那么好，甚至强暴的很多，到处都有像土匪强暴等等的情形产生。那么女子被人强暴之后，自己本身也不知道自己已经怀胎有了小孩了，她自己也不知道，在她遭遇这种变故后，认为世间无常是苦才出家，动机正确。但是当她自己出家做比丘尼以后，没有多久竟然肚子一天一天大起来了，那么这种后遗症会怎样你知道嘛！出家人大肚子，当然会受别人的误解，出家人竟然会大肚子？是不是她没持戒而犯戒呢？这真是尴尬的事情，其实她并不是出家后才犯错的，这是因为未出家之前就被人家强暴，大家对于她的遭遇不了解而产生质疑。但是，谁会了解呢？尤其在当时印度其他宗教很多，都尽量藉机会找麻烦，不是来毁谤，就是运用其他各种不正当的方式来打击僧团。我们曾经看过很多这样的个案，甚至要毁谤佛陀啦，要害佛陀啦，你看，堪称神通第一的目犍连，也是被耆那教的人打死，被耆那教的人打得受重伤，然后才死的。可见当时印度文化，他们沙门出家的宗教复杂一般可见，我们就可以了解。所以，难免别人抓到这种毛病之后，就大作文章，藉机会要将佛教污染，甚至来毁谤，所以，以为比丘尼出家之后才犯了淫戒。这还有个问题会产生，那就是这个小孩子出生之后要怎样处理呢？这是一个很大的问题，尤其对僧伽团体问题影响最大，所以佛陀为了女子出家，增加了式叉摩尼法，就可以运用这段时间做观察期，观察什么呢？观察期间为两年，这两年时间也等于是磨练期，除了观察这女子性情使她渐渐能习惯出家的生活之外，也可以来观察这女子的生理，是不是未来出家之前曾经有了小孩，是否有受孕没有，有没有受胎，有人强暴或是她已经结婚之后才来离婚是否有小孩，这都是佛陀当时考虑到的事情，这些层层的顾虑及观察，都是为了避免出家后又来产生这个问题出来。所以，有人以为两年的观察期太长了，其实，所谓的两年在僧祈律卷三十九中有说：二年者二雨时，二雨时，经过二个雨期，也就是将今年的雨期开始到明年雨期为止就是二雨时，这意思也就是说今年到十二月三十日到后年的正月初一日，就算是两年了，实际上，它只有一年零二天而已，甚至零一天而已，在我们的僧祈律里，就是这样说的。现代的科技很好，但是式叉摩尼法也不可舍，因为现在的人要验明出女子有没有小孩很简单，应该是很简单，现代科技发达嘛！使女子住道场，是要她能渐渐地习惯出家生活让她体验出在家和出家的生活不一样，这不一样地方就是需要考验的地方，并可藉此看出她是不是有正当出家的动机。所以，出家前二年的式叉摩尼法，不可不重视哦，这不可以不重视哦！这若不重视会引起很大的问题。

常随佛学

式叉摩尼戒之内容



什么叫做式叉摩尼戒呢？是说式叉摩尼除了持守沙弥十戒之外，又另外加上六法，就是说沙弥十戒者，第一不杀生，第二不偷盗，第三不非梵行，就是不淫，第四不妄语，第五不饮酒，第六不著香华鬘，不香油涂身，第七不歌舞倡伎，不故往观听，第八不坐卧高广大床，第九不非时食，第十条不捉持生像金银宝物，这刚才我们已介绍。六法，第一、不与污染心男子身相接触，所以它有限制，不要跟有邪念心的人亲近，因为他有污染的心态所以你不能跟他亲近，亲近恐怕产生问题，在这地方佛陀当时制立式叉摩尼法的缘起。第二、盗人四钱以下，价值四钱以下乃至一针一草，都不可以，式叉摩尼法就是要清净受持。第三、不故断畜生命，也等于不可以杀生的意思，故意杀害异类众生使之死亡者这个问题。第四、不妄语，也就是相反而说，对于无说有，有说无，有看见说没有看见，没有看见说有看见的情形，都必须要制止，所以不可以说妄语。第五、不非时食，不非时食就是说不是吃的时间你就不能吃，那时候，就是说日影过中而进食者，由于过去并没有像现有的科技，现在有表啦！闹钟啦！那时都看手纹，早上看手纹，中午看太阳，看太阳就知日影过中，日影过中就是中午已经过去了，所以，那时候的时间判别是用这种为标准。第六、就是不饮酒，当然乃至不能一滴沾唇，沾唇就是来喝个酒，这式叉摩那法当中，这六法当中没有准许我们去喝酒，式叉摩尼若是犯了戒律就不可以。式叉摩尼戒的十戒前面有不杀生、不偷盗、不淫、不妄语，这四条戒就是四根本罪，就是说任何人必须要把他逐出僧团叫做（灭），他犯了这四条叫做‘灭’，但是犯了以上所举的六法之中的任何一法者，必须重新羯摩，羯摩就是说忏摩、忏悔的意思。简单说作授戒忏摩等，业事之一种宣告的仪式，就是集大众，在大众当中坦白说，我今天犯了什么戒，我犯了哪一条戒我犯了式叉摩尼法戒哪一条，所以叫做羯摩。在根本说一切有□刍尼毗奈那卷十八中，又有一种说法，式叉摩尼六法的说法，但是它里面的内容和四分律的规定有一点不一样，因为我们的戒本很多，佛法流传到现在戒本很多。第一他有说不得独在道行，就是不能一个人走，佛陀为何要制定这一条戒呢？这原理我们应该来想想看，应该是印度生活水准不好，治安不好，当时的土匪很多，暴徒也很多，所以，恐怕一个人走，你会被暴徒强暴，因此就是说不可以一个人走。第二不得独渡河水，不可以一个人走大马路，不可以一个人过河，也就是恐怕你要过河要坐筏，以前都坐竹筏，竹筏在海上的时候，藉机会把你强暴了，所以，那时的动机是这样子，假使你一个人坐筏，在筏上你也没有办法应付他，所以被人强暴。第三不得触丈夫身，也就是不能跟男众在一起，不可以摸丈夫身。所以，在现在印度，泰国，我们去泰国知道了，印度我本人没有去过，那么泰国我曾经去过，泰国在家人，看到出家人都要让他，包括都不敢摸到他的身体。可能过去跟这一条戒律影响有关系，因为泰国是一个佛教国家，上车坐或很多人的地方，对于出家人都会跟你保持一个距离，恐怕在无意中触到你的身体，可能跟这条戒律的习惯性有关系。第四不与男子同宿，不可以和男人睡在同一房间。第五不得为媒嫁事，就是不能做媒人，不能说你已经做个式叉摩女，你要去做修行的人了，还来做红娘，这是不可以的。第六不得覆藏比丘尼重罪，不能说看到比丘尼犯了有错误的戒律，我们应该要说出来，我们要说时，就是佛陀当时的半月说。人家说诵戒的原理也就是像现在人的检讨会，现在人就是说，半个月一次大家来检讨，将这十五天来的得失，或是有任何人犯了什么戒律，我们把他揭发出来，把他说出来让大家知道，让他有改过的机会，从此不会为僧团的和合来产生烦恼，为了僧团引起僧团生活的不安，所以，由于这缘故，叫做不得覆藏比丘尼的重罪。那么，综合讲起来式叉摩尼法，应该现在社会环境不同，这自由的社会，人人生的小孩越来越少，过去生很多，现在很少，爸爸妈妈难免对他这子女疼惜溺爱，若爸爸妈妈不是正信的佛教徒者，那么他听到小孩子要出家，有的人则是产生激烈的反对。因为他们就是希望我生孩子养孩子，就是期望他（她）将来养我，那么你出家了，我就好像变成没有生小孩子一样，唯有这观念，出家者，若是经过式叉摩尼法，经过二年住寺院，不可能两年住寺院，他爸爸妈妈不同意还能让他在寺院两年，所以，这种社会问题就止息了。我将自己本身对戒律的研究，及在家居士如何修行的戒律，说给大家参考，说到这地方也应该告一段落了。怎么一段落呢？就是说在戒的部份，若是我没有说得很清楚，也没有说得很圆满，那么希望各位自己去找戒本来研究，因为本人不是专门研究戒律，只是将我知道的跟各位做一番介绍而已。所以你要更加详细自己去找戒本，自行研究，但千万不要走入神格化，不要走入迷信，我们研究戒律，一定要将我们可以做得到的，或是我们可以力行的，或是对自己、对社会、对修行有帮助。不要研究戒律到最后变成怪人，变成机器人，变成不自由，慢慢产生精神分裂，甚至消极下去，这是我们曾经有看见过。所以，我们戒律说到这里告一段落，以后我们在戒之后继续来说的就是律，戒说到这儿就告一段落，现在开始接下去要来说律，戒就是禁止不可以做的，律是应该去做的，这是在家居士必须修行的，不要说在家居士，出家人也应该说人人应该要做的事。时间已经到了，在这地方祝福各位诸山长老，祝福各位护法居士，祝福各位善士能持戒清净，能持戒积福，持戒越清净，你的福报越好，让你们福报圆满，再见！



大愿语录：



人若以执著心处事，则无法做到尽善尽美，劳身积福；劳心积业。

常随佛学

跋



三藏浩瀚辄难入门，三学诠证亦非易事，然教理行证实为依缘互摄，偏废不可，为求次第之随顺悟入，首应以戒行为进道之耳目，嗣后始足以明思辨惑、持定修慧，成就住持佛法，自惠利人之道业。



论及戒行虽广则八万四千，但实以五戒法者为其根本，随持受者之身分及修学之调摄严净，更制立渐次递进之戒学，以利行人检点身心，策励正行。如来曾亲嘱以戒为师，意衷实祈七众弟子得以本份因缘，尽形寿受，以为解脱生死之津梁，趋证涅槃离苦之终径。



近来受授皈戒之风气甚盛，然观诸现今习受戒法者，虽有求趣菩提之发心，但每多不解行持义理，致多流于形式，重于事相上之讲究，或侧重经论研习，轻忽律仪戒相之资育，致有心口相违、言行相悖之情事迭生，待至违戒犯律之际，亦多昧于业行轮回之省思，人心颓势，败坏日甚！



吾师上大下愿法师，深觉戒行实为众善之本，清净三业五欲之利器，为求在家居士得以在俗繁琐之际，了然戒律仪规之义趣，以贯行法义之亲证，遂将多年研习经律之实修心得，撷其精髓，依义解义，用资讲解明分，祈以七弟子众得以端赖佛恩，渐趋正法眼藏，并臻净人心，证佛果之效。爰此缘由，承蒙师父嘱咐，谨立此跋文，如实翔述，愿阅后人人得以循此准绳，戒行清净，获自在法喜！



一九九七年二月二十八曰皈依弟子圆智敬跋于慈莲寺