净公上人地藏菩萨本愿经讲义

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别人不要管他。我们韩馆长往生的时候我是突然想到，在她病床旁边看她病很重，想到我们穿的黄海青、红袈裟不如法，想到一定要如法。别人怎么做我们不管，我们自己立刻把颜色换过来，感应到阿弥陀佛给我们做证明。
　　因为韩馆长病很重，我们图书馆有二十多位出家人，统统要换这个服装，要叫裁缝赶工替我们做。我这个念头才一动，僧服店的老板就感应阿弥陀佛通知他，嘱咐他替我们赶工。我叫悟道师通知僧服店的老板，晚上到图书馆来给我们量尺寸。他晚上在讲经之前来了，我就告诉他，希望能够快一点给我们做好。他说：我知道了。我们很惊讶！你怎么知道的？中午阿弥陀佛通知他，图书馆有急事，赶紧要替他赶工，所以他料子全部都准备好。阿弥陀佛通知他，我们做得如法；不如法，佛怎么会通知他？这是如法，所以我们就换了。听说现在咖啡色的二十五条衣，现在僧服店都可以买得到了，这个好！我们提倡。
　　所以幡幢宝盖不绣佛菩萨的名号，知道这是供养具。我们要供养，是以我们自己虔诚心去供养，这样才好。没有正法，你悬幡幢宝盖，那只是个样子，没有内容。像我们现在念佛堂，应当要悬幡，讲堂悬幢，今天讲经。在过去这是讯息，通知大家，我这个道场今天讲经，我们旗杆上挂这个标志，人家一看知道今天道场有讲经，今天道场有共修，幡是共修。现在这是一种纪念，因为都市都是大厦林立，你挂的旗帜外面人看不见。现在我们用报纸广告，用电话来传达，这就是幡幢的意思。
　　「盖」是宝盖，这是悬在佛像的顶上，它表法的意思是防止污染，我们今天讲的环境保护。用什么方法来防止污染？要讲经说法。讲经说法就是防止污染，时时刻刻提醒你、帮助你觉悟，所以你要懂得意思，要真正去做。由此可知，悬幡就是提倡共修，悬幢就是讲经说法，名实相副。『然灯』表什么？舍己为人，燃烧自己，照耀别人，现在的话就是牺牲奉献，利益众生你是真的燃灯。要晓得全是表法的，大家不懂这个意思，你这种表示没有人懂得，没有人知道，它起什么作用？所以一定要大家都懂得。大家都懂得，一定要把佛的经教讲得清清楚楚、明明白白，然后这些现象才能产生效果。
　　『或转读尊经』，上面用一个「转」字，读经为什么「转读尊经」，转是什么意思？转变我们的念头，读经。我们的念头都是六道轮回的念头，轮回心。转过来学佛菩萨，转轮回心为菩提心，转轮回业为菩萨业。学佛，佛不在世了，怎么个学法？只有依靠经典。三宝，佛在世的时候三宝具足，以佛为第一；佛不在世，只有佛的形像留在世间，给我们做个纪念，以法宝为第一，依教奉行。要读经，要研究经义，读了要能解，解了要能行。
　　『或供养佛像，及诸圣像』，「圣像」就是菩萨像。供养佛菩萨形像有两个意思，一个意思是报恩，如同我们中国人家里面供祖宗的牌位一样，慎终追远，返本报始，报恩的意思；佛菩萨是我们的老师，念念不忘老师。第二个意思见贤思齐，我要学得跟他一样，把佛菩萨形像常常放在我们眼前，提醒我们我要学得跟他一样。我供养观世音菩萨，我就希望我要成观音菩萨，我供养阿弥陀佛，就希望自己成阿弥陀佛，要跟他一样，是这个意思。
　　『乃至念佛菩萨，及辟支佛名字』。这又是一段，又是一种方法。念佛、念菩萨的名号，这比前面更简单。佛菩萨名号里面的含义深广无尽，名号功德不可思议。我们要晓得名号里面含的意思，一定要把自己的性德念出来，佛的名号是性德的名号，菩萨的名号是修德的名号，性修不二。念观世音菩萨，观世音菩萨大慈大悲，念这个名号把自己的慈悲心念出来，这叫念观世音菩萨。念地藏 菩萨名号，是把自己孝敬的心念出来，这是地藏 ，地藏 是孝敬。文殊是智慧，普贤是实行真干，所以念菩萨的名号要这样念，那就真有功德。佛的名号是性德，念释迦牟尼佛，释迦牟尼佛仁慈清净，释迦是仁慈，牟尼是清净，念念以仁慈的心对待一切众生，在一切境缘当中不失自己的清净心，这是念南无本师释迦牟尼佛。念阿弥陀佛，阿弥陀佛是无量觉，觉就不迷，觉心不动，所以念这句阿弥陀佛叫一心称念，念到极处就得一心不乱，一心是不动心。心还会受外面境界所动，我们六根接触外面境界还会起心动念，那不是阿弥陀佛。阿弥陀佛的心接触外面境界不起心、不动念，没有分别、没有执著，这叫阿弥陀佛。
　　我们能懂得这样念法，临命终人一历耳根，永为道种，这个功德大了。我们念佛的力量，现在我们用波来讲大家好懂，这个念力就是波动，真诚的心、清净的心这个波无比的殊胜。人虽然死了，他的意识还在，他还会去投胎，我们讲阿赖耶识还在，这就讲『或闻在本识』。阿赖耶识它还在活动，它也有波动，我们这个波动可以跟它的波动起感应道交的作用，这就是加持，这就是他得到的利益，帮助他在阿赖耶识里面，种下佛的种子。种子力量的强弱在我们念的人，我们念的人明理，念念相应，那这个种子力量非常强大。如果我们不明这个道理，也合掌恭恭敬敬念这一声南无阿弥陀佛，这个力量就比较弱。有没有好处？有，这一生得不到。这是说我们修福的一些方式，这举几个例子。
　　『是诸众生，所造恶业，计其感果，必堕恶趣』。「计」就是我们客观的观察，我们想一想他一生所造的业，你知道因就晓得将来的果报。佛说得很好，「欲知来世果，今生作者是」，他这一生所造作的是什么，想一想将来应该落在哪一道。如果他造的恶业多，必定堕恶道。恶道里头包括地狱、饿鬼、畜生三恶道。一个学佛的人观察就很清楚，从这一个人他的习性、嗜好、作为，处事待人接物，就能够判断他日后往哪一道。『缘是眷属，为临终人，修此圣因』，「圣因」是讲供养佛菩萨。诸位特别要知道，供养佛菩萨绝不是在事相上的供养。事相上的供养，你就得到这个殊胜的果报，那不变成贿赂了。有罪业给佛菩萨多送一点礼物，他就保佑了，这个不但没有福还造更重的罪业。为什么？我们心目当中，把佛菩萨也当作贪官污吏来看待，你说这个罪重不重？不但对亡人没有帮助，反而加重他的罪业，所以一定要懂得形式后头，是有表法、有修持功夫在里头。不但我们自己依教奉行，而且表法还能够劝导大众如法修行，这个功德就大了。圣因是从这个地方讲的，他的罪业才能够消灭。前面光目女跟婆罗门女做的，那是个好样子，我们要细心去观察、去体会，他们是怎么个修法的。再看底下这一段经文：
　　【若能更为身死之后。七七日内。广造众善。能使是诸众生。永离恶趣。得生人天。受胜妙乐。现在眷属。利益无量。】
　　这就是说人死以后，在现在风俗习惯里面做七，做七的来源就在此地。为什么要做七？七，要怎么个作法，才对亡人真正有帮助？这个道理我们要懂。佛在经上告诉我们，多数人死了以后不是立刻就去投胎，死了之后他还有一段时间，这一段时间叫中阴。人道人身失掉了，还没有去投胎，当中这一段的期间，佛在经上讲，这一段期间大多数人是四十九天，七个七。大多数人都去转世，看他的行业落到哪一道，他就受果报去了。在这一段期间当中，他每七天有一次变易生死，这个生死在他来说是相当痛苦的，所以给他做这些佛事，减少他的痛苦，增加他的福力，所以教你在七七日内『广造众善』。如果七七四十九天，天天都给他修福，那他的福报就大了。世间人是到七天修一次，总比不修的好，实在讲是四十九天之内天天要修，这才是真正的帮助，这个缘就非常殊胜。现前家亲眷属要明白这个道理，这是自他两利。而修福的方法，前面讲的办法好，诵经、念佛给他回向，这是最有利益的事情。修福，广造众善，这里面包括很多很多，以诵经、念佛回向为主，如果他有能力，将亡人遗留下的财物广行布施，那他的福报就更大了。都要我们能够懂得明了，家亲眷属能够替他做。
　　【是故我今。对佛世尊。及天龙八部。人非人等。劝於阎浮提众生。临终之日。慎勿杀害。及造恶缘。拜祭鬼神。求诸魍魉。】
　　这是地藏 菩萨大慈大悲，给我们说出这些事实的真相。然后我们才晓得，民间许多这些作法，对於死去的人大大的不利，对他们真是毫无帮助，加重他的罪业，这个做得很残酷。菩萨在世尊面前，与会还有『天龙八部，人非人等』，让他们做见证，证明地藏 菩萨所说的话句句真实。他为什么不说诸佛如来及大菩萨来做见证？诸佛如来、大菩萨明了，他知道太清楚了。让这些诸天鬼神来做证明，劝导阎浮提众生，在临终之日要谨慎，决定不能杀生，决定不能造恶缘。所以人过世要给他办后事，要邀请家亲眷属、他的亲朋好友，聚会里面有很多就杀生吃肉、祭拜鬼神，这都是造罪业，这是我们随时随处都看到的。我们要想为亡人祈福，还要杀害众生去祭祀，我们仔细想想，唯恐这个亡人在生的时候，杀业造得还不够，还要给他添一点，那不是就这个意思吗？唯恐他堕落得还不够深，再把他往下塞一点，干这种事情，这是绝大的错误，这个道理要多想一想。下面这才说出所以然的道理，为什么不可以杀害？为什么不可以造作恶缘？
　　【何以故。尔所杀害乃至拜祭。无纤毫之力。利益亡人。但结罪缘。转增深重。】
　　这个开示我们决定不能够疏忽，要牢牢的记住。因为这种事情我们常常会遇到，一定要讲清楚、说明白，让他觉悟。拜祭鬼神於亡者确确实实没有一丝毫的帮助，决定不要打妄想，他造作的罪业，我们拜祭鬼神，鬼神会原谅他，鬼神会赦免他，没这个道理。世间或许有一些贪赃枉法的，鬼神里头没有，中国古书里头所说的，「聪明正直之为神」。这些巴结、谄媚鬼神，希望鬼神能够原谅赦免，这是一种错误的心理，这是一种犯罪的行为，哪里能够得到帮助！所以这种作法『但结罪缘』。明白这个道理的人，我们世间婚丧喜庆，这一些宴会当中决定不能杀生，杀生就是这两句话，「但结罪缘，转增深重」，这部经上讲得多、讲得详细。庆生作寿你希望长寿，你杀害这些众生，你能得长寿吗？人有老苦、有病苦，临终的时候那个苦的现象，我们看起来都不忍心。他为什么会有那些现象？他不懂道理，一生当中只知道跟众生结罪缘。
　　即使是世间大富长者也不能避免，富贵人家死的时候，造作种种的业障，我们亲眼所见。世间豪门贵族死的时候，都是很长一段期间的病苦，现在所讲的老人痴呆症。到末期的时候人事不醒，家亲眷属都不认识，迷惑颠倒。在这种状况之下，他往哪里去？当然是三恶道。一生再发达、再辉煌，死了之后堕三恶道，你说他有什么成就？不如世间一个贫贱之人老实念佛，人家前途是到西方极乐世界去作佛，哪里能够跟人家相比！所以你在世间得到亿万的财富，也比不上念佛往生的贫穷的人。我们所看到的人家预知时至，自在往生，没有病苦，站著走的、坐著走的，这叫真正的福报，这才是人生最高的享受。临终最怕的是迷惑颠倒，临终一迷惑颠倒，连助念都帮不上忙。助念必定是这个人走的时候神智清楚，一直到断气都清楚、都不迷惑，这个助念是帮大忙，他能够一心跟著念佛，决定得生净土。所以我们要想到，自己将来临终会不会迷惑颠倒？要想自己临终不迷惑颠倒，一定要修福。我们中国人讲五福，五福最后一条，用现在话来讲是好死，那真有福。好死决定有好生，就是说你来生投胎一定是善道，这是一定的道理。如果死的时候迷惑颠倒，善道就没分。
　　由此可知，我们在一生当中，决定不跟众生结怨仇，决定不可以伤害一个众生。众生都是凡夫，你伤害他，他怀恨在心，永远不忘记，逮到机会就报复，冤冤相报没完没了。不但不可以杀害众生，令众生生烦恼都是罪过，我令众生生烦恼，众生就会令我生烦恼，冤冤相报。所以菩提道上要一帆风顺，要记住这两句话，不可以跟人结怨。佛教给我们跟大众接触要和颜爱语，我们要常常想到，我们用什么态度对人，人家用什么态度对我，己所不欲，勿施於人。这里面的含义很深很广。再看底下这一段经文：
　　【假使来世。或现在生。得获圣分。生人天中。缘是临终。被诸眷属。造是恶因。亦令是命终人。殃累对辩。晚生善处。】
　　这段讲得好，这是事实。『假使来世』，是说临命终的人已经死了，死了之后那就是属於来世。『或现在生』是这个人还没断气。但是这个人在生是个善人、好人，自己没造什么罪业，因为他的家亲眷属杀生祭祀，拜祭这些鬼神求诸魍魉，魍魉就是邪神邪道；病重了、病危了求这些鬼神来帮助，不知道他造的是罪业。杀生祭祀，杀生就是为这个病人，他本来是可以生善道，得生人天中，他生善道，因为家亲眷属造这些罪业，这个罪业他要承当，他要到阎罗王那里去辩论，所以生善处就耽误了，『晚生善处』。如果已经断气了，他在阎罗王那里还要辩论，耽误他生善道的时间。如果没有断气，你看他在病床上种种痛苦，他神魂在那里辩论，这是真的不是假的。
　　所以学佛的人，临终那是我们关键的时刻，身边照顾你的家亲眷属一定要懂这个道理，决定不能够做错事情。所以现在《饬终须知》，古书里头是《饬终津梁》，文字比较深，现在人不容易看得懂，所以用白话文重新写，这个小册子很重要。家亲眷属在病重的时候，一定要叫每一个家人都要读，都要明了如何来送终，如理如法的送终真正帮助他。世俗里面送终的方式问题很多，我们读这个经，自己再细细去思惟，想一想佛讲的有道理，还是世俗做的有道理，要平心静气很冷静的去思惟，这个里头得失利害关系太大了。一堕三途时间是论劫来算的，经上常讲无量劫，多可怕！如果我们对家亲眷属爱护，怎么能忍心让他堕三途？即使他造作恶业，我们也想方法让他从三途里面，早一天出来超生，怎么能忍心叫他堕恶道？下面说：
　　【何况临命终人。在生未曾有少善根。各据本业。自受恶趣。何忍眷属。更为增业。】
　　何况这一个临命终的人，在生前造的善少，一生的造作恶多善少，恶的力量强，善根的力量薄弱。『各据本业，自受恶趣』。我们在人间现在看到是个人身，仔细再一观察他是不是个人？中国古书《左传》里面讲，「人弃常，则妖兴」，这意思怎么说？人要是把人道失去了，这个身是妖魔鬼怪，不是人。常是什么？常就是五戒，儒家讲的「常」：仁、义、礼、智、信。这个人不仁、不义、不讲礼、不讲信用，这个人就是妖魔鬼怪，不是人。现在是像个人的样子，死了以后就入三途，所以此地讲「各据本业，自受恶趣。」家亲眷属怎么忍心还造这些恶业，让他去承受？这是大错特错！今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第二十七集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-27
　　请掀开经本《科注》卷中第七十九面，我们将经文念一遍，
　　【何况临命终人。在生未曾有少善根。各据本业。自受恶趣。何忍眷属。更为增业。】
　　上一次讲到这个地方。再看下面的比喻：
　　【譬如有人。从远地来。绝粮三日。所负担物。强过百筋。忽遇邻人。更附少物。以是之故。转复困重。】
　　这是比喻。比喻的意思很明显，譬如有一个人，这个人从很远的地方到此地来。在过去交通不发达，旅行大多数都是徒步走的，路程远当然非常疲乏，消耗体力。如果是三天没吃饭，他的苦难，我们就可想而知。而这个人还不是徒步旅行，他还挑著担子，这个担子有一百斤重，很沉重的一个担子，三天没吃饭走长途，这已经很累了。这就比喻前面临命终的人，生前没有做什么好事情，死后当然依他的行业，要承受他的果报。『忽遇邻人，更附少物』，这就比喻家亲眷属无知，还要杀生祭祀加重他的罪业，他的前途当然更困难。这个比喻好懂。我们再看下面经文，在八十面：
　　【世尊。我观阎浮众生。但能於诸佛教中。乃至善事。一毛一渧。一沙一尘。如是利益悉皆自得。】
　　这是地藏 菩萨对世尊说这些话，实在说对世尊说，就是世尊为他做证明，他讲的话句句都是真实，说话的用意实在是为我们。『阎浮众生』就是我们这些人。『但能於诸佛教中』，「佛教」两个字是关键，今天提到佛教，是不是我们想像当中佛教这个意思？不是。这是一切诸佛教诲之中，佛怎么教我们的，我们有没有懂得？我们有没有做到？真正能够明白了，能肯做，即使做一点点小善，『一毛一渧，一沙一尘』这是讲少，形容修的善少。「毛」是汗毛，我们身上的汗毛，这是我们正报里面最小的，「尘沙」是依报里面最小的，都是形容小善。这个小善，利益你全部得到，何况大善。佛法里面所教的，再小的善都称性。既然称性，善实在讲就没有大小，大善遍虚空法界，小善也遍虚空法界，乃至你起一念善心，一念利益众生的心，果报都不可思议。地藏 菩萨说的这些话，初学的人确实很难接受，是不是佛菩萨以这些言语来劝勉我们，未必是真实。众生接触佛法，特别是初学，这些疑惑可以说是非常普遍，完全是以我们凡夫心，去测度诸佛菩萨的境界，这是大错特错。
　　我们凡夫是妄心，诸佛菩萨用的是真心，妄心永远缘不到真实的境界。法相经论里面说得很多，第六意识的功能在八识里头最强的，对外它能缘虚空法界，对内它能够缘阿赖耶识，可惜的是它就没有办法缘自性。诸位要晓得一真法界是自性，它可以缘虚空法界，它能够缘十法界，没有办法缘一真法界，没有办法缘自性。所以凡夫的见解智慧，怎么能够知道佛菩萨的境界？凭著自己的妄想，想像佛菩萨的境界，全错了，这是我们一定要知道的。什么是真实智慧？二障破了，真实智慧才现前。我们就想一想，我们有烦恼障、有所知障，不但有，而且非常严重，哪来的智慧！自己以为觉得很有智慧，那真是佛法里面所讲的世智辩聪，世智辩聪不能解决问题。请看下面经文：
　　【说是语时。会中有一长者。名曰大辩。是长者。久证无生。化度十方。现长者身。】
　　到这儿是一小段。从这个经文里面，我们就明了大辩长者，这也是诸佛如来示现。『久证无生』，这一句话是很久他就成佛了，在十方世界度众生，『现长者身』，这是示现。应以长者身得度，他就现长者身，参加地藏 法会，帮助世尊跟地藏 王菩萨教化众生。他出来发问，这一问一答当中，破除我们的疑惑。下面说：
　　【合掌恭敬。问地藏 菩萨言。】
　　『合掌恭敬』是致敬、是礼节，向地藏 菩萨请教。
　　【大士。】
　　这是称赞菩萨。
　　【是南阎浮提众生。命终之后。小大眷属。为修功德。乃至设斋。造众善因。是命终人。得大利益。及解脱不。】
　　请教这一些言语的意思不难懂。这是说我们这个世间的众生过世之后，他的家亲眷属给他修一些功德，譬如『设斋』。设斋意思很广，像现在习俗里面，放焰口、放蒙山施食，这都是设斋，这是请鬼神吃饭。也有在世间修福的，斋僧。古时候家庭富裕的人家设千僧斋。以及造种种的善因，多做善事回向这个亡人。这一个命终的人，是不是因为家亲眷属给他营修功德，他就能得大利益？他能不能得解脱？我们看看地藏 菩萨的开示：
　　【地藏 答言。长者。我今为未来现在一切众生。承佛威力。略说是事。】
　　地藏 菩萨答言称『长者』，这是彼此恭敬。长者称菩萨为大士，菩萨称他长者。既然他问了，我现在为『未来』，「未来」是指我们，『现在』是当时，这『一切众生，承佛威力，略说是事』。「承佛威力」这一句尊师重道，不敢以为自己能说；这个事、理太深太广，我哪里能说？承佛威神加持这才能说。其实地藏 菩萨早就成佛，也是示现为菩萨身。学生当中无量无边都成佛了，哪有老师不成佛的道理！这是显示诸佛如来大慈大悲，降格以菩萨身分方便度众生。诸位都晓得佛法是师道，我们对老师要尊敬，要到老师那里去求学，不如菩萨身分来得方便。菩萨跟我们是同学，他是佛的学生，我们也是佛的学生，他是早期的学生，是我们的学长，同辈分，所以我们不去求，他可以来找我们。老师没有去找学生的道理，但是同学可以，这在教化就方便太多了，「作一切众生不请之友」。只要观察众生机缘成熟，他主动就来了，这是菩萨身分度化众生的方便。所以地藏 永远处在菩萨的地位上，原因就在此。
　　【长者。未来现在诸众生等。临命终日。得闻一佛名。一菩萨名。一辟支佛名。不问有罪无罪。悉得解脱。】
　　这个利益实在太大太大了。诸位一定要晓得，临终最后那一念是关键，你来生到哪里去，就是最后一念。你一生所造的业很多，何况还有过去世，生生世世累积的业无量无边。佛在经上说，假如你所造的业要是有体积的话，体积再小像微尘一样，所造之业是尽虚空都容纳不下。再想过去生中生生世世无量劫来，佛这个比喻形容不为过，好在这个罪业，没有体积、没有形相。但是它产生了力量，这个力量就造成了轮回，变现出种种苦的境界。可是一个人来生往哪一道去受生，确实决定在最后这一念，当然在所有一切念头里面，这一念是最强的。佛在经上讲，我们业因无量，强者先牵，力量强的业因它先受报。如果不闻佛法，这一个人在临命终的时候他想些什么？如果他想到家亲眷属恩爱难舍，他就到鬼道去，贪心重；如果想到冤家对头还没有报复，那就地狱去了，瞋恚心重；迷惑颠倒，糊里糊涂走了，畜生道去了；这是最多的、最普遍的。所以这个时候是关键的时候，闻佛名一心想佛，他怎么会不解脱？
　　如果临终能听到阿弥陀佛的名号，这一个人一生没有接触过佛法，临命终时才有人教他念阿弥陀佛。教他念佛、求往生净土，佛来接引跟阿弥陀佛去，他就作佛去了。往年在美国首都DC，华盛顿DC周广大先生，那就是个很明显的例子。他在临走三天前才遇到佛法，人家给他一讲他就相信、就接受，念了三天佛，佛接引他往生。这是家亲眷属是善知识。遇到教他念菩萨名号、念辟支佛名号，即使不能往生西方极乐世界，也决定得人天福报。『解脱』就是从三恶道解脱，生三善道，这就是佛教之中。如果他能够明了佛菩萨名号的表法、意义，他得的功德利益就更殊胜，他确实能够契入境界。所以这一桩事情我们要记住，送终一定要劝人念佛，如果家亲眷属都能够助念，这是无比的殊胜。
　　平常念佛都是为了临终这一念，希望平常念得熟，临终时候不会忘记，平常要放下万缘，临终时才不会有障碍。什么都要放下，於这个世间确实没有一丝毫的贪恋，往生就自在。只要有一丝毫贪恋染著，就是临命终时念佛往生的障碍。我们自己要很清楚、很明白，临终时候能不能遇到善知识？能不能遇到一些人帮助？太难讲了！所以我们知道这桩事情，平时就要多结善缘，就要多参加助念。你能够常常帮助临终人助念，这是因，到自己临终的时候，一定有人来帮助你。平常不肯帮助别人，临终的时候决定不会有人帮助你，因缘果报一丝毫都不爽。所以平时要种善因，你才能得善果，一定要相信，地藏 菩萨在此地讲的这桩事情。再看下面经文，这都是地藏 菩萨说的：
　　【若有男子女人。在生不修善因。多造众罪。命终之后。眷属小大。为造福利一切圣事。七分之中。而乃获一。六分功德。生者自利。】
　　这个道理一定要明了。我们今天看到，这个世间家亲眷属为亡者做佛事，通常请出家人一定请七位，为什么？七分功德他才能得一分。诵经要诵七部，都是从这个经上来的。他只能得七分之一，七分之六念经念佛的人自己得，这是说一个比例。他能得多大利益，

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完全看生者自利有多大。诵经的人如果在诵经的时候开悟证果了，证果就是入经中的境界。古大德教我们读经的时候随文入观，大家要听清楚，不是一面看经一面打妄想，那你就完全错了。不是一面读经，一面想这个经里头什么意思，那这样子自他都得不到利益，还不如老老实实念。从「如是我闻」到「信受奉行」，一个妄念都没有，这个有功德。这功德是清净心，你修清净心，你在这里修定，他得利益。如果能入观，观是不用心意识，用心意识是思想，不是观，是妄想；不用心意识而契入这个境界，这是观，这是从定里面开慧。读这一部经，经上的境界变成自己的境界，自他不二，生佛一如，入这个境界了。这个亡人得的利益，那就不可思议了，他得最殊胜的功德利益。最殊胜功德利益，给诸位说也只能帮助他生忉利天，但是在忉利天里面得大福报。
　　如果这个亡人在生前是个念佛的人，是个明白佛法的人，他过世之后，听了诵经，很可能提醒他念佛往生净土，那他就决定得生净土。所以一切超度佛事是给他做增上缘，唯恐他忘掉，特别来提醒他。假如他在生前没有接触过佛法，那就很难了，完全凭福，他只能够达到忉利天。这个利益大小不相等，经文里面说得很清楚、很明白，我们自己要去思惟，为什么这个超度他能够得利益。前面也曾经跟诸位说过，如果不是因为他命终，家里面的人、眷属就不会修福，也就不会得殊胜的利益。因为这个缘故，家亲眷属才修福、礼忏、诵经、拜佛，这是亡者给家亲眷属修福的增上缘，是这么一个原因，所以他得七分之一的福报。所以家亲眷属所修的福愈大，他得的就愈多，道理在此地。
　　【以是之故。未来现在善男女等。闻健自修。分分己获。】
　　因为这个缘故，所以地藏 菩萨讲，『未来现在善男女等，闻健自修』，「健」是你的身体很健康，「闻」是你六根很聪明。你了解这个道理，知道这个事实，趁著身体健康的时候，你要认真努力自修，你所得的福报是圆满的，分分自己统统获得。注解里面，青莲法师引用《随愿往生经》里面一段话，我们把这段话念一念，这段话也是普广菩萨说的。在八十五面第一行，《随愿往生经》，「普广菩萨白佛言，若善男女，未终之时，逆修生七，然灯悬幡，请僧转经（请出家人念经），得福多不。佛言其福无量。」可以跟这个经来做印证。又说，「父母亲族命终受苦，为其修福，得福多不。」这是为别人修。「佛言，七分获一。」七分功德得一分，跟这个经上讲的也是一样。
　　前面普广问「逆修生七」，就是人还没有走，是说我们现在自己修，请法师来转经，「转」的意思是请法师念经，请法师讲经都叫转经。一般人在生的时候，不会替自己预先做超度佛事，这是很少的。但是请法师讲经这个功德大，有能力的自己一个人请，那你这功德是分分己获；自己没有能力的，合几个同参道友我们一起来请。请法师讲一部经，或者请法师讲一天经，功德都不可思议。你想想看哪一个人在一生当中，曾经请过法师来讲一次经的？非常希有。像我们到其他地方去讲经，我们常到香港去，到那边去讲三天。那边一些同修，那是许多人集合起来的力量，租借一个讲堂，邀集一些同修来听讲，都是经上说的这个意思。在这种情形之下我们懂得的人，不要做一般的讲演，一般的讲演他得的功德小，要讲经。如果请我们讲一个小时、两个小时，讲一次，我们讲什么经？经文里面可以节录一段来讲，还是讲经。我不能讲全经，或者是讲全经的大意，或者是在经文里面节录一两段来讲，这是个明白人、内行人。
　　香港回归周年那边同修请我去讲经，时间只有六天，十二个小时。我们感激他们的热心护法，我去讲《无量寿经》。《无量寿经》十二个小时，怎么能讲得完？我们节录一个本子，这个本子你们都看见过。从《无量寿经》里面节录六十条，每一条都是经文，这就是「请僧转经」，是他们大家启请，联合起来启请的。我们要懂这个道理，要知道自己怎么作法。特别是我们自己的家亲眷属，看他一生当中没做什么好事，他自己迷惑颠倒，我们学佛的人很清楚，能够看得出他的前途。如何帮助他？这个方法帮助比什么都殊胜，请法师讲经。我们来发起、来发动，邀请他来参与，他就得福，用这种方法来接引他，所以这个善巧方便很多。
　　我们再看下面这一段经文，「缘前生不信道德故」，「缘」是因为他生前不相信道德。下面这一段是，「若以亡者严身之具」，严身之具，用现在的话来讲，就是他收藏的这些像首饰珠宝一类的，这是严身之具。「屋宅园林」，是他的房地产，屋宅是房产，园林是地产。「以施三宝，可拔地狱之苦。」一生纵然造作极重的罪业，如果能够在命终之前，把他所有的财物供养三宝，这个福能够超越他堕地狱的罪业。什么原因？供养三宝，每一天都有这些出家的修行人、在家修行人，天天在这个地方诵经礼忏，这个七分之一的功德就大了，就太大了！道理在此地。但是这个地方必须要辨别，三宝里头有真伪。真正的佛法道场，正法佛法道场才有这个效果。如果不是正法，现在世间就如《楞严经》上所说，「邪师说法，如恒河沙」，有很多假佛法、假道场，藉著佛教的名义，做一些违背佛陀教诲这些事情，那是造罪业。你要是以这个布施供养他，帮助他造罪业，促使他造罪业，这要堕到地狱是愈堕愈深，不但不能出离而且堕得更深，这是必须要辨别的。
　　最近香港的那边同修打电话告诉我，香港有一位法师八十多岁了，他有个道场想捐献出来，送给出家人。他的条件要有五个出家人，五比丘他才肯送，在香港荃湾这个地方。这个条件好，但是很难得，恐怕等他往生的时候五比丘都找不到，这是实在的话，太难了！这个想法是正确的，但是相当不容易。所以在这个年代，我们要明了五比丘找不到，即使是在家居士正信佛教徒，做为弘法利生的，都是好事情。真正是弘法利生，或者是自己做为修学的道场，做为念佛修行的道场，流通佛法的道场，那就是真实功德。再看底下经文：
　　【无常大鬼。不期而到。冥冥游神。未知罪福。七七日内。如痴如聋。】
　　这是菩萨在此地告诉我们，人死了之后那个状况。世尊在经典里面常常提示我们，「国土危脆，人命无常」，这是世尊告诉我们人生的真相。教我们时时刻刻提高警觉心，要有高度的警觉心，决定不要以为我还很年轻，我的寿命还很长，那你就错了。古人常讲「黄泉路上无老少，孤坟多是少年人」，没有人祭祀，很年轻就走了，没有家室、没有儿女，都变成孤坟，一定要提高警觉。『无常大鬼，不期而到』，这一句就是说人命无常，随时都会走，你也没有办法预测到什么因缘走。特别是生在我们现前这个世间，灾难变化太多太多了，你看看全世界每一个地方都有灾难，有水灾；美国东部现在有风灾，前天新闻报导里头，五十多万人疏散，很大的风灾；地震，都是没有办法预测到的，不期而到。所以学佛的人心里面很清楚、很明白，纵然这些灾难现前了，不惊不怖。这个非常非常重要！灾难一现前要是惊慌恐怖，那就坏了，惊慌恐怖就到三恶道去了。
　　李木源居士前天跟大家报告，他去送这些往生的人，往生之后他替他洗身体，照顾入殓。有一些往生的人身上是软的，大概念佛往生绝大多数身体都柔软，这是好相。有一些走的人身体僵硬，这什么原因？惊慌恐怖身体就僵硬。走得很自在，一点都没有恐怖，他的身体柔软。所以我们可以从临命终人，看得出他走的时候的情况，他走得好决定不落恶道。他是很自在、很安详、很清楚的时候走的，神智清楚决定不堕恶道，这个时候念佛决定往生，所以送往生的人看到这些瑞相，道理就在此地。如果不相信佛法，遇不到善知识；临命终时遇善知识是大福报，有人在这个时候提醒他、帮助他带著他念佛，一生即使造再重的罪业都不怕，都能往生，所谓带业往生；就怕这个时候没人帮助他，还有人搅和他，家亲眷属又哭又闹那就完了，这是大障碍。下面四句是讲他的状况：『冥冥游神。』这就是他的魂魄，我们佛法里面讲的阿赖耶识，世俗人讲灵魂。「游神」就是灵魂，佛家讲的游神很正确。讲灵魂那是恭维的话，为什么？决定不灵，他要灵怎么会到恶道里面去？他到恶道里去，可见得他不灵。孔老夫子在《易经》里面讲的话也很有道理，他称游魂，我们这里讲游神，这个讲得很有道理。因为他的速度很快，漂浮不定，确确实实是游魂。《易经》里面讲「游魂为变」，变就是他去投胎，他又去换一个身体，「冥冥游神」。『未知罪福。』这时候真的是：『如痴如聋。』痴痴呆呆的，七七日内是这个状况，我们一般讲中阴身，所以中阴身是迷惑的。是痴呆的。
　　【或在诸司。辩论业果。审定之后。据业受生。未测之间。千万愁苦。何况堕於诸恶趣等。】
　　『或在诸司』，这是鬼道，饿鬼道里面这些办事的机关，在那些法庭里面辩论，有人说他造多少罪业，他自己不承认，在那里辩论。世间人有时候自己造作的罪业他忘掉了，也有故意不承认的。可是在阴间鬼神有记录，常言说得好，「举头三尺有神明」。佛经里面告诉我们，人从一生下来就有两个神常常跟著你，一个叫「同生」、一个叫「同名」，你所造作一切行业，他们都把它记录下来。到临命终时要是遇到阎罗王，阎罗王那里档案很齐全，你一生当中点点滴滴都赖不掉，所以在那里辩论。审定之后那就『据业受生』，你到哪一道去投胎，你就去了。《地藏 经》上说得很清楚，阎罗王有没有权力加重你的罪？或者是赦免你的罪？没有权力，他很公正，依照你自己所造的给你分发，他没有权力加重你的罪，也没有权力赦免你的罪；他如果说加重或者赦免，他犯法。所以自己一生的前途，确实是自己主宰的，不是他们主宰，这个一定要知道。
　　这时候这个亡人，在阴间里面接受这些审判，还没有定案他很忧苦，『千万愁苦』，这还没定案。定案之后如果说恶业重，那就一定到三恶道去受生。三恶道去受生也有业缘，畜生道里面找父母，那个父母过去生中跟他都有缘分；饿鬼道里面跟地狱道里面化生的多，鬼道里头也有胎、卵、湿、化，地狱里头完全是化生。如果不是化生，是胎生、卵生一定要找父母。缘，佛就说得很清楚，总不外乎四种，「报恩、报怨、讨债、还债」，没有觉悟，生生世世要搞这些事情。觉悟之后那就不一样，人觉悟之后，那就是一念之间，转业力为愿力，转业报为示现。诸佛菩萨示现在人间，应以什么身得度，就示现什么身。所以转境界真的在一念之间，我们这一念能不能转得过来？在理论上讲是决定可能，在事上讲那完全看你自己觉悟的程度。你是真觉悟了，就很容易转过来。
　　怎么知道转过来？转过来的人决定没有自己，如果还有我，决定没转过来。因为你有我执，这是凡夫，不是佛菩萨，佛菩萨没有我。要以《金刚经》的标准，诸位就很容易理解，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你转过来了。如果你还有四相的时候，你没有转过来。怎么样想转，怎么努力转，都转不过来，为什么？因为你有想、有念，想是妄想；你有分别、有执著，你就转不过来。所以真正想转过来，妄想、分别、执著统统放下，起心动念想一切众生，你就转过来了。我们这个身得自於父母，是业报身，一转过来，就是示现的化身，决定没有生死，没有烦恼，决定没有人我是非，这是你真转过来了。真正转过来，他的生活、工作跟平常一样没有改变，心理改变了。以前是为自己，或者为家庭，或者为这个团体，现在是为尽虚空、遍法界，如诸佛菩萨示现无二无别。这就叫超凡入圣，这叫真正了生死、出三界，入佛菩萨的境界。我们学佛要能契入这个境界，才是圆满成就。要讲到用功的方法，实实在在讲就是看破、放下，真看破、真放下就行。这段经文青莲法师注解相当丰富，诸位自己可以参考。请看下文：
　　【是命终人。未得受生。在七七日内。念念之间。望诸骨肉眷属。与造福力救拔。】
　　这是真的，在生的时候不知道，死之后遭遇到苦难，这个时候无依无靠，真的叫孤苦伶仃。他唯一的希望，就是希望家亲眷属能给他修福，能够超度他。可是许多家亲眷属，不明白这个道理，随顺世间的习俗，像前面经上所讲的杀生祭祀鬼神，求助邪道，魍魉就是邪道，不但无济於事反而有害。这是世间人无知，没有人教导，我们说到可怜、说到凄惨无过於是，比在生前在世间受极大苦难还要严重，不知道要加多少倍。经上讲的罪福，确实就是指十善、十恶，我们不要说得太高、太玄，就简简单单以五戒十善来做标准。破戒造恶是无边的罪业，持戒修福，修福就是认真依十善业道去做，这是我们做人的大根大本。所以死了以后，靠别人来帮助，那是个未知数。特别是在现代这个时代，可靠的成分愈来愈低了，现代社会人认为这是迷信。我们看看底下一代的年轻人，如果没有人好好的教导他，谁还会相信？换句话说，死了以后，遭遇这一些苦难，你指望谁来帮助你？没人帮助。这个事实是我们自己切身的问题，而且想到就是眼前的事情，跟我们自己在时间上来讲非常、非常接近。佛在此地教导我们、提醒我们，在现在身体健康的时候，一定要认真努力修学，这个功德、福德分分己获。这是人死了以后做七经典上的依据。
　　【过是日后。随业受报。】
　　『是日』就是七七四十九天。绝大多数四十九天之内都转世，又不晓得到哪一道去轮回了。也有少数七七日内没有投胎的，甚至於好几年、好几十年都还不投胎，都在中阴的状况，有。这是哪一类人？是特别执著的人，他没有去投胎。特别执著身体的人，我们常讲守尸鬼，他没去投胎，他舍不得离开他的身体。这一类鬼多半是什么？就住在坟墓里头。还有是譬如对他的房子舍不得，往往他也不去投胎，那个房子就变成鬼屋。有这个情形但是少数，大多数都随业受报去了，执著比较轻的随业受报去了。
　　【若是罪人。动经千百岁中。无解脱日。】
　　我们在人道时间很短促，很少人能活一百岁的，很少。这么短的时间当中所造的这些罪业够受，你在受报的时候『千百岁中，无解脱日』，你要受这个果报。这是讲什么？你在饿鬼道、畜生道，畜生道里面受报，不要以为它寿命很短，畜生愚痴、执著，所以很难脱掉它的身形。佛在经上曾经说过，当年只树给孤独园里面一窝蚂蚁，佛告诉大家，这一窝蚂蚁，七尊佛过世了，它还没有脱离蚂蚁身。不是说蚂蚁寿命很长，死了以后，还在这个窝里头投蚂蚁胎，因为它执著那个窝就是它的家，执著它那个身形就是它自己，死了以后还作蚂蚁。我们通常讲一尊佛出世三大阿僧只劫，七尊佛就是二十一个阿僧只劫，它都没有能脱离蚂蚁身，你说还得了！所以是很可怕的一桩事情。
　　这些愚痴傻事，说实在话我们每一个人都做过，不只做一次，无量劫来不晓得做了多少次。现在这一生当中遇到佛法，读到经典，听到佛的开示，明白过来了。是不是真明白过来？真明白，从今天起决定再不干傻事了。如果还要造十恶业，还要毁犯五戒，你没有明白，你不是真明白。真明白人不会再做，在这一生当中要下定决心永脱轮回。不但说我们这个身体这一身是最后身，六道轮回里面投胎我这是最后身，还要更进一步，把这个身立刻转变成应化身，把我们的业报转变成示现。这是你学佛真有功夫，你真有成就，你得到的是圆满的利益。
　　方东美先生往年讲，「学佛是人生最高的享受」，大概他那个最高享受，还没有达到这么高的境界，确确实实在这一生当中转凡成圣。李炳老常讲「改变心理」，把我们凡夫心、轮回心，改变成菩萨心、改变成佛心。轮回心就是十恶业，十善、十恶；菩萨心就是清净平等觉，以清净平等觉行六波罗蜜。诸位要知道，清净平等觉行六波罗蜜，就是普贤十大愿王，这就是个大转变。下面说：
　　【若是五无间罪。堕大地狱。千劫万劫。永受众苦。】
　　这是真的，在今天这个社会造五无间罪很容易。古时候先人都重视教育，虽然学校不多，好像教育没有现在这么发达，这是一般人从形相上来看的，其实形相也没看清楚。古人比我们现代人重视教育，不认识字的人也重视教育，不像现在，现在说老实话学校办得很多，大学办得很多，研究所办得很多，疏忽教育。古人都想到将来，都知道有来世，所以都会为来生去想，知道积德、行善。现在人不懂这个道理，现代人的造作自私自利，只想到自己，没想到别人，所以所作所为，总不外乎做一些损人利己之事，这是现代人的思想。可是损人是不是真的利己？那个利己就是佛经上的比喻，「刀口舐蜜」，以为自己是得到好处，其实自己的造作五无间罪。你自己今天得的好处，能享受几天？你能享受些什么？实在讲，一样也没得到。
　　你说你得到财富，财富在哪里？身上一毛也没有，空空洞洞的一些数目字，抽象得不得了。你的房地产再多，你站在那个地方，占的面积还不到一尺，你晚上睡觉也不过就六尺床铺而已，你得到什么？得到的是无量无边的罪业，你得到的是这个东西。这些罪业将来就是在五无间地狱去受果报，你干的是这个。诸位想一想，这哪里是教育？简直就是邪说，就是火坑、阴谋，现在不是教育，教育现在已经见不到了。中国古代的教育是教你伦理道德，你明白了、能够做到，不失人天福报，来世还能享受人天福报，决定不会堕地狱，这是教育。佛家的教育更殊胜，帮助你超越六道、超越轮回，帮助你作佛、作菩萨。作佛、作菩萨是恢复自己圆满的性德，我们的生活空间是尽虚空、遍法界，虚空法界是一个自己，你是真正得到了。你要没有觉悟，一分一毫都得不到，你要是真正觉悟，尽虚空、遍法界你完全得到了，那怎么会一样？请看下文：
　　【复次长者。如是罪业众生。命终之后。眷属骨肉。为修营斋。资助业道。未斋食竟。及营斋之次。米泔菜叶。不弃於地。乃至诸食未献佛僧。勿得先食。】
　　这是说明家亲眷属为命终之人修福，举一个例子。这个例子里面，诸位一定要晓得它精神之所在。他为什么会得福？都在「诚敬」两个字。没有诚敬的心，照这个方法去做还是得不到。至诚恭敬，没有别的，诚敬心是性德，诚敬心是正觉。所以诸位要晓得，不诚不敬那是迷惑的相，那是业障。诚敬是觉悟、是性德流露、是般若放光。这里举一个例子，举『营斋』这个例子，「营」是经营、是营造，就是你在办斋。这是我们佛门里面普通讲的午供，中午上供，这就是营斋。营斋你要注意到，『未斋食竟，及营斋之次』，你在办这些斋菜、斋饭的时候要有恭敬心。『米泔菜叶，不弃於地』，这是敬物。米泔是什么？是洗米的水。我这个斋饭是要供齌的，供养诸佛、供养鬼神，对他有这么样的敬意。我这个斋事没有完毕的时候，洗米的水都不随便倒地下，真诚恭敬到这个程度。一定要等这个事情办圆满之后，这些垃圾才处理。「米泔菜叶」都是剔下来不要的，这是现在办斋的人很少人知道的，摘下来不要的菜叶马上就丢掉，何况泔水？
　　『乃至诸食，未献佛僧，勿得先食』，「先食」是什么？尝尝味道，在厨房里面你做菜尝尝味道。那是什么？你吃过之后再供佛，这叫大不敬。这是一般常常犯的，不知道、不知不觉，不可以。这一点，我们中国人不如外国人，外国这些厨师决定没有尝味，为什么？它没有味，他要尝什么？外国菜淡而无味，没有味。作料的小瓶子都摆在面前，你自己调味，所以它没有味。你到外国去吃东西，它都是白水煮出来的，什么味道都没有。但是那些调味的东西都摆在那里，你自己去调，这很有道理。每一个人口味不一样，他要调好味道，你就受他的支配，自己调味是我自己有主权，我喜欢吃味浓一点或者是淡一点，我有主权。人家给你做好，你没有选择余地，只好乖乖听他摆布了。所以这个我觉得外国比中国好。他们煮出来的菜白水煮的，油盐统统没有。在中国过去祭祀也是这样，也是不调味的，这是真正的恭敬心。对於饮食上讲求，应该要懂这个道理。
　　【如有违食。及不精勤。是命终人。了不得力。】
　　你这些供养他丝毫都得不到。『违食』是什么？没有供养佛僧，你先吃了，你把吃剩的东西给别人，不要说对佛菩萨，对鬼神、对人也不恭敬。或者是『不精勤』，就是你不认真去办这个事情，没有诚意、没有恭敬心办这个事情，这个命终人都不得力，得不到你的帮助。如果我们午供供佛的时候，要是有违犯的话，那真的得罪佛菩萨。不过佛菩萨大慈大悲，绝对不会怪你，佛菩萨不怪你，护法神讨厌你，护法神是凡夫，他不是佛菩萨，找麻烦的都是护法神。你做得很如法、很恭敬，护法神对你也恭敬；你做得不如法，护法神也厌弃你，这个道理一定要懂。我们平常不是在讲经的时候，诸位也要通情达理，看到别人也别说，说了得罪人，谁肯听你的？世间人都是这样的，他觉得他没做错，你要说他，他嫌你罗嗦，我们何必得罪人！讲经是佛在经上讲的，他听了没有话说。是佛说的，不是我说的，我没有找你麻烦，佛教我们这么作法。所以我们读经、听经要觉悟，要知道自己如何去改进，改进就是修行，修正我们错误的行为。下面说：
　　【如精勤护净。】
　　我们真诚恭敬心来做，如理如法的来办斋。实在讲办斋，天天饮食就是办斋。「斋」真正的意思是日中一食，我们现在每一天吃三餐，三餐不够晚上还要吃宵夜，还要吃几道点心，一天吃七、八次，实在讲很过分。但是肯老实念佛，护法神也就原谅你，睁个眼、闭个眼，你肯念佛也就算不错。如果再不肯念佛的话，护法神要整人。我们一定要明白这个道理，如理如法的修行，真的诸佛护念，龙天尊敬你。这是精勤护净。
　　【奉献佛僧。】
　　此地这个『僧』诸位要记住，不是专门指出家人，它是广义的，僧是和合众。佛的弟子无论在家、出家，四个人在一起共修，遵守六和敬，这就叫僧众、叫僧团。现在一般人看到僧的时候，都把他看作出家人，这个意思会偏差；就是对出家人尊重，对在家人就不尊重，我们错了。有些在家人真正是修六和敬，我们反而疏忽，出家人未必修六和敬，那我们的行事就颠倒了。所以这个地方的僧，要肯定就是指和合僧团，无论在家、出家，真正发心修行的人、明理的人，他是真的僧。佛家这一些称呼我们要搞清楚。对於出家人身分，只有比丘、比丘尼，沙弥、沙弥尼，这是出家人。其余称法师、称和尚、称阿闍梨，那都不分在家、出家，所以在家人也称和尚。
　　和尚是什么意思？和尚是梵语音译的，它的意思是亲教师，就是我们今天讲老师，直接教我的老师，古印度就称和尚。不是直接教我的，好像我们在一个学校里面，在一个学校里面读书，学校老师很多，有几位老师教过我书的，有一些老师没有上过我课；他是我们学校老师，很多没上过我课，我们习惯也称老师。在佛法里面，没有上过我们课的称「阿闍梨」、称「法师」；直接教导我们的称「和尚」，和尚关系非常密切。在通常一般寺院住持称和尚，就好像学校的校长，校长虽然没有上过你的课，还是直接教你的。因为他主持教育政策，安排课程，他请那些老师是代表他来教你，实际上他是亲教师，他要负教学的责任。上课的这些老师只是执行的人而已，在佛法里也可以通称为阿闍梨；阿闍梨里头有上过我课，有没上过我课的。所以「和尚」，在家、出家，男女老少都可以称。「法师」也是通称的，

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在家、出家都可以通称。佛经里面术语，「沙门」也是通称的，在家、出家都可以通称。但是在中国现在习惯上，这些都称出家人，其实是通称的。这些事我们都要晓得。「精勤护净，奉献佛僧。」
　　【是命终人。七分获一。】
　　七分的功德他得一分。如果我们做得不如法，一分都得不到。所以这种诚敬的心，一定要在平素养成，不仅仅是我们对佛菩萨，对这些修行人，对所有一切众生都要修诚敬心，我们来做这个事情功德、效力就很大。
　　【是故长者。阎浮众生。若能为其父母。乃至眷属。命终之后。设斋供养。志心勤恳。如是之人。存亡获利。】
　　『存』，活人得的利益七分之六，亡者得七分之一，理、事我们都要明了。事，菩萨在此地只举这一桩，为亡人修福的方法很多很多，不胜枚举。这里面我们总结一个重要的纲领就是「诚敬」，无论修哪一种福都要「精勤护净」，这四个字非常重要！「精」是纯而不杂，「净」是讲清净不染。所以用钱要用净财，确确实实是自己应当得的财物，我们布施才有功德、才有效果。如果是不义之财，所谓慷他人之慨，这不行，这是不净、不清净，不是净财，你用这种财来修福得不到，要很清楚、很明白。
　　【说是语时。忉利天宫。有千万亿那由他阎浮鬼神。悉发无量菩提之心。】
　　地藏 菩萨跟大辩长者这个福报修得就大了，大在哪里？这一问一答，与会大众听到之后，有这么多的众生发菩提心，功德就在此地。所以前面讲「请僧转经」，「僧」的意思在此地大家知道，不一定出家人，在家人也行；请这些法师讲经，是在家的、或是出家的都可以。一般在中国的习惯，在家人讲经一定要受菩萨戒，就符合佛在经上讲的，不是白衣说法；白衣是没有受过戒的。受菩萨戒他就可以搭缦衣，那就不是白衣；没有受菩萨戒不可以搭缦衣。现在有很多地方，说受五戒就搭缦衣，这是错误的，决定不可以。受菩萨戒才搭衣，才是僧团、才算是僧众。受菩萨戒，你升座讲经，就不会受别人的批评。一定要受菩萨戒搭衣，这个我们要记住，五戒决定没有衣的。但是穿海青无所谓，海青是中国古人的礼服，什么人都可以穿，你没有受过皈依也可以穿，这是古装。这是从前读书人穿的礼服，汉朝时候的礼服。在家人多半有绣花纹，出家人是没有花，素色的，差别就在此地。
　　【大辩长者。作礼而退。】
　　我们也作礼而退。
地藏菩萨本愿经　　（第二十八集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-28
　　请掀开经本《科注》卷中第九十一面，倒数第二行，【阎罗王众赞叹品第八】，请看经文：
　　【尔时铁围山内。有无量鬼王。与阎罗天子。俱诣忉利。来到佛所。】
　　我们先看这一段。六道里面的情况，这部经讲得很详细。世间相传十殿阎王，确实有这个事情。早年我在台北，我们佛陀教育基金会总干事，简丰文居士告诉我，他在打坐禅定当中见过很多次。他告诉我，他说阎罗王鬼界里面，看起来这个人个子不高，大概只有三尺这么高的样子，看得很清楚。至於鬼道里面众生，亲身接触到的人很多，尤其是在医院，医院里面的医生、护士，他们对这个都非常相信，许多人都遇到过。在台北有个荣民总医院，过去我有几个同学在那边服务，他们告诉我，都是亲身经历到的。他说，如果发现到病房门口有无常大鬼，中国人习俗里面讲白无常、黑无常；如果遇到、看到，这个病房的人，顶多只有三天他就会走。所以我们说到佛教里面鬼神的事情，他们几乎都深信不疑。我们对佛的教诲，佛在大经上一再跟我们说明，如来是真语者、实语者，不妄语、不诳语，所说的都是事实真相。虽然是事实真相，可是也不外乎一个原则，这些相也不是真实，跟我们人间一样。我们现前人间种种现象也不是真实的，经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。可是这些现象它存在，有相无性，无有自性，所以说它空寂。但是这种现象，如果你不了解、不清楚，你在这里面起分别执著，你就要受苦难，这是决定不能避免的。你如果明了、清楚，对这些现象不起分别、不起执著，这些现象 就没有障碍，正是《华严经》上所说，「理事无碍，事事无碍」，你在生活里头得自在。佛的教诲真正的义趣在此地。
　　『尔时』，是说完「利益存亡品」之后这个时候。因为在前面这一品里面告诉我们，对於过世的人应当怎样去纪念他、帮助他，怎样去超度他，这对於亡者有确实的好处，无论他堕落在哪一道都有好处。即使生到人天享福，这种超拔也能够增长他的福报，在恶道里面可以帮助他超生。地狱道能够超生到饿鬼道，这个利益就已经很大很大了，如果能够超生到人道、天道，那个福德就更大了。所以阎罗王他们，与这些事情关系很密切，听了之后非常感动，他们来赞叹。『铁围山内』，前面说过，这是我们世间人所讲的阴曹地府所在之处。铁围山到底在哪里，我们人看不到，经上讲的铁围、须弥，讲的大海，都不是我们肉眼所看到的。乍听起来似乎是不可思议，实际上现在科学家给我们证明，这是时空不相同的关系。我们居住的这个空间，所谓三度空间。四度空间已经被科学家发现，可是我们一般人还是感触不到。至於更高维次的空间，那就不是我们凡夫能够理解的。所以六道里面的情况，就是时空不相同。
　　这里面有『无量鬼王』，这些鬼王都是归阎罗天子管辖。他们都到忉利天，『来到佛所』，这是跟地藏 菩萨一同来参与这一次法会。从这个地方我们就能体会到，释迦牟尼佛在忉利天宫这一会，这是最后的一会，在入般涅盘之前最后的一会。世尊出现在这个世间，第一次法会是在菩提场禅定当中开的，就是华严的法会。《华严》是定中讲的，我们凡夫只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，不知道他在那个地方，开启这么大、这么庄严的法会。末后一会在忉利天宫，这一会也是无比的殊胜，殊胜的状况实在讲不亚於《华严经》，我们在序品里面看到，十方一切诸佛如来都参与，你想这个会有多大，这也是不可思议的境界。他们「来到佛所」。下面列举鬼王的名称，一共举了三十四位：
　　【所谓恶毒鬼王。多恶鬼王。大诤鬼王。白虎鬼王。血虎鬼王。赤虎鬼王。散殃鬼王。飞身鬼王。电光鬼王。狼牙鬼王。千眼鬼王。噉兽鬼王。负石鬼王。主耗鬼王。主祸鬼王。主食鬼王。主财鬼王。主畜鬼王。主禽鬼王。主兽鬼王。主魅鬼王。主产鬼王。主命鬼王。主疾鬼王。主险鬼王。三目鬼王。四目鬼王。五目鬼王。祁利失王。大祁利失王。祁利叉王。大祁利叉王。阿那吒王。大阿那吒王。】
　　一共说了三十四个，这也是略举名号。这三十四个鬼王，诸位要晓得，他是三十四类，每一类里面数量就不知道有多少。正是像《华严经》上，我们看到这些杂神众一样，每一类的数字《华严经》上都讲无量，此地也是这个意思。鬼王里面把『恶毒鬼王』列在第一，注解里面也说得很清楚，「恶毒乃鬼王之首，故前列之」，这是所有鬼王里面的首领，所以他列在第一。所表的是「十恶三毒，既恶且毒」，名称是从这个地方建立的。这些人能够参与佛陀的法会，决定不是真正的饿鬼道，真正的饿鬼道没有这么大的福德，来参与忉利天宫这一会。这些人跟华严会上一样，都是诸佛如来、法身大士应化在其中，所谓是「应以鬼神身得度，就现鬼神身而度之」。而度众生的方法也不一样，应以恶毒的方法来度，他就用恶毒之法。所以佛教化众生有折摄二门，其实我们世间人也常讲恩威兼施，就这个道理，完全要看众生的根性。我们教化的方法不能用错，该用威的时候那就得用威，该用慈心摄受那就得用慈心。佛经里面讲的「爱语」，爱语不一定是好听的话，而是什么？是真正爱护众生的言语，你责备他、教训他、骂他，你是爱护他，你惩罚他也是爱护他。六道众生造作这些罪业，如何能消除？必须用这种恶毒的方法消除他的业障，菩萨示现在鬼道、地狱道里面，亦是大慈大悲，帮助这一些造业的众生，快速的消除业障。
　　青莲法师在注解里面讲得很清楚，他在里面说，注解末后一行，他说，「然此等鬼王，皆是不思议菩萨，大权应化。以恶攻恶，以毒出毒」。天台大师讲《法华经》，讲到性恶跟修恶；注解这一部经的青莲法师是天台的学者，所以这里面以天台教义说得很多；这就是所谓以毒攻毒，用这种方法。在儒家教学当中告诉我们，一个好的老师，善於诱导学生的老师，一定懂得机会教育，在佛法里面讲契机，契机一定要懂得认识「机」，要能够善於运用「机」。在《华严经》上我们看到，真正的学人只有自己一个人，除自己之外没有一个不是善知识，没有一个不是佛菩萨。儒家教人，「三人行，必有我师」，这三个人当中一个是自己，另外一个是讲善人，一个是讲恶人。此地恶毒鬼王就代表恶人，都是老师。他们的示现让我们明了善恶，让我们在其中懂得断恶修善，明了善因善果，恶因恶报，这是做种种示现教化众生的意思。所以「五十三参」里面，我们非常明显看到胜热婆罗门、甘露火王，特别是甘露火王那一种教化众生的方法，那就是恶毒。
　　第二尊讲『多恶鬼王』，确实是这个样子，可是心地无比的慈悲。用这个方法来折服众生，使他回头向善。众生根性不相同，菩萨教化的手段不一样。我们从这里面觉悟了、醒过来了，那就是大善知识。所以一切境缘当中，我们以真诚心接触，以恭敬心接触，印祖所说，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。他们是怎么示现，我们是怎样学习？在这里面就得大利益，在这里面生真实智慧。
　　第三位『大诤鬼王』，「诤」就是斗诤。现代这个时代世尊告诉我们，五五百年之后斗诤坚固，无论是依中国人的记载，或是依西方人的记载，释迦牟尼佛灭度到现在都是五五百年了。五个五百年就是二千五百年，不管用什么样记载，现在这个时代都是斗诤坚固的时代。你要说哪个道场不斗诤，那就很奇怪，那释迦牟尼佛不是讲错了？所以今天世间我们所看的斗诤，佛门里面也是斗诤，无时无处不是在斗诤。几个人从斗诤里面觉悟过来了、醒过来了，真正觉悟过来就修忍让，他就能够修忍辱波罗蜜，能成就禅定波罗蜜。争到极处大家醒悟过来，争不是办法，争太苦。可是要不经过这样痛苦的斗诤，他不觉悟，你跟他讲这些佛法、善法，他听不进去。这些人、这些事我们都亲身体验的，非经过这个阶段不可，他才能回头。所以佛菩萨就示现这个境界，让你吃尽苦头，你就回头了。
　　第四、第五、第六，这三位『白虎、血虎、赤虎鬼王』，这三类都是我们讲的老虎，鬼王他是虎头人身。虎是猛兽，所谓是「猛而有威，慢而多暴」，傲慢、暴力。鬼王在一般上讲，都是在人间修的有福报，愈是大鬼王，福报愈大。为什么修大福报还落在鬼道里面？佛在经论上告诉我们，十法界的业因果报，鬼道是贪心，地狱道是瞋恚心，傲慢是瞋恚里面的一分。所以你修极大的福报，如果贪、瞋没有断，你将来的果报就是作鬼王。饿鬼道的鬼王，地狱道的鬼王，就去做这个事情。
　　第七位『散殃鬼王』，「殃」就是灾殃，我们现代人所讲瘟疫一类的。世间人造作极重的罪业，鬼神先在那个地方给人间带来许多的灾变，这些事都是感应。起心动念他不与天神起感应，不与佛菩萨起感应，他跟这些妖魔鬼怪起感应，你说怎么得了！如果说与天神感应道交，那是十善业道、四无量心。我们在讲席当中用现代科学方式来说，我们起心动念思想的波，比电波还要快速，电波、光波跟我们思想念头的波，是不能够相比的。我们起心动念，这一念才起来就周遍虚空法界，光波跟电波实在讲它的速度还很有限，一秒钟才三十万公里，并不是很大。可是我们念头一起来，刹那之间就周遍法界，所以就能跟一切众生起感应道交的作用。我们起的是什么念头？贪瞋痴慢，自私自利，损人利己，起这种念头。这种念头跟什么人感应？跟这一些饿鬼、地狱感应，念头才起，这些鬼神就来了。他们来带给你的不是好事情，带给你的是无穷的灾难。
　　我们看看这些鬼王的名字，你也就能体会到，现前我们世间许多的灾变，许多反常的现象，为什么在过去没有？我们在历史上所看到的，过去的人起心动念厚道，虽有损人利己这种人，在社会上毕竟是少数，大多数的人心地都很厚道，都能够安分守己。换句话说，得天神感应的多，与鬼神往来的占少数。所以那个现象是国泰民安，社会安定，人民都能够安居乐业。
　　现在这一代的人心跟过去不一样，这一代的人心恶念多，与鬼神感应的多，与天神感应的少，少之又少，这是诸佛菩萨不能救拔的原因，都归咎於我们自己所造的业。佛说共业里面有别业，我们晓得这个道理，在这个时代里面，我们明了、我们清楚，决定要断恶、要修善，不能看到别人造恶好像没有果报。如果你要是很冷静细心观察，你就觉得果报太可怕了！不但果报可怕，花报都可怕。所以散殃鬼王对我们来讲是示警的，给我们警告、警惕，这个现象就是种种灾变。凡是一切不正常的现象，他此地举《东岳经》云，《东岳经》是道教的，「世间众生，不信因缘善恶果报，不敬天地，不孝父母，不尊师长，欺负神理，背前面后，口是心非」，造这些业。他所说的正是现前社会普遍的现象，所以这些鬼王就在这个世间横行无阻，他跟这一切众生的业力相感应。
　　『飞身鬼王』，这是飞行夜叉一类。『电光鬼王』，眼睛像闪电一样，形状都非常凶恶，看到都生畏惧。『狼牙鬼王』，他的牙齿像狼一样。『千眼鬼王』，青莲法师在注解里面注得很有趣味，观世音菩萨千手千眼，他那个千眼是在手上，这个鬼王的千眼不知道在哪里？也不一定真的是有千眼。像观世音菩萨千手千眼是表法的，我们要懂得这个意思。他的眼光非常锐利，极其细微他都能观察得很清楚，所以称之为千眼。『噉兽鬼王』，专门是吃这些小动物，弱肉强食，我们看到狮子、虎豹都是属於这一类的。这些鬼王示现在世间，必然也是以狮子、虎豹这种身，专门吃这些畜生，它要受这个业报。这一些畜生过去生中，也在人间造作恶业才堕畜生道，在畜生道里面他还有余业，要受鬼王之害；这些鬼王加害於他，这也是他的果报。佛经讲六道众生三途苦报；三途，畜生就是血途。畜生很少有好死的，都是互相吞噉，都是流血而死的，所以血途是畜生。刀途是饿鬼，刀是比喻，好比有人拿著刀时时刻刻要杀他，他恐怖；鬼恐怖，他生活在恐怖当中，身心都不安，这是饿鬼道一般的状况。地狱道叫火途，寒冰地狱也是一片火光，地狱离不开火，这叫三途。
　　『负石鬼王』，即负石担沙、填河塞海这一类的鬼。鬼王专门抓这些小鬼，用这些小鬼来填河塞海，特别是像江河泛滥水患的时候，堤坝快要崩毁崩损了，这些鬼王就抓这些小鬼来填塞堤坝的漏洞。当然他所找到的，都是造作这一类业报的人，你要不造这种业，这些鬼王你看都看不见，你也遇不到他。凡是你遇到的，那是你自己的业感。不要说是遇到，如果没有这个业，你连作梦都梦不到。可是在某一种状况之下你能够见到，在定中，定中能见得到，那个不是业力。如果不是在定中遇到这些鬼神，一定跟自己业力有关系。
　　第十四、十五，『主耗鬼王、主祸鬼王』，这两类事情比较接近。「耗」是损耗，你的财物损耗，「祸」是灾祸。他注解里面举《太上感应篇》几句话说，《太上感应篇》说的也都是实话。「天地有司过之神」，司是管辖，来调查的、来记录的，确确实实有。这里面有些是天神、有些是鬼神，地就是讲鬼神；天神、鬼神都常常到人间来调查、来观察。「依人所犯轻重，以夺人算」，算就是数，寿命是数，你一生所得的福禄也是数，所以你真正明了、通达，确实是如书上所说，「一饮一啄，莫非前定」。《了凡四训》里面讲得很透彻，有事有理，因果报应的事，《了凡四训》讲得比《太上感应篇》透彻。《太上感应篇》只说一些条目，分析道理《了凡四训》讲得清楚，可以互相参看。我们就明了你这一生当中，世间人说你有多少财富，你命里面定的；命里面没有的，你用尽心机也得不到，命里头有的，你一无所求，到时候它自然来了。所以古人讲「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，君子明白这个道理，一无所求。命里面有的一分都少不了，何必去求？
　　袁了凡先生被云谷禅师一番开示之后，他觉悟了，一切放下，每一天静坐，养自己的身心，一个妄念都没有。所以云谷禅师很佩服他，在禅堂里面坐了三天三夜，没有一个妄念。禅师赞叹他，说他功夫不错。结果了凡先生就说，他之所以不起妄念，觉得起妄念没用处，无济於事，所以就不起妄念了。他的命被孔先生算得一点都不差，每一年去考试，考第几名都符合，每一年他的收入有多少也一点都不差，所以他相信，不再打妄想。说出来原因之后，云谷禅师笑他，我原先以为你是圣人，原来你还是个凡夫，那个凡夫是标准的凡夫。然后云谷禅师教他改造命运，你一饮一啄是前生定的。前生怎么定的？自己造作的，这个道理他从云谷禅师那里学到。
　　财富，你命里头财富从哪里来的？是从财布施得来的。过去生中财布施布得多，这一生中你得财富就得的多，你布施得少你就得的少。纵然在这一生当中，用不正当的手段得来的，还是你命里头有的。你命里面没有，用什么样的手段你都得不到，那你何必要强求？不正当的手段现在发了财，譬如说你命里面的财可以用八十年，你有八十年禄命，你用不正当的手段一下发了大财、横财，譬如你四十岁，是把你后面四十年的财一下都得到，后头没有了。你这样得来，享用尽了，你的寿命就完了。这是谚语里面所讲的「禄尽人亡」，你还有寿命，寿还有，但是你禄没有了；你享尽了，你福没有了，是这一类的。有一类的人，他非常惜福，他也肯修福，他寿命没有了。寿命没有，但是他的福还有余，在这种情形之下他会延寿。譬如说他有六十年的禄、福，可是六十年当中，他没有享尽还有余福，他的寿命可能再会延长十年、二十年，享尽了他才走。我们要知道这个道理，要明白这些事实真相。
　　所以你要想得财富，要修财布施，愈施愈多；你要想聪明智慧，要修法布施；你要想健康长寿，要修无畏布施。你所希求的果报，果必有因，不修因哪里来的果报？所以世间人不晓得这个道理，造作一切罪业，掠夺别人的财富据为己有。掠夺的手段、方式无量无边，都是造的损人利己，以为自己聪明、巧妙，其实完全算错了！哪里知道天地鬼神看得清清楚楚。作恶必定折福、损寿，这就是主耗、主祸这一类的鬼神。这是后面所讲的「依人所犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患。人皆恶之，刑祸随之。吉庆避之，恶星灾之。」《太上感应篇》里面所讲，就是这一类的事情。
　　底下一位第十六位，『主食鬼王』，这是民间习俗里面所称的五榖神，一般所讲的灶神也是属於这一类，专门管民间的饮食，管这一类的。也是属於我们一般所讲的福报，这个福报是偏重在饮食，这是日常生活当中，任何一个人都不能离开的。佛家的饮食有礼节，在食前要以清净恭敬心来供养，这是对这一类的鬼神致敬，希望他能够加持、保佑。如果我们饮食无度，不懂礼节，这些主食神就不欢喜了。如果是糟蹋粮食，这个罪过就很重。必须要知道这个世间，还有许多地区的人受饥饿，我们得饮食，有没有想想那一些受饥饿的人？你在每逢饮食都能够想到，这是慈悲心的流露，这就是积功累德。先有这个念头，遇到这些灾难你一定会援手、会帮助，不要把这个事情看小了。世出世间圣贤人都告诉我们，教我们防微杜渐，能避免一切灾祸。微渐，微是细微，渐是缓慢，这些小事你要不防止，渐渐就变成大的灾害。所以小礼要守，小的过失要防止，小过失不防止，逐渐逐渐就形成大的灾祸，这个道理要懂。古圣先贤所讲的微，微是起心动念，要从这个地方防止。凡是不利於众生的、不利於社会的，这个念头决定不能起，起这些念头决定对自己有祸害。念念能为众生，念念能为社会，决定有好处。
　　这个好处虽然眼前你见不到，鬼神已经看得很清楚，已经记录得很明白，积小善就成大善，积小功就成大功，积得厚、积得多这一生就受报，不必等来生。我们在《了凡四训》里面看到，袁了凡明白道理之后，一家人都修积功德，他得的是现报。他命里面没有功名，从前的功名是讲考试得进士的学位，这最高的学位他命里没有，他命里头只有秀才；以后他考取举人、考取进士，都是这一生修的。命里面的寿命只有五十三岁，他活了七十多岁，他没有求长寿；命里没有儿子，他得了两个好儿子。这就是现世转过来的，他修积得多，这是我们的好榜样，是我们的模范。所以世间人，往往贫困之人还能够修福，还乐意修福，特别是有财富的人疏忽了，不知道修福，我们看到很多。愈是有钱的人愈吝啬、愈舍不得，他花钱一定是与他有利益的，好像与他没有现前的利益他不肯拿钱，他把名利看得很重。这样的人，他的福享尽了，就没有余福，来生要受到殃罚。
　　下面第十七『主财鬼王』，这是我们世间人讲的财神，主财鬼王就是财神。他注解里面也注得很好，「岳府有主财案主者」，岳府是指东岳大帝，其实五岳是大鬼王，他地位仅次於阎罗王。阎罗好像是一个国家的帝王一样。五岳他们管辖的区域很大，管好多个省，比省长地位高得多。东岳大帝好像管六、七个省，他有这么大的辖区。过去章太炎曾经做过东岳大帝的判官，判官地位很高，相当我们世间人讲的秘书长，所以他对於鬼道里面情形，跟人家讲得很多、很详细。他下面有专门管主财的鬼王，在东岳里面讲的是主财案主，主财案主就是主财鬼王，我们世间人称为财神，这财神有大有小。
　　底下有两句话我们要记住，「故有财不施，鬼瞰其傍而妒之」，你有钱不肯布施，鬼都嫉妒你，这麻烦就大了！鬼就常常来找你的麻烦。「然太上尤禁横取人财者」，这是我们特别要记住，掠夺别人的财物，那个罪过是极重极大。如果我们冷静细心去观察，不要到来世的果报，他现世就遭受果报、恶报，这个事情在现前社会里面很多很多。我们看世间股票，股票是什么？股票就是赌博，都是掠取别人的财物。从股票上发了财，股票一跌的时候，他就跳楼自杀，家破人亡，眼前的果报。属於这一类的就很多，这是不正当的手段。他所得到的，我们刚才说过，都是他命里头所有的，命里头没有的决定得不到。掠夺别人的，还是命里头所有的，等於说是提前享受，损害到别人，造罪业。自己的福报提前享受完，也是造罪业。所以我们一定要懂得，财物各有其主，不义之财决定不可得，得到之后一定有灾难，决定没有好处。
　　后面有『主畜鬼王』，「畜」是畜生，是家里面养的。这些畜生也有鬼神在监察，我们对待这些畜生也要有礼，畜生通人性。昨天李木源居士跟我们讲光明山养狗，很多放生的狗放在那里，他们观察到这些畜生有灵性。喜欢狗的人、爱狗的人，狗一见你，就摇尾巴跟你很亲切。吃狗肉的人、杀狗的人，狗一看到你，老远就叫，它对你态度就很凶，狗能够感触到。不仅是这一类的畜生，所有一切畜生之类，你不害它，它不会伤害你。
　　我们看印光法师的《传记》，那是事实，绝没有一丝毫的夸张。印光大师七十岁以后，这些蚊虫、跳蚤都不会去干扰他。这间房间确实常常有苍蝇、蚊虫、蚂蚁这一类的东西，

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印光法师到这个房间里面去住，这些小动物迁单都搬家搬走了。为什么？印光法师一生不伤害小动物。过去房间也有这一些，他的一些侍者、信徒要把这东西清除出去，老法师说：「不必，留它在此地。」为什么？「我自己的德行不够，留它对我自己是个警策、是个警惕。」所以大家就不动。久而久之，小动物都被感化了。这是一个很好的例子，大师能够做得到，我们为什么做不到？要常生惭愧心，要向印光法师学习。
　　下面第十九、二十，『主禽鬼王、主兽鬼王』，这是讲禽兽，禽兽每一类有每一类的鬼王。他这里面也讲到，天台大师所说五行当中的十二生肖，十二生肖都是禽兽，是属於这一类的。这些鬼王也是菩萨、法身大士化身在其中。第二十一『主魅鬼王』，「魅」我们一般人讲妖怪，是属於这一类的。这一类的众生世人常讲，年岁久远就变成妖怪、变成妖精。在中国最多的树神，年久的老树，千年老树都有这些怪物。这是什么？我们佛法里面讲的树神。年久了以后他逐渐就通灵，他能够变化，他也有修行，他修的什么方法，我们就不得而知。在我们想像当中，大概也跟人道相彷佛，许多修学的法门。他们修行没有离开妄想、分别、执著，所以就变成这鬼魅一类的。如果离妄想、分别、执著，这就是与佛道相应，佛道跟世间所有的道门差别就在此地。所以他们修行纵然得神通、得智慧，也不能出离三界六道，那是没有能够离分别执著。
　　底下一位『主产鬼王』，「产」是讲生产；此地说得很清楚，送生保产。这一类的鬼王很得民间的尊重，在台北市好像有一个保生大帝的庙，我们没有进去过，从他门口曾经经过，看到匾额上题保生大帝，就是属於这一类的鬼王。这一类的鬼王多半是女子的身分。第二十三『主命鬼王』，这是佛经里面讲，「毗沙门，主护四天下人命」。毗沙门是四大天王当中的北方天王，四天王是以北方天王为首领，所以叫护世天王，这是佛嘱咐他们，要保护四天下的人命。二十四『主疾鬼王』，「疾」是疾病，凡是人有生病，这个鬼王一定会现前。生病实在说，病人跟医生都是缘分。所以在生病的时候，心地最重要的是要清净、慈悲、诚敬，你就能感得主疾鬼王的帮助。你遇到的医生，医生给你开的药方，提供你的这些药物，治疗的方法，往往有鬼神在那里帮助。如果你心地不清净，妄想很多，特别是邪恶的思想，那这个鬼王就要找你麻烦，你这个病就很苦了，这个道理要懂。
　　二十五位是『主险鬼王』，这讲的是高山、大海，这些危险的处所，那是他们的管辖区域。现在有许多喜欢登山的，也有许多喜欢航海的，这都是很容易遭到险难，极端危险的。要知道这些都是有鬼神管辖的地区，我们也有机会在这些地方游历，现在讲观光旅游。所以《地藏 经》上说到我们出门旅行之前，最好在旅游前一个星期念《地藏 经》，念地藏 菩萨名号满万遍，你的旅途就能得到善神保佑，旅途上平安。为什么读这个经、念地藏 名号能保平安？这些鬼神跟地藏 菩萨的关系非常密切，你能够尊敬地藏 菩萨，依地藏 菩萨法门修学，他们看到生欢喜心、对你礼敬，所以这一些险要之处，凶灾往往都能够避免。
　　底下讲『三目鬼王』、『四目鬼王』、『五目鬼王』，这是从他形状上说的，他有三只眼睛，四只眼睛、五只眼睛。『祁利失王』，注解里面说这个名字它的意义，在翻译里头没有说清楚。可是在《金光明经》里面，有翻作大力天，也有翻作火神，这一类的，这个注子可以参考。佛当年讲经是在印度，恒河流域讲经的时间相当之长，佛说的这些鬼神，他说祁利失王是在恒河之北，可能是属於印度的这些鬼神，是那个地区神的名字，在恒河南北。『阿那吒王』，我们中国人称为那吒，这是介於天神跟鬼神之间，大概是四王天管辖。四王天也可以称他是天神，也可以称他是鬼神，他是鬼神的首领，是忉利天主的管辖，受忉利天主的管辖。所以实在讲他也是大鬼王，四天王是鬼王当中的首领。再看底下经文：
　　【如是等大鬼王。各各与百千诸小鬼王。尽居阎浮提。各有所执。各有所主。】
　　这是说鬼道里面社会的组织，这个组织的状况跟人间相彷佛。实在说这种情形在六道里面，娑婆世界、他方诸佛世界大致都相同，所谓是人同此心心同此理，结构上大致都差不多。这些鬼王各个有他自己的职责，『各有所执』就是他的执掌，『所主』是他管辖的范围，他管辖的这些事物。
　　【是诸鬼王。与阎罗天子。承佛威神。及地藏 菩萨摩诃萨力。俱诣忉利。在一面立。】
　　这是说明他们何以能够参加忉利天宫这个法会。这是承佛的威神加持，地藏 菩萨平时教诲，因为这个缘故，他们才跟地藏 菩萨到忉利天宫，参加释迦牟尼佛这一次的法会。在法会『一面立』，法会里面有他们的位子。这是把人物介绍出来了，下面看看他们在法会里面一些活动：
　　【尔时阎罗天子。胡跪合掌。】
　　这是致敬。
　　【白佛言。世尊。我等今者。与诸鬼王。承佛威神。及地藏 菩萨摩诃萨力。方得诣此忉利大会。亦是我等获善利故。我今有小疑事。敢问世尊。唯愿世尊。慈悲宣说。】
　　这是他们在法会当中重要的活动，来请法。『我等』，这个「等」范围很广，可以说尽虚空、遍法界一切幽冥之主。在《华严经》里面称为世主，世间主，阎罗跟鬼王也是世主之一，数量也是无量无边。华严的法会称性，地藏 法会也称性，我们在这个经里头很明显的看出来。称性用现在的话来说，是突破一切时空，这个法会显示的就是一真法界、平等的法界，跟华严无二无别。得佛的佛力加持，地藏 菩萨威神的加持，他们才有参与这一次法会的机会。下面说，『亦是我等获善利故』，参与这个法会他们非常欢喜，他们得大善、大利益。能够在这一次法会当中，听佛菩萨们的开示，这就是获善利。可是听了之后他还有疑问，所以『敢问世尊』，希望世尊对他们开导，破除他们的疑惑。这是来请法的。
　　【佛告阎罗天子。恣汝所问。吾为汝说。】
　　世尊非常慈悲，告诉这一些阎罗王们，你们有疑问

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这种功德利益我们要觉悟。
　　此地说『劳斯菩萨』，这个菩萨就是指的地藏 菩萨，也可以泛指一切诸佛菩萨。『久经劫数，而作度脱』，无量劫来菩萨不疲不厌。佛在经典里面也有个比喻，比喻得非常之好。菩萨度众生的耐心，就像农夫种植果木一样，种的果园每一天收成去采，熟的先采，还没熟的再等几天。所以诸佛菩萨在六道度众生，先度根熟的众生，《弥陀经》上所说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，善根、福德、因缘统统具足，成熟了。什么叫善根？接触这个法门能信、能解，这是善根。什么是福德？他能行、能证，这是福德。净土宗的「证」就是往生。他肯念佛，他真的往生了，那证果了。因缘是遇到正法，遇到善知识、好的同参道友，这是缘分。这就好比果园里头果木熟了，熟了先采，还没熟的佛菩萨再等待。可是凡是根熟的众生，不是偶然的，无量劫的薰修在今天成熟，这个机缘非常难得、非常希有。
　　我们建立念佛堂，现在念佛堂每一个星期九十六个小时念佛，每一天听经两小时；一个星期有十四个小时听经，九十六个小时念佛。我们希望这个念佛堂能够永久保持下去，解行相应。进念佛堂的同修都能够生欢喜心，这给我们很大的安慰，我们知道做得如法。如果不如法，进入念佛堂不会生欢喜心。他念得欢喜，假以时日，我们相信他一定有成就。现前能得念佛三昧，一般讲功夫成片，法喜充满，他能得到这个境界，就决定得生净土。在这一生修学的期间，势必要断绝外缘，这一点很重要。凡是在念佛堂念佛，将来不能往生，没有别的原因，就是他外缘没有断，心一面念佛，一面还系念著外缘，这是障碍。临命终时，再一念攀缘到外面境界，那就又是旋出旋入，这非常可惜。要避免这一重的障碍，必须要身心世界一切放下，我们平常要下这个功夫，统统放下，不要再放在心上。心里面只有一句佛号，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」这一点非常非常重要！我们这一生当中，有没有成就关键就在此地。一定要晓得，不能把外缘放下总是障碍。再看下面经文，这是世尊用个比喻来说：
　　【譬如有人。迷失本家。误入险道。其险道中。多诸夜叉。及虎狼师子。蚖蛇蝮蝎。如是迷人。在险道中。须臾之间。即遭诸毒。】
　　『譬如』就是比喻，下面说个比喻。『有人』，这个人就是六道里面的众生。『迷失本家』，「本家」就是指我们自性，迷失了本性。『误入险道』，讹跟误是意思一样的；误入险道，「险道」就是指六道轮回，在此地特别指三恶道。其实佛家常讲轮回路险，这话说得很有道理，为什么？六道里面都有邪恶，色界天以上比较好一点，因为他有定功，我们常讲的定共戒，他不造恶。虽不造恶，无量劫来的这些恶习气种子它都在，它没有断掉，只是禅定功夫把恶习种子控制住，它不发作而已。一旦他的定力失掉，恶习力量依旧是很强大，马上就爆发了，所以他堕恶道、堕地狱。我们一般人也明白这个道理，恶的意念愈是压制，压制是暂时控制住，一旦压不住，爆发起来那就很可怕！这是同样一个道理，何况是在三途？
　　所以这种现象，我们仔细观察，我们现前的社会状况，大家都明白了。现前社会我们眼所见的、耳所闻的、鼻所嗅的、舌所尝的，我们六根所接触外面的境界，岂不就是经上讲的，『夜叉、虎狼师子、蚖蛇蝮蝎』？六根所接触六尘境界，哪一样不是有毒的？哪一样不是毒害我们法身慧命的？遍地都是。《楞严经》上佛讲我们这一个时代「邪师说法，如恒河沙」，邪师就是此地讲的，「夜叉、虎狼师子、蚖蛇蝮蝎」这一类的，你看到是个人的样子，心里面充满了贪瞋痴慢。我们是生活在这样的环境当中，这是「险道」。
　　『如是迷人，在险道中，须臾之间，即遭诸毒』，「须臾」是很短暂。现在社会尤其可怕，六、七十年之前我们作儿童的时代，社会还相当淳朴，你六根接触外面六尘境界染污很少，你见不到、也听不到。我们生长在农村，尤其淳朴，十一、二岁都还保持天真，天真是不懂事，生活在大自然当中。那个时候童年是真正幸福，不懂这些人事。在那个时代，民间小礼、小义这些小节都很注重，都还很讲究。现代社会变了，不要说再往以前说，就是六十年以前社会，跟现前的社会是一百八十度的大转弯。现在我们六根所接触的，完全是诱惑。所以我们观察现在的儿童，一、两岁他就懂事，这个懂事是什么？天真没有了。他就有虚伪，他会讨好大人，天真的心没有了。他会察言观色，来应付大人，厉害。从哪里学的？电视里学的。还不会说话，一天到晚两个眼睛就瞪著电视，他都学会了。所以现在作父母的对儿女难管教，为什么？他懂的东西太多了。电视实在讲不是个好东西，它是个很好的工具，可惜现在里面的内容是很糟糕。这些理跟事我们都要明了，经上讲，特别是在现前的社会，我们读到这个经，佛真是字字句句都是说明我们现前生活状况。接著看下面经文：
　　【有一知识。多解大术。善禁是毒。乃及夜叉诸恶毒等。】
　　『知识』，我们讲善知识。他有智慧、有见识，这个环境里面一切的险恶，他都知道、都明了，而且他有方法能够解毒。你遇到这些毒，他有方法帮你解毒，『多解大术，善禁是毒。乃及夜叉诸恶毒等』，「夜叉诸恶毒等」是外面的诱惑，内有贪瞋痴慢的恶习气，外面又有这些诱惑，你怎么会不遭难？险道就是我们现前的社会，你在现前社会，须臾之间你就遭了诸毒，就中毒了。你中毒了，将来果报就在三途，这决定是事实。诸佛菩萨示现在这个世间，下面说：
　　【忽逢迷人。欲进险道。而语之言。咄哉男子。为何事故。而入此路。有何异术。能制诸毒。】
　　这个知识在此地讲就是指地藏 菩萨。地藏 菩萨有智慧、有德能，他确实有能力断贪瞋痴，有能力防范外面的邪恶。他遇到『迷人』，「迷人」就是在六道里面造作恶业的这些人。既然造作贪瞋痴的恶业，那就是『欲进险道』。现在你在造业，果报没现前，很快果报就现前了；身死之后必堕恶趣，欲进险道。菩萨看到这些人警告他，『咄哉』是呵斥的意思。接著是问他：你为什么要走这个路？也就是说，你为什么缘故造这些恶业？造恶业这些事，前面都说得很多，实在说这一些事情我们不难理解，可能就是我们日常生活，处事待人接物一切的造作。你为什么要走这条路？这条路是三恶道。内心里面是贪瞋痴慢，言语造作是损人利己，你做这个事情，这个事情就是你想入三恶道。
　　你入三恶道，『有何异术』？「异术」是方法，你有什么方法，能够不受这些毒害？这不是凡夫能做到的，菩萨才有，而且这些菩萨还不是一般小菩萨，小菩萨还不行。经上讲的法身大士他们行。他们示现在六道当中，跟这些邪恶和光同尘。表面好像跟这些人造作没有两样，其实心地清净慈悲，他的种种造作是帮助一切众生觉悟的，所以他『能制诸毒』。在这个境界里面染而不染，相上好像是染污，其实他心里头一丝毫没有沾染，这才行。凡夫没有这个能力，就要懂得远离。所以古时候修行人，道场为什么建立在山林之处，人迹罕至之处？这就是与社会隔离。如果不隔离，我们六根接触外面境界，不免动念、动贪瞋痴的恶念。所以古人建道场一定要建立在深山里面，让你到那边去相当不方便。你到道场去，你一定是去求法，你没有事情绝对不会跑到那里面去，所谓是「无事不登三宝殿」，它隔绝。
　　现在在今天社会困难，中国大陆寺院丛林，从前去的时候非常不方便，现在都开了公路，车可以上去，甚至於听说还有缆车更方便，高山上面一样有电视，有无线电的广播。从前是要隔离，现在不但不要隔离，想尽方法来接触，那就是佛在此地讲的，你「有何异术，能制诸毒」？这两句话要对我们现前人来讲很现实，我们要把这八个字常常记住，常常提醒自己，如果没有这个能力还是回避一点好。我们的道场虽然每一层楼都有很多电视，这电视跟外界不通，看不到外面的讯息。都是我们内部讲经念佛这些节目，我们道场是这个作法，时时刻刻我们要做防范的工作。再看下面经文：
　　【是迷路人。忽闻是语。方知恶道，即便退步，求出此路。】
　　这是比喻众生听经闻法忽然觉悟，知道贪瞋痴慢是自己严重的病毒，知道外面五欲六尘是不良的诱惑，他真的明白、真的觉悟，他晓得那是恶道。起心动念与贪瞋痴相应，决定是造三恶道的业。你今天造恶道的因，哪有不受恶道之果？这个事实要懂得，所谓种善因得善果，造恶因一定要受恶报。他知道这是恶道，他自然就退步了。『求出此路』，一定要把恶的缘断掉。断恶修善，把恶的缘断掉，增长自己的善缘、善力，希望在这一生当中，临命终时善的种子先成熟，你就能够往生善道。一切善因当中佛告诉我们，念佛是第一善，尤其是念阿弥陀佛，善中之善，没有比这个更善。念佛是因，成佛是果，这个果报殊胜极了。这是个真正顿超的法门，所谓是横超三界，即生成佛，当生成就。他要是真正明白、真正觉悟，他就回头了，这也是证明，他无量劫的善根福德因缘真的成熟了。
　　实在说这种人不多，我们看多少学佛人、修行人，习气还是不断，在日常生活处事待人接物当中，都明显得看出来。他还是有贪瞋痴慢，并没有把念佛看作第一。念佛好，摆在第二、第三，还是把名闻利养放在第一。他这一生有没有成就？太难太难了！很不容易成就。这就说明他念佛的善根并不是很强，他恶习的力量非常非常强大，这一生当中也像过去生中一样，跟阿弥陀佛结个善缘，这一生还是去不了。真正去了，是彻底放下。所以我们千万不要小看那些老太婆、老阿公，不要小看他们，他们不认识字，我们看他是无知，看他是很贫贱，在社会上没有地位，没有人瞧得起他。往往这种人真的作佛去了，他真的放下了，对这个世间毫无留恋，他们念佛能成功，他们这一生作佛。我们自以为很聪明、很能干，结果还要搞六道轮回，还要堕三恶道。所以修道老实是最可贵，我们的麻烦就是不老实，想退步没有完全退出，想出六道轮回，依旧舍不得这个地方，对这里面还有许多的留恋。
　　正因为是这么一个因素，所以佛才教修行人，教诫弟子「以苦为师」，这个话很有道理。如果我们过的是很苦的日子，对这世间就没有留恋了。这也说明「富贵学道难」，你在这里面有乐、有享受，你就有留恋，就放不下，你的出离就非常非常困难。所以佛讲的那些话，你细细去想，有道理。教我们真正放下贪瞋痴，自己怎么样？要虐待自己几分；那是一个明白人，是个觉悟的人。我们看李木源居士是个很好的榜样，他常常挨饿，我们大家都看到的，他为什么？我要虐待自己。身体不好，不好我就不吃饭，他也不看医生，也不吃药。常常生活在苦难当中，对人世间没有留恋，这是正确的。
　　我跟李炳南老居士十年，李老居士一天吃一餐，他那个饮食我们别人看到之后，这个饮食怎么能吃？他过的是这个日子，几十年如一日。他自己烧饭，他的锅跟碗就是一个，带一个把子的小锅。他是山东人喜欢吃面食，吃的东西菜很少，只有几片菜叶，过那个苦生活。诸位如果有机会到台中他纪念馆去看看，他这些遗物摆在里面陈列。衣服都是补很多个补丁，他穿破衣服。谁给他补？他自己补。别人决定不会给他补，他要拿破衣服叫别人补，别人马上丢到垃圾桶，给他买新衣服。人家送他的新衣服，马上就供养别人送人，他修福。日常用物是非常节俭，一点都不浪费。菩萨现身说法。我们在此地，看到李木源居士也是这一流人物。你看他自己多么节俭，为大众非常大方，念念利益众生。这是我们要警惕的、要警觉到的，苦一点好。《戒经》里头常说，「比丘常带三分病」，什么病？不是叫你装病，三分病就是吃不饱、穿不暖，是教你这个。时时刻刻警惕世间苦，知道苦才有出离之心，你不晓得苦，出离忘掉了。再看下面经文：
　　【是善知识。提携接手。引出险道。免诸恶毒。至於好道。令得安乐。】
　　这是难得遇到善知识，遇到一个好人，好人教导你、帮助你，这就是『提携接手』，伸出援手来拉你一把，把你从恶道里面拉出来。恶道，心恶、口恶、行恶，这就是恶道，你在造作恶道业，将来堕三恶道。已经要堕到三恶道，提携接手非常困难，所以佛度众生为什么特别重视人道？人道是你将要堕还没有堕落，你在地狱门口还没进去，这时候拉你回来容易，进去之后不容易了，拉不出来。所以这时候如果劝导你，你听了清楚明白觉悟了，马上回头，回头是岸。「提携接手引出」都是大乘经典，大乘经典要常常读诵，要常常讲解讨论，提醒大众断恶修善，依教奉行，这样你才回头。回头之后你决定是达到好道，好道是佛道、是菩萨道，这是真正的好道。你能够得到永恒的安乐，现前心安身安，身心安稳就法喜充满，你现前所得到的。这是说这个人回头觉悟了。我们再看底下经文：
　　【而语之言。咄哉迷人。自今已后。勿履是道。此路入者。卒难得出。复损性命。是迷路人。亦生感重。】
　　这叫他回头，看到他回头了，再警策他、警告他，从今以后不可以再犯，一定要严持戒律。我们戒律不说得很高，很高没有用做不到，最低的、最起码的五戒十善。《观经》里面告诉我们的净业三福，最低限度是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这是你离恶道，再修好道，那就是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，乃至於「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，行菩萨道。从恶道里面回过头来转到菩萨道，这就是好道，这样你就能得乐。要时时刻刻记住菩萨的警惕，决定不能再走回头路。『此路入者』这是讲三恶道，这个道路你要是进去，你出来就难了。『复损性命』，性命是指法身慧命，严重伤害了法身慧命。这个人得到佛菩萨的教诲，觉悟之后对於佛菩萨非常感激，也非常尊重，真能依教奉行。
　　【临别之时。知识又言。若见亲知及诸路人。若男若女。言於此路多诸毒恶。丧失性命。无令是众。自取其死。】
　　经文到这个地方全是比喻。善知识跟他告别的时候，又特别嘱咐他，你明白了，回头了，不错，好！你还要帮助别人。你的亲戚、朋友，『知』是朋友，你的亲朋好友，知交好友，这是你贴近的人。『及诸路人』是你不相识的人。换句话说，只要见到人走三恶道，你见到了就应当要劝他。无论是男是女，你要告诉他，这条道路『多诸毒恶，丧失性命』，这是真的，一点都不假。贪瞋痴是最严重的病毒，六道三途是它变现出来的。我们人在一生当中常常有病痛，人为什么会生病？就是因为你的心里面有这三种病毒，你才会生病。你心里面没有三毒，你怎么可能生病？里面有病毒，外面则有邪染，名闻利养、五欲六尘是邪染，内外结合你怎么会不生病？病是从这里来的。如果你的心清净身就清净，境界清净，怎么会生病？
　　我们看到此地有不少念佛往生的，李木源居士曾经给我们报告过，许多往生的这些同修，都是预知时至没有生病，站著走的、坐著走的，走得这么潇洒、这么自在，什么原因？里面三毒烦恼断掉了，这是念佛功夫得力了。念佛把贪瞋痴念掉，把是非人我、五欲六尘念掉，所以他就得这种殊胜的果报。这个道理我们要明了，事实我们看到很多。现在最重要的是自己，我们自己能不能把三毒断掉？能不能将来往生，像他们一样的自在？他们能做得到，我们为什么做不到？要常常想想。这个事情不在外缘，完全在自己。这桩事情诸佛菩萨帮不上忙，佛菩萨帮我们只能做到开示，经典就是对我们的开示，为我们说明这些事实真相。怎样改变心理，转变境界，那是我们自己的事情。我们自己要觉悟，要契入这个境界，入就是改变心理、改变境界，对现前的利益身心健康。
　　『无令是众，自取其死』，这是大慈大悲，看到众生造恶业不能不说、不能不劝导。说法劝导也要有缘分，觉悟的人懂得。这个缘分，有力量的建道场，这是缘分。诸位想想看，如果新加坡没有居士林这个道场，没有净宗学会这个道场，我们就没有缘。还要懂得启请，还要认识善知识，我们认识请他到这个地方来讲经说法，教我们修行；总得要有人请，没有人请，善知识自己不会来。释迦牟尼佛示现成佛，我们世间人没有人认识，也没有人请他。在这种状况之下，释迦牟尼佛只有入般涅盘，只有走了。幸亏是净居天人看到，净居天在第四禅，五不还天那里面的人看到，看到释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，他们下来代我们启请。
　　这个地方「无令是众，自取其死」，就是劝导我们要代这些迷人启请，请法。现在请法的方式多，我们可以利用这些高科技的传播。在过去真的是非常困难，讲经场地有限，容纳大众数量也有限。而且在三、四十年前，连扩音设备都非常简陋，实在是不容易。现在我们利用高科技，方便太多了。尤其是我们利用网路，我们眼看二十一世纪决定是进入网路的时代，这是大家都看得很清楚。我相信将来电脑，比我们现在手上用的这本书还薄、还小，可能小型的电脑就装在你的小口袋里面，你可以利用这个设备能够收听全世界的资讯，必然的趋势。这是将来每个人都离不开的，是你生活当中的必需品，所以现代人不能不学电脑，不能没有电脑的知识。我们利用这个传播，所以讲经的现场大小就无所谓，听众多少也不要紧，我们同步就传播到全世界，任何地方你按一下按钮，你就能够收听得到。再过几天，我们这个画面也出去了，跟你在电视上看到没有两样。所以网路传播这个趋势，我们相信将来一定代替电视，电视的成本太高，决定是取而代之，电视会被淘汱掉。我们现在做这个工作好做，我们把网址告诉他就行了，就把佛法介绍给他。说明佛法的好处，佛法的利益，让他回家去按照这个网址，把这个资讯找出来。不像从前要费许多事情，非常不方便，现在做弘法利生工作，方便太多了。
　　可是自己一定要认真修学，要做一个好样子给人看。否则的话你介绍给他，佛法既然这么好，你自己为什么不修？人家的信心就丧失掉了。你自己一定要真修，自己一定要做一个好样子，让人看到你之后生仰慕之心、生欢喜心，他才会相信，这非常非常重要！所以我们要把佛法介绍给别人，先要把佛法的形象做好，把招牌做好，漂亮美丽的包装人家看到就欢喜，这很要紧的一桩事情。那就是自己一定要依教修行，一定要在修行当中得到成果，我们介绍给别人，人家才肯相信。我们确实从毒恶里面回过头来，得到真正的善利，让他明显的觉察到，他才肯相信，他也能够回头，我们才能收到效果。再看下面经文，这是「法合」，把前面的比喻合到菩萨教学上来讲：
　　【是故地藏 菩萨具大慈悲。救拔罪苦众生。生人天中令受妙乐。是诸罪众。知业道苦。脱得出离。永不载历。】
　　「载」我们现在不写这个字，古时候「载」跟现在我们讲再来的「再」，是同一个音也同一个意思。这是说到本文上。地藏 菩萨大慈大悲，在六道三途里面救拔这些罪苦众生，从恶道里面出来到人天中；人天当中的乐，比起三恶道那就真的是妙乐了。我们今天得人身，在人间受的是苦，是真苦。尤其是现代的社会，最近半个世纪以来，我们所感触到一年比一年苦。古时候那个社会，确实我们今天要是细细做个比较，那个时候的人所享受的是『受妙乐』。古时候人口没有现在这么多，清末民初那个时候中国人口统计是四万万人，四亿，现在是十三亿。人口少社会单纯，风俗淳厚，人心厚道，那一种社会确实是很值得留恋的。
　　现在是什么社会？现在这个社会，如果是个明白人，在这个社会里毫无留恋。确实是世出世间圣贤所说的大乱之世，天下大乱，完全脱离了轨道。人事脱离轨道，轨道就是伦常道德，是人事的轨道。人脱离了常道，地球也就不正常了，我们居住的环境灾变异常。现在大家非常明显感触到的是，气候不一样、不正常。根据历来的记载，就非常明显的看出，整个世界气候产生了重大的变化。诸位要晓得这个变化影响太大了，影响我们的生活，影响农耕就是影响农作物的生产，直接影响我们的生活衣食住行，所以你才晓得这叫大乱之世。为什么会造成这个现象？古人所说的一句话，「不读圣贤书之过」，道理就在此地。圣贤书是教育，说到最后归根结柢是教育彻底失败，造成今天大乱的现象，我们的生活苦不堪言。今天你自己享受五欲六尘之乐，这种乐是什么？这种乐实在讲就好比吸毒，不是真乐，后果不堪设想。诸位冷静想想我的话，你就明了了。
　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第三十集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-30
　　请掀开经本《科注》卷中第一百一十面。前面经文说了一个比喻，比喻比较浅显、好懂，向下的经文这是法合，来合这一段比喻来说。请看经文，在第一行：
　　【是故地藏 菩萨具大慈悲。救拔罪苦众生。生人天中令受妙乐。是诸罪众。知业道苦。脱得出离。永不再历。】
　　这一段文非常值得我们警惕。菩萨在三恶道劝导这一切恶道的众生，让他们觉悟、忏悔、回头。凡是在恶道里面，能生一念真实忏悔心，都能够立刻脱离恶道，这些事情我们在经典里面看到很多很多。有许多同修看到之后不能生信，以为一生当中造了许多的罪业，堕在恶道里面尤其是不容易脱离，这经上讲的是堕落恶道很难脱离。为什么一念真诚忏悔，他就那么容易出来？实在讲就是恶业众生，那一点一念真诚忏悔的心，很不容易生起来，道理在此地。他能够生一念心，他是真忏悔，他不是假的，真回头。中国古时候谚语常讲，「浪子回头金不换」，他这一回头是好人当中的好人，那多希有！问题就是他在恶道里。我们人道里面，一念真心回头的人有几个？人的头脑比三恶道众生的头脑清醒得多。我们也可以这么说法，十法界愈是往上面去头脑愈清醒，不迷；愈往下面去愈迷惑、愈不清醒，地狱那是迷到极处了。在那个环境当中，他要生一念清净心、一念忏悔心，你就晓得是多么希有难得。因此佛才说，恶道很难出离，道理在此地。同样一个道理，我们为什么堕落在轮回里面，无量劫来生生世世都脱离不了六道轮回，什么原因？你就晓得那一念真心忏悔是多么难发现，道理在此地。
　　凡圣真正就是一念之隔，一念觉超凡入圣，一念迷永处轮回，就在这一念之间。佛菩萨救度众生没有别的，就是劝众生一念觉，他这一念觉就超生。超生到什么境界？那就看他觉的程度。如果是彻底觉悟，从地狱就可以成佛，你相信吗？我们读《无量寿经》相信了，《无量寿经》四十八愿，能令九法界众生平等成佛，这是这个法门殊胜，这个法门功德利益不可思议。佛如果不能够教地狱众生立刻成佛，那佛的智慧能力就值得我们怀疑，佛还有做不到的事情？佛是真正能做到，问题是地狱众生肯不肯合作？不肯合作、不肯相信、不肯依教奉行，那佛就没有办法了。这不是佛的能力不够，是对方有障碍、有业障。大家明白这个道理之后，你就晓得真心可贵。我们今天在社会上，你学佛了，什么叫学佛？你是真学佛，还是假学佛。真学佛没有别的，要用真心，不欺骗自己、不欺骗众生，你就是用真心。如果还是自欺欺人，你一天念十万声佛号也不管用，正是古德所说，「喊破喉咙也枉然」。我们踏进念佛堂几个人会得一心，几个人会高品位的往生，就看他用的是什么心。往生到西方极乐世界四土三辈九品，

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你生到哪一品也看你用的是什么心。如果你是究竟圆满的真诚心，你决定生到实报庄严土上品上生。诸位要知道，实报土上品上生，到那里就作佛，就成佛了。所以看你用真心的程度。
　　真心还有区别？有，怎么会没区别！《华严经》上讲的四十一位法身大士，都是用真心，真心用的多少不一样。才用少分，用一点点真心，那就是圆教初住菩萨；再多一点，那你就是二住菩萨。所以是究竟圆满的真心，你就是佛果，如来果地。等觉菩萨真心里头还掺杂一品妄，这四十一品虚妄的叫无明，四十一品无明，他还有一分无明没有断，他还不圆满。所以这一桩事情，完全看我们用真心用几分。晓得这个道理、这个事实，为什么不用圆满的真心？我们尽管用真诚心待人，以德报德，以德报怨，这是菩萨道。忘恩负义，以怨报怨，这是恶道众生，在六道里头还不是三善道，是三恶道。用妄心就堕恶道，六道都是恶道，用真心超凡入圣。所以我们不管别人用什么心对我们，他用的是妄心，甚至於毁谤我、侮辱我、陷害我，我都欢欢喜喜接受，依旧以真诚心对他。为什么？我要作佛，我要高品位往生；他不要作佛，他要搞三恶道。这就是我平常讲的死生事大，死了以后十法界摆在面前，我们选择哪一道？这个重要。我选择的是佛菩萨道，他们依旧还搞六道，他搞他的，我走我的。不能因为他冤枉我们、陷害我们，我们一定要报复，这个思想、这种行为，他搞三恶道，我也跟他后头也堕三恶道，这叫愚人。
　　诸佛菩萨大慈大悲教导我们，这就是经上讲的这两句话，『具大慈悲，救拔罪苦众生』。因为他用的心不是真诚心，妄心里面那个善心也算不错，他不是恶心是善心，这一念善念生起，他能够脱离三恶道，到人天中来。到人天，佛菩萨依旧不舍离他，这叫大慈悲。「佛氏门中，不舍一人」，是不是这个情形？是。诸佛菩萨常常照顾我们每一个人，可是我们自己正像经上讲的比喻，很容易迷惑、堕落，生到人天，人天比三恶道快乐多了。但是在人天当中享乐，又迷了。所以佛菩萨的照顾，我们一定要与他合作，也就是说遇到因缘自己要抓住，不要轻易的放过，然后我们在这一生所受的乐，这乐叫『妙乐』。「妙乐」是在一生受用当中，依然念念觉而不迷，这个乐就妙了。如果在享乐当中迷了，那就不妙。毕竟迷的多，觉的少；觉的人他真正懂得乐，迷的人没有乐。世间人都以为享受五欲六尘，这叫乐，在五欲六尘里面，起妄想、分别、执著就不乐了。处处跟别人较量，别人有的我也有，别人没有的我也要有，有了还想超过别人，这个乐就不妙了。这个乐对自己精神、物质都有很大的压力，这个乐哪里叫妙？
　　如果我们把中国跟外国做一个比较，就很明显的觉察。中国人羡慕外国人，他们住的房子好，每一个人都有汽车，出门都有车，家庭里面都是电器化，现代化的家庭，过得很舒服。中国人看到很羡慕，认为我们很落后，自己感到很难过、感觉到很苦。你是看到外表，没有深入一层看，往深入一层看，中国人快乐，外国人很苦，你就看到事实真相。为什么说外国人苦？他所有一切享受都是赊帐赊来的，银行贷款、保险公司贷款赊来的，背的一身都是债，他乐在哪里？每一天作牛作马辛辛苦苦工作，那个钱还帐，他过的是这个日子。中国人虽然过得粗茶淡饭，住个小茅篷，筑一个土墙、盖一点茅草，没有债，无债一身轻。这一种生活外国人作梦都想不到。中国人放工之后，下了工，心情多悠闲、多自在，几位老朋友快快乐乐聊天，吃几粒花生米，喝一点老酒，快乐得不得了。外国人哪有这种享受？他们放假期间找刺激，找刺激等於吸毒，来把他自己生活轻松一下。永远在紧张，在负债、还债，被债务逼迫，有什么快乐？我在美国住了十五年，我觉得美国人没有中国人快乐，这就是文化不一样，历史背景不相同。当然我们也应当要提升生活的品质，更应当要提升精神生活的品质。
　　记得我在受戒的时候，这几乎是四十年前的事情。我的得戒和尚道源老法师，在戒坛里面他给我们讲了一个故事，我们印象很深，这是真的事情不是假的。他是苏北人，他小时候出家作小沙弥，他们地方上有一个乞丐，这个乞丐的儿子是地方上很有钱的一个商人，经商发了财。儿子发财了，父亲在外面要饭、讨饭，所以亲戚朋友见到，没有一个不骂他，他自己也觉得很难为情，没面子。就派了很多人到四处去找，好不容易把这个老爸爸找回来了。找回来之后给他换了衣服，好好的供养，派了几个人去伺候他，让老人家享享福。这个老人很奇怪，在家里住了差不多将近一个月，趁没有人注意的时候，他又偷偷的溜走了，溜到外面他又要饭去了。以后人家就觉得很奇怪：「你儿子请你回家去享福，你为什么出来？」他说：「我回去之后受罪，等於像被人关在笼子里面，像小鸟一样被人关著，天天被人喂，这个日子难过。」他说：「我出去讨饭，我身上什么都没有，到哪里都有饭吃，天天游山玩水，累了找个地方休息，这个日子快乐无比！」这个人懂得「受妙乐」。由此可知，俗人天天在家里享受一些物质受用，那不是妙乐，是俗乐，俗不堪，是那种乐，哪里懂得妙乐？
　　释迦牟尼佛给我们示现，三衣一钵，他受的是妙乐。人生在世所需要的，吃饱了、穿暖了，够了。真正懂得生活，那真的是游览山水，逍遥自在，这叫人生，这叫快乐。有缘尽心尽力帮助一切众生，帮助社会，牺牲奉献也是妙乐。不要名、不要利，不要权也不要位，今天讲做义工，无论在哪个职位统统是做义工，这里头有真乐，这里头叫妙乐。佛在经上讲得太多太多，很可惜我们听了、读了依旧不觉悟，依旧被烦恼缠缚。这个过失是在我们自己，不能够怨天尤人。人生很短，几十年真的是弹指之间，一定要觉悟，一定要懂得怎样过日子，怎样生活才是正确的，佛教导我们就是最正确的。一定要看破世俗，要能够脱离世俗，这就是佛家常讲的超凡入圣，要能够看破世俗、超越世俗。
　　『是诸罪众，知业道苦』，这两句话非常要紧。本经一开端，一切诸佛赞叹释迦牟尼佛，在五浊恶世示现成佛，「知苦乐法」。佛知道什么法是苦的，什么法是乐的。我们听了佛的教诲，要知道业道苦。「业道」是什么？造业而不觉悟就叫做业道。我们起心动念、言语造作，迷而不觉，邪而不正，染而不净，就叫做业道。反过来，我们起心动念、言语造作，都能够觉而不迷，正而不邪，净而不染，那叫菩萨道，那就是佛道。佛道跟业道在事上没有差别，差别就在念头上，一念觉就是佛菩萨，一念迷就是业道苦。怎么样才能够『脱得出离』？「脱」是脱离恶道。不但脱离三恶道，六道都脱离了。什么时候脱离？现在脱离了。现在怎么个脱离？心里面於一切法不分别、不执著就脱离了。
　　脱离不是说离开这个环境，不是这个意思，不是说你逃避这个世间，那个错误了；即世间出世间。我们在吃饭，吃饭脱离了。世间人吃饭，对於饮食分别执著，那是染，那是迷。过的是迷邪染的生活，吃饭还是与迷邪染相应，这就是搞六道，这就是搞三恶道，这是业道苦。吃饭怎么出离？没有分别、没有执著，什么都好吃。淡有淡的滋味，咸有咸的滋味，没有分别、没有执著。吃饭里面脱离六道，穿衣里面，就是日常生活点点滴滴，跟大家过的生活没有两样；一个是过六道的生活，一个是出离的生活；一个是有分别执著，一个是没有分别执著；一个心不清净，一个心极清净。能够永远保持清净心，永远不生分别执著，那就『永不再历』，你不会走回头路了，永远出离恶道，六道都是恶道。再给诸位说，十法界也是恶道。佛菩萨给我们的教诲，我们真的听清楚，真的听明白，为什么不干？我们再看底下经文：
　　【如迷路人。误入险道。】
　　这个合前面的比喻，好像你走路，迷失了方向。『误入险道』，路途当中有一些狮子、豺狼虎豹、毒蛇猛兽，很危险。
　　【遇善知识。引接令出。永不复入。】
　　这是你遇到一个好人，他对於途径里种种危险很清楚，劝你不要走这一条路。你懂得、明白，可以换一个方向走另外一条路，不必去冒险。你明白之后，看到别人误入恶道，你也要劝他。
　　【逢见他人。复劝莫入。】
　　这就是辗转教化。
　　【自言因是迷故。得解脱竟。更不复入。】
　　告诉别人，你现在想走这条路，我过去曾经迷失，误走这个道路，遇到一个善知识，他劝导我，我回头了。帮助别人回头，从哪里回头？从妄想、分别、执著回头，从是非人我、贪瞋痴慢回头，这是恶道。我们遇到佛菩萨这善知识，佛菩萨给我们说这些道理，我们觉悟，所说这些事相，我们也观察清楚，我们再不走回头路。一切时、一切处，对人、对事、对物决定不再迷惑，就不再起心动念，不再分别执著，你就觉悟了。你还起心动念、还分别执著，那你就又错误了，又误入恶道。这里面的境界极其微细，又怕大家听了产生误会。这样子是不是世间一切人、一切事都不管了？我没有教你不管，我没有教你不做，只是教你不起分别、不起执著，不是教你不吃饭。饭还照吃，一天三餐一餐都没少掉。佛教我们吃饭不要分别、不要挑剔，哪里教你不吃饭？对於社会、一切众生，菩萨大慈大悲，随类化身，随机说法，诸佛菩萨忙得不亦乐乎！他不是不做，他什么都做，示现在各行各业，我们在《华严经》上看到，任何一个行业都做出最好的成绩，给一切大众做榜样，他哪里不做？可见得他真做。
　　事上做得那么圆满，心里头干干净净、一尘不染。我们世间人做了居功骄傲，我做了这么多好事，我对社会、对众生有这么多的贡献。这就被染污，你就出不了六道，做再多的好事情，在六道里面享福，那个福不是妙乐。诸佛菩萨示现做再多的好事，自己心里头连痕迹都不沾，所谓是「作而无作，无作而作」，那叫妙。「作」是我们尽心尽力去做，「无作」是心地清净，决定没有妄想、没有分别、没有执著。这个意思一定要搞清楚、搞明白，才不至於产生误会。所做的为一切众生，我们决定尽心尽力，做成功了众生有福，不是我有功，我有什么功？做不成功，众生福德因缘不成熟，我也没有过。所以自行化他，都是随缘而不攀缘，攀缘是什么？著相就攀缘，离相就是随缘；有妄想、分别、执著就是攀缘，离妄想、分别、执著就是随缘。这些理事一定要搞清楚、搞明白，才不至於产生误会。再看下面经文：
　　【若再履践。犹尚迷误。不觉旧曾所落险道。或致失命。如堕恶趣。】
　　这是合前面比喻，我们的恶习气太重，很难克服。『若再履践，犹尚迷误』，这两句话就是我们的警觉性不够高，穿衣吃饭又起分别、又要挑剔。我们从最小的地方去做，你每天吃饭，今天挑这个好吃的，明天讲究那个，你要晓得那是业道苦。贪图口味、贪图享受，你在造业，你没觉悟。我们在吃饭，在合掌念供养咒的时候供养佛，有没有想到释迦牟尼佛当年出去托钵，人家给什么吃什么。他有没有挑剔：「你今天给我的菜不好吃，不合我的口味。」佛有没有这么说过？佛的弟子有没有动过这个念头？没有。我们今天样样挑剔，我们在造业自己都不知道。喝茶要说什么好茶，我从来不懂什么好茶、坏茶，不知道。人家送给我的茶叶，我都转手送人了。送我什么高贵的东西都很冤枉，为什么？不识货，不知道贵贱，有得吃就好，有得穿就行。一定要把这些经教落实在生活当中，从哪里修起？天天要吃饭，天天要穿衣，天天要工作，就从现实生活上去反省，从现实生活上回头，回头是岸，改习气、改毛病。
　　『不觉旧曾所落险道』，这是你自己不觉悟，过去生中我们都在三恶道经历过，不仅仅是经历过，是经历无数次。我们今天能离开三恶道得人身，还不是地藏 菩萨救拔的？所有一切诸佛菩萨，示现到饿鬼、地狱里面去度众生，都叫地藏 菩萨。我们将来自己成就了，看到地狱众生苦，我们也化身到地狱度化众生，地狱人也称我们叫地藏 菩萨；地藏 菩萨是个通号，不是一个人的专有名词。我们现在得人身，把过去三恶道的苦，忘得干干净净。我们看到三恶道众生有没有起觉悟？看到畜生，觉悟畜生苦，我曾经做过畜生。看到饿鬼、地狱， 觉悟饿鬼、地狱苦，我曾经堕过地狱，曾经做过饿鬼，还想不想再做？它为什么变畜生？愚痴；为什么堕饿鬼？贪欲；为什么堕地狱？瞋恚。贪瞋痴堕三恶道，我今天心里头常常还起贪瞋痴，你就是「若再履践」，你走回头路了。
　　好不容易离开三恶道才得人身，得人身还继续不断造三恶道的业，你人身一失掉的时候，又回到三恶道去了。不是跟前面经上讲的一样吗？才出离恶道，没有一会儿打个转他又回来了。我们人间跟三恶道时差很大，一般讲人间一个月是饿鬼道的一天；其实饿鬼道、畜生道、地狱道，他们每一道里面时差也不同。地狱里面一天有的是人间几百年，有的是人间几千年，差别很大。我们算时差小一点的，算一百年，你从地狱出来得人身，纵然你活上一百岁，你又造作五逆十恶，一百岁寿命完了，又回到地狱去；地狱人看到你的时候，你才出去一天，你怎么又回来了？就是这种情形。把菩萨的教诲忘得一干二净。请看下面经文：
　　【地藏 菩萨方便力故。使令解脱。生人天中。旋又再入。】
　　这就是我刚才说的比喻。『旋』是很快，才出来马上又回去了。如果照一般的讲法，过去李炳南老居士在大专佛学讲座，给我们说地狱的状况。他说地狱一天，是我们人间两千七百年，岂不是你到人间纵然活上一百岁、两百岁，还不是几分钟又要回去了？才出来透一口气又回去了。真的是这种情形，这是你佛学还相当有根底，地藏 菩萨一劝你，动了一念善心你出来了，出来之后马上就又迷了。
　　【若业结重。永处地狱。无解脱时。】
　　这是讲你业很重，地藏 菩萨在那里说你不听、不相信。这么重的业障在地狱里，地藏 菩萨经常去地狱教化，你也不认识，见到菩萨理也不理。诸佛菩萨在哪一道教化，一定示现那一道的同类身才能教化。不是以三十二相八十种好，不是以这种身，这种身没有福报的人见不到，见的是同类身，同类身就很不容易认识。我们这个世间佛菩萨应化的很多，古时候多，现在更多。为什么说现在更多？现在众生更苦，佛菩萨示现必定就更多。可是示现我们同类身，不认识？哪个人是佛？哪个人是菩萨？我们怎么知道。一定要深明佛法，你对佛理了解得相当透彻，心地清净，警觉性高，逐渐逐渐在周边你就发现，真的有很多佛菩萨，时时刻刻在照顾我们。这些佛菩萨示现的相不一样，有善、有恶，示现的境界有顺境、有逆境，无非都是帮助我们觉悟、回头。顺境里面帮助我们断贪、断贪爱，逆境里面帮助我们断瞋恚，让我们的心在善恶、顺逆境界里面，得清净心、得平等心。当我们在顺境里面生贪爱，逆境里面生瞋恚，这就是经上讲的又迷了、又堕落了，离开恶道没几天还是要回去。这是佛在经上也常讲的，只要在六道轮回，决定是在三恶道的时间长，三善道的时间短，一定的道理。如果你不能够认清环境，不能够接受教诲，你就是业障太重，『永处地狱，无解脱时』。这是事实真相，所以堕到地狱寿命无量劫。再看下面经文：
　　【尔时恶毒鬼王。合掌恭敬。白佛言。世尊。我等诸鬼王。其数无量。在阎浮提。或利益人。或损害人。各各不同。然是业报。使我眷属。游行世界。多恶少善。】
　　前面我们曾经读到，与会的这些大鬼王，本经列名有几十位，『恶毒鬼王』他是班首，他是代表，排名在第一。佛告诉我们这一些大鬼王，都是法身大士，都是诸佛菩萨示现的，不是真正的鬼王。真正的饿鬼道，哪有资格参加释迦牟尼佛这样殊胜的法会？他是示现鬼王身，在鬼道里面度众生，实际上他是菩萨。像我们佛门里常常放焰口，焰口台对面一般用纸扎一个鬼王，青面獠牙，那个样子很难看，叫焦面大士。是什么人？观世音菩萨。观世音在鬼道里面，也是示现鬼王的身分，他要示现人天身分，就度不了那一类众生，在鬼道一定要现饿鬼身，这是观音菩萨。
　　鬼王『合掌恭敬』，这对佛说；前面是礼节，我们也不必细说。『世尊』，是对释迦牟尼佛的尊称。『我等诸鬼王，其数无量，在阎浮提』，在这个世间数量太多太多了，鬼比人多。说实在话，凡是有人居住的地方就有鬼在居住，人鬼杂居，我们的生活是两个不同的空间，所以可以重叠在一起，彼此互相没有妨碍；人住的房子跟鬼住的房子，可以重叠在一起各不相碍。我们人的墙壁对他没有障碍，他可以互相通过，但是他住的房子，他不能通过；就是鬼的房子墙壁，我们人可以互相走没有障碍，他有障碍。这是两种不同的时空，它重叠在一起。我们人实在讲有时候常常遇到鬼，如果我们冷静想一想，自己一定有遇到鬼的经验。我们或者在房屋里面、或者在房屋外面，突然一阵感觉到不舒服，寒毛直竖，那是什么？那就遇到鬼了。受到鬼他发出波的影响，现在科学家讲磁场。我们的磁场跟他的磁场接触，如果我们磁场力量大就不受干扰，如果我们比较弱就受他干扰，受他干扰就觉得一身不舒服。他会干扰我们，我们也会干扰他，我们磁场特别强的时候他会避开，他不会靠近的，为什么？靠近他不舒服。
　　所以佛法当中经上常常讲，一个修行人真正修行功夫得力，四十里范围之内这一些恶鬼、恶神都避开，为什么？你磁场太强，他进来的时候很不舒服，你的磁场的力量，能够控制四十里这么大的范围，他会避开。修行人还碰到鬼，换句话说，你的修行功夫太差了，鬼都欺负你、都笑话你。你那个修行功夫是假的，不是真的，表面上做的样，心里面还是贪瞋痴慢，所以鬼也瞧不起你，就是这么个道理。人怕鬼，鬼更怕人，岂不闻常常说「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」，所以很多人常常怕鬼，那就奇怪了。应当鬼怕你才对，你怎么能怕鬼？心地正直，鬼都回避你三分，鬼尊敬好人。心地正直、清净、慈悲，鬼神都尊敬你，怎么敢伤害你！鬼神拥护你那就是利益人，鬼神来作弄你那就是损害人，各个不同。我们要问鬼神对人到底是利益多、还是损害多？这个问题不在他，在我们自己本身。我们自己本身要是存好心、做好事，利益社会、利益大众，鬼神决定对你利益的，护念你、拥护你。如果我们起心动念，邪是恶，所作所为都是损害别人、损害社会，只顾自己的利益，鬼神对你就是损害了。所以不在对方，在自己这一方。他这后面也说得好，『然是业报，使我眷属，游行世界，多恶少善』，「多恶少善」就说明世间人造恶业的多，恶与恶交感，善与善感应。善恶的标准，最简单的标准是五戒十善。下面再举例子说，这些话都是恶毒鬼王所说：
　　【过人家庭。或城邑聚落。庄园房舍。或有男子女人。修毛发善事。乃至悬一幡一盖。少香少华。供养佛像。及菩萨像。或转读尊经。烧香供养一句一偈。】
　　这是鬼神所见到人修善，我们把这一段略略的说说。鬼神经历人的家庭，这是常事，常常有，几乎天天都有。『城邑聚落』这就讲我们都市，都市里有鬼神，街道上白天阳气很盛他避开，凡是鬼神都怕阳光，所以他们出现都是在阴暗的时候，在夜晚。大概到黄昏太阳落山的时候，这鬼神就出来了，但是人数很少，就好像清晨四、五点钟天刚刚亮的时候，少数有些人出去运动，多半还在睡觉还没出来。什么时候最多？大概夜晚十点、十一点、十二点，街上都是，好热闹，街上都是鬼。我们人有人的商店有街道，他有他的街道，他有他的商店。上次雷居士在此地跟你们报告，那是真的，不是假的，真人真事，人鬼杂居。『庄园房舍』，他所经历的地方，村庄园林有人居住的房屋这些地方。他在这地方看到有人在行善，这是一念善心，他在做这个事情。『或有男子女人，修毛发善事』，小善，在这里做了一点小的善事。
　　哪些善事？底下举几个例子，『乃至悬一幡一盖』，「幡盖」的意思前面讲过，古时候悬幡悬幢就是现在讲的宣传佛法，从前用这个方法来传播讯息，告诉大众这个地方有讲经、有法会，大家知道了，他愿意的可以来参加，这是发出讯息。现在不需要，现在的资讯发达，比这些方法更进步、更殊胜、更快速。但是这一些幡跟盖，对人它的作用已经没有，对於鬼神还是有用处。可是诸位要记住，这是传递讯息。『少香少华』这是表修行，一炷香、一瓣花，还不是一朵，花瓣一瓣，表什么？表修行。大家都晓得，香表戒定，花表六度，他动了一念戒定六度的念头，我们燃香、供花就产生了真实的利益。虽然这一念很薄弱，毛发善事，但是他真的是一念，是个善念。善念很弱，善念的时间很短，都值得赞叹；起一个善念不容易，平常起的念头都是恶念。
　　『供养佛像，及菩萨像』，「供养」是瞻礼，瞻仰、礼拜。或者是「转读尊经」，是你在读经。『烧香供养一句一偈』，读经的时候可以烧香，烧香是供养法宝的。你在读经的时候有鬼神听，古人读经的时候烧香常有，现在人读经烧香已经很少了。我们只有在供佛的时候烧香，我们在读经的时候已经很少烧香。可是读经念佛的时候不在念佛堂，在其他的场合当中，我们读经念佛有时候会闻到异香，会闻到一阵香气，不像我们平常所烧的这些香，香气很浓，会有这个状况发生。这是什么事情？这是我们在读经的时候，有这些天神从这里过，鬼神从这边过，他恭敬供养我们很难觉察。天神他在这里经过，他看到了在那里合掌停一下，天人身上有香气，所以你闻到香，这是很多很多很多的现象，许多同修都曾经经历过。我们遇到这个境界也不必生欢喜心，这很普通的事情，很平常的事情。如果你遇到这些事情，你觉得奇怪，觉得很不平常、很欢喜，就生起贡高我慢，那你就错了，就著魔了。以平常心看待，这就是好境界。再看底下一段经文：
　　【我等鬼王。敬礼是人。】
　　对於修善的人这些鬼都尊敬，都向你行礼。
　　【如过去。现在。未来诸佛。】
　　他对於修善的人，当然这不是普通的鬼，普通的鬼没有这个境界。人起一念善心，做一点点善事，就把这时候的人当作诸佛一样看待，这是真的不是假的。所以我常讲念佛堂念佛的这些大众，每个人都是佛，跟这经上讲的有什么两样。因为你在念佛堂的时候万缘放下，一心专念阿弥陀佛，你跟阿弥陀佛相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你不是佛谁是佛？我们今天护持护法的人、供养的人，我们是真正在供养诸佛如来，这个福多大！你离开念佛堂，接触一切人事物又起心动念，那你就回转了，你又退转了，这个修行是进进退退的。不过你现在还没有到三途去，你退转了又造三途业，三途报还没现前，这还不要紧。所以在念佛堂、在讲堂薰习的时间愈长愈好。
　　我们希望将来弥陀村建立，念佛堂念佛每天二十四小时不间断，现在是做到十二个小时，将来希望做到二十四小时。这样的道场，如果在那里把心安定下来，住上三年，哪有不成就的道理！这就是一门深入，长时薰修，这个力量大，三年五载决定成就。净宗法门确实能令一切罪苦众生一生成佛，这法门是无比的殊胜。我们都是罪苦众生，我们一生为什么成就不了？缘不足，没有机会。实在说有善根、有福德，没有因缘。今天建立念佛堂、建立弥陀村，就是为一切众生建立得度的因缘，让你善根、福德、因缘三个条件统统具足，你就成就了。有把握在这一生当中，往生不退成佛，这一生就成就了。所以我们晓得发一念善心，鬼神都把你当作佛看待，

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你是过去、现在、未来诸佛，把你看作三世诸佛。
　　【敕诸小鬼。各有大力。及土地分。便令卫护。】
　　大鬼王看到了派遣小鬼去照顾。『及土地分』，「土地」就是说我们讲的土地公，派这些小鬼，派这些土地去卫护，就是一般所讲的保佑。他不是保佑人，是因为你人行善他才保佑。这个善决定是那一点善心、善念，感动鬼神来护卫你。可是世间人往往错会了意思，希求鬼神保护，保护他什么？保护他的贪瞋痴，这就搞错了。保佑他升官、发财，发了大财，他再来供养鬼神，跟鬼神谈条件。你帮助我发一百万，我拿一万块钱来供养你。这就是什么？贿赂鬼神。他做坏事，希望鬼神帮助他、成就他做坏事，这样不但不能得到鬼神帮助，鬼神就来祸害他，所以鬼神作恶的就很多。这样感得是恶鬼恶神，也可能帮助你发财，财发了之后叫你一败涂地。你所感得的不是正神，是邪神、邪魅，是妖魔鬼怪。正神远离你，不来卫护你，这个道理我们一定要懂得。你的善事一定是善心、善念，差别就在此地。心地邪恶，天天拜神、拜菩萨，都没用处，决定不相应。所以一个道场，道场主持的人、里面大众心不在道，心里面也是搞名闻利养、贪瞋痴慢，问问这个道场有没有佛菩萨？没有。塑的是佛菩萨形像，佛菩萨根本就不会到这个道场来。哪些人来？妖魔鬼怪冒充佛菩萨，在此地诈骗众生。你感得的是妖魔鬼怪，你拜的是妖魔鬼怪，不是佛菩萨。这些鬼神保护你，下面说：
　　【不令恶事横事。恶病横病。乃至不如意事。近於此舍等处。何况入门。】
　　都在一念真善，善与善相感应，你有鬼神保护你。在佛的戒经当中说过，你能够受持三皈，就有三十六位护法神日夜保护你。你持五戒，持一条戒就有五位护戒神保护你，五戒全持就有二十五位护戒神保护你。你修十善，就是此地经上讲的，这些鬼王派遣小鬼、土地卫护你。我们都受三皈依，也有受五戒、受菩萨戒，有没有这些护法神保护？不见得。何以说不见得？你所受的是名字戒，是形式不是实质。你受三皈，你有没有皈？有没有依？如果只是请一个法师给你做个仪式，实际上你没有回头，也没有依靠，你还是跟从前一样，这个没有护法神。三皈，皈是真的回头，依是从今以后确实有了依靠，要跟你所依的相应，你才是真正的皈依，你才能感得护法神保护你；不是说做一个形式，没有用处。
　　所以从这段经文当中我们就体会得到，都是在一念真心，决定不是虚妄。皈是回头，从哪里回头？从迷邪染回头，要依觉正净，这是学佛基本的条件、原则。皈依佛，佛是觉的意思，我们要从迷惑回过头来依觉，觉而不迷，对人、对事、对物，一切时、一切处觉而不迷，你才叫皈依佛。这三皈你受了一条，在一切时、一切处，我们刚才说过，起心动念、分别执著就是迷，就是不觉，不起心、不分别、不执著，那是觉，那是不迷。我们有没有做到？做到才是你真正皈依。法是正知正见，佛知佛见，不是妄想，妄想是邪知邪见，从邪知邪见回过头来，依正知正见，这叫皈依法。僧是清净、和合的意思。不但要六根清净，而且与一切大众相处的时候，决定遵守六和敬；别人守不守，不关我的事，我一定要遵守。你这才叫名副其实的三皈，你才能得三十六位护法神保佑你。如果形式上做了三皈，依旧是迷而不觉，邪而不正，染而不净，护法神一个都没有。护法神看你是不是真的皈依？真的皈依，没有形式护法神也护持你，护法神是讲实际不讲形式。在形式上再有修行、再有名气的高僧大德，给你做仪式都不管用，问题是你真正做到了，没有人给你做三皈形式也管用。
　　我当年初学佛的时候，章嘉大师是这么告诉我。章嘉大师叫我学戒，做到一条你就真正受了一条，不在登坛形式，那没用处的。他叫我去学戒，一定要真正做到，做到一条，这一条你就真正得到一条戒了，你就感得护戒神保护你。形式上受了而不能够去受持，不能去做，那是犯两重罪：一个是你犯的恶作罪，另外一个犯的是破戒罪，所以造双重罪。一定要去做，认真努力去做，时时刻刻提醒自己。所以在今日之下，读诵大乘就非常重要，《观经》三福里头所说，「深信因果，读诵大乘」，对我们现代的人来讲太重要了，决定不能够疏忽。因为你每天读，你才晓得自己应该怎么作法，你不读你怎么知道？深信因果，你的警觉心就高，才真正能做到不迷、不邪、不染，要知道迷邪染必定堕恶道。我们这个生命太短暂，几十年一弹指就过去，何必要造罪业？何必要招这么苦的果报？所以你真正相信，你就不会做这个事情了。眼前纵然生活苦一点，也能咬紧牙根忍过去，没事！这一点苦算什么？后来能得大自在、能得大乐，眼前贪图这一点小便宜，后头要受大苦。所以不了解因果的人，不相信因果的人，他敢做；相信因果的人他决定不会做。鬼王说出他们对於一切善心的人，做善事的人，他们是怎样一个心态，我们在这里明白了。心善行善，恶鬼都来拥护你，都不会伤害你。
　　【佛赞鬼王。善哉。善哉。】
　　佛听了他们的报告非常喜欢，也赞叹他们。
　　【汝等及与阎罗。】
　　阎罗是鬼王最大的。
　　【能如是拥护善男女等。】
　　他们参加忉利天宫这一会，如来这个法会是真实的法会，这里面每一个人所说的话，每一个人所表态，都是从真诚心里面流露出来的，决定没有一丝毫虚妄。所以他们这些表态，得到佛的赞叹。佛对他们奖励，也利益这些鬼王们。
　　【吾亦告梵王帝释。令卫护汝。】
　　这是他的果报，他能够发心护念这些善人，佛也奉劝大梵天王、忉利天主来护卫他们。这是善有善的果报，因缘果报丝毫不爽。我们要深深的明白这个道理，明了浅不行，要深深的明了，然后你才知道修善，修善的好处、修善的利益，你也肯去做了。摆在我们眼前，现代的人无论是中国、是外国，哪一个不爱财？都被财迷了。在从前我这一代年轻的时候，大概在三十岁之前，对於财、色、名、食、睡都看得很淡，都有一点抱负，想为国家民族建功立业做一番事，还有这个念头。可是现在年轻人，你去问一问？发财第一，怎么样赚钱，跟我们那个时候的想法完全不相同。不要说是懂事，二十岁以上懂事的，每一个人头脑转的是怎么赚钱？他在学校学的功课要学赚钱的行业，要学这些科目，将来到社会上一定做赚钱的事业，没有钱赚不干。如果你要再仔细观察，你问问小学生，一、二年级小学生怎么赚钱？头一个就要赚钱，这还得了！这就是教育彻底失败。自私自利达到了极处，社会还能安定？孟夫子所说的，「上下交征利」，这个国家就危险了。
　　今天社会确确实实从上到下所看的是什么？利摆在第一，道没有、义没有，礼也没有，什么都不要，就是争利。每一个人都争利，不就打得头破血流吗？现在社会我们在新闻里面看到，每一个地方暴动、抢劫，干什么？争利，争不到就抢。干些什么？损人利己之事。损人利己这句话错了，不可以这样说法，如果大家都这么说，每一个人都干损人利己之事。我们要把这个话纠正过来，损人不利己，损人害己。大家一听损人害己，他就不干损人的事情。为什么？他不害自己。损人利己没有关系，多杀几个人不要紧，我自己发财，错了！损人决定不利己，不利己还在后头，将来决定堕三恶道。
　　佛法里面因果事情讲得很透彻、很清楚，欠债一定要还钱，欠命一定要还命，你杀人将来一定被人杀，逃不掉。你多杀一个人，多杀一个众生，将来你被他多杀一次。连极小的动物都不可以杀，它有生命，它也有瞋恚心。你杀它，将来它有势力的时候，它一定杀你。佛说得很好，「因缘相会时，果报还自受」，你骗别人，一定会遭遇到别人骗你，你欺负别人，一定别人会欺负你，什么样的因，一定得什么样的果报。我们深深明了这个道理，为什么不做好人？为什么不多做好事？做好人、做好事，你有好的果报。什么叫好事？好事的标准是什么？一定要读大乘经，你才知道什么事情是好事，好事的果报是什么。
　　世间真正的好事是菩萨事业，我们现在一般讲佛事，佛事是真正的好事。但是佛事又怕人误会，什么叫佛事？给死人念经，那叫佛事，这岔到哪里去了！所以现在说法是非常非常困难，往往让人家听到就产生了误会。「佛」这个字是印度梵语音译过来的，它的意思是智慧、觉悟，「佛事」就是我们在日常生活当中，所做的一切事你都是有智慧的、都有觉悟，那么所有一切事都叫做佛事。名词术语我们一定要搞得清清楚楚、明明白白。我们对人、对事、对物都依高度的智慧，用现在的话说，理智不是感情的，感情是迷，理智是觉，处事待人接物我们有理智，不用感情。我们的生活以高度的智慧，这都叫做佛事，这样的佛事大家喜欢，大家很乐意，我们一定要明了。所以一切心行、事相之中，佛菩萨的事是最圆满、最殊胜的。佛菩萨所做的，跟我们现实的生活没有两样，就是把念头转变一下，把迷邪染转变成觉正净。你的生活是佛事，你的工作是佛事，你处事待人接物样样都是佛事，佛事的果报无比的殊胜。真正的幸福美满，就在过佛菩萨的生活。
　　好，今天我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第三十一集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-31
　　请掀开经本《科注》卷中，第一百一十八面，请看经文：
　　【说是语时。会中有一鬼王。名曰主命。白佛言世尊。我本业缘。主阎浮人命。生时死时。我皆主之。在我本愿。甚欲利益。自是众生。不会我意。致令生死。俱不得安。】
　　我们先看这一段。『说是语时』，这一句话是承前启后，前面恶毒鬼王给世尊这一段话说完了的时候，这时候法会里面又有一位鬼王，名字叫『主命』。从名号上我们就能够体会到，这个鬼王所管的这些事物，就是我们这个世间一切人的生死，专门管这些事情，所以称之为主命鬼王。『白佛言世尊，我本业缘』，用现在话来说，「业缘」现在的意思是他的职务。他所管辖的事务，是专门管阎浮人命，这个人要出生、要投胎，他照顾这些事情，这个人死的时候，他也照顾他，『我皆主之』。从这个地方看我们就明了，人从生到死与天地鬼神有密切的关系。而现在人读这些经文，都认为这是迷信，用迷信两个字就把它拒绝、排斥开了。那你还受不受这个鬼王的管辖？还是受他管辖，不管你信与不信，不是说信则有、不信则无，那事情倒简单了。我们尽可以不要相信六道轮回，六道轮回就没有，不相信生死，生死就没有，哪有这个道里！你信它，有；不信它，还是有。过去的教育跟现在不一样，过去的教育多多少少与三世都能够连接下来，讲过去世、讲现在世，也讲未来世。未来世是讲死后，人死之后，过去世是我们没有出生以前，这叫三世。
　　中国古老的教育内容有三个重点，第一个是教你做人，了解人与人的关系，你要是不了解你就不会做人。不会做人，这个人间就像经上讲的是险道，步步都踏向三恶道，你会做人，就能够避免险道，你得人身你还能保住人身，将来再得人身，一定比现在过得更殊胜、更幸福，这是教育。第二个重点是了解人与大自然的关系，与一切动植物的关系，与自然生态的关系，你明了之后，才懂得养生之道。第三个重点是教你人与天地鬼神的关系，这个关系要能建立得好，你得天地鬼神拥护，你得他们帮助；如果关系处不好，处处得罪天地鬼神，你的麻烦就大了。诸位要晓得，天地鬼神不是佛菩萨，他还是凡夫，凡夫依旧没有离开七情五欲，他见到人修善他生欢喜心，他赞叹你、利益你；看到人作恶他不高兴，他生瞋恚心，要找你麻烦、要惩罚你。所以天地鬼神是凡夫，我们要记住是六道凡夫。古老的教育跟佛法的教育，都懂得这些事实真相。
　　实在说，从前人无论世出世法都很重视禅定，在佛法讲禅定，世间人虽不讲禅定，他提倡清心寡欲，宁静致远。在日常修养当中都重视清净心，心地清净到一定的程度，鬼神的生活状况你能够体会到、见到，在学佛的人禅定当中常常看到，所以鬼神决定有。鬼神与我们的生活关系非常密切，就跟我们现前世间政府里面组织一样，国家每一个机构、每一个设施，与我们生活都有关系，这个道理一定要晓得。现代人，从科学的眼光来观察，如果深入一层，对於佛经所讲的这些事相，我相信他也能够体会得。在中国一般所谓的气氛，我们与大众相处，你感觉得有气氛，与大自然界相接触也能够感觉得它的气氛，外国人叫磁场，我们中国人叫气氛。你一接触的时候你心里面就有感受，同在一个地方，人多的时候跟人少的时候，气氛又不一样，白天跟夜晚气氛又不相同，这些事情往往我们有很明显的感触。这种感触用现在科学家他们的观察、说法，这就是波动的互相接触，如果波动频率相接近，我们就感觉得很舒适；如果彼此波动，波动动的幅度很大、很频繁，我们就感觉得很不自在、很不安，这些理事不难懂。
　　我们人这个身有波动现象，心里面思惟想像波动更为明显，一切物象也有波动的现象。天地鬼神的活动，跟我们的思想波没有两样，人死了这是生命结束了，身是物质，他的思想没断，并不随这个身体而消灭。这一个事实可以说一切宗教家都承认，真正有学问、有德行的人他也肯定，人不是说死了一切都完了，如果死了一切完了这好办。不但人死了没有完，一切物质消失也没有完，岂不闻科学家所谓「精神不灭、物质不灭」？这两句话是真理，这两句话在佛法里面可以说是「诸法实相」，真实相。一切物质的生灭在佛法讲是缘聚缘散，缘聚的时候不生，缘散的时候不灭，物象尚且如此，何况精神？所以决定不是迷信，决定是事实，许许多多人在一生当中，与鬼神的接触、与鬼神的感应都会有很多次，细细的思量，他怎么不存在？他跟我们自己生活怎么会没有关系？主命鬼王跟我们的关系尤其密切，他在此地说的话，『在我本愿，甚欲利益』，「利益」是帮助，人在出生的时候，在死亡的时候，主命鬼王的意思总是想帮助他，希望他能得安稳。『自是众生，不会我意』，这一切众生不懂得鬼神的意思，鬼神是什么意思？欢喜见到人修善，厌恶众生造恶，所以这经上讲，一念微善都得鬼神拥护，佛菩萨赞叹，何况你修的是大善？众生不懂得天地鬼神的意思，搞得生死都不得安。这话是什么意思？下面这就说明：
　　【何以故。】
　　为什么？
　　【是阎浮提人。初生之时。不问男女。或欲生时。但作善事。增益舍宅。自令土地无量欢喜。拥护子母。得大安乐利益眷属。】
　　这就说明家里面生了小孩，在世间讲这是喜事，后继有人，中国人重视传宗接代，所以无不欢喜。欢喜你应当做好事，应当懂得做善事，才能够增益你这一家的光辉。主管你这个地区的土地公、土地神，土地神就像邻长、里长一样，中国古时候的保长、甲长，管你这一个村的，管你这个地区的。这些鬼神他看到你做善事，你家里又添小孩欢喜，『拥护子母，得大安乐』，母子平安，你的眷属得利益，鬼神保佑。再看底下一段，不懂天地鬼神的意思，那就造作罪业了。
　　【或已生下。慎勿杀害。取诸鲜味。供给产母。及广聚眷属。饮酒食肉。歌乐弦管。能令子母。不得安乐。】
　　世间人不知道这个利害，家里面生小孩举行庆祝，这一庆祝就杀生。诸位想一想，杀生跟这些众生结下冤仇，你造这些罪业，这一笔杀生的帐，就记在这个母子的份上，为什么？没有生产小孩大家不杀生，今天小孩出世就大杀其生来庆祝。世间人，生的时候杀生，死的时候也杀生，年年做寿也杀生，这还得了！这个罪业多重！不但不能杀生，经上讲的几个人懂得？几个人肯做？『取诸鲜味，供给产母』，生产之后这一般讲进补。进补的方式很多，难道非要杀生不可？非要吃肉不可？这个道理只有真正学佛的人，明了这些事实真相的人，他知道采取素食。素食供养产母决定健康，第一个她心安，第二个得到诸佛菩萨、天地鬼神的拥护，她怎么会不安！我们平常接触一些同修，我见过其中有一些叫「胎里素」。在台湾，我有几个同修就是这个状况，母亲怀孕的时候吃肉就会吐，一定要吃素，小孩生下来就吃素，一直到几十岁都在素食，身体很健康。没有说是非吃肉不可，不吃肉身体就不健康，哪有这种道理！杀生造业，科题里头「直示勿杀」，决定不能杀生。
　　『广聚眷属』，这是亲朋好友到家里来道贺，免不了饮酒食肉，家庭富裕就有『歌乐弦管』，现在所谓举行舞会。在中国大富长者家里面，这几天还唱戏，邀请戏班来唱戏、来庆祝。这样造作法，『能令子母，不得安乐』，为什么？你们欢乐，鬼神在旁边看到瞋恨，不会保佑你的。杀害这些众生将来都要问他讨命的。如果诸位真正明了因果报应的道理，所谓是吃它半斤，将来还要还它八两，一点便宜都占不到。我们懂得这个道理，了解事实真相，决定不敢再吃众生肉、再伤害众生，知道伤害众生就是伤害自己，给众生找麻烦，就是给自己惹祸端，这是违背鬼王跟土地的善心。我们再看底下这一段：
　　【何以故。是产难时。有无数恶鬼。及魍魉精魅。欲食腥血。】
　　这是我们凡夫肉眼见不到的，确实有这些恶鬼，数量很多。『魍魉精魅』他们在干什么？这就是我们常常讲的妖鬼，他们喜欢吃这些东西。现代所谓医学发达，生产危险度比过去轻，我们要问这些状况还有没有？有！你要想了解鬼神的情况，医院里面最多。我有几个同学学医的，我们聚会的时候，他就讲医院里面见这些鬼的事情给我们听。医生、护士、医院里工作人员都相信，他们是亲眼所见、亲耳所闻。尤其是大医院，历史久的医院鬼更多，跟经上讲的确实一点都不错。所以人在生的时候、死的时候，这些恶鬼就特别多。恶鬼里面可以说，大部分都是冤亲债主，说实在的话，他要跟你没有关系，那连边都沾不上，凡是能够沾到身的，跟你过去生中必定有关系。可是这些恶鬼也有人管辖他，这些鬼王管辖他。土地对於我们一般人来讲，他算是个护法神，是来保护我们的，护卫这个地方的。
　　【是我早令舍宅土地灵只。荷护子母。使令安乐。而得利益。】
　　鬼王早就命令这些『土地』，『灵只』也是他管辖的这些小鬼，保护母子平安。
　　【如是之人。见安乐故。便合设福。答诸土地。】
　　生产的时候母子平安，应当要答谢鬼神佑护。怎么样答谢？修善，这才是答谢。
　　【翻为杀害。集聚眷属。】
　　这是错了，这不是答谢鬼神。青莲法师在注解里面，引用一个小故事，是明朝万历年间的事情，这段小故事很值得我们参考，说明鬼神的享用跟我们人间不一样。他引用的小故事在一百二十三面，小字倒数第二行，说明不可以用酒肉来供养鬼神。古时候祭祀鬼神，虽然说是用酒其实是水，古礼里面称为「玄酒」，那就是水，用这个来祭祀天地鬼神，用蔬食这才是正确的。可是我们世间不晓得这个道理，以为如果不杀生祭祀，这就好像大不敬，一定要杀生祭祀。不知道杀生祭祀是造作很大的罪业，决定不会得到天地鬼神的保佑。谚语里头常讲，「上天有好生之德」，既然他好生，你怎么可以杀生去祭祀他，哪有这个道理！下面这个结论就告诉我们：
　　【以是之故，犯殃自受，子母俱损。】
　　因为你在喜庆当中造作这些罪业，得不到鬼神的保佑，反而招引许许多多的恶魇恶鬼这些精怪上门，这些东西来了他是做乱的，他叫母子都得不到安稳。这种情形如果我们仔细观察，产母情绪不安，你再看那个婴儿，仔细观察他时时有惊吓的状态。你只要仔细去观察，你能够发现他好像很恐惧、很害怕，他虽然不会说话、不会表情，你看那个身体的动作就能观察得到。这一段是讲生的时候，我们要如何修福，不可以造罪。再看底下一段：
　　【又阎浮提。临命终人。不问善恶。我欲令是命终之人。不落恶道。何况自修善根。增我力故。】
　　主命鬼王也很慈悲，不但主命鬼王慈悲，前面我们读过恶毒鬼王也慈悲，他不愿意看到众生堕三恶道。实在说他也是时时刻刻留意，帮助这一些做恶的人，如何能够免受三恶道之报，所以临终不问这个人生前是作善、是作恶，他都是以慈悲心来帮助。如果这个临终人，在生前能够修一点善根，鬼王对他的帮助就更有力；换句话说，他帮助你就更有理由了。
　　【是阎浮提。行善之人。临命终时。亦有百千恶道鬼神。或变作父母。乃至诸眷属。引接亡人令落恶道。何况本造恶者。】
　　这一段经文很重要。临命终的人，我们见过不少，在病重的时候他会跟旁边的人说，他看到什么人来了。他所看到这些人，都是他已经过世的家亲眷属。是不是真的家亲眷属？不是。而是他的冤家债主，变现出他家亲眷属、朋友的模样来接引他，接引过去就来报复他，来报仇，这我们要晓得。因为看到家亲眷属，很容易就跟他走了。特别是我们念佛助念的时候，最要紧的把关就是把这个关口。他一说是「见到什么人了」，立刻提醒他，不要理他，一定要等阿弥陀佛现前，你跟阿弥陀佛走。如果不是阿弥陀佛，不管什么人现前都一概不理睬。他真正不理，那个现象没有多久就没有，就走了，这一点比什么都重要。临终的开示，这句话非常非常重要！时时刻刻提醒他，这个真正是日夜二十四小时不可以间断。唯恐我们一间断、一疏忽，被这些冤家债主变现的家亲眷属带走了，这是临终助念不能不知道，所以助念有大利益。助念的人以真诚清净心、慈悲心，念这一句佛号，助念的人愈多愈好，这个磁场殊胜，可以让这一些恶道鬼神不敢接近。助念的人少，助念的人没有诚意，恶道鬼神就得其便利，他就趁虚而入，这一点我们要特别注意。所以有人来问，万一找不到人助念，我们用念佛机可不可以？只能说，比没有好一点而已，最好是能有人去念，那个不一样。
　　凡是临命终时遇到这些状况，决定都是落三恶道，如果他生前再造种种恶业，那就更糟糕了！地藏 菩萨也救不了。死生是大事，死了之后往哪一道去，这是非常严肃的问题。所以人在生病的时候，恶鬼妖魔来扰乱，这个经上讲一生一向行善的人都很难避免，何况造恶的！善因善果，恶因恶报，决定不差，果报之现前，就在缘具不具足。缘具足，果报就现前了。所以我们送往生实在讲是帮助一个人作佛，我们一生当中是行善，还有什么样的善事，能够送人去作佛这一桩善事大？没有比这个更大的。所以在临危之人，你能够全心全力去照顾他，时时刻刻提醒他，这就是跟这一些无数的恶鬼恶神作战，一定要能战胜他，这个亡者顺顺利利往生，得到佛接引。即使造作五逆十恶的人，如果遇到这样的增上缘，他也能往生。
　　我想诸位看《净土圣贤录》、《往生传》，都知道唐朝张善和的故事。张善和是个杀牛的屠户，一生不知道杀了多少牛，造多少恶业，所以临命终的时候，他看到很多牛头人来跟他讨命，这在佛法里面讲地狱相现前，他叫救命。他的缘好，正好有一个出家人从他门口过，听到里面喊救命，这个出家人到里面看看怎么回事情？他才说出好多牛头人，说要命、索命。这个出家师父就给他点了一把香，送给他叫他拿在手上，赶紧念阿弥陀佛。他为了要救命，就大声念阿弥陀佛，念了十几声，他给人家说，「牛头人不见，都走了，阿弥陀佛来了」，他往生了。你才晓得是造恶业不要紧，临终那一念遇缘殊胜，张善和运气不错，遇到善知识，他要遇不到这个人，决定堕三恶道，决定堕地狱。地狱罪受满之后，那也要变牛去还命，你杀一头牛你就要偿一次命，

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你一生杀多少牛，要偿多少次命。
　　杀牛如是，诸位要晓得，杀害任何众生都要偿命的，再小的动物还是要偿命，你怎么能免得了？你杀一只蚊虫、杀一只蚂蚁都要偿命，你千万不要以为这是害虫，它有生命，它也是众生做了恶事，投胎落在这一道，变成这么一个形状。我们在六道轮回里头，也常常干这些事情，这一生得人身，怎么晓得我们人身失掉之后，得什么样的身形？所以得到这个身形之后，可不能骄傲，可不能仗著这个身形的势力，去残害一切小动物，转眼之后你就变成它们的身，你也会遭受别人来伤害你，因缘果报，丝毫不爽。再看底下这段经文：
　　【世尊。如是阎浮提男子女人临命终时。神识惛昧。不辩善恶。乃至眼耳。更无见闻。】
　　这是临命终的时候，我们称它为弥留时候的状况，时间很短。确确实实他惛昧无知，他对於家亲眷属往往不认识，记忆力完全消失了，这是极其危险的状态，这时候相当麻烦。唯有神智清楚的人好帮助，神智一不清楚，这个事情就麻烦了。一个人在临终遇到这个状况，纵然遇到善知识也无可奈何，这是业障很重，我们要记住《地藏 经》的教训，他完全要依靠别人帮助了。现在还有一些人命还没终，福报还没享尽，现代人所说的老人痴呆症，就是这个状况。这里面就是他还不是临命终时，『神识惛昧，不辩善恶，乃至眼耳，更无见闻』，老人痴呆症。看他的福报，福报要大，可能在这种状况里面十年、八年，他有一口气在，还会呼吸，但是人事不醒，家里面最欢喜的人、最疼爱的人都不认识，每一天二十四小时处在昏迷的状态。这种人可怜，求生不得求死不能，死了之后一定是被业力牵引，不会在好道，决定堕恶道。我们有没有能力保证自己，将来不会有这种现象？谁也不敢保证。我们今天看到这些状况，自己要有高度的警觉心，佛在此地教给我们方法，我们要记住。
　　【是诸眷属。当须设大供养。转读尊经。念佛菩萨名号。如是善缘。能令亡者。离诸恶道。诸魔鬼神。悉皆退散。】
　　这里头关键就是『大供养』，家亲眷属肯不肯做？有许多得老人痴呆症的，实在讲都是大富长者，富贵人家。他的家亲眷属忙著去争财产，谁还给他做大供养？死活没有人问，想尽方法去夺财产，这个人就可怜，就到三恶道去了。家亲眷属如果真的是个聪明人、明理的人想救他，那就要把他所有的财产拿出来修大供养，像前面所讲的婆罗门女、光目女，为救母亲把自己的房地产统统卖掉之后来做供养。今天这个世间到哪里找这个孝顺儿孙？你要找不到，又找不到一个可靠朋友信托，危险！危险到极处，那怎么办？不如现在就修大供养，经上讲你活的时候修，分分利益你自己得，你才能避免晚年得这样的病苦，现在要觉悟要真觉悟，儿女靠不住，朋友也靠不住，什么样的亲人到后边他都会变卦，没有可靠的，真正靠得住的是自己。趁著自己还在健康的时候，明了事实真相，我们要认真去修大供养，全心全力的供养。
　　供养要怎么个修法，这要有智慧，要亲近善知识。修行无论是显教、密教，宗门、教下，在家、出家，第一先决条件要明理，对於佛所讲的宇宙人生的大道理，不能不明白，十法界依正庄严的现象不能不清楚。你明白清楚了，你就晓得大供养应该怎样修。如果在我们现前具体而言，它基本的原理原则，是如何帮助一切众生破迷开悟，这个供养就大了。如何帮助一切众生离苦得乐。离苦是离三恶道、离六道轮回、离十法界，这是离苦；得乐，真正之乐是往生西方极乐世界。诸位你就能明白，今天居士林、净宗学会是修大供养，每一天有两个小时讲经，这是大供养，帮助一切众生破迷开悟；念佛堂现在每天十二个小时念佛，帮助人离苦得乐，这是大供养。李居士发心希望能做一个长远的大供养，建弥陀村，收容十方真正发心念佛求生净土的人，给他具足念佛的条件，这是大供养。其余的这一切善事，我们见到了不能不做，也要全心全力去做，也是属於大供养。如同目前国内的这些灾难，长江的泛滥，东北嫩江、松花江的泛滥，造成极重的灾害，我们听到了，全心全力的修供养来救灾。不能说这个供养大概是小供养，不是的，这个供养也是大供养。
　　佛家常讲「佛不度无缘之人」，佛要帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，首先要布施结缘。我们跟这一切众生结了法缘、结了善缘，将来因缘成熟，他就很欢喜接受佛法，所以财布施是佛度众生的先决条件。佛的四摄法第一条就是布施，其次爱语、利行、同事，舍财修福，只要肯舍，财富源源不断而来，所以财决定不能够吝惜，有财要懂得施。欢喜布施，这个人就有福了，这个人决定不会缺乏财富，愈施愈多，愈多愈要施。最近这一年东南亚经济萧条，人民生活困苦，收入大幅度的减少，房地产跌了一倍都不止，我们出门看到许许多多建筑都停工，房屋卖不出去。可是我们再看看居士林，居士林的收入也受影响，信徒们收入少了，捐助相对的也减少。可是我们从《华严经》开讲以来，这个念佛堂开办，现在李木源居士告诉我，不但我们的收入比过去没有减少，还有增加，居士林兴旺的现象，许多人告诉我，这是过去所没有见到的。为什么？布施，愈施愈多，佛在经上讲的这些话，我们在这个地方亲眼看见了。你施财，财源源不断而来；你施法，你决定增长聪明智慧；你施无畏，一定得健康长寿。整个佛法要把它归纳起来，就是一个「布施」。
　　布施里头，财布施、法布施、无畏布施，我们所希望的得财富、得聪明、得健康长寿，你不修因，你怎么会得果报？你只要肯修因，决定得善果，这正是佛家所讲「佛氏门中有求必应」。我深深希望，全世界各个地区念佛的同修们，希望大家到此地来参学，佛在经上所说的，我在讲堂上所讲的，讲不清楚、讲不明白，你听了很难体会，必须到此地来亲身经历，你才体会得到，佛法的教训真实不虚。才能够增长你的信心，增长你的愿心，使你充分相信，依教奉行，你的前途是一片光明。遇到再大的艰难、再大的灾难，你能够很安稳的度过，你决定不会失去清净自在，这是我们学佛现前所得到的利益。现前能得这样殊胜的利益，往后的利益更是无量无边。现前佛家常讲「花报」，将来是「果报」，果报必定往生极乐世界，那是无比的殊胜。所以大供养要懂得，要赶紧修，不能迟缓，机会失掉之后再遇到不容易，真正有智慧、有福德的人，没有别的，他能够明了机会、能够抓住机会，成就他无量无边的智慧福德。
　　『转读尊经』，这就是读诵大乘，天天要读才不至於迷惑，才不至於为外面境界所动摇。读经就是听佛菩萨教诲，『念佛菩萨名号』，这就是持名念佛。修行里面最殊胜、最稳当、最快速、最有效果的一个方法，佛在经上告诉我们，「一心称念，阿弥陀佛」。你要懂得一心称念，你就得清净心，清净心生智慧，心不清净就生烦恼，烦恼就造作恶业，心清净生智慧，智慧才能造一切善业。这是佛在经上给我们提示的几种方法，这几种方法里面的境界都非常广大，『如是善缘，能令亡者，离诸恶道』，修这么大的福报，这是修福。前面经上讲过，帮他修福他的这些眷属们，所得的功德七分之六，亡者只得七分之一。确确实实能够帮助他离恶道，为什么？他临终神智惛昧、不醒人事，决定堕恶道。这时候我们助念也帮不上忙，助念必须要神智清醒，那是可以往生。这种情形之下助念都帮不上忙，他不醒人事，你帮他助念，他也不会跟到你念佛，他也不知道佛是什么，这是非常可怜的时候，死了之后往哪一道，这是关键的时刻。
　　如果他的家亲眷属要没有慈悲心、没有智慧，那他就非常可怜。家亲眷属真正能孝顺、能慈悲，能够明理，一定要这样子做，他可以脱离恶道，可以生三善道。临终这一些冤亲债主、这些鬼神，因为他有这么大的福，这些鬼神暂时也不来干扰他，也只退避。但是虽是退避，并不就是了事，没了事，他等待下一次机会，等待你什么时候糊涂没人帮忙的时候，他就又来了。所以诸位要晓得，跟一切众生结的怨没完没了，谁肯轻易饶过你？明白这个道理之后，决定不跟一切众生结冤仇。我们在世间遇到有一些人，对我们印象很不好，看不顺眼的，过去的冤家，他恶意的毁谤，甚至於陷害，我们要如何来对待？要以真诚恭敬来对待，我们要以忏悔心来对待，决定不能有一念报复的心理。你有一念报复的心理，这个结结得更牢，生生世世报来报去，没完没了。不如完全接受毫无怨言，对这些恶人不但没有恶意，我们还有敬意，这个结化解了，这笔帐就消了，一笔勾消，好事！印光大师在《文钞》里教给我们「做还债想」，事情就没有了。不跟任何人结冤仇，我们要学著「以德报德，以德报怨」，我们在菩提道上就减少许许多多的障碍，即使我们在世间从事种种事业，也会减少一些阻碍，你成功的机会就多了。一定要明白这个道理，要知道怎么去做人。再看下面经文：
　　【世尊。一切众生临命终时。若得闻一佛名。一菩萨名。或大乘经典。一句一偈。我观如是辈人。除五无间杀害之罪。小小恶业。合堕恶趣者。寻即解脱。】
　　这一段经文告诉我们修善之可贵，即使小善都难得，何况是大善？关键的时候，在临命终的时候，『临命终若得闻一佛名，一菩萨名』，这一定要临终的人神智很清楚，这才能办得到。临命终的时候神智清楚，清清楚楚、明明白白，如果有善知识在旁边帮助他，我们可以肯定，他决定不会堕三恶道。诸位要晓得，堕三恶道的人都是糊里糊涂去的，哪有一个人很清楚、很明白的人去作饿鬼、作畜生，没这个道理的？我们要想著临终之人清醒的状态少，不多见，十之八九都是人事不醒，糊里糊涂，你说这个多可怕！凡是临终神智清醒的人，即使造作恶业，他的心地还是很善，造作恶业是他无知，他不知道那是造恶业，杀生吃肉，他觉得杀生吃肉是很正常的，他没有感觉得那是恶业，可是这个人心地还是满好的，这是我们细心观察，面面观察到。如果这个人心不善，常常想害人，夺取别人的财物，尽干这一些损人利己的事情，这样的人临命终时，多半都是迷惑颠倒。一生仗势欺人，甚至老年的时候患痴呆症，记忆力完全消失，人事不醒，一口气不断，这样躺在床上十年、八年，在这个时代我们看到很多。所以修善就非常重要了。
　　这一段我们要记住，这是助念理论上的依据，人在临终的时候，如果我们遇到，我们怎样去帮助他，临终的时候，关键的时刻时间很短，要有最有效果的方法。无论他一生学佛，或者不学佛，甚至於反对佛的、毁谤佛的都不在乎，临命终时他重病躺在床上，他做不了主，我们作主，我们念阿弥陀佛让他听，不听他也要听，给他种善根。而且要劝导他，绝大多数在临终的时候，一生不信佛，到临终也许他会相信，这时候提醒他、告诉他念佛的好处。他在这个时候能够听到，一菩萨名、一佛名，这时候以佛菩萨名号是最有利益。『大乘经典，一句一偈』，「一句一偈」就不必去找哪个经，在这关键的时候放下万缘，一心念佛求生净土，无论什么境界现前，你要是给他一句经文，「凡所有相，皆是虚妄」，一概都不要理他，斩钉截铁的告诉他，一丝毫的疑惑都没有，才是真正帮助他。纵然他一生当中造极重的罪业，因为这个善缘，他那个罪业，罪报不会现前。
　　所以鬼王说，『我观如是辈人，除五无间杀害之罪』，这个罪没有法子，为什么？这个罪太重了，五无间是杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这个罪太重了。他说除五无间杀害罪，鬼王帮不上忙。但是我们清楚，即使造作五无间罪业，临终如果神智清楚，能够忏悔念佛还是能往生，经上有例子。《观无量寿佛经》告诉我们，阿闍世王他就是造作五无间杀害之罪，他在临命终时忏悔，念佛也往生；释迦牟尼佛告诉我们，他往生的品位很高，上品中生。所以我们对於造罪业的人也不敢轻视他，说不定他往生品位还比我们高，不可以轻视。只要在没有死之前都有救，到最后临终一口气没断还有救，那一口气断了就没法子，那就没救了。像前面讲家亲眷属给他修大布施，也只能度他，最高最高的能度他到忉利天，他不能往生、不能出三界。一口气没断的时候，可以帮助他往生，劝他真正相信、真正忏悔，真正念佛求愿往生，没有一个不得度的，所以净宗法门不可思议。一生造小小的恶业，『合堕恶趣者』，堕畜生、堕饿鬼、堕小地狱的，这些罪业你修这些善的时候『寻即解脱』，「寻」是时间很短。所以闻佛名的功德，不可思议，这是念佛家常讲「佛号功德，不可思议」。请看下文：
　　【佛告主命鬼王。汝大慈故。能发如是大愿。於生死中。护诸众生。】
　　这是佛对主命鬼王的赞叹。『大慈』，跟佛大慈悲护念一切众生没有两样，他又有这么大的一个愿望，在生死当中护念一切众生，跟菩萨的悲愿没有两样。所以这些鬼王都是菩萨化现在其中，在这一道里面应以鬼王身得度者，即现鬼王身而为说法，确确实实他们不是凡人。
　　【若未来世中。有男子女人。至生死时。汝莫退是愿。总令解脱。永得安乐。】
　　这几句话是释迦牟尼佛劝勉他，劝他慈悲弘愿不要退心，这劝勉的话非常重要。因为愈是在末法，众生造的恶业愈多，造罪业愈深愈重愈广，这种状况，唯恐鬼神看了退心，所以这个嘱咐叮咛非常重要。我们读经明了这些状况也要发愿，尽心尽力帮助一切众生断恶修善，这样作法也就间接帮助这些鬼王生欢喜心，坚定他们的信愿，不至於退心。众生虽然造的恶业很多，还有一些人行善，糊涂人虽然多，但是还有一些明白人，这个对於鬼王是一种安慰。请看经文：
　　【鬼王白佛言。愿不有虑。我毕是形。念念拥护阎浮众生。生时死时。俱得安乐。】
　　鬼王是菩萨示现，不是凡夫，他是发愿来度众生的。听了释迦牟尼佛对他赞叹劝勉，他接受佛的教诲，对佛说请佛不要顾虑，『愿不有虑，我毕是形』，「毕是形」就是我们讲的尽形寿。『念念拥护阎浮众生』，他现这个身，现鬼王的身分从事於这一个事业，这个事业就是护念世间一切众生生时死时，希望在生死关头的时候，都能够得到安乐。
　　【但愿诸众生。於生死时。信受我语。无不解脱。获大利益。】
　　这是主命鬼王对於生死众生的期望，我们在生死的时候，要记住鬼王的话，在这时候一定要断恶修善。真正明白了，在生之时要懂得修大供养、大布施，这个鬼王就生大欢喜心，全心全力的拥护你，你决定不会堕三恶道。注解里面青莲法师引经来说明，他这里引了三段，三段意思都好。第一段《世记经》里面佛说，「一切男子女人，初始生时，皆有鬼神，随逐拥护。若其死时，彼守护鬼，摄其精气，其人则死」。「故」，是因为这个缘故，主命鬼王「愿人生时死时，慎勿杀害，应修善缘」，这个要紧，这决定不是迷信。第二段引《大集经》云，「若修慈者，当舍身命时」，舍身命就是临终的时候，「见十方佛，手摩其顶，蒙手触故，心安快乐，寻得往生清净佛土」，这是临终念佛。在生的时候有慈悲心，慈悲心就是能舍，欢喜布施供养，福慧双修，临终见佛。
　　末后引用莲池大师一段开示，话虽然只有两句，很要紧，「故云栖有祭先不宜杀生，以资冥福」，这一句话是莲池大师说的。祭祀先人、祭祀祖先不可以杀生，你祭祀先人、祭祀祖先杀生，杀生的杀业这个帐算在祖先的头上，为什么？为他杀的，不祭祀就不杀了，为他杀的，所以这是加重祖先的罪业，这叫大不孝。可是这个杀业跟前面功德一样，你不要以为我祭祀祖先，这个杀业他背了，我没有事情，你就错了。这个杀业七分，你杀生的人六分，祖先只一分，同样一个道理，你要晓得。你就嫁祸於人，他没有叫你杀，你为他杀，所以这个杀业责任，自己还要承担六分，祖先只承担一分，存亡都不利。莲池大师也是再来人，他知道这些事实真相。我们再看下面这一段经文，科题上「如来发本」，就说明这个事实真相：
　　【尔时佛告地藏 菩萨。】
　　告地藏 菩萨，实际上是告诉我们大家。
　　【是大鬼王主命者。】
　　这个主命鬼王。
　　【已曾经百千生。作大鬼王。於生死中。拥护众生。】
　　这鬼王慈悲到了极处。
　　【是大士。慈悲愿故。现大鬼身。实非鬼也。】
　　他是菩萨，法身大士，他不是真的鬼，真正的鬼哪有这么好心！菩萨示现鬼身，来主持一切众生生时死时之事，我们要了解这些事实真相。青莲大师在注解里面，一百三十一面第一行从当中，他说一个故事，他说「昔生公说法虎丘」，这是道生法师，我想你们都很熟悉，很多人从苏州来都看过虎丘，「生公说法，顽石点头」，大家都会去看看这些古迹。他说生公有一次说法，看到一个鬼，一个鬼现身天天来听法。生公就跟他讲：你现在是鬼，为什么不投生到人道来？生公劝这个鬼投生到人道来。鬼以诗答覆他：「作鬼经今五百秋」，说明他作鬼现在做了五百年，「也无烦恼也无愁」，他作鬼做得没有烦恼、没有愁，「生公劝我为人去，只恐为人不到头」，他还是作鬼好，鬼听经他也开悟。所以主命鬼王，这是阎罗天子里面的大鬼王，管人生死大事，这是菩萨化身来的，不是鬼。后面佛还有一段话，我们把它念过去：
　　【却后过一百七十劫当得成佛。号曰无相如来。劫名安乐。世界名净住。其佛寿命不可计劫。】
　　这是佛在此地授记，说明主命大鬼王将来他成佛，他现在是以鬼王的身分在行菩萨道，在修六度法、在行菩萨道。所以行菩萨道各种不同的身分，各种不同的行业，就在你现前生活当中，现前工作当中去修学，这主命鬼王也给我们做了一个很好的示范。好，今天就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第三十二集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-32
　　请掀开经本《科注》卷中一百三十一面，请看经文：
　　【却后过一百七十劫当得成佛。号曰无相如来。劫名安乐。世界名净住。其佛寿命。不可计劫。】
　　这是世尊为我们说出，主命鬼王他已经在很长时间里面，以大鬼王的身分来帮助一些苦难的众生。前面所说的是他修因，修善因一定会感得善的果报，佛为我们说出往后『一百七十劫』的时候，他就示现成佛，佛的名号叫『无相如来』。那个时代也有名号，像我们释迦牟尼佛出现这个时代，这个劫的名字称为「贤劫」。他那个时代叫『安乐』，从名字上来看，佛出世那个时代非常美好。而世界的名称，我们这个世界现在叫娑婆，娑婆是梵语，意思是「堪忍」，这个世间的人很苦，他能够忍受得了，堪忍世界。无相如来将来他的世界叫『净住』，我们看到「净住」两个字，跟阿弥陀佛的极乐世界就非常接近，而寿命也是属於无量寿。
　　世尊此地这一段的开示，给我们带来很大的启示，前面跟诸位报告过，恶道里面的许多鬼王，都是诸佛如来应化在其中，也有许多法身大士在这里面修行。正是《法华经普门品》里面所说，应以什么身得度，他就现什么身。而现身说法必定与这些众生缘分成熟了，佛家常说「佛不度无缘之人」。所以我们在这个世间，不仅是这一世，过去累劫以来，我们与一切众生是不可以不结缘。缘有善缘、有恶缘，有染缘、有净缘，如果在佛法里面还有法缘，统统都是缘，有缘才能得度，没有缘就度不了，纵然跟众生结的是恶缘也行。像主命鬼王他们在三恶道现身，度恶道众生，那是这些众生恶缘成熟了，他堕在恶道，菩萨也不舍弃，也到恶道里面来示现同类身，去劝导他们回头，劝导他们断恶修善。这种理、事我们都要清楚、都要明白，知道是一回什么事情，也明了我们现在应该要怎么作法。
　　虽然在原则上讲，只是一个「缘」的问题，我们与一切众生最殊胜的是结法缘，法缘里面不带烦恼，所以对自己、对别人都减少障碍。缘里面纵然是善缘，诸位要晓得，善会变成恶，谚语里所谓乐极生悲，爱到极处就生瞋恨。诸位要晓得，恶不会变成善，恨很难变成爱，爱变成恨很容易。所以这个世界是极苦的世界，学佛就学做一个明白人，明白人我们跟一切众生结净缘，清净的缘，也就是说善恶两边都舍弃。舍不是事上舍，是心上舍，事上善恶遇到了，总是免不了要接触、要往来，这就结一切善恶缘，心地清净，一尘不染，善缘也是净缘，恶缘也是净缘，要懂得这个道理。如果在一切境界当中，无论是物质环境、人事环境，如果我们生心，起心动念有好恶、有取舍，这个缘就是染缘，染缘的报很苦。如果在一切人事环境接触里面，自己真做到不起心、不动念，不分别、不执著，善恶境界都是净缘，在我们净宗讲都是净业。净业的果报，念佛是决定求生净土，不懂得念佛求生净土，净业的果报多半是在色界天，因为欲界天都还有染著，色界天染著就轻了，不能往生也都生天界，所以这个道理要懂，善决定有善果。
　　不但主命鬼王将来要成佛，我们知道所有一切众生将来都会成佛。这是佛在经上跟我们讲得很清楚，「一切众生皆有佛性」，既然有佛性当然会作佛，只是成佛早晚不同，所以诸佛如来眼睛里面，看一切众生都是诸佛。我们今天学佛要想功夫得力，首先要把这个观念转过来，这一点非常重要！决定要把一切众生看作过去父母，未来诸佛，你能有这个觉悟、有这个想法、有这个看法，你跟佛就接近。为什么？这是佛的看法、是佛的想法。这个看法、想法决定是事实，不是说我应当要作如是观，它是事实，众生迷惑不了解事实真相。我们想成佛，快速的成佛，成佛的捷径无过於这个观念转过来，所以对一切众生就能尽孝，能竭诚恭敬，为什么？他是诸佛，这是修行，我们讲修行稳当快速，真正是捷径。
　　自己这一生当中应当要想一想，应当自己要问一问，我这一生到这个世间来干什么的？我为什么要来？这一生得人身，得人身有什么意义？有什么价值？人能够常常有这种反省，觉悟了！不至於迷在妄想执著里面，不至於迷失在五欲六尘之中。没有学佛的人，很少人有这种意识，学佛的人又有几个醒悟过来的？真正醒悟过来之后，在这里面寻求答案，有了答案，你这一生心情是安定的。为什么？你做人无论时间长短，时间长短就是寿命的长短，你有目标、有方向，你这一生过得很有意义、很有价值。
　　这是首先把自己定位，这个重要。我们得人身、闻佛法，把自己定位在哪里？定位在弘法利生，决定要把这桩事情做好，尽心尽力去做得圆圆满满，你这一生过得有意义、有价值。定位在念佛堂领众修行，一切万缘放下，死心塌地执持名号，领导大众、协助大众老实念佛，这也非常有意义，非常有价值。这是讲出家人，我们举出这简单的例子。如果是领众，认真发心，领众是照顾大众，为大众服务，这个道理要懂得。寺院住持、当家、这些执事，古时候说执事是菩萨，不是凡人，在道场清众是凡人。这些佛菩萨来为大众服务的，不可以是有权有势、有地位作威作福，那就坏了，与法相违背。什么法？与性德相违背，违背性德我们知道果报在三途。
　　所以社会讲的领导，无论哪个阶层如果与性德相应，用现在的话来说，为大家服务，这就是积功累德，我们要从这个地方觉悟过来。愈是在高位之上，像一个寺院你是丛林主席，你是道场的住持，你是为整个道场服务的。如果你用这种心态你是在修行，真修行，服务是修行。与自己用功妨不妨碍？不妨碍。智者大师他老人家往生的时候，学生们问他：「你往生是什么样的品位？」他说：「如果我不领众，不做这些杂务事情，一心念佛，

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我的品位就很高。因为领众常常分心，精神不能集中，所以只有五品位往生。」这话是不是真的？也可以说真的，也可以说不是真的，我们要懂得祖师说话的意思，他这话意思很深。如果是凡夫做住持当家，管理道场行政事务，确实对自己往生的品位有伤害，但是他最低一个标准是决定可以往生，品位低一点没有关系，舍己为人，这是对凡夫僧来讲。如果对圣贤僧来说那就不一样，工作、服务就是修行，我们在《华严经》上看到，服务大众，一天到晚非常繁忙，事上繁忙，心地清净，三轮体空，一尘不染，他的戒、定、慧三学都完成，他怎么不是修行？
　　我们看禅宗惠能大师在黄梅，他每天的工作是服务大众，厨房里面劈柴、舂米，有没有耽误他的功夫？没有！不但没有，还成熟自己的功夫。别人修禅定要到禅堂打坐，他修禅定，舂米是修禅定，劈柴是修禅定，每一天接触常住这些大众是修禅定，无时无刻不在定中，能大师能做到，智者大师又何尝做不到？所以我们把这些连起来想一想，就知道智者大师那个话里头话中有话，问题是你会不会学？但是毕竟觉悟的人少，不觉的人多，所以智者大师说这个话，用意就很深。他这个用意就是警告，这一些从事於服务工作的人员，给他一个警告，如果你自己所作所为不如法，不能与法相应，对自己就有损害；如果与法相应，无论做什么样的工作，对自己的修持都是成就。佛氏门中哪一法不是佛法？相应了，法法皆是。宗门大德常说「左右逢源，头头是道」，那是真正的成就。由此说来，归根结柢就是两个字「觉、迷」。我们如何能够在生活当中，在工作里面，常常保持著觉而不迷？觉迷要如何保持？一念私心就迷了，这是关键、是枢纽，一念好恶就迷了，才起心动念就迷了。而你能够起心动念，为服务一切众生这就是觉了，没有自己，全心全力为社会大众服务，觉了！
　　由此可知，诸佛如来、诸大菩萨在九法界里面，现身说法为大众服务。他示现的身分，我们在五十三参里面看到，要用现在的话来说，各行各业，什么样的行业他都示现，什么样的工作他都去做。不但对於自己道业没有妨害，天天在提升自己。像我们在经上看到，从十住提升到十行，从十行提升到回向，从回向提升到十地。总而一句话说，就是服务社会、服务人民，服务一切众生，提升自己菩萨的阶位，那就叫修行。修什么行？把私心修掉，把自利修掉，纵然站在很高的地位是服务大众，不是在那里居权位作威作福，而是服务大众，就是把这个念头转过来。转过来之后，都是菩萨行，无论在什么职位，无论从事什么工作，只要是服务社会、服务人民、服务众生，都是菩萨事业。一念为自己那就造业了，我们在经上看到，而在事实上看到就更多。所以这个经文给我们莫大的启示，一定要懂得种善因才得善果。善跟恶，一念为众生是善，一念为自己决定是恶，这是我们必须要理解、要掌握的。怎样把「我」、「私」舍掉，这是我们修行入门之处，你功夫才能得力。再看底下经文，一百三十二面：
　　【地藏 。是大鬼王。其事如是。不可思议。所度天人。亦不可限量。】
　　（这个地方如来，「来」大概是个错字，你们经上是不是来？应当「其事如是」。查查别的本子，查查其他的《地藏 经》的本子，查这个字，应当是「如是」，比较上好懂。如是，你那个本子是哪一种？对对对不错！这是我们一看的时候，应当是「如是」，大家把它改过来。）这是世尊叫著地藏 菩萨，告诉他，『是大鬼王』就是指主命鬼王，广义的来说是指地狱、饿鬼道里面所有的这些鬼王，都是佛菩萨示现的。他注解里面讲，「其事不可思议者，约本而叹迹也」。他的本来面目是佛菩萨、是法身大士，他现的相是鬼王之相，我们应当晓得。他注解后面有几句话我们念一念，注解后面就这段注解末后这两行，「又复应知，一切皆是浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽」，这两句话是《楞严经》上，「幻妄称相，其性真为妙觉明体。若了此意，则於诸圣权实化门，思过半矣」，这是用《楞严经》上的几句话来做个总结，结得好！确实是如是。
　　所以诸佛菩萨应化在世间，实在讲比世间凡夫的数量还多，凡夫多，佛菩萨更多，幻化在我们周边，天天跟我们接触，很可惜我们不认识。那也许有人问：「佛菩萨为什么不明说？」明说你也不相信，他给你说：「我是什么菩萨再来的，我是什么佛再来的」你能相信吗？造的业会更重。所以佛教化众生有一个成规，决定不露身分，露身分的时候决定要走，不可以说露了身分，你还住在这个世间，麻烦就大了，妖言惑众。人家说，这是什么佛来的，什么菩萨再来的，大家都来供养。那妖魔鬼怪就可以假借这个方式来欺骗众生，造无量无边的罪业，迷惑众生，所以真人不露相，露相决定不是真人。如果他说他是什么佛再来的，菩萨再来的，说了马上就走，那是真的，不是假的。如果说了还不走，这是假的，这不是真的。所以遇到这个，你就可以问他：「古人说了走，你怎么不走？」这一品我们就讲到此地。再看底下这一品：
　　【称佛名号品第九】。
　　这一品经，圣一法师把它讲作「佛宝」，末后这三品他总结归到三宝，佛、法、僧三宝，说得好！他往年在九华山讲，他把他的讲义送来给我看，我看他这三段说法，我很佩服他，结归到三宝才有真实的利益。请看经文：
　　【尔时地藏 菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。我今为未来众生。演利益事。於生死中。得大利益。唯愿世尊。听我说之。】
　　经文上讲菩萨要为我们说利益事，什么利益？『於生死中，得大利益』，这就说是了生脱死的利益，这个利益真的是大利益，的确是真实的利益。如何能令凡夫，尤其是末法众生，他这里讲未来众生就是指末法，末法众生比起任何一个时代都苦。我们从历史上去观察，从现实的生活里面去观察，据我们自己的记忆，年龄大一点的人，七、八十岁这样的年龄，回忆半个世纪以前的生活，虽然这个世间已经乱了，可是心境依旧是平和的，纵然在战乱期间当中到处播迁流浪，他心情安定的。而在今天纵然物质生活过得很富裕，你的工作生活很安定，你的心情不安定，真正可以说得上心慌意乱，这什么原因？如果不能把这个原因找出来，你又怎么能解决问题？
　　而这些原因确实佛法里面解释得清楚，半个世纪以前，跟半个世纪以后做一个比较，就很明显那个时候的人心厚道，再往前面比当然比不上前面，真正是世道人心一代不如一代。在我们小时候常常听到老人讲，「一代不如一代」，这话是听得耳熟，没有感触，现在想起这些话感触很深。那个时代的人心，贪瞋痴比现代人要减缓很多很多，多半衣食足他心就安了。现在人心惶惶，我们就明了什么造成的？贪心不足，贪瞋痴慢没有止尽，加速度的在增长，这样的人把他放到天堂、放到极乐世界，他身心还是不安稳，道理在此地。
　　过去我们在一九四九年刚刚到台湾，人地生疏一切都不熟悉，我们想到一个地方去找个人，路不认识，随便在路上遇到人，问问他路怎么走法。他很热心，不但详细告诉你，有的时候他带我们一道去。现在没有了，你问他，他就是不知道，理都不理你。现在是对他有利他就做，没有利的时候置之不理。在那个时代，遗弃父母，父母年老不照顾的很少听说，现在到处都是。世风日下速度之快太可怕了！今天是什么社会？
　　所以东西方许许多多预言，说这个时代有大灾难，我们看到这些迹象，还似乎不能不信，这个预兆、徵兆绝对不是一个好的事情。我们要用一般科学家的讲法，他们讲波，思想波。世出世间圣贤人苦口婆心的教导一切众生，断恶修善，积功累德，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，古代的教育是以这个为中心；换句话说，是帮助我们思想的波平和。纵有贪瞋痴慢，它的起伏波动不会太大，它有一个标准、有一个原则，所谓是不离谱，它的起伏在水平的附近。现在把这个教育舍弃掉，凭著凡夫的妄想，所谓是民主自由开放，这正是《楞严经》里面佛所预记，「邪师说法，如恒河沙」。什么是邪师？随著自己的知见而说，自己的知见是妄想，随著自己的妄想、分别、执著而说，造成世界大乱，造成思想的波动大幅度的起落，超越标准太多了，它的现象就是人心惶惶不安。过去的人物质生活那么样的缺乏，过得那么辛苦，他过得很快乐。今天的人过得很富裕，他人心惶惶身心不安，一般讲躁动的现象，浮躁，是什么原因造成的？思想波造成的。
　　我们非常幸运遇到佛法，能信、能解，又能依教修行，我们的思想想法看法，跟佛说的标准很接近，所以在动乱的社会、动荡的世界里面，我们还能保持几分的平静，非常难得。愈是认真学习，相信佛所教导是正确的，我们自己所想是错误的，首先要有这个觉悟，要有这个肯定。正如同佛在经上讲，你没有证得阿罗汉以前，决定不要相信你自己的意思，你相信你自己意思，自己想怎么做决定会做错事；你证得阿罗汉之后，可以相信你自己的意思。阿罗汉的标准是什么？这太明显了，阿罗汉的我执破了，无我，念念都是为一切众生，没有我了，那个时候你的想法就可靠了。所以佛界定是阿罗汉这个标准，我们要懂得他界定真正的意思在哪里？换句话说，你还有我、还有自私自利，你的想法就不正确、就不可靠，你真正做到无我无私，念念为社会、念念为众生，你的想法可靠。我们还有我、还有私心的时候，这怎么办？必须舍弃自己的想法，遵从佛的教诲，这样不至於有大的过失。佛所讲法教我们利益众生，当然与自己的利益要相违背，我们在心理上要克服。现在人讲牺牲奉献，牺牲自己的利益，成全大众的利益，这是佛教导没有觉悟的众生。已经觉悟的人不需要再教导，他自己所思所作所为自然相应，与佛菩萨所说的相应。
　　我们今天不但在家学佛要懂得这个道理，出家学佛更应当懂得这个道理。因为出家人的身分是老师，人家看见你称你法师。「师」是社会大众的模范，社会大众的榜样，我们拿什么做榜样？拿什么做模范？就是无私。如果自己还有私心，人家称你作法师，你想想看你有什么感受？不能做大众的榜样，不能做大众的模范，人家称你「师」就很难过了，名实不相副。你能生惭愧心，能够回头、改过，这好事情。如果依旧愚昧无知，居然敢当之，哪有不造罪业的道理！就是承当这个称呼，我们自己有罪业，造罪业了。冒充法师，不是「师」在冒充「师」，人家称你一声，自己就造一次罪业，称你两声就造两次罪业，佛教给我们积功累德，我们自己在积累罪业，这怎么得了！难怪古人所谓「地狱门前僧道多」，谁堕地狱？现在堕地狱的人多了，古时候堕地狱的人少，造五逆十恶业的人少。而僧道没有尽到他自己的职责，那就免不了要堕落。出家人一生当中的大事业，地藏 菩萨教导我们，要『为未来众生，演利益事』，这一句话就是我们出家人的事业。「演」是表演，做出样子来给人看，「说」是说明，又要做、又要说。我们今天界定自己的身分，知道自己要做些什么事情，把这个事情做好了，我们这一生过得就有价值、有意义。请看经文一百三十四面：
　　【佛告地藏 菩萨。汝今欲兴慈悲。救拔一切罪苦六道众生。演不思议事。今正是时。唯当速说。】
　　地藏 菩萨向佛陈白，佛不但是准许，还催他快说。为什么？对一切众生太重要了！前面这几句话是赞叹，『汝今欲兴慈悲』，「兴」就是发起，你发慈悲心。为了要『救拔一切罪苦六道众生』，这是大利益的事，众生虽然造作无量无边的罪业，不论是今世或者是过去生造极重的罪业，只要他一口气没断，我们知道统统有救。这个时候他头脑清醒，一念回头就得救了，真的是回头是岸。我们在《阿闍世王经》里面看到，这个国王他在世间有地位、有权力、有威势，造作五逆十恶的重罪，决定堕阿鼻地狱。这个人毕竟还是有善根，晚年的时候觉悟，知道自己一生所作所为是错误的，回过头来依靠三宝的教诲，临命终时念佛往生。佛告诉我们，他往生的品位上品中生，他是忏悔往生。从这个事例来看，造极重的罪业都不怕，都能够得救，只要他肯回头，只要他真正忏悔改过自新，还是有很殊胜的成就。
　　今天我们也要学地藏 菩萨，我们在这个地方建道场，道场建立有临时的、有永久的。临时的是租借一个场所，在这个地方讲一天、讲两天、讲三天，讲经的场所就是道场，这道场临时的。无论是临时、是永久，你在那个地方发的是真正慈悲心，真诚、清净、慈悲，讲经说法劝导一切众生回头是岸，都是不可思议功德。听众的人很多，当然我们不能预期各个都能成就、都能回头，这是做不到的。听众之中必定有几个有缘人，建一个道场，你能在这个道场度一个人，这个道场都无量功德。无论临时、永久，在这个道场听经闻法，有一个觉悟，有一个真的念佛往生，这个道场是无量功德。所以佛在这个经上，《地藏 经》上前面我们都读过，劝你建道场、塑佛像、修供养，都说功德不可思议，道理在此地。只要有一个人得度，功德就不可思议，何况有更多的人，在这个地方觉悟、回头了，这就是「真正救拔一切罪苦众生」。
　　这一些造作罪业的众生将来必堕恶道，「苦」是恶道，「罪」是现前的造作，罪是因，苦是果；因果都救，必定要在他在生的时候，我们才有办法，如果他死了堕到恶道去，我们就无能为力，我们决定办不到。所以他落在三恶道，那只有诸佛如来、法身大士在恶道里头，示现同类身去帮助他，我们没有这个能力，我们今天能做得到是他一口气还没断。这是大事。下面两句佛在催他，『今正是时』，现在正是时候。『唯当速说』，赶快讲。我们在今天读到这个经文，实在说就像释迦牟尼佛逼著我们一样，这个事情我们要赶快做，现在正是时候，所以这两句话用在我们当前，对我们再贴切不过。下面佛说：
　　【吾即涅盘。使汝早毕是愿。吾亦无忧现在未来一切众生。】
　　这一句经文我们读了感触很深，我们学佛从哪里学起？你看看释迦牟尼佛存什么心？佛心里面只有现在、未来一切众生，没有自己，这就是佛心。佛念念之中是为众生服务，是救拔一切罪苦众生。这部经是释迦牟尼佛灭度之前所说，可以说是最后的遗教，说完这部经之后，末后就是一部《涅盘经》，所以这是《涅盘经》前面的一部经，算是最后遗教。
　　『吾即涅盘』，「涅盘」是梵语音译的，通常翻作「灭度」，四谛里头「苦、集、灭、道」，「灭」就是涅盘。在中国用得最多的是翻作「圆寂」，圆是圆满，功德圆满，寂是寂灭，清净寂灭。他注解里面，「涅盘，奘三藏翻圆寂」，玄奘大师，这个地方节录下来，好！「德无不备称圆」，功德圆满，没有一丝毫欠缺这叫圆，「障无不尽称寂」，也好，意思好！障就是三障、二障，「二障」是烦恼障、所知障，「三障」是惑、业、苦统统断尽了，这叫寂。由此可知，涅盘、圆寂不是死的代名词，现在大家都把它看作死的代名词。出家人一死了，某人圆寂，某人入涅盘。那将来哪一个不入涅盘？各个人都要入涅盘，不管学不学佛统统要入涅盘，这个观念错误。实在讲涅盘是活著时候证得的，而不是死的代名词。
　　这个地方说「吾即涅盘」，是佛在这一段期间，他教化众生的缘尽了，功德圆满，这是示现离开这个世间，八相成道里面最后入般涅盘相，取这个意思。缘尽了佛就不再住世，住世没有意义，跟他有缘该得度的都已经得度，没有得度的已经跟他种了佛法的种子，但是这个种子现在不能成熟，当然要离开。
　　『使汝早毕是愿』，你发心继续来做这个工作，好！所以佛不住世，弥勒菩萨还没有示现成佛之前，这个空档的时间是地藏 菩萨代替佛来教化，在所有菩萨当中地藏 菩萨是代理佛，这时候他的身分地位很特殊。地藏 菩萨代理佛，这又是什么意思？而是这个经上所讲的「孝亲尊师」。孝亲尊师这个教学的纲领，在这一个大时代里面取代佛陀的教化，因为一切诸佛如来的教学教化，都是依孝亲尊师为基础。佛陀不在世了，我们应当要做的工作是维护教学的基础，没有能力把这个教学往上提升，但是这个基础一定要保持，不能失掉。这个工作多么重要，这是在这一部经上显示的精神。
　　深信因果，断恶修善，孝亲尊师，这是《地藏 经》上所说的。如果就净宗的教义，净宗修学的基础是世尊在《观经》上所讲的「净业三福」，没有修念佛法门之前，先要奠定这个基础，净宗是建立在这个基础上。这个基础第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。诸位想想，这四句话是不是《地藏菩萨本愿经》，没错。第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，第三条：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，后面这两条七句，与《地藏 经》末后这五品，从这一品一直到经的结束，总共十三品经，完全相应。换句话说，这部《地藏菩萨本愿经》就是净业三福的详细说明，不仅是修净宗的基础，是佛法当中无论大乘、小乘，无论宗门教下、显教密教，都建立在这个基础上。佛不在世没有人弘教，我们能把这个基础维护就行了，维护这个基础，就能救拔一切罪苦六道众生。所以末法时期坚定奠定这个基础，劝人老实念佛求生净土，就成功了，这是真实不思议事。我们要弘扬其他的经论，自己没有开悟、没有见性怕讲错，很难得真实的受用。唯有坚持这个基础，老实念佛，决定不错，即使诸佛如来示现在今天，教化众生也必定如是。所以我们读这一段经文，就晓得诸佛如来心里想的是什么，他们做的是什么，我们应当在这个地方学习。
　　青莲法师的注解，这里面有一段我们念一念，一百三十五面倒数第四行，我们从头看起，「此法之妙」，这个法就是地藏 菩萨在这一品经里头所说，什么法？称佛名号这个法门，这个法门就是念佛法门。「纵吾即入涅盘，纵便汝早毕是愿，吾亦不忧现在未来一切众生矣。何也，有此称名之法，人人可不堕苦，并趣人天修行，终至成佛无疑」，这讲得好！「能体佛心而达佛意，善继志而述事者，莫过我地藏 慈尊矣」。地藏 菩萨真的懂得佛的意思，继续佛的愿望，我们常讲续佛慧命，地藏 菩萨懂得这个意思。佛不在了，他接著来做，用什么法门？称名的法门。所以世尊对他赞叹，催他赶快说。下面地藏 菩萨所说，说的意思很深，地藏 菩萨在此地说了十尊佛的名号，这十尊佛他的次第是由近而远，在时间上来讲，靠近我们现代的先说，愈说愈远。请看经文：
　　【地藏 菩萨。白佛言。世尊。过去无量阿僧只劫。】
　　虽然是近，这最近的，也不近。
　　【有佛出世。号无边身如来。】
　　这是把佛的名号说出来。
　　【若有男子女人。闻是佛名。暂生恭敬。即得超越四十劫生死重罪。何况塑画形像。供养赞叹。其人获福。无量无边。】
　　我们读这一段经文，听这一段说法，能信得过？亦有众生依教奉行，他是不是真的得福如是？很令人怀疑。我们照地藏 菩萨教我们这个方法去做，果报不如是，生死重罪自己还是要承受，该堕地狱还是要堕落地狱，那这话怎么讲？是不是地藏 菩萨说错了？地藏 菩萨没说错，我们看经文看错了，我们听话听错了。地藏 菩萨在此地说，『闻是佛名，暂生恭敬』，这两句话的意思，我们没搞清楚。「闻」是菩萨三慧，说一个字必定就包括另外两个，「闻、思、修」。何以知道？如果没有思、修，怎么能暂生恭敬？恭敬就是思、修。「思」就是你的心上真有佛，一念相应一念佛，他相应了。恭敬不是把佛像塑在那里，对他礼拜供养，那个恭敬，那是形式，是假的，那不管用。一念相应，念相应了，行当然相应，心行相应了，口当然相应，你身、口、意三业都相应。时间再短，只要相应，功德就不可思议！这就是一念觉，所以才得这样殊胜的利益，『即得超越四十劫生死重罪』。
　　佛号『无边身如来』，青莲大师注解里面注得很清楚，你对於佛号要清楚、要理解，你不清楚、不理解，怎么相应？什么叫「无边身」？小注里面讲「三身皆有此意」，三身是法身、报身、应化身。法身就是自性，法身没有形相，法身是理不是事相，理遍一切处，这是无边身。《华严经》上我们念到毗卢遮那，这是梵语，意思是「遍一切处」，这是本体、理体。在《华严》里面也称为一真法界，一真法界就是法身，在净土里面称之为常寂光净土，常寂光没有形相。西方极乐世界的四土，常寂光没有相，实报土就是报身，方便土、同居土是应化身，应化身随类化身，众生有感立刻就现相，也是无量无边。你明白这个意思，我们要问释迦牟尼佛有没有入般涅盘？没有，不但理上没有，事上也没有，这是真的。何以说事上也没有？释迦牟尼佛入灭，换一个身分出现，不用三十二相八十种好，不用这个身相。为什么不用这个身相？众生福薄，所以佛就现另外的身相。释迦牟尼佛在这个世间，可以现无量无边的身相，示现在男女老少、各行各业，每一尊佛都能现无边身相，特别是在众生有大灾难的时候，受大苦、造大罪业的时候，佛菩萨慈悲心愈重。我们要认识、要明了。
　　你怎样才认识？怎样才能接触到？你试试看，把一切众生当作自己的过去父母、未来诸佛，你就接触到了，你就感受到诸佛菩萨在我们这个世界，没有离开罪苦众生，这个时候我们一念相应就得救、就得度。然后你才晓得经上讲的果报，是真的不是假的，你真正的恭敬心才能够生得起来。恭敬不是形式，恭敬是理解、明白、觉悟，依教奉行，绝不在形式。形式上是表演给那些善根薄弱的人给他们看，我们塑造佛菩萨形像，每一天恭敬礼拜供养是唱戏，给那些还没有学佛，没有接触过佛教的人给他们看。他们会看得很奇怪，你为什么会对这个像做这些动作、这些表现？他有疑惑他来问你，你给他说法、给他解释，功德在这个地方，这就是现在所谓「机会教育」。现在做机会教育，应当说效果比古时候更要殊胜。古时候到道场决定是求法而来的，所谓是「无事不登三宝殿」，尤其是佛家的道场都建立在深山里面，人迹罕到之处，你去的时候交通不方便，非常困难，他没有事，为什么到那里去？到道场去一定是求法的，所以机会教育比现在少。
　　现在交通便捷，观光旅游，这些观光客就想到这些地方去看看、去游览，我们道场里面出家人，就每一天做机会教育的工作。有人在大殿里面烧香、礼拜，做出样子给这些观光客看，他们没见过，没有接触过，有人在旁边为他解释。他在观光旅游不知不觉就接触佛法，不知不觉佛法的种子就种下去，他就学佛了，你说这个功德多大。所以这些道场是机会教育，接引广大的众生，真正是在做救度一切罪苦众生，在做这个事业。必须要有佛的这种胸怀，有佛的这一份感情，念念是念一切罪苦众生，绝不是为自己。观光客给我们带来收入，如果我们目标只定在这个位子上，错了，完全错了。我们的目的要定在救度一切罪苦众生，让他认识佛法、理解佛法，改变他的人生宇宙观，这是对他救度，他对道场这一分供养，才是真实的功德。这是说「暂生恭敬」，暂时就是所谓是一念相应，这一念真的相应了，就能够得超越四十劫生死重罪。
　　『何况塑画形像，供养赞叹』。这是已经入门、已经入境界了，他才肯这样做。造佛像，现在造佛像容易，比过去方便太多。过去佛像都是手工艺，现在做佛像可以雕一个模子，很快的就可以做几千尊、几万尊，利用机械来做。从前是每一尊佛像都是人工雕出来的。诸位在中国大陆，

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你看看云岗、敦煌这些石窟，都是几十年、几百年才完成的，现在要做就太方便了。换句话说，现在人修福比过去便利，可是难在哪里？后面这四个字，「供养赞叹」。什么叫供养？依教修行，《普贤行愿品》告诉我们，「广修供养」里面特别教导我们「法供养为最」。法供养菩萨说了七种，第一种是「如教修行供养」，佛教给我们怎么做，我们一定要照做，这才是供养。浅而言之，佛教我们不杀生、不偷盗、不邪淫，我们都能照做，这叫供养。赞叹就是为人演说，把佛法介绍、推荐给别人，这是赞叹。所以赞叹是弘法利生，供养是自己依教奉行，人能这样做，那他的福报当然大，『其人获福，无量无边』。所以你明了之后，这个经文读到我们就相信，就没有怀疑了。一般人读经叫粗心大意，只做形式没有实际的内容，心境都不相应，他怎么能得福？不得福他就糟蹋经、毁谤经，说佛经上讲的是假的，我照这样做没有感应，谤佛、谤法罪过极重，不但没得好处反而堕落。实在说佛在经上讲得很清楚，你自己把意思看错，用你自己的意思去解佛经，曲解了佛经，误解了佛的话，过失在自己不在佛经，所以《金刚经》上教导我们「深解义趣」，这四个字多重要，要正确的理解、要深解，你才能得真实受用。再看第二尊：
　　【又於过去恒河沙劫。有佛出世。号宝性如来。若有男子女人。闻是佛名。一弹指顷。发心归依。是人於无上道。永不退转。】
　　前面无边身如来距离我们是无量阿僧只劫，宝性如来距离我们是恒河沙劫，远了。所以他注子一开端说，「恒河沙劫，较前更多矣」，跟前面比较，时间就更多、更长。『宝性如来』在此地也有简单的解释，「《莲华面经》云，诸佛如来，是众生宝」，下面「宝有七种」，这是佛经里面常讲的七宝。「性」是比喻法身，小注里都有，诸位看看就晓得。比喻法身的「常、乐、我、净」叫「四净德」，是自性里头本来具足的，迷失了自性这四个都没有。如果你觉悟了，见性了，见性就是我们的思想、见解、行为与自性相应，这四德就现前。确实有「常」，常是不生不灭，在佛法里面常讲无量寿就是常的意思。那个无量是真的无量，不是假的，不是所谓有量的无量，它是真的无量。「净」是清净无染，染净两边都不立。「我」是自在、是主宰，什么主宰？宇宙的主宰，法界的主宰，真实的主宰。「乐」是真乐，苦乐两边都没有才是真乐，所谓是绝对的，它不是相对的。「宝性如来」是谁？是自己，是自己的清净法身。前面无边身如来是自己的三身，与佛相应就是与自性三身相应。宝性如来，念这一尊佛的名号，一念相应与自性的性德相应。
　　下面说『若有男子女人，闻是佛名，一弹指顷』，这是讲时间之短，显示功德不可思议。『发心皈依』，「皈依」两个字的意思要懂得，皈是回头，真的回头；依是依靠，依什么？依宝性如来，就是依自性的性德，这个一念相应。下面是讲他获得的利益，『是人於无上道，永不退转』，「无上道」是成佛之道，我们凡夫学佛，为什么要经历无量劫，经上讲「无央数劫」，原因就是退转，实在讲进得少、退得多，诸位要细细想一想，你就能够体会到。我们在六道流转，得人身的机会少，闻佛法的机缘更少，你不得人身、不闻佛法就退转，不只「一日暴之，十日寒之」。譬如我们这一生得人身、闻佛法，如果不能成就，一定随业流转，随业流转决定堕三恶道，为什么？我们自己很冷静，老老实实想一想，不要想过去世，就想这一生当中，我们起心动念、言语造作，与贪瞋痴慢相应就是三恶道，与五戒十善相应则是人天，我们一天有几个念头，与五戒十善相应？有几多念头，与贪瞋痴十恶业相应？这不就清楚了。一落到恶道，这个经上讲地狱里面都是无数劫，在人间短短几十年闻佛法，这一下是无数劫闻不到佛法，你才知道退转幅度太大了！无数劫苦报报完之后再得人身，得人身又未必能闻到佛法，所以佛经上讲「人身难得，佛法难闻」，是真的不是假的，真难！因为这个原因，所以你学佛成就才要无央数劫。
　　无央数劫你得到什么样的效果？脱离六道、脱离十法界，证得初住菩萨的果位，要经历无央数劫。从初住菩萨再成究竟圆满的佛果，这是通常讲的三大阿僧只劫，这个数字是可以确定的，前面那个数字没法子确定。到圆初住就好比你上学，你念一年级，可以预订你多少年可以毕业，入学了，这个数字靠得住。平常讲成佛要三大阿僧只劫，诸位要知道，不是对我们讲的，是对一真法界初住菩萨到究竟佛果，这里面经历四十一个位次：十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次这是三大阿僧只劫，难！太难太难了！可是你一念皈依，皈依是真的皈依，不是形式。这个皈依是依宝性如来，是皈依自性，宝性如来是自性三宝，真正皈依自性三宝，这功德就大了，为什么？你念念称性当然不退转。这什么人才能做到？初住菩萨，我们在经典上看到，《大乘起信论》是初住菩萨境界，《金刚经》也是初住菩萨境界，他真的是皈依自性三宝。皈依自性三宝，照《金刚经》标准上来看，离四相：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那是真正皈依。四相还有的话，没有皈依，你没有回头，也没有依靠，这是我们一定要懂得，要明了的。
　　今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第三十三集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-33
　　请掀开经本《科注》卷中第一百三十八面：
　　【又於过去。有佛出世。号波头摩胜如来。若有男子女人。闻是佛名。历於耳根。是人当得千返生於六欲天中。何况志心称念。】
　　这是地藏 菩萨为我们说第三尊佛的德号，时间比前面第二尊又要久远。这一尊佛的名号叫『波头摩胜如来』，「波头摩」是梵语，意思是红色的莲花。佛在经上讲，通常讲四色莲花，实际上莲花的色彩不只四色，四色可以说是四原色，四色要是互相配合起来，就能够变化无量无边的色彩。经里面说一切色彩当中红色最胜，当然是从众生习尚上所说，佛法是平等法，可是众生偏爱红色，大概古印度也是如此，中国人也喜欢红色，可是外国人不一定喜欢红色，所以色彩到底哪个最胜，这很难讲，完全看众生的喜爱。这是就当时印度，中国环境也是如此，都喜欢红色的莲花。
　　假如说有男子女人，听到这个名号，历於耳根就能得这样殊胜的果报，修因得果，我们能相信吗？所以关键还是著重在「闻」，『闻是佛名，历於耳根』，这八个字重要。「闻」不是我们听到人家念佛，我们听到了，哪有这样殊胜的利益！这一种闻名通常只可以说，「一历耳根，永为道种」，那个功德的确也非常殊胜。但是要得一千次往返六欲天中受福报，这是不可能的事情；只是在阿赖耶识里面，种下一个成佛的种子，就是《法华经》里面所谓「一称南无佛，皆已成佛道」，是这个意思。
　　如果这个「闻」是三慧当中的闻，那这个果报就会现前，闻名解义，不是不解义。红色莲花，他能够解这个义，莲花出污泥而不染，他从这个地方醒悟过来，自己生活在红尘里面、六道之中，特别是欲界，能够不染五欲六尘，这个功德就大了。如果能把五欲六尘都放下了，那他的果报不只欲界天，他就证果了，对於世间欲尘他淡了、轻了，不像过去那样的分别执著，所以他能从人道超生到天道，道理在这个地方。「历於耳根」就是他记在心上，听到这个名号，他心里面有所领悟。
　　注解里面也注得好，在一百三十九面第二行，我们把这个念一念：「表闻名者，虽生欲天」，虽然是生在欲界天；「实不著麤弊五尘」，对粗俗的五欲六尘，他已经不执著，他已经能放下；「以解离闻性本空，生天亦寂。以空处即假，权示天身，以度实生著欲之者」，这一听就开悟了，开悟他确实有能力超越，但是他的慈悲心很重，他还留在欲界天，度欲界还有贪著五欲享受的那一类众生，度他们。欲界天还是有五欲六尘，不过比人间淡了，欲界六层天愈往上愈淡薄。他注解末后说得好，「佛莲千瓣，表千法明门，故云千返」，所以『千返』也不是真的指一千次，不要落实，是表法的。一处表法，我们要明了，处处都是表法。闻法著重在悟入，如果不能悟入，这个利益你就得不到了，悟入真能够得利益。所以称念佛名，对於佛名的意义不可以不知道，特别是阿弥陀佛名号功德不可思议，为什么不可思议？哪些不可思议？你要能清楚、明了，能说得出来，然后你才真正能有感受，契入这个境界。末后说，『何况志心称念』，「志心称念」回向净土必得往生，这是我们一定要晓得。志心是一心称念，妄想、分别、执著统统都没有，纵然断不尽，一定也很淡薄了，这时候才能够志心称念。志，专志。再看下面一段：
　　【又於过去。不可说。不可说。阿僧只劫。】
　　这个地方把数字说出来了，这个数字很大很大。
　　【有佛出世。号师子吼如来。若有男子女人。闻是佛名。一念归依。是人得遇无量诸佛。摩顶授记。】
　　『师子吼』是比喻立名的，比喻佛说法的威德。佛说法面面俱到、理事圆融，能令世间一切魔外种种辩才，都屈服於佛说法之中，所以比喻作「师子吼」，这是取佛说法的状况来立名号。『一念归依』，后面讲他的果报，『男子女人，闻是佛名』，闻佛名就想到佛说法的威德，所以是「一念归依」。从一切邪知邪见回头，依佛所说的正知正见，佛的教诲是正知正见，这就相应，这是真正的佛弟子。我们知道佛家常说，「佛氏门中，不舍一人」。佛讲的话决定没有妄语，只要你的心行相应，就得诸佛如来保佑，得诸佛如来加持，这就是『摩顶授记』的意思。你的心跟佛心相应，你的行跟佛行相应，哪有不得诸佛如来加持的道理！佛为什么要加持你？目的是广度有情，你今天发心帮助佛广度有情，佛当然加持你，如果你起心动念只顾自己，佛想加持都加持不上，这个道理我们一定要懂。度众生从哪里下手？从这一部《地藏 经》下手就最好，这一部《地藏 经》确实可以度末法九千年的众生；末法是一万年，已经过去一千年了，往后还有九千年，真正能度。这一部经里头内容深明因果，果然能够依教奉行，必得一切诸佛摩顶授记。再看下面第五尊佛：
　　【又於过去。有佛出世。号拘留孙佛。若有男子女人，闻是佛名。志心瞻礼。或复赞叹。是人於贤劫千佛会中为大梵王。得授上记。】
　　这一尊佛『拘留孙佛』，是不是我们现在贤劫当中的佛？小注里头有说，不是释迦牟尼佛给我们讲贤劫，注解上讲「此非贤劫第九，减至六万岁时出世之佛」。后面又告诉我们，「《准万佛名经》，有无量七佛之名」。这个解释得好，同名同号的佛菩萨很多，劫也有同名的，世界也有同名的，所以确定不是我们这一个贤劫里面的拘留孙佛。如果是我们贤劫的拘留孙佛，那应该是要放在前面，他距离我们近，他这里面的排法是愈说愈远。「拘留孙」是梵语，翻成中国的意思是「所应断」，又翻作「作用庄严」，实在讲第一个名字好。什么东西你应该要断？烦恼应该要断，生死应该要断，所以他的名号从这个地方来建立的，就是佛法常讲「断德」。大乘法里头常说，见思、尘沙、无明是应当要断的，断见思证小乘阿罗汉，出了六道；再断尘沙，再破一品无明，就出十法界，这是入一真法界。一真法界里面还有四十品无明，这四十品无明断尽了，证得究竟圆满的果位，这个意思在梵语就称拘留孙。所以这个名号，听到这个名号自己就知道要断烦恼，要认真去学习。
　　烦恼在哪里断？就在境缘之中，也就是在生活里面，境是物质环境，缘是人事环境，物质环境里面有顺境、有逆境，人事环境里面有善缘、有恶缘，善缘顺境不生贪爱，恶缘逆境不生瞋恚，那你烦恼就断了。善缘顺境里面还生欢喜心，你生烦恼了，恶缘逆境里头心里不高兴，生瞋恚了，你的烦恼就又起现行。所以在哪里断？在日常生活接触一切人、事、物当中去断。真正会断烦恼的人，对於一切人、事、物常存一个感恩之心，没有这些境界现前，你的烦恼怎么能断得了！天天在这个环境里面，先断瞋恚，再断贪爱。瞋恚非常严重，佛在一切经论里面告诉我们，「一念瞋心起，百万障门开」，心里小小有一点不高兴，你的功德全部都毁掉了，「火烧功德林」，这是我们不能不知道的，不能不警觉的。谁把你的功德毁掉？是你自己毁掉自己的功德，决定不可以怨天尤人，外面任何力量不能毁你的功德。外面恶缘逆境现前你要接受，那有什么法子？你的心被境界转，过失在自己。佛教给我们修行就在这里练功夫，练到心不为外境所转，自己在境界里面做得了主宰，你的功德就成就了，你的功德就保住了，所以忍辱波罗蜜能成就。
　　《金刚般若》里面佛给我们说得那么详细，布施波罗蜜是你在积功累德，要靠布施、持戒。忍辱波罗蜜能保持，使你的功德不坏，功德不失。你不能忍，你布施、持戒的功德全毁掉，毁掉之后你得什么？得福德。福德没有关系，你脾气再大，性情再不好，你有大福报，将来到哪里去？《华严经》上讲，将来到阿修罗道去享福，阿修罗道脾气很大，嫉妒、瞋恚心很重，他有福，所以阿修罗有那么大的福报，都是在佛门里面修的，就是敌不过外面境界的诱惑，常生烦恼。这些地方我们一定要学佛菩萨，在一切境缘当中修什么？修「如如不动」，修「不取於相」，你就成就了。《金刚经》上这两句话，是大乘菩萨从初发心一直到成佛，修行的总纲领、修行的秘诀。外不著相、内不动心，可以和光同尘，成就自己的道业，也成就度化一切众生。度众生，经上说了几万遍都不止，佛教给我们「受持读诵，为人演说」，这一句说多少遍？单是一部《金刚经》那么薄薄的五千多字，这一句就说了十几遍，遍数说得愈多，这句话最重要！
　　「受持」，我们对佛的教诲要接受，要认真做到，那叫受持。「读诵」是天天温习经典，天天听佛教诲，把经读一遍就是佛教导我们一遍，天天要读，天天要接受佛的教诲，你要一天不读，就忘记了。说实在话天天读诵，我们还犯过失，那要不读诵还得了！为什么天天读诵还犯过失？这里面的原因，第一个经不起外面境界的诱惑，第二个自己烦恼习气太重，降伏不了，所以天天读诵大乘还造罪业。这怎么办？造罪业不怕，加功用行，如果不加功夫必定堕落。怎样加功？一定要有正信、正解、正行，佛教给我们努力去做到，这真修、真干！从哪里做起？我们在前面讲过，佛在《观经》教我们从三福做起，而这一部《地藏菩萨本愿经》，就是三福详细的说明。三福总共十一句那就是《地藏 经》的纲领，全经所说都没有离开这十一句，你要晓得这十一句怎样作法，要熟读《地藏菩萨本愿经》。这一部经里面将业因果报说得很详细，特别是五逆十恶的业，我们决定不能去犯，犯了决定堕恶道，在恶道里面出离很难很难，这一定要晓得。
　　学佛没有别的，克服自己的困难而已，儒家教学也是讲这个功夫，「克己复礼」，克服自己的烦恼，克服自己的习气，你才叫真修行。说老实话真正修行，不是说你每一天读多少部经，《无量寿经》一天念十遍有什么用处？还造罪业。不是说你一天念多少声佛号，古人讲一天十万声佛号，喊破喉咙也枉然。真正修行功夫得力是一念回心，把轮回心转回来变成菩提心，叫真修行；平常我们造的轮回业，转过头来变成菩萨业。换句话说，我们在没学佛之前，过的是六道轮回生活，学佛之后，过的是诸佛菩萨的生活，那就对了。诸佛菩萨在境界里面有没有欢喜？诸佛菩萨在一切境界里面有没有懊恼？没有！决定没有。可是我们在经典上看到，诸佛菩萨示现的现相，他也有欢喜、也有烦恼，那是什么？那是教化众生的手段，不是真的，正如永嘉所讲「分别亦非意」，他是表演，舞台上表演，演给舞台下面的人看的，不是自己真的喜欢、真的烦恼。种种表演帮助众生觉悟，心里面确实一尘不染，确实外不著相，内不动心。念念示现这个身在世间，为谁？为一切众生，绝不是为我，绝不是为我这个身，这是菩萨的思想、菩萨的行为，是我们应当要学习的。所以我们要学佛，断尽一切烦恼，断尽一切习气，你得从这里去干。
　　世间人无知，佛菩萨以极真诚的心待众生，极清净慈悲心待众生，众生迷惑、无知，不但不领情，还要糟蹋佛菩萨。像经上常讲，毁谤、侮辱甚至於陷害佛菩萨，佛菩萨有没有起心动念？没有。佛菩萨为什么不起心动念？佛菩萨对於他过去、现在、未来，清清楚楚、明明白白，这个众生无始劫来的业障习气现行，那有什么法子？虽然慈悲教诲，但他不觉悟，这是佛在经上常常感叹的「可怜悯者」。他造作谤佛、谤法、谤僧，造作这个恶因，必堕阿鼻地狱，你说可怜不可怜？我们要问：这种人有没有救？还是有救的，只要他一口气没断，能够回头就有救，他不肯回头那就没救了，所以要知道回头。
　　像《阿闍世王经》里面所说，他造的是五逆十恶，但是临终的时候能回头、能觉悟，真实忏悔了，所以他念佛往生西方净土品位还挺高的，上品中生。他为什么不上品上生？忏悔还不够圆满。所以造作极重罪业，临终念佛往生属於忏悔往生，品位高下看他忏悔的功德，要是究竟圆满的忏悔，那当然是上品上生。阿闍世王忏悔的功夫相当不错了，真的是一般造罪业的人做不到。但是只要能往生，凡圣同居土下下品往生，那就是真实的成就，所以我们要劝导一切造作重罪的众生，要知道回头，改过自新。这个例子，诸佛如来、诸大菩萨在历代所示现的事迹里面，我们看到很多很多。
　　过去在印度天亲菩萨就毁谤三宝。他最初学小乘，在小乘法里面他造五百部论，这个人是聪明绝顶；「论」就是一切经的注解，他毁谤大乘。他的哥哥无著菩萨是学大乘，哥哥有善巧方便，诱导他契入大乘，他修学大乘之后，才知道自己犯了很大的罪业，他求忏悔。因为用言语毁谤，所以他在佛面前想割自己的舌头忏悔；手写文章，把手斩掉来忏悔。哥哥说不必，你过去用你的舌头毁谤大乘，你现在为什么不用你的舌头再赞叹大乘？你过去这手写文字毁谤大乘，现在为什么不用手再写文字赞叹大乘？他从这里觉悟过来，所以又为大乘造五百部论，历史上称为「千部论师」，可见得佛氏门中真的回头是岸。这个例子几乎代代都有。
　　我们看最近的印光大师，你们诸位去找《印光大师行业记》，就是印光大师的传记，在《全集》里头有，你们每一个人手上都有一套《全集》。你看印光大师传记，他老人家年轻的时候毁谤三宝，他是读孔子公的书，以儒家为正统，佛法是旁门。到以后接触佛法之后，才知道自己造作罪业，过去错了。他能够忏悔、回头，出家修行弘扬佛法，洗除年轻时候所造的这些毁谤三宝的罪业。以后我们晓得，他是大势至菩萨再来的，换句话，他一生所作所为是演戏，演给我们看的。他那不是真的，演给我们看，知道我们这一代，毁谤三宝的事情非常容易犯，犯的人很多，他老人家做一个榜样给我们看。犯了这些重罪依旧可以得度，我们在史传里面看到太多太多了。要紧的是回头，要紧的是断烦恼、断习气，要把这桩事情看重，要把这桩事情摆在我们日常生活当中，当作第一桩大事来做，我们这一生修学才有成就可言。我们帮助一切众生修学佛法，才有功德可言，否则的话，你帮助一切众生修学佛法都是福德。福德跟功德不一样，《六祖坛经》里面讲得很好，了生死、出三界福不能救，再大的福德也不过是到天上去享福而已，出不了三界，功德可以出三界，功德、福德我们必须要辨别清楚。以清净心修一切善法，断一切恶法是功德，以杂染心断恶修善是福德，关键在此地。
　　这个人闻名，『志心瞻礼』，这就是受持了，若不受持不可能叫志心瞻礼。可能有「瞻礼」，但没有「志心」。这是真心，真诚心瞻礼。『或复赞叹』，「赞叹」是利他，自行化他。『是人於贤劫千佛会中为大梵王』，「大梵天王」，这个福报就大了，为什么？他能断恶修善。当然跟前面讲是一个道理，实际上说这个人是真正菩萨，菩萨跟凡夫是一念之间，一念转过来就是菩萨，转不过来就是凡夫，佛菩萨跟凡夫就是一个观念不一样。一念转过来了他是菩萨，菩萨为什么去当大梵天王？以大梵天王的身分，帮助这些天人断烦恼，天人的烦恼习气没有断尽，所以出不了三界。他能断，再现身说法为别人断，所以『得授上记』，「上记」是成佛之记。青莲法师注子里面，引经据典也有不少公案故事都可以看，都值得参考。我们再看底下一尊，第六尊：
　　【又於过去。有佛出世。号毗婆尸。若有男子女人。闻是佛名。永不堕恶道。常生人天。受胜妙乐。】
　　『毗婆尸』是梵语音译的，意思叫「胜观」，胜是殊胜，观是观察。我们凡夫对於一切万物往往看偏差、看错了，换句话说就是不殊胜。这个殊胜是对於一切诸法的真相，看得清清楚楚、明明白白，这个观就叫胜观。我这个讲法大家听了一定觉得含糊笼统，我们没有办法学习。实在讲「观」就是你的观念。《楞严经》上说得很好，什么样的观才是真正殊胜之观，交光大师在注解里面教给我们「舍识用根」，那真正是名实相应的胜观。说得虽然不错，我们凡夫做不到，凡夫用的是第六识，用的是意识，舍识用根那就不用意识了。根是根中之性，也就是说我们用「见性」见色，这个观就殊胜。诸位要晓得楞严会上，佛给我们讲得很清楚，观世音菩萨他所修的法门就是这个，「反闻闻自性，性成无上道」，观音菩萨提出的修学报告，他怎么修行成功的？就是用根中之性，根中之性是真心；换句话说，用真心，不是用妄心。用见性见色，见色那就不是色尘，我们用「眼识」见色是色尘，尘是染污；如果用「见性」见色，就见色性，禅宗里面讲的明心见性。他们本事大，我们非常差劲。用「闻性」闻声性，用「鼻性」嗅香性，「舌性」尝味性，明心见性。我们很糟糕，我们六根接触外面六种境界是六种污染，人家六根接触外面六种是见性，所以见性之后才说，「头头是道，左右逢源」，那当然，六根所接触的都是真如本性，见性成佛。
　　见性的是什么人？给诸位说圆教初住菩萨，所以我们就晓得，《楞严经》上二十五位菩萨都是圆教初住菩萨。这是我们从《楞严经》上去看，二十五圆通章，二十五位菩萨示现都是说他们自己，用什么方法修行证果的，他们做一个代表。这二十五是二十五大类，每一类里面数量很多很多，他们就代表八万四千法门，无量法门，将无量法门归纳为二十五类，不是法门就是二十五种，你一定要懂这个道理。这二十五个人都是圆初住菩萨，观世音菩萨在楞严会上示现的身分，是初住菩萨；在《华严经》上示现的身分，将来到五十三参诸位读到是第七回向；在《法华经普门品》里面地位是等觉菩萨，所以在哪一会他用什么样身分来示现。
　　这个地方我们把话再说回来，应该从哪里下手？实际上我们每一个人，用六根接触外面的境界，第一念是见性见，我们睁开眼睛看外面的境界，还没有起心动念，还没有分别执著的时候这是第一念，这一念佛知佛见，这一念是见性。可是凡夫没有办法保持，到第二念就起分别执著，第二念就落到意识里头去，你能够永远保持第一念，你不就成佛了吗？没有分别、没有执著，没有起心、没有动念，眼睛睁开看得清清楚楚、明明白白，这时候是见性见色性，你的见是真实的，外面色也是真实的，诸位晓得这就是一真法界。可是第二念起来他就有分别、有执著，