华严经净行品讲记 海云继梦法师

我要报恩

  

受学戒时　当愿众生　善学于戒　不作众恶
　　受学戒，乃是指受戒、学戒。受戒、学戒与前面所谈的皈依三宝不同。皈依是把自己的思想观念转为趋向三宝；受戒、学戒则须进一步改变行为，这就牵涉到每 个人的习气问题。所以在受戒阶段为了调整适应，难免犯错，千万不要太在意而气馁。例如我们去受戒时，在僧团里学到吃饭时如何持碗，要持龙吐珠的姿势，而拿筷子的也有规矩，要拿成凤点头的姿势，这些与自己原来的生活习气大不同，在学的过程中，难免犯戒，是调整适应的学习期，在这阶段就不要在意是否犯错。
　　受戒以后，才能学戒，等到学戒以后，才真正与戒有关。通常学戒三、五年之后可重新受戒，这第二次的受戒，就不可再犯戒，此为护戒，护戒有成，才能进而持戒。
　　善学于戒，在我们修行让智慧增长的过程当中，要慢慢去调整，可持的戒才持，不可持的戒则不要挂碍在心。不要为戒所束縳，以至受五戒，像被五条绳子绑 住；受菩萨戒，就像加了六道锁，绑了二十八条绳子一般，本来不学戒都很轻松自在，一学戒之后变得浑身不自在，一受学戒就被戒吊起来了，真的戒反而没有学到。在这儿我们可举一些日常生活中的小事，作为例子来说明。
「善学于戒」必须懂得开、遮、持、犯
　　有人问我受学戒时到底可不可以喝酒？依我之见，如果是把酒当药，在夏天时喝一杯啤酒，藉以消除疲劳，恢复体力，在冬天时喝一小杯高梁酒，藉以暖身，这些都不算犯戒。但是如果一杯接着一杯，藉喝酒壮胆，去跳舞、打牌，这些饮酒作乐的行为，绝对是犯戒。
　　再如很多人谈到「不杀戒」时，都会问到底蚂蚁、蟑螂可不可扑杀？其实对在家人而言，所谓「不杀戒」指的是不能有起心动念杀人、伤人的心或行为。而不是 在烦恼家里的蟑螂、蚂蚁该不该杀，这种慈悲是妇人之仁，家里环境卫生当然要注意，否则让蟑螂爬到餐桌食物上，还叫慈悲吗？
　　所以「善学于戒」必须懂得开、遮、持、犯，四者得宜，真正抓住制戒的原则与精神，而不执着于识相上的愚昧束縳。所以我们说，善学于戒的人，持戒会得解 脱，不善于学戒的人则会受束縳，一般人戒持得不好，乃是因为不懂戒的真正精神，只着于相。最重要的是须善于抓住戒的原则，律法精神，勿因持戒而造成更多的烦恼。
　　「不作众恶」，该做的不做－－犯戒；不该做的做了－－也犯戒。也就是说对众生有益的，不做，即犯了「众生饶益戒」。造了缘给众生做恶，是为恶缘，也是 作恶犯戒。例如，车子随便停在路边，又不上锁，给众生有偷盗犯戒的机会，这就是做恶，造给众生恶缘。所以我们须时时提高警觉，才能不作众恶。
　　对出家人而言，受戒、学戒、持戒更须严谨。例如，沙弥有十戒－－包括不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒、不持金钱、不歌舞、不穿好衣服、不坐卧高广大 床…等，这十条戒如果能持好的话，可证得初果。如果能进一步将二百五十条比丘戒持好的话，则可证阿罗汉。更高一层菩萨十重四十八轻，能持好的话，则可证十地菩萨果位。

我要报恩

  

受阇梨教　当愿众生　具足威仪　所行真实
　　受学戒的时候要依止阿阇梨，也就是教授和尚。而受和尚教的和尚是指亲教师，亲教师很难翻译，藏语是金刚上师，用我们现代的语言来说是导师、级任老师的意思，要负责的。
　　我们所真正依止的，也就是负责我们成功与失败的这位亲教师，但他却不见得一定能亲自指导。目前一般的佛寺规模较小，凡事大都由一位师父领导负责，所以 弟子信众们理所当然的会认为师父就是导师。可是在一个组织庞大的寺庙里，有成千上百个僧人的时候，一个在家众想面见老和尚就不容易了，即使见着了，谈话时间也非常短。
　　幸好老和尚下面常会有几位较得意、较有成就的弟子，他会依据信众们的性向分别介绍给这些弟子，直接跟他们学习。这方法有几个好处，首先，破除众生对偶 像的执着；其次，让弟子有训练的机会；第三，可以应机，如果对这位弟子不适应或不愿意的话，同学间还有好几位可以选择。可惜现在的规模太小，大家看不出佛教教育训练制度的优秀。
　　所以在亲教师之下设有阿阇梨，即教授和尚，也就是被指定来教授我们的人。事实上，在阿阇梨之下还有几个助教，能更具体的了解信众或学员，学员若有问题 可以透过助教向上请教，或直接帮助解答。教授和尚在现代教育制度中相当于教务主任，而和尚则相当于校长，因为他是寺院的方丈和尚，或是某个部分的首座和尚，专门解决重大问题。这是整个佛教制度的背景，学佛人不可不知。
修法的前提，就是要具有警觉性
　　就经文来看，「受阇教梨，当愿众生」，是说当指导老师指导我们时，要提高警觉，警觉到「具足威仪，所行真实」。威仪有两种：一是身相威仪，包括服装、 仪容、行为，简单的说就是身体所做、嘴里所说、心里所想的。另一个则指气质，并不是世间法的气质，而是修道人的道气与道风。
　　在佛教界里在家人与出家人间有一个关系，就是出家人要为在家人传法，像师父对徒弟要传法教法，徒弟对师父要供养。但必须掌握住自己的道风，并非老师所 教的你统统都要学，如果说老师是一个大桶，你只是一个小杯子，小杯子当然不能装下整个大桶，但你那一杯要装些什么必须弄清楚，要真正学到你要学的那个部分。
　　譬如说有的弟子发愿讲经弘法，把师父的愿力接续下来，这是一种。有的弟子希望能老实修行，就把师父老实修行的这部分好好学起来，贯彻始终，建立起一个 老实修行的道风，就是具足威仪。也有的弟子修苦行，吃不好、穿不好，但却神采飞扬，内心充满了充实感及苦行后的法喜，这才是真正的苦行。还有一种是操行人，他们持戒严谨，品行端庄，身相威仪，非常庄严。有些人则否，比较随和。
　　所以千万不能用个人的标准来看出家人，每一个人的道风都不一样，所具备的威仪也各不相同。从释迦牟尼佛这一脉教化下来的，有所谓的四威仪－－立如松， 坐如钟，行如风，卧如弓。其中除了卧如弓以外，其它三者都是呈现在众人之前的。表面看来，基本要求好像是如此，事实上并非人人都要一定做到，因为四威仪其实在告诉我们一个修法的前提，就是要具有警觉性，反而各种威仪姿态是不是达到最高标准，倒不是最重要的了。
　　一个修行人的威仪，是记得在谈吐间一定把话题引到法上来，当别人把话题扯远的时候，要技巧的引回来；去除内心的贪瞋痴，引领到道上来产生戒定慧，这也 是威仪。当我们的内心经常在做这种工作的时候，智慧气质也会因而成长、变化。如此一来，无论身行心行都是真实的，不会踏空。
　　我们在家人是不是称得上是修道人还不敢说，但至少称得上是学道人，要养成那股道气与道风，不是要你开口闭口讲三宝、讲佛祖、讲菩萨，而是要时时想到真 实义理的那一面；别人的决定是对是错，我们要能分辨清楚，同时告诉他。譬如高雄有一位同修，儿子学的是养殖业，他告诉儿子将来创业的重要前提是：养观赏鱼可以，如果是养什么虱目鱼、乌鱼、鳗鱼或虾子类的就免谈。因为虱目鱼是养来给人吃的，是造杀业，而观赏鱼是使人欢乐，并非拿来满足人的囗腹之欲的。他只是 用这样来区别，并没有搬出一大堆佛教大道理，什么杀生放生，只是这么一句话，便把这些区分开了，这就是在道上，是一种道气的流露，做到了「具足威仪，所行真实」。各位仔细留意的话，日常生活都能做得到。

我要报恩

受和尚教　当愿众生　入无生智　到无依处
　　现在受亲教师，也就是我们的金刚上师指导时，要提高警觉，「入无生智，到无依处」。无生无依都是究竟的，佛是无依道人，我们有依，是四依道人。无生智就是自然智，是自然产生、本来具足的，既然无生也就无灭。
　　佛法告诉我们，人有所谓的心灵年龄与社会年龄。一般人的社会年龄很成熟，心灵年龄却不足，所以社会事业可能发展得很好，心灵上却很幼稚，充满着贪、 瞋、痴，尽管事业再成功，却会去做一些幼稚的行为。心灵年龄的成熟与否，与实际年纪的大小无关。有的人年纪轻轻，十一、二岁就成熟了，古代大德有的八、九岁就能升座讲经，而有的人即使活到七老八十、发枯齿摇，徒有社会年龄，心灵上仍不见得成熟。
　　社会年龄成熟者很容易产生一种隐瞒的现象，在人前是翩翩君子，在人后却坏事干尽。可是我们要知道心灵年龄成熟的这种智慧，是天生的，是无生智，是本来 就具足的，但是现在为什么消失了呢？这是因为受到社会的污染后，充满了错误的幻想，原本应该发展我们的无生智，却错误地发展到社会年龄去了，反而让心灵枯萎。
　　菲律宾南部一个很落后的地方，有一个小孩梦到好朋友死了，第二天起来便把梦境告诉他爸爸，他爸爸问他：「小朋友是怎么死的？」小孩说：「他好像是很伤 心地就死了。」爸爸说：「你有没有欺负他？」小孩答：「没有啊！」然后他便反问爸爸：「该怎么办？」爸爸想了一想告诉他说：「你要忏悔，因为你可能做了什么事得罪了他，可是你不知道，所以他才很伤心地死了。你有没有做什么让他伤心的事呢？」小孩说：「没有啊！只是昨天跟他玩游戏，他输了，就这样而已。」爸 爸问他：「假如是你输的话，你会不会伤心？」小孩想想说：「会。」爸爸便说：「好，现在拿你最喜欢的玩具去给他，向他忏悔。」小孩很高兴的带着心爱的玩具来到朋友家，那位小朋友也莫名其妙地得了礼物，又接受忏悔，总之，两个人又很快乐地玩在一起。
　　在这么落后的地方，一条裤子可能要穿上十年，很显然他们的社会年龄是相当不足的，但是心灵年龄却如此成熟。对一个父亲来说，儿子梦到自己的玩伴死了， 有什么好操心的，但是他却如此处理，这才是真正完美的教育。其实这种智慧大家本来具足，无需再去培养增长，只是现在受到污染而消失了，该怎么让它恢复过来呢？
依法不依人，依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义
　　佛陀说过，要依靠四个方法来恢复，所以我们是「四依道人」。四依是：「依法不依人，依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义。」我们依照这些来修 学，故称有依。佛陀是无依的，无依是怎么样的状况呢？他没有媒介，不需依靠媒介。而我们为什么要依靠媒介呢？因为我们过度发展自我，而自我的发展一定要藉着媒介。譬如说高兴，你为什么高兴？很少有人会自然高兴的，一定都受外缘尘境的影响，像得到人家的奉承，想到好笑的事情等等，能不能没有由来的，自己去感 受而产生喜悦？
　　佛从来不要人奉承，所以佛说：「人对我的褒扬，就像在须弥山顶撒一把土，山不会因此而升高一点；对我的贬损，就像在四大海中捞掉一瓢水，水也不会因此 而减少一点，所以你们的褒贬对我没有任何影响。」凡夫就不同了，别人的一、两句褒贬就能使人辗转难眠，这就是有依，不管顺境逆境都因外缘而生。
　　假如能不依于外面的情境，而就现实的生活经常的产生喜悦，那就不一样了。就像一个人会游泳，游泳的能力便永远跟着他，不需要逢人便游给人看；一个人长 得美，就是美了，也无需时时向人显示自己的美。这些都是原本就具足的，不需要特别显现出来，也正是无依的情况。而我们缺乏这种认知，所以处处要透过自我来表现。
　　每个人其实原本就具足了美丽，却还要努力的使自己更加美丽出众，这只有证明自己原本不美。人又老爱要寻求一个依靠，殊不知寻求依靠正是人类灾难的开 始，烦恼、挫折、空虚、无奈皆由此而来。更不幸的是，我们所依靠的都是虚幻的，即使靠到了墙壁，也变成是纸糊的，所以我们常常会紧张恐惧。
　　紧张恐惧皆来自自我。当人得到一点成就，就会有满足感，而这种满足感的流露，正是自我的表态，可是我们全然不知，完全在无知的深渊里丧失了，十分可 惜。这些损失与伤害都得由自己承受，不止是这一辈子，你生生世世都会面临。所以说，今生今世能够听闻佛法，应该不只是听闻而已，而且还要找到真实的法，不单单是表面上学佛就算了，还需要有一个真正可为修行的正法；能够让你抛弃过去的依赖性，走出真正属于自己的生活方式的，就是无生智、无依处。

我要报恩

受具足戒　当愿众生　具诸方便　得最胜法
　　具足戒是指出家戒，戒有二百五十条，这是文字上的解释，在家人受五戒、菩萨戒就算具足了。不论如何，对于凡所受过的戒，每一条都能持，就是具足戒。受 戒时要提高警觉，「具诸方便」这句话是当头棒喝，一般人受了戒便是具诸束縳，受一条戒被一条绳子绑，受两条戒被两条绳子绑。大家要知道，戒不是用来绑人的，要懂得「具诸方便」，切不可死在戒条下。
　　戒通常分三个层次来谈，一是戒相，就是戒条，二是心戒，三是性戒。戒相、戒条是照字面而言的，刚刚谈四依时曾提到「依义不依语」，我们若是只持到戒 相，就是依语不依义了。尤其心戒是谈戒的精神、原则，以及开、遮、持、犯。像在家人持的戒就与出家人持的戒不同，在家人可以「具诸方便」，出家人则要严守一定的分际。
　　以杀戒、不杀戒为例，在家人是以不杀人为主，出家人则包括了一切众生，甚至走路都不得踩到草心。在家人为因应现实的生活不得不有所开放，而出家人是专 业的修行者，所以开、遮之间必然有所不同。还有一个重要的观念就是持戒并非压抑，一定要具诸方便，当嘴巴想吃东西的时候，应该想办法把想吃的心念转移，而非压抑下来。
　　曾经有位心理学家做过一个实验，他让一群大学生断食，断食第一个星期精神很好，两个星期各种欲望都消失了，三个星期连性趣也缺缺，一个月后再慢慢让他 们恢复饮食。此时性欲却变得特别强，对各种声光色刺激的要求也特别旺盛，这就是压抑的后果。可见靠断食来压抑欲望是不对的。
欲望要用善巧方便去转移
　　佛法告诉我们要用善巧方便去转移，而不是压抑。譬如我们要不杀、不瞋，但通常要杀时都会起瞋心，若要不瞋该怎么办？这时候就要培养慈悲心。但慈悲心又 不可拿来当做杀生的藉囗，于是自己就要懂得在心境上去做转移。先认知自己为什么会在这里动火，观照住这个瞋心与杀心之起的根源所在，探究出根源后，杀的意念与欲望也就自然消失了。
　　这就是警觉性！警觉到自己为什么要杀，待原因一出现，你会发现，即使是打死一只蚂蚁都是件很美的事，那只蚂蚁绝对超生，再来人间学佛，而且与你有很深 的缘。可惜我们都缺乏这种觉知，没有觉知就没有佛性，杀死它就变成一种瞋心，而非佛性的灌注，便无法超度它。所以这种高度的警觉性，这种觉知的能力，就是修行所要培养的地方，具备了这种能力，任何戒律对你而言都能具诸方便；否则的话，不要说戒律，就连学法，都是束縳。
　　各位要打开心量，不要做无谓的计较，要能善学，「具诸方便」，最后才能「得最胜法」。我们要得的是最殊胜之法，而不是表面的、无济于事的法。但大多数 人其实都停留在这里；像执着于吃素，却与家人发生无数的争执，这就是没有因学佛而获得实质的利益。所以说，受戒的人一定要懂得戒是什么，不要只会在嘴上说「以戒为师，戒之所在之处即正法所在」。这些只是文字相，没有真正弄清的话，戒之所在，即烦恼所在了。
　　懂得善巧方便的运用，受戒、学戒便能使人受益无穷，使生活步入正轨，使人生充满亮丽。当然在适应的过程中，有些生活习惯与观念都必需要调整，这就是具诸方便。如此一来，我们所得到的即便是世间法的生活，都十分殊胜，更遑论出世法了。
　　从自归于佛、归于法、归于僧、受学戒，到受阇梨教、受和尚教，乃至于受具足戒，都是根本的生活理念。倘能真正的掌握到，对于修学与生活都有很大的助 益。尤其是最后受学戒的人，不管是受戒也好、学戒也好、持戒也好，绝对不要当成一种束縳。戒是帮助我们解脱的指导原则，不要把这个协助变成干扰，否则反而会因受戒、持戒而变得紧张兮兮。不幸的是这样的人还真多，又不敢舍戒，最后只好放弃不学佛了，这是十分令人遗憾的。

我要报恩

若入堂宇　当愿众生　升无上堂　安住不动
　　前面所讲的是在家的大概状况，及出家时应先接受的基本训练，现在要讲的是开始正式修学时的起观。
　　首先，入堂宇是说当你要进入禅堂或佛堂时，这个时候就可以开始训练了。譬如早上起床，盥洗完毕，准备进入佛堂就座之前，你可以朝着佛堂的方向，观想自 己轻移莲步，当步伐迈开的时候，就好像踩在莲花上。此时若不先静心，到了现场才静心，时间上就往后延了，所以要提早收摄心性。平时外出听经或参加功课，也应在一出门时就开始摄心，如此在修学上才容易成就。因为这样的预备期很长，很快便能酝酿成熟。
　　不但如此，观想并不止于脚上，身也必定会端正，心亦无有杂念，嘴更不可能乱讲话，于是身口意三业皆得清净；同时再观想顶上有个宝盖或宝光遮尘除怖，让 外在的杂染一一消失，这样便能帮助守心，即使你想要有杂念妄想，都不容易。以这样的方法摄心，才能体会此处所讲「若入堂宇」的意义，并且希望所有的众生都一样，提高这种警觉，然后「升无上堂」。
　　无上堂是最高的地方，当然也随个人的定义而有所不同，佛堂、禅堂等都可以，主要是指最清净的地方。以华严来讲则是普光明殿。我们要当愿众生都能进入普 光明殿中，「安住不动」。因为进入堂宇后要能待在这个境界里，才能获得利益。至于为什么要将我们的身、口、意安住在无上堂中，需要向各位做一个阐述。
娑婆与极乐在我们身上就可以发现得到
　　大家学佛以后，知道了这个世界叫娑婆世界，相对于娑婆世界还有一个极乐世界。而我们对娑婆世界的认识，可能也仅止于一般的定义，那就是我们所居住的这 个世界，有种种的烦恼与逼迫，同时夹杂着顺意与不顺意，所以又称堪忍，就是还可以忍耐的意思。而极乐世界是在西方，在那里没有烦恼与痛苦。这就是一般人肤浅的印象，与基督教所说的天堂论，认为这个世界不好，应该摒弃而到天堂去的观念是一样的，只是名相不同而已。
　　可是佛法讲的是出世间，极乐世界当然也应该是出世间的，而并非如基督教的天堂概念，如果说在娑婆世界之外，另外还有一个极乐世界，这也不过表示它相对 于娑婆世界比较好而已，还是世间的，而非出世间。如果是出世间的话，那个世界应该不只比这里好而已，而是完全不一样才对。
　　那么到底这个世间的极乐世界是怎么样的呢？一般人大概就不去分辨了。学佛如果只停留在这个地方，在心智上是无法开展的。因为我们对于所谓此岸彼岸的瞭 解，始终是采用对立的方法，且语言文字的本身也具有这种障碍；像你、我两个字，直接就造成了主、客对立的现象。主、客两位相对立的表达法，确实比较容易弄清楚，但人的概念也因此而被分隔开了。
　　其实娑婆与极乐在我们身上就可以发现得到；譬如以法身与化身来讲，化身（即色身）有物理现象，有成、住、坏、空，生、老、病、死，这些情况非我们的能力所能控制，所以称之为无常，是娑婆世界，为物理定律所左右，经过六、七、八识所循环，是识性方面的。
　　极乐世界则是根性的，不为六、七、八识所循环，也就是所谓的法身了。法身不在外，就在我们的身体上。大家能不能感受到，在我们这个色身之外还有一个法 身；不是我看、我听、我在念佛，而是有一个我，透过眼睛在看、透过耳朵在听、透过嘴巴在念，所以除了这个眼睛、耳朵、嘴巴所构成的色身以外，还有另一个我，那个我才是法身。当我们能够由色身转入法身时，就叫无上堂。现在我们的心老会起种种的识性作用，如何才能由此转入清净法身中？进去后又能够安住不动？ 能够如此就成佛了。
　　一般人很容易被尘境所转，无法安住在无上堂中。但为什么要安住呢？譬如我现在这么讲，各位都知道了，但是能不能感受到？感受需要一再的训练，才能掌握 住，所以佛法为什么一再强调修行，而不像一般的学术文章，读了、知道了就好。佛法一定要经过一段时间的训练，透过诵经、透过念佛、打坐等种种方法，让你进入那个情境，安住不动，去感受它，这才是修行。可见从娑婆到极乐并不难，心念转过来就对了。

我要报恩

若敷床座　当愿众生　开敷善法　见真实相
　　进入佛堂以后，铺上坐垫或拜垫，叫做「敷床座」。这个床不同于睡觉的床，也不像现代打坐用的蒲团那么小，它比较大，容易使心量放宽，所以不称座，而称床座。蒲团大还有一个好处，就是对初学者来说，不会因摔到地上而受到伤害或惊吓。
　　这些都只是初步的准备工作，而且不只敷床而已，还包括整理佛堂、清理佛像、香灰、桌子、换水、供品、点香等，都属于敷床座的部分。在做这些工作的时 候，就要发愿，提高警觉。「当愿众生，开敷善法」，就是将善法无限展开，到最穷尽的地方。此处的善法并非平常所谓善恶相对的善，而是绝对的善。它是一种存在的现象，即「就是」两个字而已，没有其它东西的存在，就是存在，没有在这里在那里之分，也没有它是什么的分别。
　　由于我们有时间与空间的概念，所以会有这个东西在这里，不在那里，这种概念式的问题。可是对东西来讲，它只是一个存在，它并没有选择要在这里或那里， 但这种概念一般人感受不到，举个例子来看，有个工人工作得十分疲累回到家，太太边帮他洗澡边告诉他：「我哥哥已经决定年底出家。」工人说：「你哥哥年底绝对出不了家。」太太生气的骂他：「你这个人老粗一个，什么也不懂，既没有宗教情操，也没有文学修养，毫无我哥哥的气质；我哥哥考虑了二十年，终于决定要跟 随大师出家……」先生说：「我现在就去出家。」说着便从浴缸里爬出来。太太急说：「至少也得把家里安排妥当后再去吧！」先生说：「等到那时候就来不及了。」太太又说：「那也要穿上衣服呀！」可是他连衣服也不穿就真的跑去出家了。
　　这就是一种存在，当你决定这样，便是这样了，不必考虑太多。考虑是不真实的，所谓善法就是当下，此时此刻马上做决定，这个决定没有其它因素，就是这样 而已。它无法再作任何的诠释，因为任何的诠释都已经被污染了，也是多余的。一个具备了生命本质，对生命能量有所认知的人，是不会在意于这些言词，而只在意他的存在。
存在的本身就是存在，没有为什么
　　我们的法身慧命也是一样，它只是有别于色身而存在的那个东西。如果问它在哪里？十方就出现了。问它是什么样子？实质性也出现了。而存在的本身就是存 在，没有为什么，我们也不用去追究，因为所有解释都是人为的概念，都是有染，皆非善法。由于我们的证量境界不够，所以只讲善法，不讲恶法，但是如果我们所说的善是与恶相对立的话，那么这个善就是恶的一种。佛法讲空，而相对于有的那个空，一定还需要破掉，因为所有的对立都不对。以人来讲，好人相对于恶人，这 是二分法，因为假如都是恶人，就不会有好人，都是好人的话，也不会有恶人，这是绝对的。所以如果好人的成就是建立在坏人身上的话，那好人就比坏人更恐怖了，因为没有坏人，好人根本显现不出来。
　　有些人在当大家都是好人的时候，就要开始做坏事了，倒也不见得是杀人放火，而是为了要突出，不甘于做一个平凡人，要做某一号特别的人物，这一个做就是造恶。所以说，在娑婆世界中起心动念无不是业、无不是罪，就是针对这方面来讲的，因为这些都是自我的作用。
　　真正存在的那个部分不是这样的，它就是存在而已。平凡就是平凡，为什么一定要去造个业成就不平凡呢？想要成为不平凡的那一念即是恶法。可见善法这个字还真不容易了解，不先厘清的话，基本观念就会混淆了。
　　佛法中的「开敷善法」，是要我们展开心量，认知一切都只是存在的现象，所以要互相尊重，摒除自我。能够如此展开，这个世界就通通都是普贤境界，一切行 为都是普贤行。因为以存在看存在，一切都是平等，若以妄想心来看，一切都有分别，当你有了选择，便非善法了。所以「开敷善法」就是要我们彻底展开来，让六根接触六尘境界都是事实的存在，这样才能见真实相，见到诸法实相的部分。

我要报恩

正身端坐　当愿众生　坐菩提座　心无所著
　　刚刚是整理周遭的环境，现在要调整自己的身体了，同样的也要提高警觉。这是一般人常忽视的地方，于是从一开始做功课起，妄想便如杂草丛生般一发不可收拾，根本降伏不住。如果在开始时就能静下来，会发现许多重要的问题已经放下了。
　　此愿就是从这个地方训练我们要提高警觉，「坐菩提座」，也就是坐觉悟之座。一般的情况是色身虽然调整下来了，可是妄想心却起了。在我们的妄想中有一些 是主要妄想，主要妄想不外乎事业、家庭、子女、身体等，都在这些生活的重心里绕。这是所有妄想中最粗、最重的部分，会最先显现出来，我们至少要把这部分给除掉，这也是修行第一个要降伏的。夫妻不睦，婆媳不和都是生命的致命伤，容易造成脑神经衰弱，静坐可以帮助我们除掉这些，让心沉净下来。
　　最粗的放下后，接着细的部分会浮上来，一坐下来就会想到，瓦斯没关、门没锁、电话铃会响、窗外的风太大，什么杂碎的事都出现了。这时候便还要再训练， 等细的部分都除掉以后，仍有些人会习惯性的想到或关心到其它毫不相干的人或事而烦恼，这就是习气了。可能是正义感，也可能是怜悯心，总之是个人的习气使然，这些都还要慢慢去除。一旦都去除了，就超越了，只剩下种子，种子再要能断，便成佛了。能够这样一步一步的了解、训练，才是「坐菩提座」，否则就如坐针 毡。
　　当粗的、细的妄想一一除掉的时候，内心的舒畅犹如一股暖流或清泉流过，生命的能量也因而一再的充沛起来。
　　一旦坐上觉悟之座，便能心无所著，因为粗的、细的妄想都除掉了，当然不会执着，像罗汉就不执着，但习气却还在。习气是很微细的，但习气的执着并不是我 要执着，而是「就是这个样子」。譬如是狗就会把鼻子靠在地上闻，不管是什么狗，在什么地方都一样，但它不是执着。而「心无所著」，是说不刻意，也不会被尘境所转，一般人的执着通常是被尘境所转，像这东西好看便多看一眼，就执着了；好吃的东西很快便记在心里，也执着了。佛法要我们无所著，就是不受尘境的影响，正式进入情况。

我要报恩

结跏趺坐　当愿众生　善根坚固　得不动地
　　「结跏趺坐」，是指坐下来了，开始静坐的意思。静坐包括右单盘、左单盘、双盘，或是金刚坐，依个人的条件而定。静坐的时候，首先要提起这样的念头： 「当愿众生，善根坚固，得不动地。」善根的善与善法的善，是同样的意思。善根是指根性，也就是看一切法、一切境界，都有能够看到其存在本质的那个能力。
　　佛法教导我们真正的独立、不依赖，让本质自然流露。所谓不依赖是指不依赖意识形态，不管是自我的意识形态或社会的意识形态，完全都不依赖，如此才能破 除自我，显现真我。可见善根就是真正的中和，能够很中正的将事实真相显现出来，如实了知。而不是如一般人所说的，「这个人天生不爱吃肉，就是很有善根」，这是习气，不是善根，是过去生所带来的。
　　如果天生有这种习气，却不懂得引入佛门，善根会断除。因为习气是可以养成的，它很容易为社会所污染，所以顶多只能说是好的习气，而非善根。真正的善根 是对于六根所接触的境界能如实了知，就像前面所说的「开敷善法」，让我们能够见到真实相，此处的「善根坚固」，就是如实了知的根器很坚固，不受污染。
　　至于「结跏趺坐」，则是所有坐姿中最坚固、持续最久的，所以才能坚固得不动地。其它任何姿式都很容易动，「结跏趺坐」，有生理结构的功能，所以由这个相、这个缘，我们要提高警觉，希望「善根坚固」，这些都是对自己修行有益的。

我要报恩

修行于定　当愿众生　以定伏心　究竟无余
若修于观　当愿众生　见如实理　永无乖诤
　　到此为止，所谈的都是修行的过程，定（止）与观则是两种修行方法。
　　在佛堂中大概就以这两种工作为主，念佛、打坐、诵经、持咒、拜佛都是，即使是无所事事，在佛堂中踱方步、看看佛像、望望窗外，或是四周绕一绕，感受一 下气氛，都是修定；如果回过头来看佛像、观像，也是修定。而假如因观像而有所起悟的话，就是修观。但并不是每一个人都可能修观，所以这里虽说「若修于观」，一般人不见得都感受得到。所以佛堂中大抵以修定为多。为什么说佛堂殊胜，关键就在此。
　　很多人在大雄宝殿中，不用管其它，只要瞻仰佛像的高大庄严，有的就会流泪，有的会不断顶礼，有的会许愿忏悔、喃喃自语，这都是修定。你可以站在佛像 下，瞻仰于佛，也可以走到大殿门口，远观佛像。不管怎样，只要踏入了大雄宝殿，福报就如雪片般一再的累积，但也像积雪一样的松，唯有「用意」才能使福报坚固。
　　一般人进入佛堂虽都有福报，但由于缺乏智慧，往往会转为三恶道的福报。如果能作意修行，进入大殿中礼佛三拜，不要匆忙，静坐片刻，体会一下，这等福报 绝对是人天福报，暂不提出离三界，光是福报就会坚固起来，若又能发愿，愿生生世世见佛闻法，则有愿必从，生生世世不虚过。
　　至于修定就是以定来降伏我们的心。刚才提过我们的烦恼妄想有粗细之分，要抛也抛不掉，唯有靠定。定有很多种，念佛、打坐、诵经、拜佛、持咒等方法都可 以，就是利用情境来把烦恼妄想弹掉。把心安住在佛号上，安住在经文上，或是安住在禅观上，烦恼就会远离，这就可「以定伏心」。粗的妄想过了，细的会现前，而且是一再地，大概这辈子由于无知所造的业都会现前让我们去忏悔，当微细的部分都结束时，剩下的就是习气了。习气比较难觉知，可以从情境上反射回来，是多 方面的，倒不一定在静坐时察觉。
　　以定伏心是要能彻底，情境出现时不致害怕，不起恐惧心，否则不但无法究竟，反而成为内心的负担。假如能让这些境界一再的现前，像泉水般不断涌出，涌尽 了自然就没了。因为这辈子造的业毕竟有限，若能加以忏悔，不但此生，对过去生生世世，若自作、若教他作，见作随喜的这些业一起忏尽，就很彻底了，才达到究竟无余，不留余祸。忏悔过后，那些业报依然会现前，但果报因缘相会的时间，会转移到最恰当的时刻。这些都是修定的好处，而且是「究竟无余」的。
修定能除愆，修观能树德
　　修定主在悔罪除过，较偏于消极方面，但是「若修于观」就不同了。观用现代话来讲，就是具有积极性、建设性的意思。所以说：「修定能除愆，修观能树德。」
　　「见如实理」，什么是如实理？开经偈说：「愿解如来真实义。」前面也曾经谈到如实了知。佛法在现代社会中虽然相当地普遍，但如实理却并不普遍。大家在 学佛的过程中，只是沾了一点佛法的边，穿上佛法的外衣，感受到那么一点点神圣感，但是佛法的真正利益却不见得感受得到。因为佛法的重要之处在于对我们人性、心性的重建，得不到这点，便得不到佛法的真实利益。
　　而这个部分，事实上也不敢奢求普遍，不是不愿意，而是心性的建设很难向广大的群众来宣说。像我们这样的上课法，大家还比较摄心，这样的空间、人数，你 们看得见我，听得到我，我也看得见你们，彼此会有一种摄受力。可是在成千上万人的大法会上，人很容易散动，再要谈艰深难懂的内容，大家都要睡着了。心一旦摄不住，便容易狂奔出去，所以要想谈心性的转移与建设是不可能的。
　　至于到了微细处，谈到个人行门的时候，就必须是一对一的了。因为每个人的情况不同，教化的范围不一样。以过午不食这件事来讲，对居士就不太要求，但对出家人，为了对治修正工夫，则是必须的。可见同一件事情的表达法就已经不同了，更何况是心性上的调整方法。
　　有的人正义感较重，有的人比较随和，正义感重的人瞋心重，随和的人贪心重，瞋心重的法与贪心重的法不一样，所以在根本的下手处就已经不同了，因而需要 个别指导。群众有适合群众的讲法，为了不偏差，只有讲真理的部分，真理提出来后，自己要去体会。而各人去体会的方法又各不相同，因人而异。所以在听闻的时候，「如实理」该怎么见呢？这就难了。
　　见着了如实理，便能「永无乖诤」，一切不会有问题。如实理无乖诤，可是人心有乖诤，所以人会吵架，理不会吵架。文殊与弥勒所讲的法不同，但他们不会吵 架，但是文殊传给龙树而有了《中观论》，弥勒传给无着而有了《唯识论》，在印度就已经水火不容了，到了我国情况更严重，这都是后来人的关系。祖师在陈述真理，创教立派的时候没有关系，可是一到后来的人身上就有关系，所以说理不乖诤，希望大家能体会此点。

素位