印代法师系列讲座———《楞严经》印代法师新注笔录稿

大荷素

印代法师系列讲座———

《楞严经》印代法师新注笔录稿【第036课】

   2012年5月14日星期一

（本稿为法师YY讲座笔录稿，未经法师审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经法师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

阿弥陀佛！各位法师！各位同修！各位大德居士晚上好！

我们继续学习《楞严经》，请打开《楞严经》背诵手册第十八页，倒数数第八行：

经文【尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于狮子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。】

这一段，我们在唯识课已经做了详细的说明，接下来再看：

经文【若汝执吝。分别觉观。所了知性。必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。如汝今者承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。我非敕汝。执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身同于断灭，其谁修证，无生法忍。即时阿难，与诸大众，默然自失。佛告阿难。世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻不成圣果。】

以上我们学习的“唯心所现，唯识所变”、“一切所有因心成体”、“性一切心”各有自体，性是一切心，自性有自体。前面佛陀先是指明阿难这个“推穷寻逐、能推者”不是真心，于是

睿童

大荷素

印代法师系列讲座———

《楞严经》印代法师新注笔录稿【第037课】

    2012年5月16日星期三

（本稿为法师YY讲座笔录稿，未经法师审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经法师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！



南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

阿弥陀佛！各位法师！各位同修！各位大德居士晚上好！

佛法五个人共修，有一个出家人领着，就是一个僧团。我们“楞严经专修群”现在有两千多人，可以说是一个大僧团。作为一个僧团来说，必须要修六和敬，一团和气。六和敬怎么修呢？我在基础课讲过。

我们修行的宗旨：熄灭贪嗔痴，勤修戒定慧。这是佛法的总纲。要自净其意，而不是勤修贪嗔痴，熄灭戒定慧。特别是有一些老的学员，跟着都学了两三年了，大家也知道，在这个佛学班，就是因为大家不争气，戒定慧修学得不好，所以曾经解散过、中断过，一直到现在有一些老的学员，满口佛气，不按“熄灭贪嗔痴，勤修戒定慧”来落实，不按“六和敬”来落实，满口佛气，满身习气，这样的人都不是学佛的，是玩弄佛法的。特别最近这个时期，正、副两个总务长，老是互掐。作为第一总务长来说，应该以佛法为中心，以大局为重。应该做修行者的表率，这个总务长，是全群的模范者。两个总务长互相较劲。副总务长有了错误向大众忏悔，有错改错，忏悔者如法同住，这是丛林的祖训。正总务长，有错不改错，增长贪嗔痴，不向大众通忏悔，还自以为是，并且对师父还产生偏见。师父一次次的解散、成立，是为了督促大家学习，来证明我们共同学习机会来之不易；反而把督促、把警策、把关怀变成了是师父在威胁，变成了无所谓了，不当众忏悔，不共住。现宣布，把RF大菩萨请出本群供养，以后见她的马甲在群里听课，不举报者，一律清退。只要不忏悔者，就不共住。以后不管哪个人，学佛满口佛气满身习气，师父警告反而生嗔恨者，一律不共住。19号也忏悔了，先临时留下。副总务长临时挂职，负责主持工作，如再犯贪嗔痴，不向公众忏悔时，也请出去供养。记住了，群里面的老学员，差不多现在都是满口佛气，满身习气。特别是讲《楞严经》现在正在讲分别心，不要用分别心，应该用清静心；不要搞那么多计较，人都有习气，但是要改，人无完人，如果不改，那就不是求觉悟者；不求觉悟，待在这里有什么用？混天聊日，从今天开始，要关注老学员，开始清理。宁愿没人听课，我也不要滥竽充数，在这里瞎混；既然我讲课，就要真正的带出一部分真修行人出来。学了一两年了，习气照常，那你修的什么？禅定，禅定没有提高；觉悟，觉悟没有提高。你们这些老学员给我注意哦，这都是要被清理的料，要被请出去供养的大菩萨们。散话就说这些。



我们大家共同学习《楞严经》。我们的主题：《楞严经》第一卷佛陀和阿难的问答，围绕“心”的问题，环环相扣，义理玄深。

第一卷主要是讲不要用分别心；分别心是靠不住的，我们大家起心动念都用分别心，就是不会修行。修行是什么呢？是修止妄念、修静心。“止”一切妄念。但是你看看现在的一些学佛人，是真正的修行吗？是止一切妄念吗？大多数都是在搞是是非非，都是在往外看；不肯自净其意，不肯止妄念，而是往外分别、计较，自以为是。看外面这也错误，那也错误，自己什么都是对的，这不是真修行人。真修行人，看一切人都是菩萨，没有不对的，只有自己是凡夫，只有自己做得不够、不好，外面没有错，真正修道人，不见世间过。

作为教学来说，教学和修行完全是两码事。作为一个老师，必须要找弟子的错，严厉的来教，使其正确的改正，“师严”才能够出人才。作为修证来说，不能见世间过，教学和修证是两码事，你别拿着“真正修道人，不见世间过”往我头上扣，我是在教学。第六意识是生灭的，你的分别执著，对外的计较，那都不是“止”，不是修“止念”，而是在修“动念”，你心念时时在动。所以说以后有不如法的，一律清掉。我检查日志，不管哪一个，只要加入了“系统学楞严经群”，我都要严格监管。

打开《楞严经背诵手册》，昨天我们学习到第18页，最后一行：

经文【如汝今者承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。】

这个地方是说的，三界内“灭一切见闻觉知，内守幽闲”的禅定，还是“法尘分别影事”，也称界内三摩地。界内：是还没超出三界义。

【纵灭一切见闻觉知，内守幽闲。】有些人说：“哎，你不让我们分别，那就内守幽闲吧！”内守幽闲，告诉你，能成小乘阿罗汉。这个“内守幽闲”又分很多种，总体来说，慢慢地把对外的分别执着淡化，于是这个心，对自心的反观就多了起来，这有很多方法，如数息、念咒、止观，念佛等等等等，慢慢地由外转内，慢慢地对外界的计较分别越来越少，对内心的注意多了起来，对内心的观察越来越多。由于对内心的观察越来越多，慢慢的趣外奔逸的心就会静下来了；心慢慢静下地来以后，身体经常就会出现主观感受，头脑清醒，情绪慢慢稳定，心情会慢慢舒畅；精神安定下来了，心理就会带动生理随之而转化。

我们心不清静的时候，往往是疲惫不堪，情绪不定。心情不畅，精神不安，全身肌肉都会感觉特别的僵硬，身体会疲惫燥热，心浮气躁啊！清静了以后呢？头脑清醒，情绪稳定，心情舒畅，全身会有舒服、柔软、有清凉的感觉。这就是修啊！不修就有烦恼，修了心就清静了。

心刚开始静下来的人，有时候由于气虚的原因，有四大不调和经络不通等原因，会有经络（肌肉）跳动；因为气血慢慢发动运行时，有时候会有轻浮、重坠、松弛、紧缩、清凉、热气感觉；有时候还有电流感，像电流通过的那种感觉；有时候有蚁走感，象蚂蚁在体内爬动的感觉；有时候还有柔软、舒适等感觉；也有时候感觉整个身体或者某些部位会变大、变小，或者感觉不到自己的存在，仅有一丝丝呼吸出入而已；还有时候眼前有光亮，或者各种颜色；还有时候感觉到方向、位置、或者时间观念不清等等。这些都是心不往外跑了，不再往外去分别而起内观了，心稍微静下来以后产生的由精神变化而带动的身体细胞的生理变化。

静下来以后由精神变化而带动的身体细胞的生理变化，有些人出现了这些感受，就执著这些感受，把这些感受作为修行的成绩，那又落在了第六意识错误分别认识里面了。（后面讲修的部分，我会仔细的给大家讲。）这叫什么？这叫“八触”，又叫“定前触”和“定中触感”。跟那个初禅的八触、十六触还不是一回事。古大德对此早有观察，总结为两个八触，即十六触境相。

第一个呢，即一动、二痒、三凉、四暖、五轻、六重、七涩、八滑。静中有十六种触景。上述主观感觉的出现均属正常现象，但是在这个修静的过程中，由于方法掌握不当，注意力过于集中，急于求成等原因，或者突然受到外界的刺激，也会引起某些异常的心理变化，产生多种不舒适甚至痛苦的感觉，不利于身心健康，干扰入静后的正常生理效应与心理效应，这都属于纠偏的问题，在这里不再详细阐述。还有些人受到别人的这个出偏的暗示引导等，引起了在静修中出现惕怵不安的状态；（惕怵不安就是精神不安。）或者本来就有某些潜在的心理障碍，比如包括病理性幻觉、思维障碍（如妄想）、意识障碍（如精神恍惚），这些障碍平时表现轻微或隐而不现，通过入静诱发出现或加剧，甚至会出现哭笑无常或精神抑郁等精神异常表现，古人称之为“入魔”现象。出现这种现象要及时调整。

对于正常的主观感受，要持正确的态度，首先应该认识到，静修当中整体的感觉主要有：安静、舒适、轻松、愉快、疲劳解除、症状减轻或者消失，而那些局部的感觉或者反应，在静修中都是次要的；局部的反应，与静修效果，并没有绝对的关联，只是和生理有直接关系。

其次，以上所说的十六触，这些感觉都是自然产生的现象，复杂多变，并不是按一定的次序、或按一定的规律出现，因此绝不要凭主观愿望加以判断，以免出现主观上的任意追求或压制；更不要把感觉作为静修好不好、质量高不高的标准，否则会把注意力完全放到感觉上去的，很不利于修静（静修）。总之，对于静修当中出现的某些感觉，要保持心情镇定，任其自然，不要分散了我们这个觉知清明的注意力；任其自然，继续静修，同时对气感要有正确的认识，并加强自身的精神修养，消除潜在的心理障碍，提高心理健康的水平。不要认为自己修出了什么境界，就以为自己了不起，离定还差得远，没入门呢！有触感只是色身四大在自我调和。要从根本上保证静修取得良好效果，防止诱发精神疾病。有些人出现了八触、十六触，就觉得有成绩了，那就是精神不正常了。

先概说一下八触。

我们在静修当中有时候会产生八触，身口意在转变，也就是气质在变化，是俗语的脱胎换骨，习气有了质的改变。我们真正静修的时候，心不往外跑了，不往外去搞是非，不去执着那些是是非非去了，这就是气质的转变。往自身，正修上自净其意修心了，能使自己清静下来，能把心猿意马休止下来了，这是一个脱胎换骨，改变习气的转折。慢慢的心念就由散乱集中起来了，为什么心老是静不下来呢？因为你不是修行人，你听到是非比听到佛学要灵敏十倍。说到修行，讲道理、讲佛法，没有什么奇闻是非引发你的注意力，那都叫什么？那叫是非之人、邪魔外道，用一个字说“俗”，用两个字说“太俗”。

讲《楞严经》，我不要太俗的弟子。我要什么样的？我要收心摄意的。今天我在空间里发布了一篇日志，弘一大师的《改过十训》，以后真正的想学点真东西的，就要按照这个“十训”来落实。我无德无能，不敢为人师，我敢说《楞严经》里有实修的精华；《楞严经》里既有实修的理论，也有实修的境界和经验。

我们修行，首先要从熄灭贪嗔痴，不对是非感兴趣，从“熄灭是非”来转变身口意，来提高自己的气质，来脱胎换骨。这个心理转变了，就能够慢慢地熄灭贪嗔痴，心念便慢慢地会静下来，便转入此处佛陀所说的【内守】了，外面熄灭一切见闻觉知，对外面的见闻觉知慢慢地不感兴趣了，是非心就放下来了，先修世间禅定。有人说“我修出世间法”，你世间禅定都没修好，还修出世间禅定；要一步步的来，先要修好世间禅定资粮，对世间的见闻觉知，不再去跟他分别计较了，也就是“若真修道人，不见世间过”，这样心理带动生理，就产生变化了。先不去计较是是非非，做到“人人都是菩萨，唯我是凡夫”。

由于心理的变化带动生理的变化，有时候就能看到光明、瑞相等种种的境界。我告诉你，别执着！那都是临时的境界闪现，都是第八识里面的东西，以前看书熏进来的、或者听新闻熏进来的、听故事熏进来的、看小说留下的印象等等。

心只要慢慢地静下来了，就会产生八触：动、痒、凉、暖、轻、重、涩、滑。这八触不是说谁在前、谁在后有一定规律，不一定哪种感受先出现。但是我们学习的时候必须要按个次序。大家要明白，八触不分先后次序。

动：地大、水大、火大、风大互相变动、冲击，身体由不规则的摇动到规则的摇动，甚至身体会跳动，则称为动相。不知道的人会以为是魔鬼附身，其实不然，这是气机发动、四大自我调合的表现。有时候有人静修，有触动感，感觉哪里一动，甚至有时候坐不住。这是最初都有的，到了初禅天还有，初禅天的跟这不同，我讲禅天的时候，又是另一种讲法了。

痒：是风气在运行，气钻到微细的神经，所以会发痒。人有伤口快愈合的时候，皮肉组织就会感到痒。在静修当中，你还没有得到大静，也会发生痒；但是到初禅那个痒不是局部痒了，是从骨头里面开始痒，全身都抓破了还是痒，还要经过一段时间，风大渗透骨髓，把那些不活的细胞刺激活，气通了那才是真正的脱胎换骨了。有的人很快就过去，有的人一两个月都过不去。讲到初禅再讲这些，咱们现在只不过是给大家提提静修当中初步的反映。

冷：静修进入到水大调合时，水大起作用的时候，身体即会感觉发冷。水大属寒气，身上寒气多，你稍微一静就会感觉冷，要注意保暖。有时候要流鼻涕、打喷嚏、流眼泪，像感冒症状似的，这都是水大不调，身体免疫功能水大在自动调节。水大的问题多，就会出现这种情况，水大不调。

暖：静修进入到火大调合时，身体火大不调会发烧、发热、出汗、害冷，甚至大汗淋漓还怕冷。暖是火大在自我调节，暖而不燥。

轻：静修进入到火大调合时入到风大，就感觉身体轻飘飘的，如云如烟，有飞行的感觉。你看《虚云大师传》，虚云大师在山洞苦行六年的时候，飞山跳涧，轻飘飘地，风大运作。风大不调就会痒。

重：有时候就感觉身体很沉重，身体觉得像一块石头、一座山一样动弹不得。这是身体里面地大不调造成的。

滑：身体好像有光明、油脂一样，身滑如乳。静修不用多久，静修上一天两天，再看自己的皮肤滑溜溜地，就像小孩吃的乳水一样滑腻。这是水大和其余三大调和的原因。

涩：身体感觉粗糙、不通，身如木皮。地水不调和是涩，身体感觉粗燥不通，身体如木皮。涩，是身体地水二大不调和。

这些境界不是幻觉，是心理转变带动生理的变化。静修出现这些情况，也不要紧张害怕，也不要执著，也不要贪爱取舍，始终要在觉知清明处下功夫，要修一切善，断一切恶，反观观自心，要做到心不散乱，意不颠倒，渐渐地一直静修下去。身体四大调和了以后，定境自然会现前。出现上面这些情况，这都属于加行位、资粮位；资粮位包括开始返观内照、摄心定意、定前四加行。“四加行”大家还知道是哪些吗？我说的四加行和别的四加行不一样，正修四加行是粗心住、细心住、欲界定、未到禅。身心达到寂静之境，此时会有一种定力，从粗心住到细心住，再达到欲界定至未到禅。告诉大家，修行到未到禅的时候，会产生智慧、感应，但皆不可执着。

十六触，是身心由粗转细的自调过程中出现的感觉现象。每一个人在修行过程中，只要身心专注寂静，生活简单，在入初禅以前，一定会出现的四大自调变化；行人不要去执着，只作客观观察，等身心调和之后，十六触自然消失。

身心的触觉由粗转细，也是指我们身体的粗质身心到细质身心的变化。所谓粗质身心，就是指人在欲界生活的身心，因执取七情六欲的快乐与烦恼使身心粗糙，完全都是用的六欲——“财、色、名、食、睡”五欲，再加一个“贪”；总的是一个“贪”字，也就是我们的生活一直为满足身心欲望而向外追求，也就是说我们是一个不健康的身体，这个不健康的身体是痛苦的。错误的身心活动，是向外夺取与占有，说穿了就是满足自己的贪婪心而已。由于贪婪心得不到满足，则生瞋恨心；瞋心起时，就会去做愚痴的事情，这时三毒填膺，我们全身都是毒啊！身口意随时都在造毒业。所以愈追求，心质就愈粗，即是古人所说的“粗心大意”。

我们身体里面有三毒，有毒素，能清静舒服得了吗？越是心浮气躁的人，越粗心大意。粗心大意是怎么回事？你的心老是往外追求嘛！外奔，根本就没有往内观察过自己的心，你不粗心谁粗心？你不大意谁大意呢？粗心大意很正常！

如果我们经常自净其意，不往外去注意那些是是非非，不搞那些贪嗔痴慢，反过来经常注意一下自己的心，觉观一下自己的心，这样就叫“自净其意”，我们的心就会越来越细；当我们的心越来越细的时候，就向内检讨，向内求法；把向由外求的心力转入向内觉观，心性会逐渐稳定，由欲界定进入色界定，心思逐渐单一性。然而心转化的同时，自然需要身体来相应支援，所谓心柔体亦柔，身体必然会随着心的转变而作相对的转变。这些变化就叫“十六触”，“十六触”怎么来的？就这么来的！

这个地方我们要谈一下修行了。其实修学佛法的人，真修行的并不多。为什么我要清理人呢？搞心向外奔驰的多。听课听了那么久了，心还是向外奔逸，东参西究，是是非非，不肯回头落实“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，而是在搞是非、对错，悲哀啊！

我从基础知识讲动态禅、静态禅，就让大家返观观自心。但是一路跟我两年下来的学员，仍旧不肯反观观自心，而是正观观是非。搞贪嗔痴，搞三毒。真正的佛法是什么？是要熄灭贪嗔痴，修止妄念！哪里有功夫搞什么谁对谁错啊！你对了又怎样？错了又怎样？哪有功夫去搞是非呢？我学佛生死未了，哪有这个功夫去较劲生气！没这个时间！我们都是迷途沦落六道的人，哪有什么你对我错！都互相善待就对了，留下功夫来干什么呢？观心，止念；止妄念、止分别心、止是非心、止六根本烦恼心，还才是真修啊！

佛法不是搞心猿意马的，不是搞分别执着的，真正的佛法是修定。佛祖讲《楞严经》，讲楞严大定，就是告诉大家，我们本来行走坐卧都在定中，自性本定，但是众生非要从定中搞点事出来不行，反而不定！非要从定中搞点分别执着出来不可，和本性定背道而驰。你对、我错、快乐、烦恼，学佛两年连这个宗旨都没学好，你还学什么呢？走人吧。

修定先修静，由静起步修四加行；先是粗心，调和粗心，调理粗心大意。为什么粗心大意？心老是往外跑，心老是执着于外。修着修着静，一会儿，找不着心了，独觉意识、散位意识起来了，胡思乱想起来了……那都是一念不觉。你要是注意力集中的话，这个散位独觉意识就生不起来；稍微一注意，就知道心跑了，跑了再拉回来，还是回来再观心，时间久了，慢慢就能够达到细心住，在这个过程当中就生起十六触。这个十六触，是因色身四大，自调而生起的现象。

地大：指身体的固体物质部分，如皮、毛、发、甲、骨等。其性坚实，遇火多水少则涩、地水不调则感觉沉、地风不调感觉身重；地大是固体的部分。遇火则涩，上火的时候，就干燥；地水不调则沉，地大和水大风大不调的时候，就感觉身体很沉重；因为风轻地沉，累的原因有风大地大不调；故地大有沉、重、坚、涩等四种触相。“沉”，忽而惊起，觉身沉没；“重”，身重如负石、动弹不得的感觉；“坚”，身体僵硬，硬梆梆的懊恼；“涩”，皮肤、发肤生起角质层，表皮如粗砂纸般的涩觉；这个时候，需要补充水分，现在有保水霜，赶快洒上点保水霜，水大和地大不调了，皮肤就涩了；把心调好了，也不用化妆、保养，自然美若天仙了。修行，我们生活当中有没有这种情况？四大不调，有时候感觉自己身体沉重，有时候感觉身体硬梆梆地，有时候感觉皮肤特别粗糙。这是地大和其它三大不协调的原因。

水大：指身内的水分，如血、泪、涕、液等等，其性冷寒，水火不协调则感觉凉，与地大协调了则感觉皮肤滑腻，与地大风大火大协调则感觉身体柔软。水大有凉、冷、软、滑等四种触相；“凉”，如阵阵冷风吹到身体起凉意；“冷”，再厚的棉被也盖不住不暖的寒气；“软”，身上的肉软弱无力是水大与其它三大不协调；“滑”，脚底如在湿地滑动时，生起滑溜溜的感觉，好像会跌倒，脚底没根啊！这都属于水大与其它三大不调。

火大：指身体内有的温度，就是体温；火性热炙，火与水协调则暖，火与地大不调合则猗；火大它含有暖、热、猗、痒四种触相。“暖”，温热的感觉在全身流动；“热”，如发烧，体温不断升起，有时甚至会有四十多度（但不会产生痛苦的感觉），打坐的时候有时会有暖流在身体里面流动，有时候会热；“猗”，浑身不对劲，如感到不可理喻的怪觉；如起鸡皮疙瘩，或者像是狗长角般的不对劲；火风不调则，痒。“痒”，有的会遍及全身，有些只是在局部，情况不定。要分清那些归在那一大。

风大：指身体内的空气、身体的元气；风性动移，遇地生掉，遇火则轻，水中则浮。风大有动、掉、轻、浮四种相。“动”，忽觉身体由空中掉落，有不知所措的悚惊感；“掉”，身体抽动，有时全身，有时四肢，有时手指头，如从空中下掉，弹动不能控制；“轻”，身轻无着力感，会有失去立足点的恐惧，静修时出现此情况人大多有恐惧感。“浮”，如水中飘浮，在禅修时感觉忽起忽落，不知怎么办才好，飘飘悠悠的。现在我只给你分清那些在那一大里面，是谁的原因。四大，都有四种触相，四四十六，十六种触觉感都对上号了吧？前面说，修行当中容易出现这些现象，后面则说前面这些触相容易出现在四大中的哪一大。

在修禅定的过程中，因欲界的色、受、想、行、识之五阴，要转换成色界的五阴而产生的十六种触觉感。这个色身要转换知道吗？修禅定当中为什么会出现十六触？就是因为我们欲界的色、受、想、行、识之五阴要转成色界的五阴，由粗的觉受，要慢慢地转成清静的觉受；由欲望身，慢慢地转成清净色身，也就是把“有严重毒素”的转成“含微量毒素”的。在没有到初禅以前出现的十六触都是粗排毒，到了色界的净色身，那就属于清净色了，那个色身基本上没毒了，但还有坏。非要到天上去吗？不是。《楞严经》既然跟我们说这些了，就要我们在人间成菩萨。《楞严经》的意思就是这么回事，像六祖一样，像以前的那些肉身不坏的祖师大德一样，把这个欲染的“毒素身” 转成没有毒素的“清净身“，成为人间的菩萨。

粗细有所不同，故有十六触发生。譬如世人，忧愁烦恼，内心郁卒，心情不开朗，致使四大发生变化。这样的变化，越变越臊臭难闻；烦恼越多的人，洗衣服你都能感觉出来，那个味道特别重，难闻。心情开朗、贪嗔痴少，你给他洗衣服你都能够感觉得到，味道不一样。这个清静的色身，它出香味，它污染杂质少。像虚云老和尚，一年一年不洗澡，身上出香味，因为他没有贪嗔痴，是戒定香。凡事皆从心而生，乃至得病至死，此苦不从外来；心有病，身也有病。你仔细看看，那个嗔恨的人，经常生气的人，脸都显得丑、显得老。心事重、烦恼多的人，脸色都和别人不一样——粗涩，相由心生嘛，苦不从外来。

十六触的调整变化，因人而异，有的人只有三、两触就没有了，有的人十六触全部会发。这是因身体四大调合程度不同而有差别。又因触相中的重、涩、坚、沉等，易产生睡眠，乏力；因冷、滑、软、凉等，易生疑惑；这都跟性格有关系。你看看那容易产生疑惑的人，他的皮肤、他的身体，经常容易发冷，走路脚下没有根，滑、软、凉。易生瞋的人，因热、粗、暖、痒等，身体经常感觉烦躁，皮肤粗燥；毒素大，嗔心重，容易产生身体痒、暖、热这些不适。心经常掉举悔恨，做事最容易后悔的人，因轻、动、掉、浮等，易生掉悔，经常感觉身体轻飘飘，动荡不安。所以说，这些心理和生理都是挂钩的。又因四大合成世间诸法，所以产生好多的触觉，会令众生生起贪欲；十六触都成了众生修行当中所贪、所取舍的境界了，这就错误了。静修的人此十六触的身体感觉现象，会伴随着内根发生的心理变化而发作，所以修行人应清楚其发起的这个相的原因，才不会恐怖而疑惑，造成修行路上的另一障碍。阿弥陀佛。

【纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。】讲完了。纵然用意屏蔽息灭一切外缘之见闻觉知，在内守住悠闲清净寂静，这也不过是意识分别心所造作的一种影像而已，这依然还是法尘分别之影事。刚才说的那些现象“十六触”，“内守幽闲”会出现。那都是“分别影事”，属于外六尘，修行人如果执著于这上面，就落入错误里面，没进步了。后面关于这个修行当中出现的种种情况，到修证次第的部分，还会给大家详细地共同学习。

有些人修得有点十六触的感觉，认为修行有成绩了，觉得自己了不起了，于是便取舍追逐，其实对修定还没入门呢，粗心住过没过还不知道呢，还谈禅天？好了，超时间了，回向，下课。



各位法师！各位同修！各位大德居士请请合掌回向：

愿此听经闻法功德，

庄严佛净土；

上报四重恩，

下济三途苦；

若有见闻者，

悉发菩提心；

尽此一报身，

同生极乐国。

南无本师释迦牟尼佛！

南无护法藏菩萨摩诃萨!

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨！

大家请放掌！恭送法师!

师父：阿弥陀佛！大家再见！晚安！

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古檀清磬

顶礼印代法师！随喜师兄法布施功德！

大荷素

印代法师系列讲座———

《楞严经》印代法师新注笔录稿【第038课】
(楞严经专研专修4群：128169221)
    2012年5月23日星期三

（本稿为法师YY讲座笔录稿，未经法师审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经法师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）
妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；
销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；
愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；
将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；
伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；
如一众生未成佛，终不于此取泥洹；
大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；
令我早登无上觉，于十方界坐道场；
舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！
南无常住十方佛！
南无常住十方法！
南无常住十方僧！
南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！
南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！


南无本师释迦牟尼佛（三称）
开经偈
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！
阿弥陀佛！各位法师！各位同修！各位大德居士晚上好！现在我们共同学习《楞严经》。
《楞严经》从“两种根本”往后，都是辨析心目。
经文【阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来。举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。】
【阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性。尚无有止。谁为摇动。佛言。如是。】
【于是如来，普告大众。若复众生。以摇动者名之为尘。以不住者名之为客。汝观阿难。头自动摇。见无所动。又汝观我。手自开合。见无舒卷。云何汝今。以动为身。以动为境。从始洎终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。】
上面这几段经文都是辨析心目。从《大佛顶首楞严经背诵手册》第十七页倒数第六行开始，到二十二页十番显见的第二番结束，都是分析“心”的问题，分析什么是“心”。
阿难请问修行怎么能够达到佛地，于是如来对他【欲修奢摩他路，愿出生死】进行了开导。佛陀进行了开导后，大家好像还是不太明白，于是如来举拳，想用身教让阿难认识到自己的心，但是阿难一直都是在迷茫当中。大家看这一段：
经文【阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来。举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言。见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来。举臂屈指。为光明拳。耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。】
咱们前面已经把这一段讲得很清楚了，阿难认为“见”属于“眼见”，那么死人也有眼睛，死人为什么不能见了呢？既然“见”为眼见，什么是心？佛又问阿难：
经文【佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。】
大家主要看这一段。佛告诉阿难：“你回答我的问题，如来屈指作光明拳，你用眼晴看见我举的拳头放光，你的眼晴可以看见我的拳头，你拿什么为心“当我拳耀”呢？阿难说：如来现今又征求这个心，（因为前面征求一次了，所以在这个地方又征求。）这个“心”到底在什么地方？前面随您的所问，我回答了七处，回答得都不对，现今问我以何为“心”？“心”在何处？我推求、研究这个理，寻找这个理，这「推穷寻逐」、（“逐”是一样一样向里推求。）「即能推者」我认为这就是我的心。阿难认为自己认识得很对，他说到这里，佛就是要他这句话：什么是“心”？
经文【佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。当名何等。】
佛诃斥阿难说：“咄！你这又错啦！你说「推穷寻逐」是你的心，这不是你的心！”阿难一听，就“矍然”一害怕，避座站了起来，合掌恭敬对着佛表白说：“假如我能推穷寻逐的这个不算心，这不叫心，那它叫什么？”（『当名何等』：应当给他起个甚么名字？）
经文【佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。】
佛告诉阿难说「此是前尘虚妄相想，惑汝真性。」要紧就在这句话上。要注意！这是最关键的地方，学习要抓住重点。
佛把最真的事实告诉大家，就看大家怎样的去接受，佛说「虚妄相想」就是前尘，你前面所听到的这个话，我问的、你回答的话，这都叫“前尘”。这里面有个道理：你不是说“追求的这个心”，你拿它当“心”吗？其实它就叫“前尘”。这是一种尘相，尘相当然是虚妄不实的，都是一种虚妄相。我在讲这一段时加了唯识课，给大家作了总结：为什么是虚妄相想？这个课一环扣一环，必须要跟上。
你在虚妄的相上产生了思想，你认为这个思想就是你的心，这是错误的，所以说“惑汝真性”。你把思想跟真性搅浑了，思想跟真性不是一回事。“阿难，你自己把真正的心给迷住了。”这个地方要多说几句，多研究。
说“惑汝真性”，阿难把自己那个真正的心性，让思想给迷惑住了，我们这个地方要进一步的研究。佛开示每个人皆有心，有心就能成佛，就是自己不容易承认，怎么不容易承认呢？这相当的主要。阿难所说的统统都是前尘的虚妄相想，在我们这个世界，不是佛说出来，不但是阿难，人人都如此迷惑；拿阿难做代表，佛问阿难，就等于问大家一样，设身处地。这个时候，你听来的话、我问你的话、你回答的话，这都是前尘，因为这些都是前面的声尘，你心里才会想起这个前尘，你心里才有了“想”，就有了“相”。既然这是思想里面产生的东西，就别拿它当真，这都是虚妄相。你起了个思想，它就迷惑了你，不但你被思想迷惑了，世间上的人都是被思想所迷惑的，都是被思想所左右，认为思想就是心，一般人都是这样迷惑的。所以大家都被思想给迷惑了，认为思想分别就是心，认为这个思想是心，所以说就找不到真心本性了，才有【由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。】
于是阿难再请问佛陀，那什么是真心呢？看经文：
经文【阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明。不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来。说此非心。我实惊怖。兼此大众。无不疑惑。唯垂大悲。开示未悟。】
请佛陀开示未悟。这一段很好明白，自己看一看就行了。接着看经文：
经文【尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于狮子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说。诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。】
于是如来说出了“因心成体”，什么是真心呢？一切的一切都是由心觉心知，才能够反映出来万事万物的形体。这个“尔时”是阿难请求佛陀说法的时候，佛「开示阿难及诸大众」。佛开示有个宗旨：「欲令心入无生法忍」，是为了让大家“心入无生法忍”，佛的心里是希望他所说的话，使令法会上的人们“入无生法忍”。
“入无生法忍”这五个字相当的重要，这个“入”字本是代表修证，怎么修才能证果。先从修入，可以入到究竟果位，“入”字是修行的因；“无生法”是指人的本性。不但人，连世间上的万物统统都一样，都有自己的本性，一点都不偏。因为人不知道自己的本性，佛为了让阿难和大众都能够修得无生法忍，所以才在这个地方讲“一切万物，因心成体”，让大家认识真心和妄心的问题。这是修证的问题，你理上再明白，修行跟不上去也不管用。 “入”是修的意思，修是入手，证要入理。佛经上都用这个“忍”字。
我们人和万事万物具备的本性是不生不灭的，在根本上来说没有生灭。人要究竟明白这个性理，就立地成佛了。怎么样叫立地成佛？这指上根利智的人，根本就清净，如果染污得深、迷惑得深，那就不容易入无生法忍，迷惑得深明理就来得慢，理明顿悟叫「放下屠刀，立地成佛」，在道理上要搞明白。你像后面讲修证部分，二十五位菩萨各讲自己的修证，憍陈如尊者就是讲的的闻声入道，听佛说法，他从理上入。如果理上不明白，那你走错路是肯定的；为什么二十五位菩萨说修证的经验，憍陈如尊者放在最前面，说明闻声悟道，明理是修学的第一当要，对佛的教理不通，你修证上肯定会出偏。
这个“无生法”是人人本具的天然本性，但是，大家对于人人本具的天然本性并不了解，于是佛坐在狮子座上开示，用手摸着阿难的头顶，安慰阿难；因为阿难心里迷惑，所以佛在这个地方告诉阿难：你平常心太粗，你要留意一下，你说的那个“心”是属于思想分别，如果不详细的觉察，你是认识不透哪是思想分别的妄心，哪是真心。
所有的世间上，尽其所有的宇宙，山河大地森罗万象，总说就是本性。如来说阿难所用的思想分别不是心，于是阿难就认为他没有心了，其实佛不是不承认他的心，佛完全知道他错认心里头的六尘缘影为心，所以才驳回阿难认为“推求寻逐、能推的是心”，因为阿难拿六尘缘影当作是真心了。六尘缘影是什么？六尘缘影是所知所觉，是思想分别。把所知所觉思想分别当作能知能觉，这就错误了，错就错在这个地方。大家一直都用所知所觉思想分别，没用过本性的能知能觉。
本性，本来能知，本来能觉。这个地方要知道，这个人往往落在“相”上，落在“所知所觉”上，你要说他的所知所觉不是心，他还不承认，所以佛才说出了「唯心所现」，「一切因果，世界微尘」所有事物都是「因心成体」，都是由于心的显现成的体，都是能知能觉反映出来的，你那些所知所觉都是错误的。咱们讲这一段用了很大的篇幅，带入了很多唯识的知识。
佛又告诉阿难：【阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。】
为什么说这个话？是安抚阿难，佛说你那个“推穷寻逐、能推的”不是心，说你那个“分别思想”不是心，你就没有心了吗？怎么可以没有心阿！如果没有心的话，谁能知？谁能觉阿？虽然你执著你的所知所觉是你的心，但它还有个能知能觉啊，能知能觉才是你的心体。所以才有这个「咸有体性」来说明真心是有体的。有些人到这个地方不理解、不明白。有体，就有所依，当然了，本性“体”属于是“无形的体”，是一种功用。本性的体是个能知能觉的作用，我们都是依赖这个能知能觉的作用，才能够有见闻觉知，才有所觉所知。要想知道本性是什么样的？那本性没有具体的形象，一切相都是本性，你的见闻觉知都是本性的体相。所以才有下面：
经文【纵令虚空。亦有名貌。何况清净。妙净明心。性一切心。而自无体。】
这是个反问句，这一段佛把真心自性给阿难、给在会的大众做了一番讲解。然后又说：
经文【若汝执吝分别觉观所了知性必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。】
如果你坚持认为这个能分别、能觉察、能观看的“所了知性”是“心”，那么这个心就应该离开色、香、味、触等一切你所面对的外境尘事，单独有一个完全独立的体性存在。真心是如如不动，能、所双亡，知而不知、无知而知，不落能、所。阿难认为能分别、能觉察、能观看的“所了知性”就是“心”，已经落在了分别“能”、“所”上了，还在第六识范围内。一般人没有真正对真心有体会的，在这个地方很难搞清楚。因为分别心也是能觉、能知、能观，它的“能”属于分别能，有能、所的关系，本性的“能”就不存在能、所的问题。
佛于是又作比喻：【如汝今者承听我法。此则因声而有分别。】就比如现在，你听我说法，也是因为有声音，你才有分别心产生。而不是离开声音另外有一个心。既然是落在分别里不对，那么不落分别里呢？【纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。】这样对不对？看看佛陀怎么说的：【犹为法尘分别影事。】这样还是不对。
《六祖坛经》是般若经的大纲，学佛法不能不学六祖坛经。成佛路上的主要法门有三部经：《楞严经》、《六祖坛经》、《金刚经》。《楞严经》：开悟的楞严，理、修双标的经，既有理论又有修证；《六祖坛经》是般若经的大纲，也就是心法的中心；《金刚经》是完全证得般若境界的精华。我讲完《楞严经》，就讲《金刚经》，然后再讲《六祖坛经》，要给后人留一个修证路上的参考路标。
前面说分别心是错误的，那么不用分别心了，屏蔽熄灭一切外缘，纵然用意屏蔽熄灭一切外缘之见闻觉知，在内守住悠闲清净寂静，这也不过是意识分别心所造作的一种影像而已，依然还是法尘分别之影事，还是错误的。
《楞严经》第一卷基本上都是纠错的。前面七番破处，阿难认为心在哪里，是什么样的，一一被破了；破处以后，再破能分别的心，前面七番破处是“所分别”，佛陀否定“那不是心”，是世人对心的七种错误认识，认识是所执；然后再破能分别的心，它还不是真心，这个“能分别”它还是属于虚妄，还有“能”、“所”的存在。那么执着“不分别”，还有一个“不分别”的概念，认为不分别、认为屏蔽一切外缘是修心，这还是错误的。如果连错误都认识不到，你想修学到正路上去，那是不可能的，最起码你要认识清错误和根本。
如《六祖坛经》里面卧伦禅师讲：「卧伦有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。」那么六祖又说个对的偈子：「慧能无伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长。」这里面境界就完全不一样了。所以说不懂得《六祖坛经》，你想把般若的心髓搞清楚不太容易，心法课必须要面授，讲经就差一层窗户纸的问题，当面一指点，效果就不一样了。
“内守幽闲”，外道认为已达到无我、无人的最高境界，但在佛法上，这只是暂得到的轻安，只是有意屏蔽熄灭前五识之见闻觉知，不为处境所扰。但在这时，第六意识的独头意识还在里面守着，在里面起功用，还是分别法尘影事；因太微细，不易觉察，但还是属于虚妄不实，没有一定功夫还认识不到。意识接触外境尘缘时，即起分别，而后分明，一不分明，即起沉寂，境界就沉寂了。像有些人，故意想屏蔽一些见闻觉知，这种分别很微细，屏蔽的时候，自己并没有觉得自己在屏蔽，其实还是有一种屏蔽的意识存在，如无波之流，看似静了，其实暗流不息，故「犹为法尘分别影事」。如停在这境界上，不再前进，便落在顽空，很容易走入歧途。如四禅八定里面的“四定”，就是落在这里面了。后面讲四禅八定时我再仔细给大家分析。
说到独头意识，独头意识有四种：
（一）散位独头，就是散乱分别心；
（二）狂乱独头，就是发颠狂；乱说乱讲，都是被独头意识所支配。
（三）梦中独头，在作梦时，梦见种种形形色色，奇奇怪怪，亦属独头意识作怪；
（四）定中独头，就是现在所说的屏蔽外缘,熄灭见闻觉知，因独头意识还活动着。还有个屏蔽的意识在活动着，还是有行苦，这个四禅八定都落在行苦里面。
【独头意识】，法相宗所谓八识中，第六意识有明了、定中、独散、梦中意识等四种之别，其中之定中意识、独散意识、梦中意识，因不与前五识俱起，乃独起而泛缘十八界，故称独头意识。［成唯识论卷七、翻译名义集六心意识法篇］（参阅‘意识’5449）
我们再接看：【我非敕汝执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。】
佛又对阿难说，我不是强迫你一定要认为前面所说的“推穷寻逐、能推的”这个分别心和六尘缘影的心不是你的心，我不强迫你这样认识；但是，你对这个心，自己应该仔细揣摩一下，自己细心留意一下，假如你的心离开了眼前的一切境界，它还有分别吗？比如说，你见到电灯的时候，电灯一亮，你这个分别心存在：“哦，灯亮了。”如果你离开电灯这个缘，你还有分别电灯“亮”的概念吗？这个概念就不存在了，这个分别心是生灭心。如果仍然有能分别的自性存在，那么这就是你的真心了。
【若分别性。离尘无体。斯则前尘分别影事。】假如这个能分别的性能，离开了眼前的境界就没有了自己的体性，那它只不过是外境显现的一种影像而已，是对六尘的分别影事，怎么能够叫做“心”呢？再看下面的经文：
经文【尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。】
外在的现象不是永远存在的，即是说“尘”不是常住。你的心，若对尘而有分别心，不对尘（物尘）而无分别心，则物尘变灭时，即当现象消失的时候，你的心也应同时断灭了，那么你的心岂不等于是乌龟身上的毛、兔子头上的角，根本是没有的。既然没有心，那你将用谁的心，来修证无生法忍呢？这个地方一直都在说“生灭心”、“分别心”，都是说的“推穷寻逐、能推者”的那个分别性、分别心。
大家还记得四念处是什么吗？四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。《楞严经》第一卷基本上是说的“观心无常”的这个无常心，生生灭灭的心。你仔细注意你的“心”的话，你就能感受到你的念头在生灭、生灭。我讲给你听，你没观心的修行，讲了你也不懂，因为你没观过；从理上是这样说，在那个行上，你根本就不知道，所以说理、行要并进。
外在的现象不是永远存在的，它是生灭法，不是永久不变的；因缘和合，外尘便产生，因缘别离时，外尘便消失；依托外尘境而起的这个分别心，也是随着外尘境界发生生起和变灭。我们的心也是这样，外尘境消失的时候，则依托外尘境的这个分别心也随之消灭。比如你走路，从家里出来，准备下楼，你看到楼梯间，随着起了分别；你走到了楼下，楼梯间这个境相不存在了，你对楼梯间的分别就不存在了，这个分别又到哪里去了？又对楼下所见到的境缘起分别去了，这是什么，那是什么；但是你走出小区了，你楼下的境缘没有了，又去分别大街上的事事物物去了，所以说这个心不是永恒不变的。不是永恒不变的，这个分别心就是无常，它是随着事物“有”而生起，随着事物“灭”而灭。这个分别心没有自体，是依它起性。
【即时阿难。与诸大众。默然自失。】当世尊摧破妄识无体时，阿难和在座诸大众都默不作声。大家都觉得若有所失，手忙脚乱，不知所措。你说有点体会吧，有一点点，你说完全明白了吧，还没完全明白，也就是说这个问题还没搞明白！
经文【佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。】
佛又对阿难说：“世间一切诸修行人，现前虽然能修成九次第定。”
九次第定：即四禅定——初禅、二禅、三禅、四禅；四空处定：空无边处、识无边处、无所有处、非非想处；再加灭受想定，为九次第定。加灭受想定，这个功夫最高了，成阿罗汉了。一般人连禅都不禅，还谈定！还没出离分别心，不是分别便是屏蔽，所以不得正定。
纵使证得九次第定，仍未断除习漏。这个不是普通的习气，这个说的是有漏凡习。纵然证得九次第定，还落在有漏里面。漏什么呢？阿罗汉不是了生死了吗？他还漏大慈大悲，他是自了汉，他落在了内守幽闲的枯禅里面，阿罗汉是有人找他他就度，没人找他他不度，他怕别人扰乱了自己的清静。证得漏尽通而成大阿罗汉圣果，这个“漏尽”是漏尽世间的贪嗔痴，没有人世间的那种贪嗔痴了。纵然是修得四果的大阿罗汉，对自性的认识还不全面，还有漏慈悲，那还要经过登地，地上菩萨，那才是证一分法身破一分无明，那就是《金刚经》上说的「一切贤圣，皆以无为法而有差别」；证得大阿罗汉了，后面全是变异生死。破一分无明证一分法身。这个到后面都会够讲到。
现在我们人人都喊着是修行人，烦恼死了吗？拼命做佛教里面的警察，看别人这不对，那不对；除了搞是是非非，就是搞对对错错，这都是搞生灭的，不是修定。你既然修定，这里面有四禅八定的邪定聚，还有正定聚，菩萨定。修佛法修什么？主要是修定。我们现在学佛大多数人都不走正路，都是搞生灭、搞贪嗔痴。
我们修行，现在好多人在这个理论上，认识还是不到家，落在妄想执着上，根本上没入修行的路，还认为自己是真正的修行者。大多数都是落在这个错误、那个错误当中。你们学佛，必须认真把《楞严经》学好，这部《楞严经》我讲完之后，你们再下定论。开悟的楞严，这里面是讲怎么修行的？道理，道理让你清楚明白；路标，标得正；落实，这个落实应该怎样按这个路标去走，理、行都有。在这个路上，一路的风景也有，象修行当中出现的八触、十六触，五十种阴魔，这些情况都是实修沿途风景，那都是小的问题，都属于色阴区当中的沿途风景。
好了，时间超了，大家下课吧，下一时间再共同学习。


各位法师！各位同修！各位大德居士请请合掌回向：
愿此听经闻法功德，
庄严佛净土；
上报四重恩，
下济三途苦；
若有见闻者，
悉发菩提心；
尽此一报身，
同生极乐国。
南无本师释迦牟尼佛！
南无护法藏菩萨摩诃萨!

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨！
大家请放掌！恭送法师!

师父：阿弥陀佛！大家再见！晚安！

大荷素

印代法师系列讲座———

《楞严经》印代法师新注笔录稿【第039课】



    2012年5月25日星期五

(楞严经专研专修4群：128169221)  

（本稿为法师YY讲座笔录稿，未经法师审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经法师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！



南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

阿弥陀佛！各位法师！各位同修！各位大德居士晚上好！我们今天再继续共同学习《楞严经》。

经文【佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。】

佛对阿难说，世间一切诸修行学法之人，一般都落在分别、执着和妄想当中。纵然不去搞那些分别、执着和妄想，即使能够修成九次第定，那还属于是错误的。这个地方，阿难只是得初果，还属小乘，要证到无漏大阿罗汉、大菩萨，那才是圣果。

我们对前面作一个总结：佛对阿难说，你一定要坚持认为你的意识分别觉知所能了解到的性能，就是你的真心，那么这个心就应当离开了色、香、味、触等一切你所面对的境界之外，单独有一个完全独立的性体存在。前面打过比喻：“比如你现在听我说法，这是因为你听见声音，你才有分别意识的知觉产生。” 你说我不胡思乱想了，不去搞分别、执着、妄想了，但即使你现在能够灭掉一切引起见闻觉知的外在境界，在内只守着一个幽闲空洞的境界，这也不过是意识分别心所造作的一种影像而已，还是着相，还是一种“有”，不是无为。我并不是强迫你认为这些都不是真心，但你对这个心，应该自己仔细揣摩一下，假如离开眼前的一切境界，仍然有能分别的自性存在，那么这就是你的真心了；离开了能、所，还有一个能觉能知的心，那才是你的真心。假如这个能分别的性能，离开了眼前的境界就没有了自己的体性，那就不过是外境显现的一种影像而已，还属于是念头。外在的现象不是永远存在的，当现象灭亡的时候，你的心就等于是乌龟身上的毛、兔子头上的角，这样你自性的本体也就同时断灭了，又有谁来修证本心自性是不生不灭的这个道理呢？

此处是总结阿难堕落淫室，佛陀赐咒，命文殊去救拔，阿难回来以后，非常悲悔，（悲伤惭愧，叫悲悔。）于是问佛陀：“十方诸佛是怎么修成如来大定的？”释迦佛便问阿难：“你为什么要出家？”阿难说：“我眼睛看见佛陀的三十二相，心生欢喜而随佛出家。”佛陀就问阿难：“何者为心？心在何处？” （经文【使汝流转，心目为咎，我今问汝，唯心与目，今何所在？】）

【使汝流转，心目为咎】，使你轮回生死的根源，就是心与目。你认识的那个心与目是错误的，我今天问你，心与目何所在？于是阿难作出回答：“目在面上。”那么心呢？阿难说出了七处：心在内、心在外、心潜在眼根、心分明暗处、心随有则有、心在中间，最后心在无著处；阿难说出了这七处，这也是代表一些修行人所执着的【心何所在】，于是如来一一给予呵斥，把大众修行人认为心在内、心在外等等所执着的对心的七种认识给予分析、判定——这七种认识是错误的。

既然一般人对心的认识是错误的，是什么原因呢？错又错在哪里呢？错在不知两种根本。

经文【佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。阿难。一者。无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自性者。二者。无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生。遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。】

这一段经文先说出了修行人对心的错误认识，然后又告诉大家为什么不能够得成无上菩提，原因是不知道轮回的根本和根本的真心。于是佛便说出了二种根本，轮回的根本是什么？轮回的根本就是因为用的攀缘心——分别、执着、妄想、攀缘，生生灭灭的念头、思想，大家认为它是“心”，于是取取舍舍，不归净本。二则说明了菩提涅槃本来清净，『能生诸缘。缘所遗者。』也就是能所双亡，那才是真心本性。

说完了两种根本，大家还是不明白，于是佛又对阿难说『汝今欲知奢摩他路。愿出生死』，这个地方是根本。你想知道不起心不动念是怎么修的吗？你真正的愿了脱生死吗？也就是换句话说，你有出离心吗？你想找到不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去、不一不异的真心，想脱离生死，于是佛陀第二次向阿难征心。

佛陀第二次向阿难征心：如来举拳问阿难：『汝何所见？』阿难第一番答：『我与大众同将眼见。』如来再问阿难：『光明拳耀汝心目。汝目可见。以何为心。』你的眼看见我的拳，那什么是心呢？阿难回答：『如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者我将为心。』这个地方他把思想当成了心。于是佛陀呵斥：『此非汝心。』阿难再问佛：『此非我心。当名何等。』你说我的思想、起心动念不是我的心，那它叫什么？佛告阿难：『此是前尘虚妄相想。惑汝真性。』用现在话讲，你的思想、起心动念，那属于六尘缘影，你把思想和真心混淆不清，认为思想就是心，所以『由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。』于是阿难便向佛说：“一般我都是用思想啊，我出家也是因为我喜欢佛陀三十二相，我供养十方诸佛及善知识，发大勇猛，这也是我的思想，行一切善事，做一切恶事，都是思想在把关呀，有什么样的思想才去做什么样的事，纵令谤法，退失善根，这也属于思想认识的问题啊。你要说这不是心，那我不就同于土木顽石没有什么区别了！”实在想不通，又害怕，包括在座的大众，他们都搞不通，都有疑惑，你说那个思想不是心，但是，都是思想在左右人的行为，离开思想，我还能有什么，不同土木一样了吗？思想是什么？思想是念头。

于是世尊开示大众，世尊为什么开示大众呢？为了让大众修行，让他们的心入无生法忍。于是如来说出了：『诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体』，后面接着又说：『一切所有。其中乃至草叶缕结，诘其根元。咸有体性』，说世间的万事万物都有体性，那我们的真心，当然离开了思想、起心动念，它还有一个真正的体性存在。于是又作了总结：『纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。』

真心是什么呢？真心是一切心，是自己具备的性能，就叫自性，自性是一切心，所有的心。怎么可以说离开了思想、起心动念、分别执着和妄想，就没有心了呢？一切的思想，分别、执着和妄想都是自己具备的性能——真心所生起，怎么会没有心了呢？这个地方着重强调，是为了让大家再进一步的明白妄心是什么，于是说『若汝执吝。分别觉观。所了知性。必为心者。』这个地方，“若汝执吝”，你非要坚持你自己的看法；“分别觉观，所了知性”就是起心动念；『分别觉观。所了知性』它离开了心没有？没有。但是它是纯自性吗？不是，它是起心动念，它不是纯自性，它是自性发起的功能。你非要认为『分别觉观。所了知性』——自性所发起的这个功能为心者，『此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。』那离开了六尘，它还有分别吗？分别是接触六尘的时候才有分别，不接触六尘时候就没有起心动念了。于是佛陀为了让大家明白，作了比喻：『如汝今者承听我法。此则因声而有分别。』比如你现在听我说法，我讲什么，你听了以后，你才有分别。我不讲了你还有分别吗？那你这个生生灭灭的分别心啊，离开事物它就不存在。你不要老拿着这个分别心认为是真心。老是去对于好坏、对错、美丑去分别、去执着、去取舍，这都落在第六意识里面。比如现在的人，好大喜功，读了多少遍经，念了多少句佛号。

修行读经有两种读法，第一种是为了了解经的意思，作为我们修行人的一个路标去落实。第二个是一心读经，不起念头，这是为了训练心清净。念佛也是这样，为了把这个心，让一句佛号占住，一念代万念，妄念不生起。念咒也是这样，磕大头、拜佛也是这样，也是同一个道理。但是现在一些人呢？念经他是追求什么呢？追求遍数，我念了多少遍经了，念了多少遍佛号了，他不是修清静，而是赶时间凑遍数，搞数字佛法。磕头也应该安然地礼拜，修恭敬，得清净心。但是现在一些磕大头的也是为了记遍数。所以说现在这些读经、念佛、礼拜的人都是在修取舍，舍了一种错误，又牢牢的抓住另一种错误，修行都没入门。以生灭心，去修不生不灭，何时能做到呢？

佛法就两个字，一个是“净”，另一个是“定”。 觉而不迷，正而不邪，净而不染，住持三宝、自性三宝都要“净”。你看看你的修行符合净吗？搞分别、执着、妄想，对对错错、取取舍舍，那都不是修净，那是修“染”。还有现在的拜忏，（唱：）“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔……”现在不是拜忏，都是拜唱了。拜忏的意思是自己错了，向菩萨申明：“我这个地方错了！” 求佛菩萨加持，以后遇到同样的事情不能再错了。

拜忏是拜的自己的心！用这份恭敬，用这份坦诚，让自己的心牢牢记住，同样的错误永不再犯，犯了错误自己的心是十分的惭愧，十分的哀怜。现在都成唱佛歌了，真拜忏不是这样的。我告诉你，你要跟我拜忏啊，你要准备好毛巾——擦泪就行了。那个拜忏也是这样宛转悠扬的唱，但那完全唱的是悔腔，忏悔的悔，你的心是不是真正的升起了忏悔？发现了自己的错误？现在人唱的完全是道腔，成了表演似的，这一堂下来觉得挺好，那是一种激昂的高兴，一种轻松愉快的感觉。拜忏不是要你的这种轻松愉快感，而是要让你真正悲悲切切的感到内心的一种惭愧，这个错误，我犯了，我真正的感到惭愧，它是一种悲切感，这种教训永远记在心里，错误永远不再犯第二次。现在有些人到处赶经忏，还有一部分人，到处结缘名僧大和尚；这个庙里朝拜了，盖个三宝印；那个庙里朝拜了，盖个三宝印……那不是修行。“我往这个庙里捐款了……”“我往那个师父兜里投了多少钱……”那不是修行，只能叫种福。大家都落在了自我认识当中，自以为是，还认为自己是修行人，每天要读多少经，“大悲咒、楞严咒、十小咒啊，普门品、金刚经啊，我今天全都读了一遍了。” 还挺高兴的。你累不累阿？你天天这样搞下去的话，你这一辈子还是得不到清净，只是跟佛法结个缘，你被经转，你不是转经。

你看藏区拿的那个用手摇的转经轮，“唵 嘛呢叭咪吽……”，那个转经轮里有很多的经、咒，那个经、咒是管什么的？是摄心；你只要把心摄住了，你就是转经。《六祖坛经》里面有『汝名法达，何曾达法』『迷时法华转，悟时转法华。』现在的人差不多都落在分别、执着、妄想和取取舍舍当中，丢去了一种执着，又抓住了另一种执着，不会观心。最起码这个小乘佛法里面的“观心无常”都做不到，四念处都没落实好。

佛祖涅槃的时候交待弟子们，以四念处为住。『观身无常』，我们这个身体是无常的，总会有生死的，不要太计较，不要太我执了，人生就是几十年嘛。『观受是苦』，在这个生活当中一切所受都是苦；“乐”，乐也是苦，乐极生悲啊；乐和苦是相对的，落在相对里面都是苦。『观心无常』，你观观这个心啊，心念、思想，都是起起落落、生生灭灭。一些修行人落在分别、执着里面了，怎么再谈观心无常啊？『观法无我』，真正的法，万事万法都是无我的，都是在身外的，都跟我无关，都是和我相对的。这个四念处，佛学基础课，大经我讲完一遍，我再系统的讲一遍佛学基础，基础打不好是不行的。你看看修行人不是落在这个念头上，就是落在那个念头上，不是真正地修观心无常、观法无我，不是修清净，也不是修正定，都是在修生生灭灭。

『一切众生从无始来生死相续。皆由不知常住真心』本来『性净明体。』不知道本性本来清净、不动。『用诸妄想。此想不真。故有轮转』到这个地方呢，佛陀在此地总判，用妄想修，修的都是贪嗔痴。

那么此处又说『一切诸修行人』，包括凡、外、权、小，错用妄本而修者。九次第定：由一定一定次第而入，故名九次第定。前八即四禅四空八定，凡位所修，四禅八定属于凡夫位，最后一位灭尽定，是圣位所成。这个地方，灭六识，名“无心定”；兼灭七识，名“灭尽定”，又能令染识（末那识）相应之受想，伏而不行，亦名灭受想定。既得此定，于小乘法中，已为漏尽，即是罗汉。大乘法还没学好呢。这说明什么呢？你用第六识，修分别，不是正修，纵然屏蔽外缘，修四禅八定，修无心定，修灭尽定，这个灭尽定，还是有漏，还是有为，还不究竟。你看看，用分别心修不对，屏蔽了，不去分别了，修定，四禅八定，无心定，灭尽定，这还不行，还不是正修呢。

《楞严正脉疏》说得很清楚，修行现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉者。《正脉》云：『当知彼所谓无漏圣位，皆一时权许，诱进而已。』当知修灭尽定，成了所谓无漏圣位，这是佛权巧方便教化的一种，诱导大家生精进心，总比落在分别执着里面要好得多。《法华经》里面就告诉大家了，《法华》破云：『汝当观察筹量，所得涅槃非真实。』灭尽定虽然不受六道轮回了，但是得的这个涅槃不是究竟涅槃。即非真涅槃，岂名真（漏）尽乎？故《长水》经说：『十地为漏尽罗汉，余谓不得漏尽。』到十地菩萨才算是漏尽大阿罗汉，其余的不到十地菩萨不算是漏尽。

阿难是初果阿罗汉，此与前文『诸修行人不能得成无上菩提』句相照应。现在好多人，特别是南传佛教，认为成阿罗汉便是佛，这是错误的。初修禅定，下手都是一样的，但是是修行路上的层次不一样。阿罗汉有大阿罗汉，四果是大阿罗汉，但是大阿罗汉再往上登地，十地才是真正的大阿罗汉。『诸修行人不能得成无上菩提』，意思是依识心修，纵成九次第定，超出三界，沉滞化城为止，不能成佛，沉滞化城意思落在灭尽定里面，还不能成佛。我们现在修行人，这个化城是如来权巧教化的一种方便处，就叫化城。这个权巧方便的教化处就是灭尽定。

现在的修行人，皆由执着生死妄想第六识，误认为真实常住真心，都落在“用思想”里面。《佛说四十二章经》里面说得多清楚啊，大家还未得四果大阿罗汉，就不能相信自己的意识，自己的意识是什么呢？是妄想，是不真实的。现在的人都是依着自己的意思这样修行、那样修行，不依着佛经道理去落实。话又说回来了，现在真正懂修行的人很少了，都是表面修点福结个佛缘，“老菩萨，你修得很好了。”都是这种，也难怪，法变得面目全非了，『迷人修福不修道』，现在的人都是修福，拿着修福当修道，修道是什么呢？修道是修净、修定。修福呢？是布施、持戒；这世间法的东西都是修福，在佛法里面种点福，执妄为真，故枉受轮回之苦。为什么修来修去没有真受用呢？因为他还是落在妄想当中，佛教的总纲『诸恶莫作，众善奉行，自净其意』还没搞清楚；佛陀的嘱托『观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我』他也没去落实；他没有去观，只是搞功德无量了，这里搞布施啊、那里搞读经啊，哪里拜忏啊，赶法会啊、朝山拜庙啊，他是搞这些，还自以为是：“哎呀，有功啊。”有什么功啊？功是心定，功是功夫。这个定，你纵然是不搞这些福报上的分别、执着，你去修定去了，还要认清楚正定、邪定，落在邪定里面，还是成不了佛。

《楞严经》我既然跟你讲，我就跟你讲得清清楚楚、明明白白的，《楞严经》是修经，理论讲得特别清楚。阿难现具初果，初果阿罗汉已经位次不低了，但是『而谓非圣者』，还不能称为圣者，以九次第定，还未得漏尽，还不是漏尽罗汉。九次第定，四果大阿罗汉还不是漏尽阿罗汉，而初果怎么能说成是圣人呢？佛陀最初呵破所执妄心，以开奢摩他路，这里是佛陀明确的指出，我们修行人分别、执着、妄想的这个妄心，依自己的种种思想，种种认识去修行，都是错误的，都是落在自我的分别范围里了，你要依佛经，依经不依人。要依什么经呢？要依《楞严经》。

《楞严经》第一卷全部是纠正错误的。从《楞严经》开卷到这里，佛陀告诉修行人，不要用我们自己的思想认识去作修证的标准，我们的思想认识属于第六识，我们要依经不依人，经典上告诉我们要修“净”、要修“定”。我们思想上一般都有取舍，我们不是自净其意，而是对自己口味，符合自己心意，于是便去追求，便去落实。就象我在群里面开除总务长是一回事，开除她的时候，她还没认识到自己的错误，还觉得自己很对：“我没有错呀！”没错我就不会清理你出去了，清理你出去你肯定是有错。既然没有错，为什么心里会难受呢？无错心自安啊。总务长被清理了，那段时间心里斗争特别严重，斗争严重，那就错上加错。师父不会害你，你没有错，师父考验你应该高兴，为什么烦呢？有错也是高兴，应该更尊敬师父、更感恩师父才对！师父给了我警惕，促进我的修行，那为什么心里还存有委屈呢？你的意识不对，所以说我们大家都觉得自己的意识对。

我到现在都没有真徒弟。我现在又重新发愿，讲经和大家结缘，我不管人、不管事、不管钱。供养师父生活费的，你打在卡里，多少我也不管，有什么开支，让我身边的人去办，你来钱也好，不来钱也好，我不管这些。没有钱，有个馒头吃就行，大不了挨门托钵，这有什么呢？管人很累，你管他，不如他的意，他还起烦恼，他不知道你对他好，是为了使他成就，他甚至反过头来诽谤你，辱骂你，管他干什么？

最著名的弘一大师，你知道怎么成就的吗？严师才出好弟子啊。现在没有师徒关系，现在都是客气的朋友关系。“你讲课，我尊敬你；你是出家人，我尊敬你。但是你也要尊敬我。”尊敬你什么？尊敬你的贪嗔痴！不是学佛法的，是学贪嗔痴的。“你讲经，我听经，但是你别触犯我的习气哦，触犯我的习气我是跟你过不去的哦。”他不拿你当老师，他拿他自己的贪嗔痴叫做尊严，你冒犯了他的尊严，他会给你猛烈的攻击、摧残，而不认为自己有贪嗔痴。

弘一大师，当时是地方很有名气的才子。出家以后，他师父看他既然把仕途名利都舍弃了，又是个才子，重点培养他，就象那个雕塑师一样，精工细雕。但是他的贪嗔痴犯起来以后，就觉得师父怎么唯独对我苛刻呢？别的师兄弟有点什么错误都可包容，唯独对我什么事情都不包容，并且处处都是错，我这一个大才子，难道就没有做对的地方吗？棱角太明显了，就因为他是一个大才子，所以他的棱角才很明显啊，我执、烦恼执特别重。因为在社会上，别人都是顺着他的，恭敬他的，到了庙里，一切的贡高我慢都要改了。师父对他管教严格，就是磨去他的棱角，灭去他的第六识，让他能够细心清净。到最后终于有一天他受不了了：“我不在这个庙里，我要下山，我看你这个师父也没有什么了不起，除了找茬，还会什么呢？老是觉得自己对，对照佛经上，你的贪嗔痴还没去呢，老是看外人，而不照已。”于是下山了。

下山遇到他的大师兄牵着毛驴到市场买盐，驮着一口袋盐回来。大师兄问他：“师弟你怎么下山呢？” “我在山上我受不了了，老和尚专和我做对，看我这不顺眼、那不顺眼，他就不照照自己成佛了没有！老是往外看，这样的师父我跟着他有什么用呢？我没有出家的时候，我到山上去见他，他用世间法跟我套近乎，说是以后把我当亲儿子对待，现在我出家了，反而跟我过不去。他嫉妒我的学问，嫉妒我的才能，我跟他学，能学出什么来呢？”把他的师父说得一文不值，什么修行都没有。

他的大师兄对他笑了笑，然后趴在地上给他顶了个礼。这一个礼下去，吓得他魂不守舍，他知道他的大师兄很有修行，五神通样样俱全。“师兄你怎么这样对我呢？”“我跟你的贪嗔痴下个大礼。你下山是拿刀子挖师父的心啊！就是因为你的贪嗔痴太重，自认为是大才子，自认为有学问，自认为经教论都通。老是往外看，不看自己内心里的贪嗔痴和棱角，老是在取舍对比当中，你老是用第六识，磨不去棱角，你的第六识消不下去。师父处处对你关爱有加，处处挑你的毛病，处处在大众面前批评你，都是为了让你不往外看，不生分别执着，为了让你明白，对错是有标准的，自己心里有数，要懂得尊师，要懂得尊敬别人，不要用自己的贪嗔痴，觉得自己有才，要把第六识第七识给磨灭，证得自性清静。为什么别人犯了错，他可以容忍，你犯了错，不是打板子，就是跪香，就是因为看你是个人才，你倒好，觉得师父贪嗔痴，没觉得自己贪嗔痴，你这样一下山，师父一定会很难受。在俗家来说，把你当成自己的儿子一样，在出家来说，把你当成菩萨来供，你反而不感恩，反而纠过。你下山你还不如回去把师父杀了再下山，你比杀了他还令师父还难受。”

人对一个人真正的培养，把他当成自己最亲近的人来团结、来爱护，有些人觉得是有企图，有些人甚至有想法。佛陀有句话是这样说的：『先以欲勾牵，后以法施人。』对于一部分不明真修行的人，要以人的欲望、需求来满足他，来团结他，然后用佛法来教导他；要和他打成一气，成为一家人的圆融，他对你所说的话就重视。用俗家的话来说，因为有爱，所以他才关注你，他才在乎你；因为有恨，所以他才会伤害你。要慢慢地和众生要做到友爱，先是以情来摄受，然后再以法来度化。“你没出家的时候，师父表扬你，赞叹你。师父指导你的书法，声称把你当成象俗家的亲儿子一样看待，但是你出了家以后，为了要成就你，必须要一个‘严’字，来破除你的习气，来消除你心里上的棱角，要做到心平气和，心平何劳持戒，对错能够分明，能够正确对待了，你现在反而对师父产生逆反、抱怨，你走吧，一个不成器的东西。你以为你多伟大，你这个不知恩报恩的卑鄙小人，最好别活在世上。”

他听了他师兄这番话，十分的羞愧，于是跪在地上，求师兄带他，领着他去向师父忏悔。师兄说：“你既然知道错了，解铃还须系铃人，你去看师父吧，师父一定是伤心痛绝，赶快上山向师父表明心意，以后好好学，再不辜负师父。”于是上山到了方丈室，进了方丈室，一看他的师父，正坐在那里两眼落泪。于是跪爬代步，头磕在地上求师父原谅，他的师父非但没说什么，还赶紧上前把他搀起来：“孩子，人非圣贤孰能无过。”于是，弘一法师发心严持戒律，学律，成为了一代律师。弘一法师是一代律师，在佛教规矩方面落实得十分严格，这是对他老师的真正尊敬。

师父真正的想培养个徒弟很难，因为不争气的太多，挑羊头卖狗肉，喊着修行落实贪嗔痴。你想学到真正的佛法也很难，为什么？现在这个世上真正通宗通教的修行人很少，即有理论又有修行，论理论、论实证，功夫都有的很少。说得一尺，不如行得一寸，何况现在这个时候斗诤坚固，拿着修福当修道，近道者比牛毛还多，得道者比牛角还稀，连错误都不知道，拿着错误当修行，他怎么能够走向正修呢？所以佛在《楞严经》第一卷里面就告诉大家，一般人对心的认识是错误的，这个错误来源于哪里？来源于分别心，如果对分别心认识不清楚，你就会老是落在错误里面。修福和修定是两码事，你落在修福里面：“我读了什么经……”那都是修福。

修定才是正修，修定又怎么去修呢？必须要认清楚妄心和真心，必须要懂得真心和八识。八识是真心自性变现的，八识“三转七变”要搞清楚，你就知道第六识、第七识不是真心，它属于是妄心，那么妄心产生的东西，我们不可以去依赖。我们要依真，真是什么呢？真是般若智慧，我们要依般若智慧，不要依我执、我见，般若智慧对、错、分别，处理事情无有我执、我见，随缘应物，随缘不变，不变随缘，用分别心那就变了。

我也想了，把《楞严经》我讲完这一遍，我再讲一遍《金刚经》，我本来是想教几个徒弟的，但是我觉得也教不出来，我还是不要被这个世缘所左右了，安心讲经，不问世事，你要是想好好地学，就按照我讲的内容去落实，我们是同修；你要是不按我讲的内容去落实，只能说你是我的有缘人。我管不好你们，反而落一身错误，我觉得没有必要，那样弄得你们烦恼，我心里也不安。

这个地方呢，既然把妄心说清楚了，下面必须要显真。前面佛陀把认识上的错误和错误从哪里来说清楚了，下面必须找出一个真心来。再往下，下个环节就到了十番显见，十番显见的前两番还是带妄寻真，真心没遗失，似遗失，是带妄寻真。我们下一课再继续学习，阿弥陀佛。



各位法师！各位同修！各位 大德居士请合掌回向：

愿此听经闻法功德，

庄严佛净土；

上报四重恩，

下济三途苦；

若有见闻者，

悉发菩提心；

尽此一报身，

同生极乐国。

南无本师释迦牟尼佛！

南无护法藏菩萨摩诃萨!

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨！

大家请放掌！恭送法师!

师父：阿弥陀佛！大家再见！晚安！

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大荷素

印代法师系列讲座———

《楞严经》印代法师新注笔录稿【第040课】

    2012年5月28日星期一

(楞严经专研专修4群：128169221)

（本稿为法师YY讲座笔录稿，未经法师审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经法师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！



南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

阿弥陀佛！各位法师！各位同修！各位大德居士晚上好！

经文【阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌。而白佛言。自我从佛发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。譬如穷子。舍父逃逝。今日乃知虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食。终不能饱。世尊。我等今者。二障所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来。哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。】

今天咱们研究这一段。

前面已经总结『一切众生从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体』，用的是妄想，『此想不真，故有轮转』。『一切诸修学人』，包括凡夫、外道、权乘菩萨和小乘阿罗汉，皆错用妄本来修行，没用真心。用的都不是真心，纵然修成九次第定成阿罗汉，还没脱离意识心。（九次第定：由一定一定，次第而入，故名九次第定，得九次第定是阿罗汉。）四禅八定是三界以内的凡夫所修，属于天人类，还不属于二乘、权教。在外道里面四禅八定，修到非非想，可以说已经是十分高的境界了。非想非非想处天，跟自性只是一线之差，一转念就行了。还有阿罗汉一转念就入大乘了，后面详说。

第九次第定最后一位是灭尽定，灭尽一切的分别执著妄想，是圣位。灭尽一切受想，说白了就是一念代万念，它守着一个“清明”，不让杂念生起。灭了第六识，名无心定，兼灭第七识，名灭尽定。屏蔽住不让第七识起来，不起心、不动念，只守一念清明，这是阿罗汉。这个“守住”，还是有“守住”的行为意识，大家还没修到阿罗汉，讲了你也不懂。灭尽定是伏住第六识与末那识（第七识）相应的受想而不现行，就叫做灭受想定，就像净土宗的以一句“阿弥陀佛”压住妄念不起是一回事。灭尽定在小乘法中属于漏尽法，漏尽了什么呢？漏尽了第六识，灭尽了第七识的受想，这个时候虽然是漏尽阿罗汉,但是所得的涅槃还不真实，还落在“识”得范围。属于有余涅槃，即非真涅槃。这时的“不生不灭”不是真的不生不灭，还需要进一步地对自性有所认识；对自性了解得还不够彻底，不是真正的漏尽。《楞严经》第一卷，是佛在破大家的意与识，破大家的“生死妄想”，因大家皆由执此生死妄想——第六识误为真实常住真心。所以佛说『此执妄为真，故枉受轮回之苦』，这是明显的在破第六识。

【虽得多闻。不成圣果。】为什么虽得多闻而不成圣果呢？阿难现在位居初果，但还是界内凡夫，不能称为圣者。以九次第定来说，大阿罗汉还不是漏尽菩萨，你想想初果能是圣者吗？这里是佛陀最初斥破所执妄心，以开奢摩他路。佛陀很明白地告诉大家：修妄心不是修正定！用第六意识心修，永远也成不了佛。为什么呢？在这个地方，必须要弄清楚这句话：【前尘虚妄相想。惑汝真性。】这一句话你要是弄不明白，你更搞不懂什么是【法尘分别影事】。其实我们都是在搞法尘分别影事，所以【由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。】

如果你弄不明白“法尘”、“分别影事”，搞不明白“八识”，八个识里特别是第七识第六识怎么形成的，这个“三变七转”如果搞不透彻，如来在此地讲的这部经，你是弄不明白的。【前尘虚妄相想】等等，这都是些【法尘分别影事】，为什么它是虚妄的“相想”？“法尘分别影事”是指的第六识。我看看大家听课的效率怎么样，【前尘虚妄相想】和【法尘分别影事】为什么都是第六识的东西？它是一个什么原因？佛陀为什么这样说？因为下面就开始讲十番显见了，妄心弄不清楚，你想把真心弄清楚是不可能的，必须把这里面的来龙去脉都得搞清楚。

佛陀问阿难：【汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。】

这一段，我相信在座的诸位都没理解，都没认识清怎么一回事。这一段，你如果对八识的三变七转学习认识得不够彻底、通透，到这个地方你根本不知道什么叫前尘虚妄相想，也不知道这个前尘虚妄相想，便是法尘分别影事。我本来想讲完《楞严经》第一卷，拿“前尘虚妄相想”和“分别影事”来考考大家，看看大家对于妄心、对于八识是如何认识的。

对于妄心，佛陀为什么分析得这么清楚？因为认识不清妄心是前尘虚妄相想、是法尘、是分别影事，便和真心搅在一起了，拿着虚妄去当真性，修行就永远成不了佛。虽然妄心不离真心，但第六识、第七识它完全都是在虚妄上起作用的。虚妄什么时候能成真呢？虚妄没有成真的一天。这个地方是修行的关键，修行人，万万人修行，大部分都出离不了第六识、第七识，所以说不能成佛。我们认第六识的分别虚妄是真心，那是认贼为子，就把我们的真心自性给丢一边去了，不用了，所以我们才受轮回。我们用第六识，六识的分别都是前尘的虚妄相想，用的是法尘，用的是分别影事，都是在执着过去，都是在执着不真实，不真实当然是虚妄，都是在执着虚妄。佛陀慈悲，大众是不慈悲；佛陀是我们的根本老师，你们听课的大众，是我的老师。我讲《楞严经》是和大家共同学习，不是我讲，是你们在培养我再进一步地认识《楞严经》，我在这里表示感恩！如果我给你们讲不明白，这就证明我也不明白。

大家更要注意第七识是执着，第六识叫分别，第八识能藏、所藏、执藏。我们的本性由于一念不觉，便形成了第八识，第八识能藏是第七识从前六识转过来的影事相的印象，能藏是第七识从前六识转进来的见闻觉知。第七识从前六识当中把见闻觉知到的种种事相转到第八识里来，第八识便有了印象，这就变成了所藏。比如我们小时候还不懂事，连自己的爸爸妈妈这个称呼都不知道的时候，我们的妈妈就告诉我们：“应该叫我妈妈。”指着自己的对象：“应该叫他爸爸。”慢慢地再指着奶奶：“应该叫她奶奶。”再介绍给我们“爷爷”。在前六识当中有了印象，第七识传到第八识贮藏下来，见到妈妈就知道叫妈妈，见到爸爸就知道叫爸爸，见到奶奶爷爷就知道叫奶奶爷爷。

我们见到万事万物，都是在生活中慢慢地熏陶留下的万事万物的名字和形象；都是接触到，知道形象、知道名字以后，熏到第八识里面留下的印象，如果再见到这个事物的时候，你就能知道是什么。比如我手里现在拿着个纸杯，我拿着这个纸杯，第一眼看到它的时候就知道是纸杯。这个是纸杯吗？它是前尘虚妄相想，它是法尘，它是分别影事！这个道理是什么原因呢？由于以前见到过这个纸杯，知道它是纸杯，印象已经留在了第八识的所藏分里了，留在第八识相分里面了。今天我们又见到同样的物体，或者遇到了同样的事，第七识从第八识里面又把以前贮存的资料给转出来了，见到这个物体以后，这里面有了比量，看到了，通过前六识传送到第七识，第七识再传送到第八识，第八识里面存有这个资料，有这个资料它通过对比，马上就反应出了“这是个纸杯” ，你看到这个纸杯知道这是纸杯得同时，那已经是前尘虚妄的相想了。

为什么是虚妄的呢？因为这些印象留在第八识当中，它不是有质的物体，它只是一种虚妄的相象、想相，所以称为虚妄。比如说，问你：“杯子是什么样的？”你回忆，你要想想，你会想起来杯子是什么样的。你脑海中杯子的形象是虚妄的，不是实在的物体，是虚妄的相。你见到这个杯子的时候，意识里面已经动了思想了，只不过是你感觉不出来，所以叫做虚妄相想。见到这个杯子，你反应出这是杯子，这里面有一个第七识通过前六识采集到相、发送到到第八识，又从第八识勾起了以前所熏进第八识的印象，产生了比量，这就是“思”。产生了比量，对比，这个东西和以前的印象对上号了，它叫“杯子”， 意识里面有这么个过程。由以前贮存虚妄的相，有思想比量（对比）、非量（错误的认识）。错误存在哪里？错就错在我们感觉不到意识在八识里面贮存和提取这个过程。

其实我们所见到的，能够叫出名字来的，这都是我们在生活当中熏进第八识所藏分的那些虚妄相，叫做“法尘”。我们能把每一种事物，能够叫出名字来，能够知道怎么一回事，这就是“分别影事”。为什么叫分别影事呢？“分别”是从第八识贮存的那些印象、形象，那些虚幻的影相提取出来的。这里面有一大堆的变化程序，只不过是它反应得比较快，我们不容易觉察到，到八地菩萨，就能觉察到第七识的传送了，我们现在第六识是怎么回事都没搞清楚。

《楞严经》字少义多，所以佛陀才让大家【但汝于心微细揣摩】，这些义理要很细的用心揣摩，我在这里跟你说你才揣摩得出来，不跟你说怎么都揣摩不出来。这里面要十分地注意，这里面包括第六识、第七识、第八识，唯识的好多知识都在里面。所以我们见到什么知道是什么，这都是以前落下的印象，和现在见到的对上号作比量了，都没离开以前的虚妄印象。我们见到什么了，便执着什么、分别什么，佛陀在这地方说得很清楚了：你的推求寻逐这都是前尘虚妄相想，这都是法尘，都是分别影事，都落在我们的所见、所闻、所知上，没离开所见、所闻、所知，都在“所”上。比如现在开着空调，抬头一看到就知道是空调，空调刚出来的时候你也不知道是空调，别人跟你一说你就知道了，再见到了，你就知道是空调了。你见到空调知道是空调时，是你在搞前尘虚妄相想，是你在调出第八识里面以前所贮存的法尘。

你见到事物，是你在分别法尘影事。你的分别来源于哪里？来源于第八识里面的印象。见到什么事、见到什么物，知道是什么，分别来源于第八识见分里面的相分，相分不是能见、能觉、能知，它是能见、能觉、能知所觉察到的，所见到的、所知道的，所以说我们修行老在所见、所闻、所知上是错误的。把自性的能见、能觉、能知丢到一边去了，老是执着所见、所闻、所知你怎么能成佛呢？佛性是什么？佛性是能见、能觉、能闻、能知，我们往往都落在所见、所闻、所觉、所知上了。

我们学习一步步地在分析第六识不可执着，但是有些人天天在追求第六识，“我今天打坐……”又是感受、又是打坐时间，天天在修执，而不是在修回归自性。一些修行人，上座追求时间、追求感受，拼命研究今天“坐的舒服”没有、“静”了没有；老是在对比，用的是虚妄相想，“我昨天……，我前天……，今天不……”把以前所落在第八识里的印象，再拿出来对比怎么怎么样。这些虚妄相想（第六识）舍还舍不及呢，还去追求，还自以为是，认为自己很了不起，还说什么“修行也不能执着，执着修行也是错误的。”这是邪知邪见，简直是不可救药！不明理怎么去修行？境界好坏都是前尘虚妄相想，都是分别影事，分别以前在八识落下的印象，在八识里面落下的事情，还是在搞取舍。

修行修什么？修个“净”字，不取妄想不求真。往往有些人一打坐就有所求，心本来清静，无取无舍，有所求就有取舍，就落在第六识、第七识里面了。六祖说的『本来无一物，何处惹尘埃？』，本来自性对万事万物是清清楚楚明明了了的，你非要搞个“取”和“舍”，那不是找事吗？所以说你一辈子都离不开虚妄，还修行呢！怎么修啊？连错误都没认清，弄的都是一些第八识里面的虚妄印象和影相，你要是在那些虚妄的印象和影相上取取舍舍，都是执着分别的所知、所觉、所见、所闻，都是执着过去的一些法尘，你把能觉能知――本能给丢在一边去了，纵修无量劫，不能得圣果啊！这个影事、相想，属于带质影境，带有物质的印象、影子。比如说电视机，你想起了电视机，这里面有一个带有物质的电视机影像——带质影。

影像里面有好几种，有带质影。昨天我们去散步，走到南面那个假山的时候，远远看到石头是红色的，认为是人在坐着，其实是带质影，印象的问题，到前面看是石头，远处怎么看都是个人。就像有人一朝被蛇咬，十年怕草绳，那都是带质影在作怪。我们差不多看到什么，反应出来以后，那都是带质影的问题。总起来说呢，我们看到事物以后产生的分别，那都是以前熏进第八识里面的虚妄相，我们的思想，就把它提取出来了，把这个法尘取出来以后，我们分别眼前的事物，其实还和以前第七识熏进第八识的那些影事是分不开的。我们分别，都是在拿以前熏进第八识的那些影事，在和当前所见到的这些事物在对号，才知道现前见的是什么。所以第六识的分别，虚妄就虚妄在都是调的第八识里面所贮存的虚妄事相，所以说，我们的分别，属于是虚妄，不属于现量境，属于比量境和非量境。这都是关键的知识。

再看下面【阿难闻已。重复悲泪。】阿难听懂了，他才掉泪，这个地方证明阿难在舍妄求真。阿难听了以后，又再一次地悲伤地流出了眼泪，悔恨自己把光阴错过，感激佛陀慈悲，让他认识透了以前所用的是第六识心，不是真心，所以就再度地悲泣流泪，五体投地地磕头，然后长跪合掌，对佛说：【自我从佛发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。譬如穷子。舍父逃逝。今日乃知。虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食，终不能饱。世尊。我等今者。二障所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来。哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。】自从我跟随佛，发心出世俗家以来，我还依恃佛是我亲堂兄，具足无上威德神通，因此常常在心中思想，不必自己去劳苦修行，佛一定会赐给我定力的。就像现在的人，烧香求佛，“保佑我……”那是不可能的事情，佛把道理跟你说了，让你认识清楚，你认识清楚了我们的第六识都是在前尘的虚妄相想上，都是在分别以前的法尘影事上，把这个道理认识清楚了，看到什么，知道是什么，不动那么多的分别执着了，心慢慢地就清静了。不然的话，还认为自己那个分别心，不是这样，就是那样，还是在认为自己对，别人错，认为自己是对的，甚至连自己都落在错误里都不知道。

修行修个什么呀？修行修个“净”字。由安静到净化，再到定，那才是真正的修行啊！我们今天这个思想，明天那个思想，一会儿这样想，一会儿那样想，一会这样认识，一会那样认识。这都是虚妄相想、分别法尘影事。“将来如来一定会把三摩地赏赐给我的。”阿难有这个想法。我们现在也是在求佛，认为佛能让我们怎么样怎么样，我们只能把佛的道理听懂了，落实好了，这是佛对我们最好的加持，那个侥幸地求啊，不管用。

【不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。】“我不知佛之身心和我之身心，本来是不能互相代替的，而且迷失了我本有的真心，错认识心为心，所以身虽出家，心不入道，心终不得定力。”阿难身出家了没有？出了。认识不清妄心和真心，所以始终心得不到定力，为什么呢？心与道还不相应。那么心与道还不相应，心在哪里呢？心在前尘虚妄相想、法尘分别影事上，在所见、所闻、所觉、所知上，在比量和非量上，不在现量上，不在能见、能闻、能觉、能知上。心与道不相应，好多修行人都犯这样的通病。万万人修行，罕一人得道，阿弥陀佛！可悲啊。所以说学佛人，你虽然通了宗，知道了心是怎么回事，但是唯识你不懂，你悟得不彻底，你不知道第六识为什么是虚妄。老是有些人说“我只知道清楚明了，不起念头” 那还是在八识里头，还不是真心啊。因为你一念不觉，念头又生起来了。

【譬如穷子。舍父逃逝。】心不入道，就如富家子一样，舍弃不要自己父亲的财宝，情愿远逃到他方乞讨做穷人一样。没有定力，犹如穷子，佛子因为不能承受佛之功德法财，穷就穷在这个地方啊。

上面阿难执妄为真，如来极力地分析破解，令阿难舍六识。以下阿难舍妄求真，如来指真。十番显见是“如来指真心”，到这个地方，阿难明白了以前用的都是六尘缘影，都是前尘的虚妄相想，都是些法尘的分别影事。真心原本有，在哪里？都在六根的根性中。无奈大家迷得太久了，落在所见、所闻、所觉、所知上，把所见、所闻、所觉、所知认为是自己的能见、能闻、能觉、能知，还死死地执着不放。『非遗似遗』，丢了没有？没丢。但是用在执着那些前尘相想、分别法尘影事上，搞的是取取舍舍，落实的是我执、我见，落实的是自我，不但不入道，还与道背道而驰。

如来在此地若不方便开示，则我们终不能够认识得到，始终也不知道“妄心”到底“妄”在哪里，第六识是二种根本中的“妄本”。那能觉、能知、能见、能闻是什么？是二种根本的“真本”。不知道、认识不清“妄”，你怎么能够归向真呢？对妄心认识得不够透彻，你怎么会舍妄归真呢？认识不清妄心，它肯定还是会落在分别执着上，知道分别执着是妄了，慢慢地对妄心就不那么上心了，对于本觉――本来的能觉、能知、能见、能闻，以后就会留心了。

『前妄本既破，后当显真』，前面的虚妄根本既然破除了，后面当然要给大家说真心自性了。『真心自性，即平时所遗之真性』，真心自性，就是平日我们好像丢了的那个真心，时时在用，但是没有认识到，从来没认清过。于是，下面开始自眼根显出真心，十番显见第一番，先从眼根说起，再从后面十八界、七大，同归如来藏体。一切见闻觉知，都是如来藏体，都是真心自性，地、水、火、风、空、性、识，都是自性。慢慢地，就讲心物一元、物性一元。前面先说二元，能觉、能知和所知道的所觉、所知，先说二元，再说一元。一元，它们是相互的，不能够相乖离。没有事、物，不能显心，没有心不能显事、物，是一元的，不可分割，不可乖离的；是一不是二，但是又不一不异。不是一，又不可分割，又不异。有好多人说“你就是我，我就是你。”那我吃饱了，你还饿吗？那我吃饭，你在旁边看着就行了， 对不对啊？不一不异，见闻觉知的性能是一样的，没有你显不出我，没有我显不出你，相互之间不能分离的。

佛法是辩证法，它超哲学，超唯心、超唯物，是心物一元化的，你别说它唯心，也别说它唯物，但是具体来说，还是唯心。阿难因闻『入灭受想定，心尚非真』，他听说灭受想定还不是真心，于是想起了自己平常所用的都是攀缘识心，所以呢，这个时候感觉心情特别地悲恸。为什么？认识到自己的错误了，觉得自己用的是六尘缘影，把真心没遗失似遗失了。所以阿难到这个地方，还没说话，就先悲泪礼佛，追悔莫及，后悔自己虽然天天跟着佛学习，但是错解如来真实义。

我们凡夫，到这个地方感悟深的话，心必然有悲，有伤感：“学佛学了那么久，居然没入道。” 绝对有这种感觉。或者知道了我们以前用的都是虚妄不实，所有的分别执着都是落在尘相上，六尘缘影上，『知妄而悲』，知道自己的无心之错而感到悲伤。不管怎么说吧，『悟所执识心全妄，而真心未悟，故悲悔』，这个地方阿难有所领悟，以前所执着的全部都是识，全部都是第八识里面的虚妄的法尘、印象、影相，把那些影相又调出来，跟现在所见到的、所遇到的、所接触到的，所见、所闻、所觉、所知对上号而起分别，完全都是落在前尘虚妄相想，分别影事上面的。

本文是阿难悔恨自己服侍如来多年，未入正修行路，不修大定，所以才自述：“我从佛出家，恃佛之威德神力，常自思惟（即妄想心），无劳我自己修行，将谓我是如来最小之弟，情同天伦，如来必能惠恩赐我三昧，不知彼此身心本不可相代。”在这个地方，阿难以前有一种依赖心，觉得“不用自己修”，就像现在的人：“我哥哥是大官，也会给我个小官做的。”修行不是那么回事，要靠自己；不是佛能救你，而是你自己救自己。如父子上山，须各自努力，不能替代。【失我本心】者：本心即本有真心。我们大家从无始来，迷，不自觉，没认识过“能”，都是认识的“所”。『如醉汉衣里之珠，迷则非失似失，即是遗真』，像喝醉了的人没钱买单，兜里有钱掏不出来了，要别人买单啊。自己执着在虚妄的第六识、第七识上去了，所以【身虽出家，心不入道】。

这个地方，出家有三种：

一、出世俗家，即割恩断爱，依止佛门；身依佛门。

二、出三界家，即证无漏道，不受轮回；出三界家了，他真正地能够跳出三界外了。

三、出烦恼家，断尽诸惑，得一心清净。

真正的出了烦恼家，出了三界家的人不多，能够得一心清静的就更少了。在家有在家的烦恼，出家有出家的烦恼，理上不明烦恼去不了。今阿难但出第一种家，只出了俗家，出了三界没有？他还没出三界，断了烦恼没？烦恼还没断尽呢，所以心不入道。

【譬如穷子。舍父逃逝】，阿难迷真，自喻穷子，遗失本有家珍，背觉合尘，如舍父逃逝。这个地方都是用的比喻，“父”比喻本觉，“子”比喻妄想，从真起妄，背觉合尘。妄想来源于哪里？来源于第八识。故“如舍父逃逝。”由是起惑造业，随业受报，轮转诸趣，备受痛苦。阿难这个地方明白了，认识清了，以前都是用的六尘缘影，非常地悲伤悔恨。这地方，我们要说一说了，我们观察一下世间人，都是求佛加被，不自修行。求佛加被，自己不修行，是不能成佛的。

阿难后面还有一段话：【今日乃知。虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食。终不能饱。】这是阿难的感慨：“我今日才知道，我虽然听到很多的佛法，博学多闻。但是只是文字相，没有真正的深刻地认识到佛法的根本。如果不依教修行、依法修行，知而不行等于完全没有听说过佛法、和没有闻到佛法是一样的，全无用处。”落在第六意识里，和没有听闻佛法是一样的，没有用处啊！修行不得力、不得定，就好像有人，终日说食物美味，多么香、多么甜，可是单说不食，只是说说食物，始终不能把肚子说饱一样。你光说，光会背，不管用啊，你要把里面的意义真正地吃透，那样的话，你就真正地得受用了。此处是教育那些只贪听经闻法，终无实修实得的人。此处也是阿难代表大众悔恨多闻，终无实得。【今日乃知】，因悟方知虽有多闻善根，如果对教理认识得不够透彻，就不能够依教修行，跟不闻佛法是一样的。不依教落实修行，与不闻法相同，如人口说美食，说而不食，肚中终不能饱。虽有多闻，不肯从闻、思、修三慧并进，徒闻无益。说得一丈，不如行得一尺。观此徒攻文字，而不实修悟真理者，是大错误也！以前，我们有些人说：听过《楞严经》，看过宣化上人的讲义，看过某某法师的讲义，看过了，你把这些道理讲出来让我听听，你真会了吗？狂妄自大，一点实都不悟，只落文字相。

“前尘虚妄相想”是我们的第六意识，是“分别法尘影事”，一定要好好地揣摩、体会，因为这里面第六意识分别的前尘虚妄相想，它跟八识的形成、三变七转都有密切的联系，它和三量（现量、比量、非量）、三性（善、恶、无记）、遍计所执性、依他起性、圆成实性都有联系，有很密切的关系。如果这些弄不透彻，你到下面听十番显见，你就很费力，你就会听不懂。

开悟的楞严，是从理论上帮助大家分析清楚什么是心，什么是性。明心见性的《楞严经》啊！明心就要认清楚八识，八识是本性一念不觉而产生的。前七识是第八识所变生的，第八识是万事万物的中心，它是我们人人本具的佛性。明心见性，把这个心的来龙去脉，都清楚理透了，下面就要说性了，在说性以前，必须要说二种障碍，因为不知道两种障碍，你就不知道你错在哪里。

今天时间到了，回向，下课！

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌回向：

愿此听经闻法功德，庄严佛净土；

上报四重恩，下济三途苦；

若有见闻者，悉发菩提心；

尽此一报身，同生极乐国。

南无本师释迦牟尼佛！

南无护法藏菩萨摩诃萨!

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨！

大家请放掌！恭送法师!

师父：阿弥陀佛！大家再见！晚安！

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大荷素

印代法师系列讲座———

《楞严经》印代法师新注笔录稿【第041课】

   

2012年5月30日星期三

(楞严经专研专修园3群:128169221)

（本稿为法师YY讲座笔录稿，未经法师审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经法师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

阿弥陀佛！各位法师！各位同修！各位大德居士晚上好！我们共同学习楞严经。

上一课我们学习到《大佛顶首楞严经背诵手册》第十九页中间部分：

经文【阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌。而白佛言。自我从佛发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。譬如穷子。舍父逃逝。今日乃知。虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食。终不能饱。世尊。我等今者。二障所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来。哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。】

阿难悔恨自己跟随佛陀多年，听了很多的佛法，又证得了初果阿罗汉；但是听到佛陀讲楞严大定，分析心性，自己还在妄心中，未入正定奢摩他路，所以悔恨多闻，只是徒攻文字，而不悟实修是一大错，只贪求多闻，你听得再多那都是分别执着。

【我等今者。二障所缠。】世尊，我们现在被两种障碍所缠缚。那二障？一是烦恼障，属我执所起，如起贪嗔心，看不破，放不下，凡事都生执着，就是烦恼障。『不知此是生死根本，用攀缘心』，不知道烦恼障是生死的根本，用攀缘心为自性，人啊，老是追求、取舍。像一些修行人盲目的追求、盲目的取舍：今天开心阿，明天不舒服了；今天有修行了，高兴了，法喜充满了，明天又沮丧了。今天落在这个认识里面，明天落在那个认识里面，这都属于烦恼障。所知障属法执所起，知识太多，生出贡高我慢，自以为是，认为自己是第一，永远都是依自“我的”，觉得别人都比不上我，我是最正确的。所谓的所知障就是不识菩提涅槃清净体，确实是因为我不知道自性真心本来寂然清静常住的缘故。

【良由不知寂常心性。惟愿如来。哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。】

现在唯愿如来可怜我和在坐的大众，可怜我等贫穷孤露，请指示启发我们的妙明真心，彻底地揭示出我们的灵妙光明的真心，打开我们的见道之眼，使我等得开佛眼，智慧增长，早证圣果。

【穷露】，没有法宝叫作“穷”，无所栖处叫作“露”，也就是没有住的地方叫作“露”；风餐露宿，没有栖身之地。出家人就叫做露，但是有庙就不叫做露了，即无以安心立命之处；所以也可以说，没有“楞严定”叫作“穷”，不懂“楞严法”叫“露”。

这个二障，一是烦恼障，属我执所起。由我执（人我见）而生，以贪嗔痴等一切诸惑为根，发起现行造业，不单自己烦恼，还扰有情众生之身心，在三界五趣之中生生死死，障碍涅槃之果，故称“烦恼障”。第二个是所知障，由法执（法我见）而生，以贪嗔痴等诸惑为愚痴迷闇，其用能障菩提妙智，使不能了知诸法之事相及真实性，故称“所知障”，又称作“智障”。离此二障，则称二离。［成唯识论卷九］有详述。

这个烦恼障与解脱，烦恼障同上所述，乃障无漏慧之生起。解脱障，又作“不染无知定障”，“定障”是解脱障。解脱障是灭尽定的别名，因为障入无余涅槃圣者之法，故称“解脱障”，其体为不染污无知之一种。［俱舍论卷二十五、俱舍论光记卷二十五、俱舍论颂疏卷十二］都有阐述。

第三个就是理障与事障。理障是邪见之理，惑障正知正见相当于所知障。事障，贪嗔痴等之事惑相续生死而障涅槃者，相当于烦恼障。这个在［圆觉经卷下］有叙述。

它又分内障与外障。内障即三毒贪嗔痴，令众生内心生起烦恼之障。外障，即七难、八难为外界所加之障碍。这些在［阿娑缚抄卷一八七］有叙述，都说的外缘障碍，在这里咱们不详细叙说。

理上有障碍，关键的一个问题是我执，执着有我。我执所起，有分别、有俱生、有粗细之分。我执所起由分别所起，有“我的认识”、“我认为”等等。而俱生我执，是无量生死以来留在印象里的一种执着见。比如我们在生活当中，见到某个人，无故的产生欢喜。见到那个人，以前没见过面，但是感觉亲切，生欢喜心，这就是属于俱生我执，多生多劫生死当中结下的善缘。相对来说，从来没见过面的人见了就生起讨厌了，那也是俱生我执。这里面有粗、有细等很多很多，最难去的就是“我执”。就像前几天我给大家讲的故事。

四川新都宝光寺，以前有个法师在禅堂里面入定，这个入定，只要入了真正的定以后就没有呼吸了，那些出家人不知道，认为他死了，于是把入定的法师给火化焚烧了，这是民国清末时候的事情，这个法师出定找他的身体找不到了，“我呢？”、“我呢？”，于是就在宝光寺闹起鬼来了。这个鬼在宝光寺里面哪里都去，就连厕所都去，搞得全寺不安啊，到处都能听到一个悲惨的声音：“我呢？”、“我呢？”。这个事情被华山一个修行的禅师知道了，这个华山修行的禅师就是这个被焚烧的禅师的师兄，他到了新都宝光寺，要超度这个鬼魂，于是让常住在庙的禅堂里，准备一盆火，又准备一缸水，到了晚上，让人把火点起来，把一缸水加满，他自己就让所有的师父离开禅堂。这个鬼和尚呢，就到禅堂里找他的身体：“我呢？”、“我呢？”他师兄就告诉他“你在火里。”，他进了火里，找了半天说：“火里没有我。”他师兄说：“你在水里。”他进了水里，找了半天又说：“水里也没有我。”他师兄就告诉他：“师弟啊，你还学佛法呢，佛法里面讲什么？要破我执、要破法执，你能进到火里，也能进到水里，水火对你都不是障碍，你还在找那个不能下水不能入火的肉身，你怎么能够自在呢？执著四大的肉身是我，你学了这么多年的佛法，肉身只不过是我们的一个业报因缘的接触体，他既不能下水，也不能下火；我们的法身，你也知道，尽虚空遍法界，水不能溺，火不能烧。师弟，你现在落在我执里面，老是在找所谓的我相这个身体，你何时能够认透能觉的真我呢？”这个鬼和尚听到他师兄的这一番开示，开悟了！感谢师兄啊！突破了色身这个我相。

现在的修行人有几个人能够突破色身这个我相啊？不是故意的糟践这个色身，不把营养给他调好，认为身体不重要，这叫故意糟践身体，借假修真，这个假的坏了，你这个真也修不成；但是把这个色身执着的太重，没有理性的对待也不对；既不要糟践色身，也不要太执着色身。这个身体就是修行的一个工具，这个工具既要保养好他，还要善待他，但不要把它看得太宝贝了，不用也不行。这个执著粗的色身：我执，这是粗的。

我们再说一个细的执着。以前一个老和尚，有七八十岁吧，是一个庙里的方丈。这一天，无常大鬼来了，来了以后呢，就直奔方丈室，黑无常白无常到了方丈室没找着人，为什么没找着人？因为那个老和尚，对于我相那个概念已经突破了，但他有法执，他入的什么定呢？他不在乎这个肉身的问题了，他入的是识无边处定，就是空无边处定，空了，无边无际的空，你上哪里去找呢。人死了那个中阴身啊，有个我相，那是第七识执着里面的相分，在第七识里面还有个我的概念，所以才有这个形象。一般的人呢，不知道灵魂是什么东西，灵魂是第七识里面的一个相分，第七识里面的“我”相分，就像思想里面，想起了谁，就有个形象，第七识对自己有个形象。老和尚入了空无边处定，找不着他，于是就找谁呢？就找当家师父啊，这个当家师父就给白无常出了个主意，“你找不着他啊？”“我找不着他。”“这不小事一桩嘛，那个方丈室里有个紫金钵，你敲他那紫金钵就能找着他了。”那个白无常听了这话，就去敲那个钵，然后老和尚就出定了：“谁敲我的紫金钵啦？”紫金钵是老和尚的心爱物，他把“我的身体”“我相”看得不重要，但是他还有他喜欢的东西，这叫法执。他这一出定，白无常就用阴魂锁给锁定了：“跟我走一趟吧。”“我还跟你走一趟？为什么？”“你还有贪嗔痴，还没出三界，还得归阎罗王管。连天界都没去得，粗重的贪你都没去，对色尘的贪你都没去掉，还想升天界。修了一辈子了，还得归阎罗王管。”于是，这个老和尚对白无常说：“麻烦老兄，把这个阴魂锁先给我摘一下，我做个小解。”那白无常想，这个容易啊，小解可以，大的方便没有，小的方便可以。于是白无常就把灵魂锁解下了，解下来后，老和尚拿起杵“啪”把那个紫金钵砸碎了，然后再找老和尚找不到了，再找他的神识找不到了，没有神识了，为什么呢？老和尚入定了，他入法界正定了。他就是喜欢这个金钵，把紫金钵砸碎了，没有什么喜欢的，没有什么可留恋的了，入法界正定，法身遍满一切处，空了。这可把白无常急坏了，又去找当家师父。当家师父笑了笑说：“你也不用交了，你看看你手上还有取魂的令牌吗？”白无常一看，取魂的令牌没有了。为什么？老和尚成了阿罗汉了，阴司除籍，当然阴司的一切行令都没有了。于是白无常回到阎罗王那里，给阎罗王汇报经过，阎罗王说：“不用说了，我全都知道了。”这是说明什么？你有执着不出轮回，别管粗的还是细的执着。（国王是四地菩萨，天王最少是八地菩萨。阎罗王最少是四地菩萨到六地菩萨，大阎罗王是菩萨的化身，现人王身弘扬佛法的国王，像波斯匿王，那是四地菩萨的化身。人王是四地菩萨，转轮圣王示现。）

大家还记得五不正见吗？身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。身见，就是认为色身是我；边见，是自己的见解落在一边去了，不符合事实；邪见，比边见更严重；见取见，在见解上采取意见；戒禁取见，那就是不合理的见解。烦恼十使是什么呢？烦恼十使里面有五利使、五钝使。五不正见归为五利使，这些是使我们最容易、最快速的产生烦恼。那五钝使是什么呢？是贪、嗔、痴、慢、疑。贪嗔痴慢疑五样都凑齐，使你见解迟钝，变得烦恼迟钝，所以叫五钝使。五利使，只要意见稍微不对自己的味，马上很快地产生烦恼，它叫“利”，生起烦恼很便利的五个使者。初级课已经讲过这些了，在这里就不多说了，这都属于我执，法执里面的。总起来说，五利使、五钝使都是昏烦之法，都是使我们变的昏头昏脑，生起烦恼的根本所在，能够恼乱有情身心，续诸生死，能障涅槃，故名烦恼障，又名事障。有这些不正见，有这些烦恼，做事上你肯定有障碍，在理论上理不出来，你做事肯定有障碍，不圆融，能障碍人天胜妙好事，能障碍人；你只要贪嗔痴起来了，天你升不了，去哪里？去地狱。像那个老和尚，已经把我相突破了，就一样嗜好——紫金钵，还没脱离阴司呢，但是他打碎了紫金钵，突破了他的喜好，在这个世上就没有障碍了，和纯净的佛理相应了，入法界正定了。

所知障属法执所起，也有分别、俱生、粗、细之异，要细讲这些，三五个月就不用讲经了，连例子加细分，法界百法、瑜伽师地论就都出来了。『粗乃心外取境』，这个粗，是心外取境，往心外去执着、去找，那是粗的东西，我们现在讲《楞严经》就讲修行，比如打坐，产生了八触十六触，便去揣摩这是好境界还是不好的境界等等等等，这叫心外取境。

那么觉得修行也是执著对不对呢？“执著修行也是执著，也应该放下。”这样的邪见也是心外取法。修行也需要执著的，修行不执著怎么能修好呢？“修行也不用去太刻意。”那不行。

心外取境，『不达外境唯心』，不知道一切外境都是唯心所现，都是你的心理认识和心理活动。分别心外实有，实际上外有的一切见闻觉知，都是心里所见、所闻、所觉、所知，都是心所有，那不是心，那是心里产生的东西，不是“能”——能见、能觉、能知、能闻，都是心外取法。我打个比喻，比如说我们听课，眼前这个电脑，大家都认为电脑是实有，其实不是，没有你的“能见、能闻、能觉、能知”，你能知道眼前的电脑吗？这是不可能的事情，都是自心的功能显现出来的。于是希望外境能所有改善，外境是不会改善的，只能说你心理的认识有所改善，它才会有所改善。比如电脑，程序还是靠人操作的，你的心里起了反应怎么操作，电脑屏幕上的东西就不一样。

『细乃自生法爱』，粗的是心外取法，细的是自生法爱，不知不觉的对什么东西产生了喜爱了，这是因为修正性空任运而生爱著，这是认识不到自性本空，不能着于一切相的，没有了憎爱，你心中还是有念头的啊，那我们的心是什么样的？他是空融的，什么都清楚什么都明白，正确的对待，不生憎爱。比如现在喝水，拿着这个杯子，这个杯子好看、我喜欢等等，这是错误的。再拿个杯子不好看、我不喜欢，也是错误。你心里生取舍的念头就有烦恼，那就使心不空洞，使心有念头就会有烦恼。我们的心是灵知灵觉，特别灵敏的。看到这个杯子，它是装水的，用它装水，把它当成工具，好好地运用它，不要对它产生憎厌，这样呢，既无有偏见的故意舍，也没有我执的贪，这样就不成障碍了。这一段是说我们众生的习性，不是取就是舍，不是贪就是厌离，由于这样就障碍菩提，故名所知障，又名理障。障碍正知正见，能障真空妙有之理，圆觉经说：『先除事障，未断理障，但能悟入二乘境界；』先把事障解除，道理上还没明白自性真空，对一些事不去贪着取舍，知道它，能够正确对待处理，这样只能入二乘境界，但对真心自性本空这个道理还不明白。『若事、理障，已永断灭，则入如来大圆觉海。』

二障据天台宗所分析，烦恼障即界内见、思烦恼。“见”，属于分别所起的错误认识，“思”，是随事物而起的迷惑，就叫所执，随事物而着相，被事情和物体境界所转。被事情和物体境界所左右，就叫所知障，这二障里面又分见惑、思惑、无明惑、尘沙惑。你见到什么，然后产生分别执著；思想上呢，分别执著；不明理的一些愚痴的做法，分别执著；尘沙惑是无量的错误分别执著。这都是因为认不透真心，随外物而流转，就是后面所说的【趣外奔逸】，遇事便执着，产生我执、我见，这都是无明。『不达性空，随分起爱』，认识不到自性真空妙有的道理，随着事物起憎爱分别。不是落在喜欢，就是落在排斥，这是什么？这是二障，烦恼障和所知障。还有，越是学历越高的人，你越难度化他，他在这二种障碍上是最多的，说白了，那些政府机关的硕士、博士跟着我学习，我觉得那是最难教的徒弟，他们的所知障是十分严重的，先入者为主，他们学的那些西方哲学啊、逻辑学、唯物学啊，他不讲唯心，一提起就是他们学过的那套东西，先戴上有色眼镜看佛法，不知不觉就死钻牛角尖，因为他养成习惯了。阿难是初果之人，他的我执少一点了，但是俱生我执仍在；我执、分别少一点了，潜意识的东西还在，不然对钵吉帝见了不会生喜欢。平时基本上不会起心动念，但是遇到宿缘，俱生我执就生起来了，还是被烦恼障所缠，所以还没弄明白真性真空妙有，不明白自性是不分性别的。什么男女之爱，统统没有，自性真空不分性别。

这个俱生我执啊，是先天性的，不是后天学习来的，后天学习来的叫分别我执，后天学习来的容易除，这个后天的，就是说我们可以控制自己，可以屏蔽不去分别、不去执着，但那个俱生我执，你控制不了他，你不知不觉的就犯起来，叫俱生我执。真有这些生起，这是没认透自性真空的表现；认透自性真空的时候呢，俱生我执也就破了。本来是空，像六组所说的『本来无一物』，像《金刚经》上所说的『应无所住』，心是知道一切，不是随便着哪一个点的问题，它是“知”，知道以后，你一但产生憎爱取舍，觉察到马上提起正念来，就把俱生我执给除掉了。

『二障所缠，然二障必有所因』，二障还是出不了我执、法执这两个原因，有我相、有分别、有贪嗔痴，被二障所缠，是因为不知道常住真心本来是清净不动的，如果你真的认识透了常住真心本来是清净不动的话，这两种障碍就没有了。『寂者不动摇』，第二番显见就讲自性不动了，『常者无生灭』，自性本来不生不灭，动的是识，落到我相，落到法尘，落到所知障，它就动了。什么是心呢？在这个地方我再给大家透露一点，“灵知”为心，特别灵敏的什么都知道。我们的见闻觉知都是很灵敏的，灵敏的知道一切万事万物，万事万物是怎么知道的？是我们这个灵敏的觉知性能知道的，所以称为心，心是轴心，是万事万物的轴心。『以不变为性』，因为这个能觉能知是从来不会变的。这个性能是从来不会消失的。不管是转成识了还是恢复了本来的清净，他始终是能觉能知的，他就是这个能觉能知的性能。

在这里，告诉大家，阿难已觉察到妄识摇动不寂，生灭无常，已经认识到自己的心性在摇动，在生生灭灭。别说阿难，就你们反观一下自心，也能知道自己的心念起起落落。为什么在这里我把心和性连起来说呢？因为心不离性。虽然起起落落的是第六意识，它也是自性的一个功能，脱离了自性的这个能觉能知能分别，也成不了识了。因为阿难知道了自心的不定，所以责备自己【不知寂常心性】，意欲舍妄求真，与前文所求【真际所诣】迥然不同，以前是说求【奢摩他】，这个地方知道了妄心落在“有”里面还是不行的。前面是把妄识当做真心，这个地方责备自己不知道真心是什么，所以才产生了那些妄想、分别、执著，这个地方觉悟了，知道了妄心是错误的了，知道真心本来是清净的，但是对于清净常寂的真性还认识不够，所以才有前面的不清净。阿难在这个地方，听到佛陀的开导后，表示后悔，责备自己『今闻妄识无体』，乃责备自己不知真心，到这个时候阿难才知道，妄心没有自体。妄心是依他起性，境有分别有，境无分别无，境界有、境界现前便有分别；没有境界了，这个分别性就不存在，就不分别了；这个分别是依他而起的，不是本来就有分别。所以【惟愿如来，哀愍穷露】：无有法财叫穷，无所栖藏叫露；这个“穷露”上面也说了，没有房子住就叫做露，是没有安身立命的地方。

【发妙明心】这个“妙”，妙在空而不空，妙在本来清净，妙在本来明觉，妙在本来不动。【发妙明心】，“发”是发现，“明”是明白，意思是说认识不到本来妙明的这颗真心，是寂静不动，明而常照的。这样形容真心，如云栖大师所说的『寂湛常恒，灵明洞彻』，这是真心。此心虽是众生本有，但是众生迷不自知，故求如来，而启发之；求如来给开导、明示，希望能破除二障，开道眼。开【道眼】是开智慧眼，开明心见性的眼；“明”是明白，明白真心所有的理论，那就是自性，见到自性。阿难到这个时候已经完全认识到了，已知“见属于眼，识属于心”都是错误的。

告诉你，本经下一步就是『引识归性』，这个“识”是本性的功能。再往下，识的中心，就是自性、本性了，本性是八识的中心。所以阿难这个地方求佛开道眼，可以辨明奢摩他路，而起微密观照，照见楞严定体。下面就十分地微细、紧密，是一般人所不知道的了，不但一般人不知道，就连二乘权教菩萨都不知道，所以说【如来密因】，“密”就密在大众不知道，大众不知道，就成了秘密了，知道它就不是秘密了。下面如来开示“十番显见”，便是应阿难和大众所求，让大家认识透真心自性，让大家明心见性，开道眼。下一课咱们就共同学习十番显见。今天就到这里吧。。



各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌回向：

愿此听经闻法功德，庄严佛净土；

上报四重恩，下济三途苦；

若有见闻者，悉发菩提心；

尽此一报身，同生极乐国。

南无本师释迦牟尼佛！南无护法藏菩萨摩诃萨!

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨！大家请放掌！恭送法师!

师父：阿弥陀佛！大家再见！晚安！



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大荷素

《楞严经》印代法师新注笔录稿【第042课】
    2012年6月4日星期一
    (楞严经专研专修园3群:128169221)

   （本稿为法师YY讲座笔录稿，未经法师审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经法师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）
各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）
妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；
愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；
伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；如一众生未成佛，终不于此取泥洹；
大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；令我早登无上觉，于十方界坐道场；
舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！南无常住十方佛！
南无常住十方法！南无常住十方僧！
南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！
南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！


南无本师释迦牟尼佛（三称）
开经偈
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！
阿弥陀佛，各位同修，各位大德居士，晚上好！我们继续学习《楞严经》。
《楞严经》第一卷主要是破识，“七番破处”是破大家对心的七种错误认识。产生对心的七种错误认识和理解，那是因为对心没有正确认识。《楞严经》第一卷主要是讲我们错认了心，把“识心”当成了真心。为什么把意识心当成了真心？那就是我执和法执，所知障和烦恼障。我们被二障所缠，不知心性常寂，于是阿难请求如来开导、明示真心本性，来开大家的道眼。下面的部分就到了『如来极显真性』。
『如来极显真性』又分二，第一，放光表允许向大众说本性真体。二、 正显即真；正显一切皆是真心自性。我们先看看如来放光，应允给大众说本性真体：
经文【即时如来。从胸卍字。涌出宝光。其光晃昱。有百千色。十方微尘。普佛世界。一时周遍。遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难。及诸大众。】
前边如来从面门上放光，是表示破妄想心；现在从胸间卍字上放光，是显示真心。“卍”字表示万德庄严，德行圆满。涌现出无量宝光，其光晃耀，有百千种颜色，不只照耀此娑婆世界，同时还周遍十方微尘普佛世界。这宝光在同一个时期内，又遍【灌至十方所有诸佛宝刹、诸如来顶】上，然后再从十方回【旋至阿难及诸大众】顶上。从胸卍字涌出宝光，是表示根本正智，能圆照法界。【遍灌十方所有宝刹。诸如来顶】，是表示上齐诸佛。【旋至阿难及诸大众】，表示佛性下等众生，意思是这根本正智的佛性，即性净明体，是众生和佛都具有，在众生也没有欠、没有缺的。如来在这里放光，是表示这个意思。
《宝镜经》云：『此处佛先以光相显示，而后许说』，前放光表示破妄之相，今放光表示显真之相。“卍”字者，表无漏性德，梵云：『阿悉底迦，此云有乐』，意思是有此相，必受安乐。然按《华严经》音义“卍”字本不是字，“卍”字是武周长寿二年武则天所造此字，以佛胸前有纹如此，名吉祥海云相，此相为吉祥、万德之所集成，今制此字，表示能获吉祥的意思。这个字读卍（音“万”），以前没有这个字，但是佛的胸前有这么一个符号，武则天就把这个符号命名为“卍”（“万”），万德庄严。有时候把这个字就作成了符号，放在了房梁上，武朝时期王宫的房梁上，都有这个符号，『安于天枢』，就说把这个字安在房顶、安在房梁，安在门转轴顶上，转动便吉祥。
此地放光，“光”表智慧，从佛胸卍字涌出，表根本正智，从如如理体而发。后文如来自说，我以不灭不生，合如来藏，而如来藏，惟妙觉明，圆照法界。此是妙觉明，下是圆照法界。【其光晃昱】，光明盛妙。【有百千色】者，表体含万德，用遍恒沙，作用遍满恒沙国土。【十方微尘。普佛世界。一时周遍】者，表智光，圆照法界，无边刹土，自他不隔于毫端，它是表这个意思。【遍灌十方所有宝刹。诸如来顶】者，表示佛性上齐诸佛。【旋至阿难。及诸大众】者，表示佛性下等众生。此处如来放光，表示众生与佛一样，在佛性上本无欠缺。再看下面的经文：
经文【佛告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生。获妙微密。性净明心。得清净眼。】
白话文 佛对阿难说：“我现在为你树立建起佛法的大旗帜、大法幢，即佛顶首楞严王，可以摧伏邪妄；不但为你，也使十方世界的一切众生，获得微妙、秘密、难知的清净妙明心性，得到清净的智慧之眼。”
不光是为了阿难，也是为了十方世界的一切众生获得微妙、秘密、难知的清净妙明心性，得到清净的智慧之眼。这个“获妙”二字再连贯下句，即获妙净明心。【妙微密性】即识精元明，人人本具，但因太微、太密，所以不能自觉。【性净明心】即清净圆明的真心，也是本觉正智，个个本有，亦因妄识障蔽，不能发现，故需由佛指示说明才能明白；亦如金矿，而经地质学家，探测开掘才能发现。本性由佛指示，不指示得不到妙微密性，妙清净心；得妙清净心的同时也得到能辨邪正的清净智慧眼。
    咱们再说一说“幢”，“幢”表摧邪立正； “大法幢”，即大佛顶首楞严王最胜之法，可以摧伏邪妄，建立正因。“获妙”二字，上面已经说了，这里就不再多说了。“微密”，说本性微密者，是幽微秘密，即识精元明之体，人人本具，虽终日行而自己觉察不到，乃属如如之理，如宅中宝藏，非佛指示而莫能晓，故说“微密”；我们本具的佛性，我们天天在用，而我们自己不知道，要是分析起来就十分的微密，而大家未曾发现，所以说是微密。心净明者，即清净圆明，是本觉照体独立，个个现成，由妄识障蔽，而不能发现。如摩尼珠王，自具照体，必随方而现色，故说：“净明。”为什么说“净明”呢？性净明心。“净明”，性本来是清净的，明了的，本来清净圆明，本觉独照，它是独立存在的。每个人的佛性都是独立存在的，由于妄识障蔽而不能知道它，就像摩尼宝珠，随方而现色，故称“净明”。
【得清净眼】者，此属如来智，与【获妙微密。性净明心】二句，乃是“理”、“智”对举，理论与智慧同时举出、同时给大家说出来。此称理之智，前面是理，得智慧了。为什么有智慧？就是因为微密观照，所以心才有智慧。因为大家不知道观心，所以才没有智慧。由于微密观照自心，才能够远离分别，不被诸尘干扰，故说“清净”，称理而遍周法界。什么叫“称理”？能够微密地观照自心，你才能够知道自心本来清静，才知道觉性周遍法界，然后便得大开圆解智慧眼。
    阿难求寂常心性，而佛许以给予分析令获妙微密性；阿难求解微妙明心，而佛许以给予分析令获清净明心。这个地方，阿难请问，佛一一答应。阿难求开道眼，而佛许以给予分析令得清净眼，一一悉皆如愿以偿，由佛给予具体分析令得无碍，故请答相应如是。佛放光代表佛答应了阿难的请求，给他们讲解什么是性净明心、什么是如来密因，如来密因是什么？是自性。
下面就到了『极显真性』这个部分。『极显真性』分三 ，第一 、分析根性直指真心。第二、会通四科皆是本性常住。会通四科，五阴是一科，六入是一科，十二处是一科，十八界又是一科。汇集起来通融地来讲，五阴、六入、十二处、十八界全部都是常住的本性。第三、是圆彰七大，即本性周遍。七大：地、水、火、风、空、性、识，七大都是本性的周遍。
『分析根性直指真心』又分两个部分，第一、带妄显真。第二、剖妄出真。
阿难既已舍妄求真，而如来应允以一步步让其见真。在众生分上，指出众生本具纯真无妄之心，纯真之心，清净本然，未涉事用，并无众生之名。既为众生，则依惑造业，依业受报，真堕在妄中，故只得带妄显真。所显之真，即是八识精明之体，前面二种根本中所云识精元明，识精本是妙明真性，因最初一念无明妄动，不生不灭与生灭和合成阿赖耶识，全体是真，不过带了无明之妄，如第二月；『亦全体是真，略带捏目之妄』，你看月亮的时候，你捏一下眼睛，空中就会出现两个月亮。此之识精，即是众生本性，处染不染，随缘不变，众生日用之中，皆是本性的作为，迷不自觉，故佛向阿难眼中指出，即指眼根中性能为真心，欲令阿难及诸大众，舍识心用根性，若不先极力显说真性，何能使阿难有新的悟解。如果不能够向阿难指出六根当中的真性，也不能使阿难有新的悟解，不能让阿难舍去旧的执著。明知道问阿难，阿难会带有颠倒妄想，佛陀便让他带着颠倒妄想，不急着去破，而是一步步的来破，直待十番显见之后，真理即明，真体显露，再破阿难的同见分和别业分二种妄。同见分：佛陀问阿难问题的时候，阿难说：“大家都是这样认识的。”、“大家都是这样看见的。”这叫“同见分”。等见到真心了，认透真心了，就和大家的见解不同了，那就是“别业”，别业里面又有差别。如脱衣露体，慢慢的把染污都去了，就显出真来了。
    『带妄显真』又分十个部分：一、显见是心。二、显见不动。三、显见不灭。四、显见不失。五、显见无还。六、显见不杂。七、显见无碍。 八、显见不分。九、显见超情。十、显见离见。
『显见是心』又分五:一、现前举出两种问题作比喻。二、陈述两种问题作比喻让阿难审查。三、辨明无眼有见。四、辨明瞩暗成见。五、辨定眼见是心。
下面就进入了『剖析根性,直指真心』，十番显见之一『显见是心』，带妄显真。
经文【阿难。汝先答我见光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝将谁见。阿难言。由佛全体阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明。我实眼观。五轮指端。屈握示人。故有拳相。】
佛再问阿难：“你现在先答复我，你看见我的光明拳，那么这拳的光明，因为什么而有呢？又是怎么成为拳头的？你又是用什么看见的呢？”这里面有三问。
阿难说：“从佛的全身来看，好像阎浮檀（阎浮檀梵语，译为胜金，须弥山南面有洲，多此檀树，果汁入水，沙石成金，此金一粒，置常金中，悉皆失色。又将此金方寸，放在暗室，其光照耀如白昼，故喻佛身金光如檀树，亦焰如宝山。）佛身清净，非爱欲所生，故有光明。我实在是用眼睛看见的，世尊屈握五轮指给人们看，所以有拳的形相。”
如来追问，见者是谁，要阿难悟见法性，见性成佛。阿难虽知识心是妄，但仍认为“见”属“眼见”，不知眼根乃是色法，为眼识所依，为见性所托，故能见并不是眼。此如来蹑前拳相，以检验当机者阿难，毕竟取何为见。如来即为建大法幢，应允给阿难开发真心道眼，于彼见解，不得不加勘验，故连番三问：
    第一问：【汝先答我。见光明拳。此拳光明。因何所有】？
第二问：【云何成拳】？
第三问：【汝将谁见】？是谁看见的？
问虽有三，意则在一。要阿难参究见者是谁？即所谓直指人心，见性成佛，宗门教人看话头即是这个意思。不能说此经完全是教下，此经有宗门无字之教，直指心性，见性成佛。又此经双兼宗门教下，阿难不解能见是心，故如来不得已，举例比喻以显之。身教言教，言教再身教。
此处如来，第一用手成拳，问“这个光明拳是从哪里来的？怎么形成的拳？是谁看见的？” 双举：第一举问：拳头是怎么形成的？第二举问：是谁看见的？【汝将谁见】，阿难回答：是我眼见。
这一连三问，阿难答“是我眼见。”是答佛的第三问：“是谁看见的？”佛问阿难【汝将谁见】，正要阿难悟“见”是“心”见。这个时候阿难虽然听佛讲解了识心是虚妄，但是阿难还同我们是一样的，在见到事物的时候，仍然认为“见”属“眼见”，不知道我们这个眼睛，是四大所组成的色法。眼睛哪里能见啊？眼睛是眼识所依，见性所托，能见并不是眼。就在这里，大家转不过这个弯来，虽然明白了一些理了，见到事物的时候还认为是眼见。所以佛屈五轮指，故有拳相，来征求阿难“此拳因何所有？怎么形成的拳？是谁看见的？”阿难把佛身作了比喻，佛身是清静所生，是有佛身才有的光明拳，有佛身才有佛臂，有佛臂才有佛手，有佛手才有五指握拢，五指握拢才有的拳；谁看到的？“佛拳是我看到的，你用五轮指曲握示人，故有拳相。”阿难是这样回答的。再看下面：
经文【佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者。要以譬喻而得开悟。】
佛告阿难：“我今不与你谈玄说妙，但老老实实告诉你，关于佛法如果不明白的时候，就要用譬喻。尤其对于一切有智慧的人，更需要用譬喻，才能使他得到开悟。”世尊见当机者阿难，仍然认为见为眼见，见落眼根，还不如前面把认识当为心呢，这个地方更差劲了。
略说眼见不及识心有三：
一、眼有形，易可破坏，触之即伤，不及识心无形，难损坏；
二、眼有限，只能见前，不能见后，不如识心，前后左右，皆能遍觉；
    落在识心上，也比落在这个四大上强啊，但阿难在这里就落四大上了，前面讲了半天都白讲了。
三、眼有碍。见前不见后，见明不见暗。不如识心远隔千山，都能够识别得到。
一般众生皆认意识为心，迷却本有真心，还有情可原。今阿难认眼为见，迷失眼中的见性。故如来巧示无眼也能见，没有眼也能见，瞎子没眼他也能见，令大家知道，见不是眼见，是见性常住，全跟眼睛没有关系。有眼有见，无眼还有见。若能悟此见性为真心，则常住妙明，不动周圆，无边妙义，悉皆得显，方能迥超识心，令决取舍，所以辨无眼有见。这个“见”，有“能见”、有“所见”，在这里简单说一下，“能见”是能见到万事万物。“所见”有两种相，一种是明相（光明），一种是暗相（黑暗）；见到黑暗的时候，眼睛有障碍，不能见到物体。见到暗相的时候不能见到物体，见到光明相的时候能见到物体，但是不管你是见到光明还是见到黑暗都是“能见”的“所见”。往往有些人认为见到黑暗，不明不是见。那既然大家不明白，就需要比喻来得心开悟解，下面就是比喻了。
今天时间到了。下课吧！

回向偈
愿以此听经闻法功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

南无本师释迦牟尼佛（三称）
南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）
南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨



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