《法句经》故事集

一家人

最虔诚的女信徒

人应该作种种善事，

如同众多花朵可以制作很多的花圈(注)。  

　　维沙卡的父亲陀难闍那是跋提的富翁，她的母亲是须摩那德咪。她的祖父泯兔则是高沙喇国最有钱的五个人之一。她非常年轻的时候，佛陀曾经来过跋提。当时，她的祖父带她和她的同伴去听佛陀说法，听完之后，他们全都证得初果。  

　　长大后，她嫁给沙瓦提城另一位富翁弥迦罗的儿子富楼那凡达那。结婚当天，她父亲告诉她做一个尽责的妻子要遵守十条规章：  

　　１．不可以把家中的火拿到屋外。  

　　２．也不可以把屋外的火拿入家里。

　　３．借东西给那些愿意借东西给别人的人。

　　４．不借东西给那些不愿意借东西给别人的人。

　　５．不管对方是否也有雅量借东西给别人，都可以借东西给对方。

　　６．愉快的坐。

　　７．愉快的吃。

　　８．愉快的睡。

　　９．照顾火。

　　10．尊敬家神。

　　这些条文的意义如下：

　　１．火代表谤诽，为人妻子不可以向他人诉说丈夫和公婆的坏话。他们的缺点和家庭争论也不可向外人道。  

　　２．为人妻子也不可以听东家长西家短。  

　　３．借东西给有借有还的人。

　　４．不可借东西给有借不还的人。

　　５．对穷困潦倒的亲朋，即使不还，也要借给他们需要的东西。  

　　６．为人妻子见到公婆时，当起身敬意，不应坐着不理。（对其他长者亦然）。  

　　７．公婆丈夫照料妥当后，妻子方可进食，也应该确保仆人受到妥当的照顾。  

　　８．这不是说为人妻子可以尽情睡眠，相反地，为人妻子入睡前，应确定所有门窗都已关好，仆人也已善尽职责，同时，公婆丈夫已经入睡后才安心休息。  

　　９．公婆和丈夫应视之如火般的谨慎照顾。  

　　10．礼敬公婆和丈夫一如家神。  

　　有一天，她的公公弥迦罗正在进餐时，有一位比库到他家门口化缘，弥迦罗完全不予理睬，她看见这情形，就对比库说：「请尊者原谅！我公公只吃陈腐的食物。」这时候，她公公听见她这么说，非常生气，就要她离开这个家。她不愿意离开，反而请当初结婚时，她父亲派遣陪她过来夫家，方便她日后在面对任何问题时可以谘询的八位长者前来仲裁。长者们来到后，她的公公告诉他们：「我用金碗吃饭时，她却说我在吃陈腐的食物，由于这种犯上的行为，我要赶走她！」她解释说：「当我发现公公完全不理睬站在门口化缘的比库时，我在心里想：『既然我公公这一生从来没有做任何的功德，他不过是享受过去世的福报（陈腐的食物）罢了。』所以我才说：『我公公只吃陈腐的食物。』这样的说法难道错了吗？」  

　　最后，这八位长者认为她没有犯错。她于是说，身为一位对佛法有绝对信心的人，她无法留在对比库不表欢迎的家庭中。她又说，如果不能邀请比库到家里来供养，并做其它布施，那么她就要离开这个家庭。她公公因此答应她所有的要求。

　　第二天，佛陀和众多比库就被邀请前来接受供养。正要供养的时候，她请她公公一起来供养，但为他所拒绝。供养之后，她再次请公公来听佛陀的开示，她公公也觉得不应该再拒绝，但他修苦行的师父却不让他去。结果她公公只好在布幔后面听佛陀说法。听完之后，她公公的善业成熟，就证得初果。他因此非常感激佛陀和她，并宣称她就像他的母亲一般，也因此，人们称呼她为鹿母（因为弥迦罗的意思是鹿）。

　　后来，她生育了几位儿女。当年结婚的时候，她父亲曾送她一件镶有珠宝、价值连城的外套。有一天，她到揭达林给孤独园时，觉得这件外套太沉重，就脱下来，用围巾包好，交给仆人保管。但这仆人却粗心大意地把它遗落在给孤独园。她要仆人回去找，但告诫他：「回去好好找找看！如果阿难达尊者已经找到了并且收起来，就不可以要回来，我要把这外套捐献出去。」阿难达尊者当时负责保管所有信徒遗留下来的东西。但阿难达尊者不接受她的好意，她便决定义卖这件外套，把所得的款项捐献出来。但没有人能出得起适当的价钱，所以她就自己买下来，并用这笔款项兴建东园鹿子母讲堂。

　　讲堂捐献仪式完成之后，当夜她召集家庭所有的成员，并告诉他们，她所有的心愿都已完成了，接着她就绕着讲堂走，同时唱颂偈语。这时，一些听到声音的比库以为她在唱歌，就向佛陀报告。「她是不是精神错乱了？」他们问佛陀。

　　佛陀解释道：「今天，她已经完成累世以来的愿望，也由于这种成就感，她才会这样心满意足，而用唱诵偈语来表达内心的喜悦，她决没有精神错乱的现象。累世以来，她就是个大布施者和积极提倡佛法的人。」

　　佛陀接着说，莲华上佛时，她有个朋友是主要的女信徒和赞助者，她在羡慕之余，也发愿希望能具有同样的德性，所以在一连七天供养该佛和众多比库后，她发了最诚挚的愿望，希望在未来世能成为未来佛的主要女弟子和赞助者。

　　莲华上佛就运用神通，观照未来，得知她在未来世会实现她的愿望，所以就授记她的愿望会实现，后来的咖沙巴佛也为她授记。

　　佛陀最后结论道：「维沙卡在前世强烈渴望做善事，并且确实完成很多善业。就像花艺专家利用一大片的花来制作很多的花圈。」  

（注）本法句的意思是说，人可以出于正信和慷慨的财施来完成很多善业。

  

一家人

阿难达尊者的疑问

花香、檀香、多伽罗香与茉莉花香都无法逆风飘香，

只有具足戒行的人，名声飘送四方。 (偈54)  

檀香、多伽罗香、莲花香与茉莉花香，

诸香中，戒香为最上。 (偈55)  

　　一天傍晚，阿难达尊者独自静坐时，想到一个问题：

　　「草木花根的香从来都是顺风飘散，不能逆风送香，难道真的没有香气既可以顺风飘送，也可以逆风送香吗？难道没有瀰散全世界的香吗？」  

　　佛陀回答道：「阿难达！若有人皈依佛法僧三宝，守五戒，慷慨布施，不吝啬，这种人真正具有德行，值得赞叹。他（她）的声誉会四方传播，不管住在那里，所有的比库、婆罗门和居士们都对她(她)赞叹不已！」  

  

一家人

沙咖天帝供养马哈咖沙巴尊者

多伽罗香和檀香的香气微弱，

戒香最佳，甚至香飘诸天。 (偈 56)  

　　马哈咖沙巴尊者出定(注)后，到王舍城的贫民区去化缘。他化缘的目的是希望提供机会给一位穷人，让他能够经由供养出家人而获得大功德。这时候，沙咖天帝也期望能够供养马哈咖沙巴尊者，就与妻子乔装成贫苦的老纺织匠，到王舍城来。当马哈咖沙巴尊者到达他们家门口时，他就用饭和咖哩装满马哈咖沙巴尊者的钵。当马哈咖沙巴尊者闻到咖哩的香味时，他明白供养的人不是凡人，而是沙咖天帝本人。沙咖天帝因此承认自己的身份，并且告诉马哈咖沙巴尊者，说自己也很可怜，因为没有供养任何人的机会。说完话后，他向马哈咖沙巴尊者礼敬，然后夫妻两人就离开了。  

　　这时候，佛陀在精舍里看见沙咖天帝夫妇两人离去，就告诉众多弟子有关沙咖天帝供养马哈咖沙巴比库的事。弟子们想不出来，沙咖天帝怎么会知道马哈咖沙巴尊者出定，而且知道这正是供养马哈咖沙巴的好机会？他们因此向佛陀请教。  

　　「像马哈咖沙巴比库这样有德行的人，名声四处远播，甚至天神也知道。也因此，沙咖天帝亲自前来礼敬。」佛陀如是回答。  

备注：指「灭尽定」，涤除精神污垢的圣人可以透过意志力量暂时止息意识的流转，精神活动全部止息，呼吸甚至也停止，这时候，圣人没有任何的危险。诸佛、独觉佛和阿拉汉在生时证得涅槃究竟法喜的期间即是「灭尽定」。

  

一家人

自杀时证得圣果

　　魔波旬不知持戒严谨、不放逸、智慧解脱的人往生何处。 (偈 57)

　　瞿低迦尊者有次在摩竭陀国仙人崛山边精进修习清净和止观，正当他证得禅定时，却生病了，而影响他的修行。尽管如此，他仍然努力修行，但每次有所进步时，都被病魔摧毁殆尽。这种情形前前后后发生六次。最后，他决心要证阿拉汉果，即使因此丧生，也在所不惜。下定决心后，他毫不休息的精进修行，最后甚至决定自杀(注)，以苦痛做为观想的对象。他就用刀割自己的喉咙。这时他全心观苦，心无旁骛而在逝世前证得阿拉汉果。虽然苦痛降临时难以集中意志，但他却表现出超强的决心和意志。  

　　魔波旬知道瞿低迦入灭后，想知道他究竟往生何处。但遍寻不着，他就化身成年轻人，前去请教佛陀。

　　佛陀说：「明白瞿低迦往生何处对你没有任何意义。他已经究竟解脱精神烦恼，证得阿拉汉果，不再轮回了。魔波旬！你的能力不足以知道阿拉汉入灭后往生何处。」

备注：「自杀」是否恰当不在本故事讨论的范围，因为瞿低迦已经涤除所有的贪爱，而且证得阿拉汉果后，世俗的道德不再具有意义。  

一家人

供养智者，测试其智慧

　　如同美丽馨香的莲花可以在路边的废土堆中绽放，

　　究竟圣者的弟子以智慧照耀无明众生（注）。  

　　沙瓦提城的尸利掘和迦罗发谛那是好朋友。尸利掘是佛陀的信徒，迦罗发谛那则是苦行者耆那教的信徒。耆那教徒一直敌视佛陀。迦罗发谛那在耆那教徒的怂恿之下经常向尸利倔说：「跟随佛陀有什么好处？来吧！追随我的师父吧！」听多了，尸利掘就反问他：「你的师父究竟有什么义理？」迦罗发谛那回答说：他的师父们无所不知，智慧具足，知道过去、现在和未来，并且洞悉别人的心念。尸利掘就邀请他们到家中来接受供养。  

　　尸利掘想测试耆那教徒是否真的能知过去、现在与未来，并具有他心通。所以事先挖了既深且长的壕沟，并在其中填满污秽物，座位也不怀好意地预先安排在壕沟上。同时，准备了很多用布片和香蕉皮覆盖的瓮，使人误认其中装满米饭和咖哩。耆那教徒来他家的时候，他要他们依序进入，并站在个人的位子上，然后同时坐下。这时候，脆弱的绳子应声而断，所有的耆那教徒都掉落污秽的壕沟中。尸利掘就嘲笑他们：「如果你们真的能知道过去、现在和未来，怎么会不知道别人的心念呢？」所有的耆那教徒都又惊吓又尴尬的落荒而走。  

　　事情发生后，迦罗发谛那自然对尸利掘十分愤怒，好一阵子两人互不言语。后来他决定回敬尸利掘。有一天他佯装怒气已消，请尸利掘代为邀请佛陀和众多比库前来接受供养。尸利掘就去邀请佛陀，他向佛陀报告自己曾经“款待”耆那教徒的经过，他也表示很担忧这次的供养可能是迦罗发谛那的报复，所以他请佛陀审慎考虑是否要前去接受供养。  

　　但是佛陀透过神通，预知尸利掘和迦罗发谛那都将证得初果，所以就接受邀请。迦罗发谛那也挖了填满煤炭的壕沟，并用蓆垫覆盖。第二天，佛陀和比库们抵达迦罗发谛那的家。当佛陀踏上草垫时，草垫和煤炭奇迹般的消失了，而车轮大的莲花却大肆绽放，佛陀和比库们就坐在莲花座上。  

　　迦罗发谛那看见这种奇迹时，非常惊讶，他向尸利掘说：「好兄弟！帮帮我吧！由于报复的欲望，我已经犯了大错，我邪恶的陷阱并没有影响到佛陀和众多比库；我没有准备任何食物，厨房的锅子也是空空的，帮帮我吧！」  

　　尸利掘要迦罗发谛那再到厨房看看。迦罗发谛那一到厨房，赫然发现所有的锅子都装满了食物。他惊讶不已，但也十分快乐，心情为之一宽，就用食物供养佛陀和比库们。供养之后，佛陀就诵随喜，并且说：「无明众生缺乏智慧，所以无法领会佛法僧的殊胜，他们就像盲人。相反地，有智慧的人眼光睿利。」  

　　佛陀接着次第说法，迦罗发谛那也专心听法，喜悦渐渐盈满身心。听完佛陀说法后，尸利掘和迦罗发谛那都证得初果。  

　　从此以后，尸利掘和迦罗发谛那恢复友谊，同时积极护持佛陀和比库们，并且捐献钱财来弘扬佛法。  

　　回到揭达林给孤独园时，比库们纷纷议论莲花从煤炭壕沟绽放出来的事，佛陀说这种奇迹不是第一次发生，佛陀因此叙说迦提罗树炭火本生谭。  

＜备注＞ 佛法不谴责任何人。因为即使看来最差劲的人，也只表示他（她）的崇高德性暂时隐伏不现而已，一如莲花生长在污泥中。

一家人

第五品　愚品     
  



  巴谢那地王迷恋他人妻子

　　对失眠的人而言，长夜漫漫；对满心忧郁的人而言，路途遥远，对佛法一无所知的愚人，生死轮回漫长。

　　巴谢那地王有一天在城里巡视的时候，在路上看见一位年轻美丽的女子伫立在她家门口。剎那间，国王就迷恋上她，而想要占有她。他探听到她是位已婚妇人，就派人要她的丈夫到宫中来服务。后来，更派她的丈夫去做一件不可能完成的任务：到地底下去搜集一些莲花与红土，而且在当天傍晚以前赶回沙瓦提城，以供国王沐浴。事实上，国王居心叵测，企图在她丈夫无法于规定的时间内返回时，予以杀害，然后横刀夺爱。

　　这女子的丈夫匆忙之际拿着她准备好的餐盒后就出发了。在路上，他与一位出门在外的旅客共享食物，后来他又向河中洒米，同时大声说道：「河的守护神灵和天龙们，巴谢那地王派我去摘取一些莲花和红土。今天，我已经和旅人共享餐点，也喂养了河中的鱼，现在我和你们分享我今天所做善业的功德。请送我莲花和红土吧！」一位神灵听见他的话，就示现成一位老人，送他莲花和红土。

　　当天傍晚，国王唯恐他真的准时回来，就叫人提早把城门关了。妇人丈夫回来时发现城门已经上锁了，就把红土黏在城门上，花插在红土上，然后大声说话：「城内的人，请帮我作证，我今天准时完成任务，国王却无理的想杀害我！」说完话后，他就前往揭达林给孤独园寻求佛陀的慰藉与保护。

　　当天晚上，国王欲火中烧，无法入眠，脑子里想的尽是明天要如何杀死妇人丈夫而占有妇人。子夜时分，国王听见奇怪的声音，大吃一惊，居然不知该怎么办，皇后玛莉咖夫人就劝国王去请教佛陀。佛陀于是告诉国王，过去佛时，有四个人因为在世时累积邪淫的恶业，所以现在地狱中受苦，发出这些诡异的声音。国王听完之后，明白其中的含意，知道自己的行为邪恶及造作恶业的可怕，他下定决心，不再迷恋他人妻女。

　　「毕竟是这样迷恋他人妻女的欲望在折磨我，使我彻夜无法安眠。」他如此自忖着，然后向佛陀表白：「我现在才明白对失眠者而言，夜是多么的长。」这时候，站在旁边的妇人丈夫也说：「佛陀！这一整天奔波下来，我也才了解，心有牵挂的人，旅程多么漫长。」经过这件事后，二人都获益良多。佛陀因此说：「轮回对不了解佛法奥妙的痴人而言，真是漫长！」

一家人

顽强不驯的年轻沙马内拉

　　如果找不到比自己更有德行或相当的人为友，宁可独居，也不要与愚痴的人为伍(注)。  

　　马哈咖沙巴尊者停留在王舍城时，有两位年轻沙马内拉追随他修习。其中一位恭敬、服从又尽责。另一位则付之阙如，每当马哈咖沙巴尊者告诫他不可疏忽职责时，他总是觉得受到非常大的侮辱。有一天他到马哈咖沙巴尊者的一个信徒家去，骗他们说，马哈咖沙巴尊者生病了，他们就交给他特别的食物，请他拿回去给马哈咖沙巴尊者吃。但他在半路上就吃掉这些特别的食物。事发之后，马哈咖沙巴尊者为这件事告诫他时，他非常生气。第二天，马哈咖沙巴尊者外出化缘时，这顽强、愚蠢的年轻沙马内拉留在精舍里，竟然打破所有的锅子，并且放火烧了精舍。后来，王舍城来的一位比库向佛陀报告这件事，佛陀说马哈咖沙巴尊者最好独居，也不要和造成这么多问题的愚人共处一室。  

　　（注）智者出于慈悲心，希望改善愚人的情况时，可以与愚痴的人来往，但不可反而受其污染。

一家人

吝啬富翁的命运

　　无明的人以为：「这是我儿子，这是我的财富。」

　　所以安全无虞(译注)；事实上，

　　此身不为己有，更何况儿子和财富呢！

　　阿难达是沙瓦提城中非常富有的人，但却吝于布施。他常常对儿子牧拉斯里说：「不要自以为有钱，我们不应该花钱，反而要更努力累积财富，否则，财产会日渐减少。」他甚至在屋里埋藏了五瓮的金币，但直到他去世的时候，也没有告诉儿子埋藏的地点。

　　富人死后，往生到离沙瓦提城不远的乞丐村。从他投胎的母亲开始怀孕起，所有乞丐的收入就减少，他们认为其中一定有个不祥的人，就逐步过滤，最后判断这怀孕的妇女就是祸首，她于是被驱逐离开村子。后来这妇女生下一个丑陋、人见人厌的儿子。每次她单独外出乞讨，就能得到与从前一样多的施舍，但若带着儿子一起乞讨时，就什么也得不到。所以等儿子长大后，她就要儿子单独外出乞讨。当他走到他前世的房子时，他前世的孙子们看见他丑陋的外表时，心生恐惧，就叫仆人把他赶走。

　　这时候，也在城里化缘的佛陀看见这件事情，就叫阿难达前去请牧拉斯里（乞丐前世的儿子）前来一谈。佛陀告诉牧拉斯里，这年轻的乞丐实际上是他前世的父亲，但牧拉斯里不相信，佛陀就叫乞丐去挖出那五瓮金币，牧拉斯里这才相信。此后，他就成为佛陀虔诚的信徒。

　　译注：了参法师的《南传法句经》 Marada Thera 及 Venerable Sri Acharya Buddharakkhita 的译本皆作：「愚人如是担忧」。

一家人

如何分辨愚痴的人

　　自知愚痴的人，其实是聪明的人。愚痴却自以为聪明的人，真正是愚痴的人。

　　有一次，两位小偷与一群信徒，前往揭达林给孤独园听闻佛陀说法。其中一位专心闻法，所以马上就了悟佛法。另一位却不用心，反而到处偷取信徒的钱财。佛陀说法后，两人回到第二位小偷的家，这时候，他嘲讽不偷钱的小偷：「是呀！你很聪明，但你没有钱买东西来煮！」不偷钱的小偷听到同伴的话，自忖道：「他多么愚蠢，居然自认聪明。」不偷钱的小偷就和一些亲朋到给孤独园，向佛陀报告这件事。

　　佛陀说：愚人若自知愚昧，基于这份自知，至少可认为是有智慧的人。如果不自知，反而自认聪明，就真的是愚痴的人。

一家人

不能领悟佛法的痴人

　　真正的痴人虽然终身与智者为伍，仍然无法领悟佛法，就像汤匙不知汤的滋味。 (偈 64)  

　　优达夷比库喜欢坐在讲经说法的讲台上。有一次，一群来访的比库误认他也是学养丰富的比库，就向他请教五蕴，但优达夷却无法作答。因为他对佛法一无所知，来访的比库们讶异于居然有人与佛陀共住，却对心、五蕴与六根如此无知。

　　佛陀向他们说：「真正的痴人虽然终身与智者为伍，仍然无法领悟佛法，就像汤匙不知汤的滋味。」