金刚经》讲解(慧祥法师)

相逢一笑

《金刚经》讲解第四十五讲
主讲：释慧祥
日期：2006年09月03日
讲别：第四十五讲

　　请大家合掌。
　　三称：“南无本师释迦牟尼佛！”
　　并称念：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”
　　并发愿：佛弟子（您们的名字）愿以今天听经功德，回向给法界一切众生，愿令一切众生：未种善根者，得种善根；已种善根者，善根增长；善根增长者，发菩提心；已发菩提心者，于菩提心不退转；菩提心不退转者，速成佛道；成佛道者，广度一切众生无有障碍。
　　并愿以此誓愿之福回向给佛弟子（自己的名字），愿弟子业障消除，福慧增长，身体健康，家庭和乐，事业顺利，生生世世不堕三途八难，生生世世见佛闻法，随佛修行，发菩提心，行菩萨道，成熟众生，庄严净土，早登正觉，广度众生。
　　三称：“皈依十方三世一切佛！”
　　三称：“皈依十方三世一切法！”
　　三称：“皈依十方三世一切僧！”
　　好！请放掌。

　　【经文】“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝佈施。若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。”
　　【释经】须菩提！如果有菩萨，用恒河沙那么多世界的七宝来佈施，又有人，如实知道一切五蕴诸法，非我、不异我、不相在，因此得以成就“生忍、法忍、无生法忍”，这个菩萨胜于前面的菩萨所得到的功德。须菩提！因为，后面这种菩萨不受福德的缘故。
　　【经文】须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”
　　【释经】须菩提对佛陀说：“世尊！为什么说菩萨不受福德呢？”
　　【经文】“须菩提！菩萨所作福德不应贪著，是故说不受福德。”
　　【释经】佛陀回答说：“须菩提！菩萨对于所作的福德不应贪著，如此才不会障碍菩提道，是故说不受福德。”
　　【说明】现在将前面的经文，做综合性的说明。我要说明的有：
　　一、一切法无我。
　　二、忍。
　　三、何谓“贪著”？
　　四、为何“不受福德”？
　　现在一一说明。
　　一、什么叫“一切法无我”？
　　答：“一切法”是指“五蕴”，也就是说“五蕴无我”。为什么说“五蕴无我”呢？因为，佛陀是特指当时人们对“我”的认知不如实的情况而说的。
　　问：当时人们对“我”的认知，有哪几种呢？
　　答：细分有无量，总分有四种。
　　问：有哪四种呢？
　　答：当时的外道对“我”的认知不如实的情况，有下列的四种：
　　（一）有外道以为“五蕴一定是我”。实际上，并没有五蕴一定是我的现象。例如：如果说五蕴一定是我，那色蕴是五蕴之一，而色身是色蕴之一，那色身也应该一定是我。当有人的手臂被切开时，是不是就应变成有两个我呢？实际并非如此，可见，说色身一定是我，是错的。也因此，说五蕴一定是我，也是不合于实际的。请众佛友自行观照所有与五蕴相关的一切现象，就知道了。
　　（二）有外道以为“五蕴一定异于我”。实际上，并没有五蕴一定异于我的现象。例如：如果说五蕴一定是异于我，那色蕴是五蕴之一，色蕴也应是异于我。又色身是色蕴之一，那色身也一定应该是异于我。而实际上，当有人摸色身时，我能感觉到。有时，我也可以控制色身的手脚来做事。可见，说色身一定异于我，与实际是不符合的。因此，说色蕴一定异于我是不符合实际的，五蕴一定异于我也是不合于实际的。
　　（三）有外道以为“我一定在五蕴之中”。实际上，并没有“我一定在五蕴之中”的现象。例如：如果说我一定在五蕴之中，那我是在五蕴的哪一个之中呢？色蕴之中？受蕴之中？想蕴之中？行蕴之中？识蕴之中？或在两蕴之中，三蕴之中，四蕴之中，五蕴之中呢？当我们一一观照后，您就会发觉，这些想法都是跟实际不完全符合的。
　　（四）有外道以为“五蕴一定在我之中”。实际上，并没有“五蕴一定在我之中”的现象。例如：有外道有神通，他的能力能完全控制五蕴。所以他就误以为这种现象是永远的，是一定如此的。殊不知，当他一破戒，或出定，则神通就消失，他就不能完全控制五蕴了。
　　因此，这四类外道所建立的“我”的观念，跟实际上的“我”不是完全符合的。所以说：“外道所说的那种我，实际上不存在”，这就称为“无我”。
　　请众佛友要注意！佛陀所说的“无我”，并不是在否定“我”的存在。而是在提醒那些对“我”的观照有偏差的人，他们“将不是我的现象，以为是我”。如果一个人，对属于“不是我”的认知，能如实照见，而对“我”的认知不再有任何的偏差，这时，说我，说无我，都不会有错的。现在我先引经文来说明，佛陀说“五蕴非我、不异我、不相在”的道理。
　　《杂阿含经》载：“比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在、若内、若外、若粗、若细、若好、若丑、若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。如实观察，受、想、行、识亦复如是。”
　　又载：“佛告比丘：諦听，善思，当为汝说。于色不见有我，异我，相在不？于受、想、行、识亦复如是。”
　　因此当知，佛陀说“无我”，是指“五蕴无我”，又称“一切法无我”。它是指“外道所说的五蕴一定永远是我的那种我不存在”，“外道所说的五蕴一定永远异于我的那种我不存在”，“外道所说的五蕴一定永远在我之中的那种我不存在”，“外道所说的我一定永远在五蕴之中的那种我也不存在”。所以，“这四种外道所说的我，与实际的我相比，都不是如此”，因此称为“无我”，而非否定我的存在性。因此佛说“五蕴非我、不异我、不相在”。
　　各位当知！有因有缘，我们可以创造“五蕴是我”的现象；有因有缘，我们可以创造“五蕴异我”的现象；有因有缘，我们可以创造“我在五蕴之中”的现象；有因有缘，我们可以创造“五蕴在我之中”的现象。因此，五蕴与我的关系，究竟如何，都是可以创造因缘来变化它的。可见，“我”的能力，是很强的。
　　众佛友，我再引经文来给大家参考！
　　《杂阿含经》载：“时，彼天子说偈问佛：‘若罗汉比丘，自所作已作，一切诸漏尽，持此后边身，记说言有我，及说我所不？’尔时，世尊即说偈答：‘若罗汉比丘，自所作已作，一切诸漏尽，持此后边身，正复说有我，我所亦无咎。’”
　　从经文中，各位就可知道，佛陀不是只说“无我”，也说到“我”
　　如《大般涅槃经》云：“復有世尊，或说阴界诸入多诸过患；或復有说四圣諦法；或復有说诸法因缘；或復有说诸业烦恼皆因缘生；或復有说我与无我；或復有说苦乐二法；或復有说常无常等；或復有说净与不净。”(CBETA, T12, no.374, p.43)。
　　众佛友，当知，不论佛陀说我或说无我，我们都要深入瞭解，佛陀是指向什么现象而说的，别混在一起思考。
　　现在我举譬喻说明：当老师拿了两本书，对学生说：“请观察这两本书不相同的地方”。这时，如果有学生只看到相同的地方，那就看错了。当老师拿了两本书，对学生说：“请观察这两本书相同的地方”。这时，如果有学生只看到不相同的地方，那也是看错了。同样，当佛陀要我们观察“无常”时，我们就要去观察“无常”的现象；当佛陀要我们观察“常”时，我们就要去观察“常”的现象；当佛陀要我们观察“苦、无我、不净”等等时，我们就要去观察“苦、无我、不净”这部份的现象；当佛陀要我们观察“乐、我、净”的现象时，我们就要去观察“乐、我、净”这部份的现象。如此，才能照见佛陀所要教示我们的现象及道理。
　　二、什么是“忍”呢？
　　众佛友！
　　忍，是心中充满智慧的宝刃，可以砍除一切障碍！
　　因此当知，佛陀所说的“忍”具有下列的特质，即“接受现况，不排斥现况，善用现况，令现况发展更好。”
　　众佛友！佛陀所说的“忍”，这中间，并没有任何“忍耐”的味道在。而是一种通过“安全有效解决问题，令问题不再产生的智慧”的显发，达到“完全接受现况，完全不排斥现象，完全善用现况，令现况发展更好。”如《菩萨从兜术天降神母胎说广普经》载：“于虚空有天，叉手白菩萨言：忍力最大，破碎结使。”(CBETA,T12,no.384,p.1044,c22~23)。
　　众佛友！如果有人遇到任何境界，都能“完全接受现况，完全不排斥现象，完全善用现况，令现况安全有效发展更好。”则他一定能以智慧宝刃排除一切障碍，所以就能成就一切无量无边功德。
　　我说一个故事给大家听听，什么叫“完全接受现况，完全不排斥现况，完全善用现况，令现况安全有效发展更好。”
　　故事：在古代的日本，有足利第三代大将军足利义满，听说一休小和尚很有智慧，想要考考他。于是，就请一休小和尚及他的师父来家中用餐。当一休及师父到了以后，足利义满将军指著纸糊屏风上画的老虎说：“这只老虎一到晚上就会出来吃人，我们一直捉不到它，听说您很有智慧，如果您能帮我捉到老虎，您跟您师父就可以有饭吃。如果您做不到，那表示您虚有其名，欺骗世人。只好请您们空著肚子回寺了！”
　　这时，具足忍力（懂得运用，完全接受现况，完全不排斥现况，完全善用现况，来令现况安全有效发展更好）的一休小和尚，就说：“没问题，小意思！看我的！”
　　这时，一休小和尚又说：“大将军！您是要我捉活的呢？还是捉死的呢？”
　　这时大将军一想：“哇！还可以活捉啊！”于是回答说：“当然是捉活的！”。
　　一休接著说：“既然要捉活的老虎，那就请大将军派人为我准备一条绳子，我好活捉老虎。”
　　于是，将军派家丁给一休绳子后，一休小和尚卷起了袖子，摆好了姿势。说：“大将军！我已经准备好了，麻烦您派人将这老虎赶出来，我好活捉它！”
　　这时，大将军一时为之语塞，木訥地说：“我……我……没办法教人将老虎赶出来！”
　　这时，一休小和尚放鬆了姿势，说：“哦！既然连派人赶，都赶不出来的老虎，可见到了晚上就不可能出来吃人，那我们就不用捉了。大将军，现在，是不是可以开饭了啊？我肚子饿了！”
　　这时，大将军哈哈大笑，叫人上饭菜，大大赞赏一休小和尚的智慧。
　　故事毕！众佛友！这就是“忍”的力量。真正运用忍，就是要懂得完全接受现况，完全不排斥现况，完全善用现况，令现况安全有效发展更好。
　　众佛友！如果换作是您，您是会像一休一样“忍，懂得运用完全接受现况，完全不排斥现况，完全善用现况，令现况安全有效发展更好。”呢？还是急著跟大将军辩论这是不可能的呢？
　　众佛友！从这儿大家就知道，“忍”的力量第一，“忍”的功德无量。
　　《长阿含经》云：“若人有大力，能忍无力者，此力为第一，于忍中最上。愚自谓有力，此力非为力，如法忍力者，此力不可沮。”(CBETA, T01, no.01, p.142, a4~7)。
　　所以，请大家要知道，佛陀所教示的“忍”，并非压抑性的忍耐而已。它是充满智慧的，是一种能完全接受现况，完全不排斥现况，完全善用现况，令现况安全有效发展更好的能力。
　　因此，如果有人，能深入瞭解真正的“我”，即不是“一定跟五蕴有关”，也不是“一定跟五蕴无关”，也不是“一定在五蕴之中”，也不是“一定五蕴在我之中”。而且，能够做到“想要令五蕴跟我有关系，就可以安全有效地做到”，“想要令五蕴跟我没有关系，也可以安全有效地做到”，“想要令五蕴在我之中，或令我在五蕴之中，也都能安全有效地做到”，那就是真地做到“知一切法无我”。
　　正因为如此，当现况是“五蕴跟我有关系”时，我又不想要令五蕴跟我有关系，也能忍：“完全接受现况，完全不排斥现况，完全善用现况，令现况安全有效，令五蕴朝向跟我没有关系来发展。”
　　当现况是“五蕴跟我没有关系”时，我又想要令五蕴跟我有关系，这时也能“忍：“完全接受现况，完全不排斥现况，完全善用现况，令现况安全有效，令五蕴朝向跟我有关系来发展。”
　　当现况是“我在五蕴之中”时，我又想要令五蕴跟我没有关系，或完全有关系，或想要令五蕴在我之中。这时，也都能忍到：“完全接受现况，完全不排斥现况，完全善用现况，令现况安全有效，朝向所想要的状况来发展。”
　　这就是真地做到“知一切法无我，得成于忍”。
　　这样的功德，比以满恒河沙等世界七宝佈施的功德都还大。所以说：“若菩萨以满恒河沙等世界七宝佈施，若復有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。”
　　三、为什么说：“菩萨所作福德不应贪著，是故说不受福德。”呢？
　　因为“福德也是非我，不异我，不相在”的，所以无需贪著。只要学方法，能令福德有无都自在就好了。
　　正因为“福德也是非我，不异我，不相在”，所以，当菩萨在“受用福德”时，不会想“我在受用福德”，因此说“不受福德”。
　　举例说明：
　　就以“钱”来说，“钱，也是非我，不异我，不相在”的。
　　如果有人贪著，以为钱一定是我的，那他就会很苦。
　　如果有人执著，以为钱一定跟我没有缘，那他也会很苦。
　　如果有人执著，我一定需要钱，那他也会很苦。
　　如果有人贪著，我一定不需要钱，那他也会很苦。
　　但是，如果此人懂得学很多方法，需要有钱来办事，就能用有钱来办事，需要没钱来办事，就能用没钱来办事，那他，于钱就真地是“知钱无我，得成于忍”。
　　我再说一个故事，来令众佛友知道如何运用。
　　有一位出家僧人，法名叫妙善，是陕西终南山人。光绪八年出生，圆寂的那一年是民国二十四年，去世时只有五十四岁。妙善法师一生持戒清净。其中对“不捉持金银生像宝物”这条戒，也守得清净妙善。我现在就说这个故事。
　　妙善法师持“不捉持金银生像宝物”这条戒，往往遇到寺中没米，住持请妙善法师想办法。妙善法师就先到米店去赊米。因为妙善法师，“不妄语”、“不偷盗”的戒也修得很好，所以店主都相信他，也每次都还钱，所以，也乐于给他赊帐。
　　但是，妙善法师如何做到的呢？原来，他是去帮助众生离苦得乐，而众生离苦得乐后，想要用钱供养时，他就说：我不拿钱，您将钱拿去米店帮我还债就好了。
　　他一生事蹟很多，生前就被称为“活佛”，叫“金山活佛”。
　　众佛友可以去看看他的传记。
　　好了！众佛友！今天上课到此，下课。
　　祝大家都能“知一切法无我，得成于忍”。

　　（注：已经慧祥法师初次校正。）

相逢一笑

《金刚经》讲解第四十六讲
主讲：释慧祥
日期：2006年09月17日
讲别：第四十六讲


　　请大家合掌。
　　三称：“南无本师释迦牟尼佛！”
　　并称念：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”
　　并发愿：佛弟子（您们的名字）愿以今天听经功德，回向给法界一切众生，愿令一切众生：未种善根者，得种善根；已种善根者，善根增长；善根增长者，发菩提心；已发菩提心者，于菩提心不退转；菩提心不退转者，速成佛道；成佛道者，广度一切众生无有障碍。
　　并愿以此誓愿之福回向给佛弟子（自己的名字），愿弟子业障消除，福慧增长，身体健康，家庭和乐，事业顺利，生生世世不堕三途八难，生生世世见佛闻法，随佛修行，发菩提心，行菩萨道，成熟众生，庄严净土，早登正觉，广度众生。
　　三称：“皈依十方三世一切佛！”
　　三称：“皈依十方三世一切法！”
　　三称：“皈依十方三世一切僧！”
　　好！请放掌。

　　【经文】“须菩提！若有人言：‘如来若来、若去、若坐、若卧。’是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名‘如来’。”
　　【释经】须菩提！如果有人说：“如来这样来，这样去，这样坐，这样卧”。这种人，不能理解我所说经典的含义。为什么呢？真正的“如来”，没有从任何地方来，也没有去任何地方，所以称为“如来”。
　　【说明】佛陀所说“如来”一词的含义，不是只有一义，而是有多义。在《金刚经》中，佛陀对“如来”一词的说明如下：
　　（一）“佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来”(CBETA,T08,no.235,p.749,a23~25)。
　　（二）“如来者，即诸法如义。”(CBETA,T08,no.235,p.751,a26~27)。
　　（三）“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”(CBETA, T08, no.235, p.752, a17~18)。
　　（四）“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”(CBETA, T08, no.235, p.752, b4~5)。
　　众佛友！当然在别的经中，佛陀也开示有关“如来”其他层面的含义，我们都当一一深入观照、体会。因为，现在我们在讲《金刚经》，所以，我只就《金刚经》的经文来谈“如来”一词的含义。希望佛友们可以循文见义，解如来实相。
　　“若见诸相非相，则见如来”。依我的理解，这句经文的意思是：“如果能照见诸相及其非相，则见如来”。
　　举例说明：当您照见佛陀在什么情况下，会以三十二相的方式出现，又照见佛陀在什么情况下，不会以三十二相的方式出现，这时，您才能真正瞭解如来的相。
　　如《地藏菩萨本愿经》载：“尔时，世尊舒金色臂，摩百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说、无量阿僧祇世界诸分身地藏菩萨摩訶萨顶，而作是言：吾于五浊恶世，教化如是刚强众生，令心调伏，舍邪归正，十有一二，尚恶习在。吾亦分身千百亿，广设方便。或有利根，闻即信受。或有善果，勤劝成就。或有暗钝，久化方归。或有业重，不生敬仰。如是等辈众生各各差别，分身度脱。或现男子身，或现女人身，或现天龙身，或现神鬼身，或现山、林、川、原、河、池、泉、井，利及于人、悉皆度脱。或现天帝身，或现梵王身，或现转轮王身，或现居士身，或现国王身，或现宰辅身，或现官属身，或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，乃至声闻、罗汉、辟支佛、菩萨等身，而以化度，非但佛身独现其前。”
　　从经文中我们知道，如来非只有一种身相。因此，如果您能知道什么情况下如来会现这种身相，什么情况下不会现这种身相，那您就知道什么是佛陀了。这，就是如来身。

　　众佛友！我们末法众生，为什么大部份的人，都无法看到佛陀现三十二相，八十种好的佛身相呢？
　　那是因为我们的根基，不适合这种以佛身相的因缘来度化。为什么呢？因为我们的个性，刚强难化，难调难伏，就算真地看到佛以三十二相身现前，都还会起邪见恶念来对待，不能以清净心、柔软心，来接受佛陀的帮助。为什么如此说我们自己呢？
　　因为，当我们遇到善知识时，都是用自己自以为是的标准在衡量对方。可知，当我们遇到佛以三十二相身出现时，也是会以同样的习惯，自以为是的标准在衡量对方。
　　当我们遇善知识时，就算愿意听闻佛法，也往往对其教法不恭敬，还希望有更简单、更容易、更不需要修行就可以成就的方法。
　　因此可知，当我们遇到佛陀出现时，也还是会以同样的习惯，对其教法不恭敬，还希望有更简单、更容易、更不需要修行就可以成就的方法。所以，就学不到佛陀的法了。其实，佛陀不论如何教我们，都一定是最简单，最容易的了。
　　当然，还有很多原因，造成佛陀无法以三十二相身来度我们。请众佛友自行去参究。如此，自己就能慢慢反省自己，改进自己，将来就有机会遇到佛陀以三十二相身来度我们。
　　好了！众佛友，今天因为网路断线的因缘，所以耽误了一些时间，又现在我要出门了，所以得下课了。
　　祝大家进步，直趣无上解脱自在！

　　（注：已经慧祥法师初次校正。）

相逢一笑

《金刚经》讲解第四十七讲
主讲：释慧祥
日期：2006年09月24日
讲别：第四十七讲

　　请大家合掌。
　　三称：“南无本师释迦牟尼佛！”
　　并称念：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”
　　并发愿：佛弟子（您们的名字）愿以今天听经功德，回向给法界一切众生，愿令一切众生：未种善根者，得种善根；已种善根者，善根增长；善根增长者，发菩提心；已发菩提心者，于菩提心不退转；菩提心不退转者，速成佛道；成佛道者，广度一切众生无有障碍。
　　并愿以此誓愿之福回向给佛弟子（自己的名字），愿弟子业障消除，福慧增长，身体健康，家庭和乐，事业顺利，生生世世不堕三途八难，生生世世见佛闻法，随佛修行，发菩提心，行菩萨道，成熟众生，庄严净土，早登正觉，广度众生。
　　三称：“皈依十方三世一切佛！”
　　三称：“皈依十方三世一切法！”
　　三称：“皈依十方三世一切僧！”
　　好！请放掌。

　　【经文】“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何，是微尘众，寧为多不？”
　　【释经】须菩提！如果肯上进的男士及肯上进的女士，将这个银河系的一切，都弄得像原子那么碎小。您认为如何呢？这些原子们，能够形容说很多吗？
　　【说明】众佛友！“三千大千世界”就是“银河系”。至于为什么？在过去的章节中，我已经说明过了，现在就不重复说明了。
　　众佛友！为什么我将“微尘”解释为“原子”，这是有充分理由的，现在我来说明。
　　如《首楞严经》：“见身微尘，与造世界，所有微尘，等无差别。微尘自性，不相触摩，乃至刀兵，亦无所触。”(CBETA,T19,no.945,p.127,b16~18)。
　　众佛友！依现代的科学，我们知道，世界一切物质都是“原子”所组合而成的。如果要仔细说，还可以说是“电子、中子、质子”所组合而成的。但是，如果说成“电子、中子、质子”则是三个词。而“微尘”只有一个词，在分类上是不相应的，所以我不採用。也许有人认为可以说成是“分子”，而“分子”是“原子”的集合体，所以，我也不採用。因此，众佛友！我经如此理解后，将“微尘”一词理解为“原子”。“微尘众”一词，理解为“分子”。
　　众佛友！如《首楞严经》：“汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性。”(CBETA, T19,no.945, p.117, b29~c2)。
　　众佛友！这“微尘众”在地球上最大的集合体，就是“大地”，所以，经典中佛说“粗为大地”。这“微尘众”在地球上最小的单位，就是“一个微尘”，所以说“细为微尘”。
　　但是，众佛友！“最小的单位”不是指最小的物质。因为经文中，从佛陀的用词，我们就可以知道，对“微尘”还可以再细分。将“微尘”再细分，其中，有个阶段叫“邻虚尘”。如《宝星陀罗尼经》：“释迦如来，悉能令彼一切地界，入一最细邻虚尘中。”(CBETA,T13,no.402,p.562,b10~11)。从这经文中，我们又可以知道，“邻虚尘”，也还可以再细分，所以，经文中才会出现“最细邻虚尘”。
　　因此，我们就知道，以“大地（地球）”来观察，最大就是“大地（地球）”，最小就是“最细邻虚尘”。这中间当然还有很多由“最细邻虚尘”组合而成的种种物质体。而这“最细邻虚尘”是什么呢？依现代科学，可能还未能确定。因为这“最细邻虚尘”，就如经典所载：“至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性。”从经文中知道，将“邻虚尘”再细分到最小（析彼极微），是由“色边际相，七分所成”。而什么叫“色边际相，七分所成”呢？依我们现代的科学知识，也还未确定。将这“色边际相，七分所成”，也就是“最细邻虚尘”再细分，则为“空性”。因此经典说：“至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性。”
　　众佛友！虽然依现代科学对佛经的用词，还有很多是属于未知的领域，但这不会妨碍我们学习佛法。我们只要依现在可以知道的来学习，将来必然会有机会学到那么细的。
　　众佛友！《首楞严经》中载：“见身微尘，与造世界，所有微尘，等无差别，微尘自性不相触摩，乃至刀兵，亦无所触。”以此，再来比对我们现代的科学知识，就可以知道其中的“微尘”是指“原子”。因为“原子”正好完全附合经典所描述的特质。原子与原子，在组合为分子之时，其间的距离如果放大来看，就如地球与月亮，或地球与太阳，根本就是“微尘自性，不相触摩”。
　　如果将刀械，兵器，接触在一起之下来看原子（微尘），其中的原子（微尘)也真地是“乃至刀兵，亦无所触”。正因为如此，所以我才很大胆地将“微尘”理解为“原子”。
　　众佛友！现在回到《金刚经》的经文，来看该句经文“以三千大千世界碎为微尘。于意云何，是微尘众，寧为多不？”是什么意思呢？我理解为：“将整个银河系的一切，都弄得象原子那么碎小。您认为如何呢？这些原子们，能够形容说很多吗？”
　　【经文】“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。”
　　【释经】须菩提回答说：“非常多！世尊！为什么呢？如果这些由原子组合而成的一切是实有的的话，佛陀就不会说这是原子所组合而成的。为什么这样说呢？因为，佛陀说过，被原子组合而成的，有时则可以同样用这些原子组合成不同的东西。所以，才说是由原子所组合而成的。世尊！如来所说被组合而成的这个‘银河系’，也可以不被组合成现在的这个样子。为什么呢？假如真有哪一个世界实际存在的话，那么这个世界，一定是整体的大总相。如来说过，被组合而成的大总相，也可以不被组合成这样子的一个大总相，所以才说被组合成一个大总相。”
　　【经文】“须菩提！一合相者，则是不可说。但凡夫之人贪著其事。”
　　【释经】佛陀说：“须菩提！被组合的一个大总相，则是不可被肯定说一定会是什么的。但是，没有智慧的凡夫之人，贪著真地有这件事情。”
　　【说明】以身体为例！身体是被组合的一个总相。因此，身体不一定要被组合。当我们组合了这个身体，既然是被组合的，我们就要知道，这组合的身体，就不一定是美的，也不一定是丑的。这个被组合的身体，既然可以被组合，也就可以被分散。当我们一念无明而投生时，就是组合身体的开始。当我们死亡之时，则是分散身体的开始。这中间，我们是如何从组合到分散的呢？佛陀开示了“无明缘行……乃至生缘老死”十二因缘的道理。有关这“十二因缘”的道理，我们要深入瞭解，就会学到如何组合与分散身体，及如何不要组合身体。
　　换句话说，也就是我们有能力要或不要身体，于身体自在解脱。如果我们要组合身体，要学习如何造业，来组合各式各样的身体。如果我们想要学习如何组合，应当先从现在开始，观察我们可以观察得到的组合能力。有关这个是在“念处经”中就有教我们的了，见《中阿含经》（九八）中阿含因品念处经第二(第二小土城诵)(CBETA,T01,no.26,p.582,b7)。
　　我们先观察这身体，如何组合则能“行”，如何组合则能“住”，如何组合则能“坐”，如何组合则能“卧”。如此，一步一步深入观察各种组合的方式，直到可以神通妙用的变化组合。如果我们懂得，常常去观察这身体是如何组合来组合去的，就会如《中阿含经》：“若有比丘、比丘尼，七年立心正住四念处者，彼必得二果。或现法得究竟智，或有余得阿那含。”甚至，佛陀还说：“若有比丘、比丘尼，少少须臾顷，立心正住四念处者，彼朝行如是，暮必得升进。暮行如是，朝必得升进。”
　　众佛友！“四念住”就是要学随时观察“身、受、心、法”是如何被组合来组合去的。当我们完全瞭解了以后，就能解脱自在，变化万端，而又自知本无变异。只是不修行的人，贪爱现况，执著现况，以为就只有目前这样，而不去学习变化，所以很难解脱，很难自在。因此，佛陀说：“但凡夫之人贪著其事”。
　　众佛友！我们学佛，千万别贪著其事。要懂得“无常”，深入缘起，观察如何变，可以将好，变为好或不好，如何将不好，变为好或不好，从而可以解脱一切不好，只往好的来变，又不会害怕不好。因为，我们都有能力，将不好变好，也不会害怕好的消失。我们也可以将之变回来。这“学会变化之”，就是真地懂“无常”。这“学会变化之”就是真地学会“转”。如《首楞严经》云：“若能转物，则同如来。”(CBETA,T19,no.945,p.111,c26~27)。
　　好了！今天就说明到此，下课。祝愿大家“转识成智”，下课。

　　（注：已经慧祥法师初次校正。）

相逢一笑

《金刚经》讲解第四十八讲
主讲：释慧祥
日期：2006年10月29日
讲次：第四十八讲

　　请大家合掌。
　　三称：“南无本师释迦牟尼佛！”
　　并称念：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”
　　并发愿：佛弟子（您们的名字）愿以今天听经功德，回向给法界一切众生，愿令一切众生：未种善根者，得种善根；已种善根者，善根增长；善根增长者，发菩提心；已发菩提心者，于菩提心不退转；菩提心不退转者，速成佛道；成佛道者，广度一切众生无有障碍, 。
　　并愿以此誓愿之福回向给佛弟子（自己的名字），愿弟子业障消除，福慧增长，身体健康，家庭和乐，事业顺利，生生世世不堕三途八难，生生世世见佛闻法，随佛修行，发菩提心，行菩萨道，成熟众生，庄严净土，早登正觉，广度众生。
　　三称：“皈依十方三世一切佛！”
　　三称：“皈依十方三世一切法！”
　　三称：“皈依十方三世一切僧！”
　　好！请放掌。

　　【经文】“须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何，是人解我所说义不？”
　　【释经】佛陀继续开示道：“须菩提！如果有人说：佛陀这样说：‘我一定认为如何如何，或有人一定认为如何如何，或有众生一定认为如何如何，或有时一定认为如何如何。’须菩提！您认为如何呢？这个人正确理解我所说的义理吗？”
　　【经文】“世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见”。
　　【释经】须菩提回答说：“世尊！这个人没有正确理解佛陀所说的义理。为什么呢？当世尊说：我认为如何如何时，或说有人认为如何如何时，或说有众生认为如何如何时，或说有时认为如何如何时，我们不可以以为‘佛陀是说我一定认为如何如何’，也不可以以为‘佛陀是说有人一定认为如何如何’，也不可以以为‘佛陀是说有众生一定认为如何如何’，也不可以以为‘佛陀说有时一定认为如何如何’。这时，才能称为真地理解佛陀所说的‘我认为如何如何，有人认为如何如何，有众生认为如何如何，有时认为如何如何。’”
　　【说明】
　　例如《增壹阿含经》云：“尔时，目连……即以神足至世尊所，遥见舍利弗在如来前坐，见已，目连复作是念：‘世尊弟子神足第一，无出我者，然，我不如舍利弗乎?’
　　尔时，目连白佛言：‘我将不于神足退乎？所以然者，我先发祇洹精舍，然后舍利弗发。今舍利弗比丘先在如来前坐！’
　　佛言：‘汝不于神足有退。但舍利弗所入神足三昧之法，汝所不解。所以然者？舍利弗比丘智慧无有量，心得自在，不如舍利弗从心也。舍利弗心神足得自在，若舍利弗比丘心所念法，即得自在。’
　　……
　　尔时，诸比丘自相谓言：‘世尊口自记：‘我声闻中神足第一者，目连比丘是也。’然今日不如舍利弗。’
　　……
　　尔时，世尊告诸比丘：‘我弟子中第一声闻神足难及，所谓大目乾连比丘是也。’”
　　众佛友！
　　有关此经文，请大家自行去看，因为很长，我就不全引用了。只是现在来说明道理。
　　当佛陀说：“目连神足第一”时，如果有人以为“目连一定神足第一”，那这个人就不是真地瞭解佛陀所说“目连神足第一”的义理。
　　为什么呢？
　　因为当佛陀说：“目连神足第一”其义有很多。当实际是“以神足而证得无漏者中，目连是第一位成就者之时”，这时“目连神足第一”就是指向“以神足而证得无漏者中，目连是第一位成就者”。
　　又，如果当实际是“以神足而证得无漏者中，目连的神足是第一好的。”这时“目连神足第一”就是指向“以神足而证得无漏者中，目连的神足是第一好的”。
　　又，如果当实际是“目前所有声闻弟子中有神足通者，目连是第一好时。”这时，“目连神足第一”就是指向“目前所有的神足弟子中，目连是第一好的。”
　　众佛友！
　　从这个经文的例子中，我们就可以瞭解，为什么世尊说：“我见、人见、众生见、寿者见”，即非“我见、人见、众生见、寿者见”，是名“我见、人见、众生见、寿者见”了。
　　众佛友！世尊说法，一律指向实际现象。因为现象在变化，文字就算是用词一样，所指向的义理，也会跟著变化。
　　其实，这个道理，在我们日常生活中，就常常发生。
　　例如：当我们听到“吃饭了！”，如果有人以为“一定是吃饭而已”，那就不是正确理解说者的含义。
　　因为这“吃饭了！”会依实际现象的变化，有时是指向“吃面”，有时是指向“吃比萨”……等等。
　　众佛友！佛陀说法，也是如此，“文词虽一，而义别异”，永远指向实际的现象，而实际现象会变化，所以含义是会依实际做调整的。
　　如《无量义经》云：“善男子，以是义故，故知说同，而义别异。义异故，众生解异。解异故，得法、得果、得道亦异。……以是义故，诸佛无有二言。”
　　众佛友！有关这个道理，请大家去读《无量义经》就能明白了。
　　我们再来看《金刚经》的这一段经文，也就能观照到佛陀所要指向的义理了。正因为如此，依众生“根基、习惯、需要”的不同，对同一经文的有效运用，也会不同。所以，当我们遇到有人在解经文时，跟我们不同，我们别急著说人家是错的。
　　其实，只要是对方在解经文时，当时他用的是“安全、有效、无后患的”就对了。《金刚经》经文中所说：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”的道理，也是相通的。
　　众佛友！试想：
　　要过河时，每个人依自己当时的情况，有人要用竹筏才是安全、有效、无后患的过河方式，有人则是需要用走路过河才是安全、有效、无后患，而又有人则是需要走桥，有人需要游泳才是。如此种种，只要是安全、有效、无后患的，都是正确的过河之道。
　　同样的，每个人虽然读同样的经，在运用同样的经文，但是依每个人当时实际的状况不同，则对该经文要如何取舍，如何运用，是不会一样的。但一定是在“安全、有效、无后患”的原则下，才算是正确运用该经文、该佛法。
　　因此，才说：
　　一、知我说法：知道我所说的安全、有效的办法，
　　二、如筏喻者：就像有人要过河，有时教他用竹筏才是安全有效的。
　　三、法尚应舍：当这有效时机一过，就要换方法了，
　　四、何况非法：何况根本就无效的方法，就不要用了。
　　【经文】“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法应如是知、如是见、如是信解，不生法相。”
　　【释经】须菩提！发心想要成就无上正等正觉的人，对于一切现象及道理，应以实际的现象道理来认知，依实际的现象道理来照见，依实际的现象道理来起信，依实际的现象道理来理解，不要以为佛陀所说的法，有固定的指向某一现象。
　　【经文】“须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
　　【释经】须菩提！我所说的“法相”（实际的现象道理），如来的意思就是指向“实际上，不固定，随时，随因缘，在变化的现象及道理”，这才是我所说实际的现象及道理。
　　【经文】“须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用佈施。若有善男子、善女人发菩萨心者，持于此经，乃至四句偈等，受持、读诵、为人演说，其福胜彼。”
　　【释经】须菩提！如果有人用七宝，装满无量阿僧祇世界来行佈施。如果另外有肯上进的男子、肯上进的女士，发菩萨心（自觉觉他）者，受持这部《金刚经》，甚至，少到只受持此经中的四句偈等等。当此人能接受、能修持、能朗读、能背诵、能为人演说经义，这个福德胜于七宝佈施的福德。
　　【经文】“云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
　　【释经】要如何为人演说呢？
　　就是在演说之时，不要只取那“变化无常的表相”来演说，应当演说那如如不动的现象及道理。为什么呢？如果演说那变化无常的有为之法，则这些法是不能作为修行人的依靠的。
　　因为这些变化无常的生灭之法，就像“梦”，看似有，实是无，醒后了不可得。
　　又像“幻”（变魔术、或催眠）一样，只是自己的错觉，而实际不是如此。
　　又像“水泡”一样，看似七彩繽纷，而实际上很快就破灭了。
　　又像“影子”一样，看似有形有相，而实际上没有实体。
　　又像“露珠”，看来圆润晶莹剔透，而经不起朝阳一照就蒸发了。
　　又像“雷电”，听来震撼天地，看似垂照一切，而实际上只是一刹那就消失了。
　　学无上正等正觉的修行人，应当如此来观察：那无常变化的有为法，是不能作为依靠的，所以不演说这样生灭无常不值得依靠的有为法。
　　【经文】佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
　　【释经】当释迦牟尼佛说了这部《金刚经》后，长老须菩提，以及在座的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，还有当时一切天、人、阿修罗们，听闻佛陀所说的教法，都非常欢喜，也正信佛陀所说的道理，因此愿意接受而要去修行。
　　【说明】
　　众佛友！
　　当我们要为人说法时，应该说那“如如不动”的法。
　　什么叫“如如不动”的法呢？也就是“无为法”。
　　如《金刚经》中已是阿罗汉的须菩提就有说过：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”
　　什么叫“无为法”呢？
　　《大般若波罗蜜多经》载：“具寿善现白佛言：世尊，云何无为法？佛告善现：若法无生、无住、无异、无灭可得。”(CBETA,T05,no.220a,p.262,c16~18)。
　　如《大智度论》云：“无为法，非因缘生法，非作法，微细法。”(CBETA,T25,no.1509,p.288,a24~25)。
　　众佛友！“无为法”就是“无需因缘造作就永远存在的现象”。“有为法”就是“需要因缘造作才会存在的现象”。而这“有为法”，因为需要因缘造作才会存在，所以就会有“生、住、异、灭”这些现象。而这“无为法”，因为不需要因缘造作就永远存在，所以，没有生、住、异、灭的现象。
　　我们在为人演说佛法时，当演说那“如如不动”的“无为法”，也就是“不生不灭的法”，才能让我们及众生可以依靠。
　　例如：当我们知道「色身会死，法身常住」的现象道理。就知道每一位众生的色身都会死，每一个位众生的法身常住，这时，就不会去杀生，不会去偷盗，因为当我们杀死了任一个众生的色身，而对方的法身常住，所以当下一次在未来的某一辈子又再相遇时，这所结的善恶因缘就会展现而受报。
　　所以，当了解这「色身会死，法身常住」的真理时，才能建立起三世轮迴及解脱自在的正确体悟。
　　也因此，我们在为人演说佛法时，如果是演说那“如梦幻乃至如露电”的“有为法”，也就是“生灭法”，则很快当因缘一变，众生就不能依靠了，就无所适从了。
　　因此，如《首楞严经》中佛说：“若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。”(CBETA,T19,no.945,p.122,b1~3)。
　　众佛友！
　　《金刚经》讲解终于告一段落。其实还有很多层面，我虽然想说，但碍于文字、时间的限制，常有“夜来八万四千偈，他日如何举示人”之憾。因此，我只举少少的例子来说明。但请众佛友，要自行深入广泛地去观照体会，在安全、有效、无后患之下运用于生活，解决生活中的问题，令问题不再产生，那就是正确的学习了。
　　好了！最后祝大家直趣无上菩提无有障碍，广度众生皆得自在！
　　下课！

　　提问和回答
　　一切真实：末学悲泪深悔，流转轮回，发意圆成无上觉道！
　　师：是的！懺悔此身多业障，不见如来金色身。回向一切诸善根，愿尽未来随佛学。
　　一切真实：谢谢师父！感恩老师！

　　一印：请问师父，能否把“《金刚经》讲解”总结一下吗？
　　师：总结：所谓《金刚般若波罗蜜经》就是：以般若（事先瞭解准备）的法门，来安全有效无后患的来发展菩提心令坚固如金刚钻一样，不会被破坏，又能排除一切障碍，所以能直趣无上菩提于其中间无有退转。

　　（注：已经慧祥法师初次校正。）

梦想无限

以戒为师

南无金刚经

随喜赞叹