《观世音菩萨普门品》讲话－－星云大师

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像这样种种的阶级，可以看作我们在静思熟虑，到达精神闲寂时的阶段。

  「天」，在《婆娑论》中说：「光明照耀，故名为天。」佛教讲光明，无论何时都是比喻智能，所以人间如不昧于欲情，就可运用智能。四天王的阶级虽尚未舍离欲情，但已经很为稀薄；到了帝释天，肉欲已经没有了，但尚有精神上的爱情。像这样渐渐的再上去就是所谓梵天，是相当于色界的初禅天。因为能离欲界的婬欲，寂静清净，常生善心，所以叫做梵天。比这梵天更大的称为大梵天。《楞严经》中说：

  「身心妙圆，威仪不缺，清净禁戒，加以明悟；是人应时能统梵众，为大梵王，如是一类，名大梵天。」

  「帝释天」，亦是大善神，在忉利天的中央，是三十二天之主，率领很多的天及人民，守护佛法。

  「自在天」，是欲界最上的第六天他化自在天，梵名叫做「婆罗维摩婆奢跋提」。《大智度论》卷九上说：「此天夺他所化，而自娱乐，故言他化自在。」《俱舍颂疏．世间品》卷一说：「他化自在天，于他化中得自在故。」此天就是不要自己乐具变现，而爱下天化作，假他人之乐事，自在游戏，才叫做他化自在天。此天与色界摩醯首罗天（四禅天中大自在天）皆是害正法的魔王天。中有魔王宫殿，因此，常常派遣魔众到我们的世间来；使我们增添了许多的苦难，都是由于这些大恶神。

    但是观世音菩萨，不管你是善神、大魔王、帝释天，或者是恶神自在天，都是照常来济度。这可以看出观世音菩萨在世间是善的即以善的诱发，是恶的即以恶的警觉。所以，菩萨应化的方便，有摄受、折伏二门。或以爱包容摄受，或以力惩戒折伏，欲度众生，这两方面均有必要。光有爱没有力，则难以驯伏；光有力没有爱，则易招反抗。因此，爱与力、摄受与折伏，都很重要。善神可化的，即可现善神度化；恶神可化的，即现恶神度化。

    有一种人，听到别人的善，能够启发自己的善；或是见到别人的恶，容易反省自己的恶；众生的机类很多，所以菩萨的应现也各各不同。

    心若清净，智能涌现出来的觉，这是观世音菩萨化为大梵王示现在自己的心中；心若不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不悭贪、不瞋恚、不邪见等十善道生起来，这是观世音菩萨现帝释天的教化；心若生起邪念、妄想，昧了自己的智能，则观世音菩萨现成自在天身令其反省，令我们要这样自觉。这一段说法，是应该思想思想的。

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应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法；应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。

    前面讲的「自在天」是欲界最顶的第六天，是大恶神；这里讲的「大自在天」是色界的最顶天，亦是大恶神。但观世音菩萨，为什么要现身魔王，关于这个问题，维摩居士说是济邪令入佛道。在《维摩经．不思议品》中说：「尔时维摩诘语大迦叶：『仁者，十方无量阿僧只世界中，作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，教化众生，故现作魔王。』」

    维摩居士，我们当然可以看作是观世音现居士身而为说法，这段文就是观世音菩萨的说法。观音菩萨现自在天或现大自在天，均如这段《维摩经》所说。观世音菩萨不思议解脱的妙力，不度尽魔界，决不停止，此皆悲愿的发扬。

  「大自在天」，梵语叫「摩醯首罗天」，是色界十八天中的第十八天，居色界的最顶，或称色究竟天或是阿迦尼吒天，也叫摩醯首罗天。此天的天主大自在天王，骑三目八臂的白牛，在印度叫他做世界创造的本体，万物造化之主，所以受人崇拜。

    现在观世音菩萨的大悲说法的妙音，进入天界去度化。然而，不管是梵天帝释的净界，也不管是自在天大自在天的魔界，这并不是远在天上，而是在我们自己的身上。

  「天大将军」，是帝释天的家将，帝释与阿修罗战争时，那个出阵的先锋大力士，就是天大将军，又名「那罗延将军」、「坚固力士」、「露形神」、「金刚力士」。
    寺院的山门口有二王，左边的是那罗延坚固力士，右边的是那密遮金刚力士，都叫天大将军。

    现在从本文来看，这是观音大勇猛心的示现，其勇猛之德，以天大将军出现，而当守护佛法之任。从大慈、大智与大勇引发的力，这个三德圆满的观音菩萨，真是我们理想中崇信的对象。

  「毗沙门」，亦名「毗沙门天」、「毗沙门天主」，梵语的正音是「舍罗拏」，译为「遍闻」、「普闻」、「多闻」。婆罗门的教徒，把他称为财神，是金银财宝的守护神。

    此神坐镇在须弥第四层九水精宫。因为管理夜叉罗刹，所以又叫北方多闻天。这是已经皈奉佛教的神，《毗沙门天王经》中，说他们很有福德名闻。真言宗和天台宗，亦很推崇此神。那么，他们的福德是那里来的呢？依据《毗沙门天王经》，为此天王者，得有十种福。这十种福是：一、无尽福，二、长命福，三、眷属福，以上是布施的德果；四、善识福，这是持戒的德果；五、敬爱福，这是忍辱的德果；六、是胜军福，七、是田雷福，八、是蚕食福，这是精进的德果；九、是佛果福，这是禅定的德果；十、是智能福，这是从禅定而放出的智能之光。

    依这看来，毗沙门天的福，决不是从外来的。是依六波罗蜜而修的菩萨大行，自然应得的果报。所以无论是什么人，只要修六度之行，就能给你这十种福。

    此十种福中，第一为无尽福，又称知足福，乃常知足之福。一个人的知足是最重要的。

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应以小王身得度者，即现小王身而为说法；应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。

  「小王」，是别于前面所讲的梵天、帝释、毗沙门等的诸天王，这是人间的王，所以称为「小王」，又可称为「粟散王」。

  「粟散王」，是说小王之多，多如粟散，或是小王统领的国土，名粟散国，因为与天部的大宇宙相比较，其小犹如大地上散的一粟，其王即名叫「粟散王」。

    对于天部的王称天王，人间的王称人王。在人王之中，大国的王又称大王，小国的王又称小王。或是大王又称父王，小王又称太子。总之无论是大王、小王，总是支配人民者。

  《首楞严经》说：「若诸众生，乐为人王，我于彼前，现人王身，而为说法，令其成就。」

    这就是那些统治者，支配者的国王，以大勇猛、大智能来教化人民之义。照这个意思说来，古来的圣主明君，都可说是观音的现身，所以有人赞歎圣明君主说是观世音菩萨的现身：

    敬礼救世观世音，传灯东方粟散王，
    驾从西方来诞生，演说妙法度众生。

    如果说小王是圣主明君，像印度的阿育王，中国的隋文帝、唐太宗、明太祖、清顺治帝，都是佛教忠实的护法者，都可看作是观世音的现身。如果说小王是太子之义，正如中国的梁之昭明太子，日本的圣德太子，弘扬佛法，不遗余力，亦可谓观世音菩萨的化现。

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在《心地观经》上说，国的支配者，必须具有十德，这十德是说的：

    1.能照：以智能眼，照世界故。
    2.庄严：以大福智，庄严国故。
    3.与乐：与人民以安泰故。
    4.伏怨：降伏一切怨敌故。
    5.离怖：能除灾难，离恐怖故。
    6.任贤：集诸贤人，分任国事故。
    7.使人民安住于国土故。
    8.以法管理世间故。
    9.业主：诸业归之国王故。
    10.一切人民以王为主故。

    必须以这个十德化民，方可称为观世音的示现。

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「长者身」，现在很多的地主、富翁，都称为长者，其实地主富翁，并不是真正的长者。真正的长者，必须也要具有十德。在这十德之中，属于身体的有五德，属于心理的有五德，兹就《翻译名义集》，依次举之：

    身德：姓贵、位高、大富、威猛、年耆。
    心德：智深、行净、礼备、上歎、下归。

    1.姓贵：名声门第，显扬四方。
    2.位高：位阶功勋，均皆崇高。
    3.大富：资金产业，丰富众多。
    4.威猛：具足威严，人皆敬畏。
    5.年耆：年满五十，耆德不群。
    6.智深：智虑过人，深谋远算。
    7.行净：品行清净，可为模范。
    8.礼备：礼义具备，无一不周。
    9.上歎：信用德望，上皆赞歎。
    10.下归：下辈之人，望德归服。

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「居士」，梵语「迦罗越」，一般的习惯，称在家的佛教信徒为居士。

  《祖庭事苑》上说，居士必须具有四德：
    1.不求仕官。
    2.寡欲蕴德。
    3.财居大富。
    4.守道自娱。

  《十诵律》说：
  「居士者，除王、王臣及婆罗门，余在家白衣，是名居士。」

  《首楞严经》上说：
  「若诸众生，爱谈名言，清净自居，我于彼前，现居士身，而为说法，令其成就。」

    又在同经讲到关于其次的「宰官」，有这样说：
  「若诸众生，爱治国土，剖断邦邑，我于彼前，现宰官身，而为说法，令其成就。」

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「宰官」，是掌管政治的官，可以把他看为一切官吏。就是应以官吏身得度的，即现官吏身而来济度之义。
    古代中国有九品的官职，都是奉法理民的，这都可称宰官。所以上从大臣，下至村长，也无不是宰官。一切的宰官，自己如果以为是观音的化身，则这一国就能大治了。
  「婆罗门」，是印度四姓中最上的一姓，婆罗门教徒，亦称为僧侣。

    印度有四姓的阶级：
    1.婆罗门（僧侣）。
    2.刹帝利（帝王军人）。
    3.吠舍（商人）。
    4.首陀罗（农人）。

    这四姓阶级的区别，很不平等。既不可相互通婚，也不可享受同等权利，贵贱分得甚为惊人！

    佛教完全废除这些不平等的阶级差别，在全印度，四姓中无论何姓，进入佛教，一律称为释氏。可是，观世音菩萨，若有人应以婆罗门身得度的，即现婆罗门身而为说法。佛教以外的宗教修行者或传道者，在适当需要济度的时候，即现其身而为济度。有这种包容异教徒的态度，可见佛教和观世音菩萨的伟大！即是以儒者身或牧师身得度的，观世音菩萨亦可现儒者或牧师而为说法。

    婆罗门梵语是Brahmana，译为「净行」。这是净行高贵，舍于恶法之人。他们博学多闻，在四姓中，是属最上的僧侣学者阶级。自称从上古梵天之口所生，是最高种族，其权威在刹帝利之上，认为是传诸天诸神的圣意。种族一生严守教规，到壮年，都要学通四吠陀、十八大经的经论。年至四十，恐家嗣断绝，归家娶妻，生子继嗣。年至五十，入山修道。此婆罗门，唯五天竺有，其它诸国无。

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应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。

   「比丘」，是剃发受具足大戒的出家男子。

   「比丘」是释尊四众弟子中的僧众，正确的梵音应读为「苾刍」，译为「乞士」。乞士的意义是上从如来乞法，以资慧命；下就俗人乞食，以养色身，故名乞士。世之乞者，但乞衣食，不乞正法，不名乞士。又从比丘的原意解释，应有六义：
    1.怖魔：出家以后，确立菩提道心，则诸魔恐怖。
    2.杀贼：以菩提心修道，能杀尽烦恼之贼。
    3.乞士：上乞诸佛之法，下乞众生之食。
    4.应供：上求菩提之士，应受在家四事供养。
    5.破恶：能守比丘的十重禁戒的出家道德，即可破心中的恶念。
    6.无生：已破者不使再生之境界。

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「比丘尼」，是苾?尼的讹音，译为「乞士女」。释尊出家成道以后，姨母摩诃波阇波提夫人出家为始。

  「优婆塞」，是受持五戒依佛道修行的在家男众佛弟子，译为「近善男」、「近宿男」、「近事男」，是亲近奉事三宝之义，《华严疏钞》解释为亲近比丘而承事故。
  「优婆夷」，是受持五戒依佛道修行的在家女弟子，译为「近善女」、「清净女」、「近事女」，亦是清净奉事三宝之义，《华严疏钞》解释为亲近比丘尼而承事故。

    这些在家出家的佛弟子，应该怎样的度脱，即怎样的现身而为说法。

    在古代，梁武帝时，达摩大师从印度来。

  「什么是圣谛第一义？」梁武帝问达摩大师。

  「廓然无圣！」达摩大师回答。

  「对朕者谁？」

  「不识！」

    因为这问答不能契机，达摩大师即去嵩山少林寺。后来武帝皈依宝志和尚，谈到了这一段往事。

    志公和尚说：

  「达摩是观世音菩萨的化身，传佛心印。」

    为什么说达摩祖师是观世音菩萨再来呢？这就是观世音菩萨现比丘身说法的明证。

    像这样的故事，观世音化现比丘尼、优婆塞、优婆夷而为众生说法不知有多少哩！

    应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者，即现妇女身而为说法。

    在佛教中，很多人以为不尊重妇女，像这样的说法，实在是错误的！佛教不过指示男人的修行，恐怕有所妨碍于修行，所以说不要接近妇人，并没有一点轻视妇人之意。

    就是妇人，也可以修到佛菩萨的地位。在释尊住世的时候，如胜鬘夫人，她所说的释尊都已认可，现在《大藏经》中还留有《胜鬘经》。

    胜鬘夫人，是普光如来所化身，可是，不妨把她看为是观世音菩萨的化身。

    这里有长者、居士、宰官、婆罗门，不一定要拘泥于这个文字，一切在家的妇女，已做人妻的妇人，将要做人妻的妇人，已一度作人妻而现在已守寡者，一切都可通称为妇人。若她现有大慈悲、大智能、大勇猛，就可以看为是观世音菩萨的示现说法。

  《玉耶经》中说：
  「永离所生之家，而以夫家为家，与夫异体同心，事夫父母，如事所生父母，尊崇敬慎，无憍慢之心，善治家事，能接宾客，丰富家庭，扬家名声，此为妇人之道。」
    妇女到了丈夫的家，始尽为妇之道，叫做归家。那个所生父母的家，是暂时的假家，进到丈夫的家，才是归到真正的家。

    所以长者、居士、宰官、婆罗门的妇女和丈夫，均共同举出。

    慈悲、智能、勇猛的三德中，第一是慈悲，因为妇女之道，虽有多种，但为根本的不外慈悲。

    慈悲是德性中最重要的，观世音菩萨现女相，就是因为这个德性，是女性最能代表之故。所以女性中应以此为第一。

    若是女性，而缺乏这德性的话，简直就没有女性的价值了。

    近来的风气，在社幷会上表现的现象是怎么样的呢？女性大都缺乏这个慈悲的德性。其中尤以贞操的观念最不注意，为了金钱，一切都可以不顾。西洋的思想不错，但囫囵吞枣，光在外形上模仿，终归是危险的！妇女的德性所以堕落，大概就是因为如此。

    希望今后的妇女，不可以不养成谦让的美德，这不光是妇女，男子也很必要。但是谦让与胆小不可以混同。误会了谦让而成胆小，则易成为卑怯。这也是不足取的。

    女性之德，应该注意言语动作，尤其重要的，是不可缺少淑德。

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应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。

   「童男」、「童女」，这是终身不为爱欲所染的男子与女人，不一定单单指幼童而言。到了四、五十岁，男的没有娶妻，女的没有嫁夫，都可称为童男童女。但是与其那样说，还不如把童男童女切近幼童的事实来说好。现童男童女身，而度那些顽固的众生的话很多很多。

    从前安艺国的广岛城下，有一个人叫乎兵卫。但人们都喜欢称呼他做佛乎兵卫。他是一个马夫，过著穷困的日子，因为慈悲，很受人的尊敬。

    讲到这个人的从前，本来是一个强欲邪见的凶汉，人们把他当为毒蛇一般的惧怕，都喊他鬼乎兵卫。为什么这个甚至被人叫做鬼的乎兵卫而现在却能改称佛的乎兵卫呢？这里原来有这样一段道理。

    做马夫的乎兵卫，有一次病了，卧床很久，有一天的夜里，他的妻抚著这位病夫的背说道：

  「能卖的东西，都已卖光了，现在一块钱也没有了，什么办法都想不出来，还是明天我去求乞吧？」

    他的丈夫听后，也流著泪，夫妇都在悲叹著。那时候卧在他们身旁的八岁幼子叫万藏的，在被窝中忽然啜泣起来！

  「你为什么哭？梦见什么了吗？」母亲问他的幼子。

  「不！」万藏回答说：「妈妈！我明天去做马夫好了，你不要叫我去乞食！」

    母亲也不知道这小孩子心中想什么，第二天的早晨，万藏牵出了马，准备出去，因为个子矮小，不能够把马鞍放到马的背上去，母亲见到儿子有这样殊胜的心，亦为之感动，因此就帮他把马鞍安放好，心中一面挂念，一面也就打发他去了。那天并没有出什么事，到了那天晚上，他回来的时候，拿了一点点的钱。每天就这样的去工作。

    又在一天下午，那个鬼的乎兵卫病好了，跑来马夫集合找工作的场所，见到万藏把马系在那里，坐在旁边啜泣。

  「喂！为什么把马系在那里哭泣呀？难道肚子痛了吗？快一点去找事做！」

  「不！我不是因为肚子痛才哭的，因为他们今天都不给我装东西。」

  「什么？这就要哭了吗？这是常有的事，有什么办法！你吃过午饭没有？」

  「没有吃午饭，因为没有工作做，所以还把带来的饭带回去给父母。」

  「噢！这样吗？没有工作就不吃饭吗？」

  「嗯！是的！」万藏诚挚的回答。

    乎兵卫听了，非常感动和佩服他的孩子。

  「你生在我家，一点饭是有得吃的！」

    乎兵卫说了以后，就把他带回家去。乎兵卫的妻子听了也非常难过，当即烧了一盘鱼安慰他，万藏饭吃完了，鱼可没有吃。

  「喂！你怎么不吃鱼？」父母都这样问他。

  「因为我不想吃，不知为什么。但记得在我们家中，过去父母不知拜什么的时候，一点鱼肉都不吃，所以我也不吃。」

    乎兵卫听了这话，感动得泪水潸潸的流下，从那次以后，一改以往凶暴的心肠而成为佛的乎兵卫。

    这个八岁的童男万藏，诚可看为观世音菩萨的现身，乎兵卫的鬼心一转而为佛心，正是邪正一如，只是一张纸的表与里之隔而已。

    其次，再举示现童女身的两件事实：

    满清末年的时候，正是日本明治大正之间，被认为是日本第一流的外交家陆奥宗光，在中日战争终了时，政-府派他与伊藤博文代表日本和满清代表李鸿章往下关媾和谈判。这时，他的十七岁的女儿正病在床上，无论什么人看了都认为他的小姐是不治之病。

    宗光既然是一国的大臣，又负有媾和谈判的重任，当然不能为了私事留下来看护女儿而不办理国家的大事。

    于是，宗光向女儿说了几句安慰的话。他临走的时候，忍痛的招呼家中的人说，即使有什么重大的事变也不要通知他。

    却说媾和谈判进行得快到签字盖印的时候，忽然宗光的面色有点不好看起来，伊藤见了很忧虑的问他是为了什么。

  「没有，没有什么！」

    宗光心中好像有不肯轻易向人讲的话。伊藤更加心急得不得了，所以又再问他。宗光也就老实的说了：

  「实在是因为女儿患了不治的病，听说我们这里谈判快要终了，家中就有信来，女儿终归是没有救了，她在临终以前，有一个问题问我。想到自己亲爱的女儿，已知自己的病不治，希望向我说一句话，可是我身负重任，今天怎么能回去呢？心中这就烦恼起来，大概是表现到面容上来了。」

    伊藤听了，非常同情的说：

  「已经快要签字盖印了，你可委托我来做，你赶快回去和你的千金见一面吧。」

    宗光听了很欢喜的起程回家了。

    却说小姐见了父亲，向父亲问道：

  「爸爸！我已经知道无救了，我很快的就要死了，但是，死了之后，向什么地方去呢？」

    宗光虽是一国的大政治家，这个问题却没有办法回答。他想到自己怎么从来就没有注意过这个问题？以自己之力，虽想延长她的一点生命，可是也不能够。但既成为父女的关系，女儿问到临终之后向什么地方去？这一句话也回答不出来，这种情形是多么悲哀！现在发觉了这个连做梦也没有想到的问题，又不能够胡乱的回答，他想了想，终于这样说道：

  「我可不知道向什么地方去，可是你的母亲，无论什么事，甚至连生与死，都付托给观世音菩萨。所以，这是不错的，你的行踪一定有观音菩萨引导的！」

    宗光的小姐听了父亲的话后，看起来很安心的向观世音菩萨合掌，就瞑目去世了。

    从此以后，宗光由于这个动机，皈依佛教，成为一个伟大的修行者。关于这段事，宗光以为是观世音菩萨化身为他开了迷矇的心眼，宗光既是深深的相信而又将它公诸于人。