一休禅诗(生存智慧)

renren

佛学
　　是锅子被削掉的部分
　　是小石子的髭须
　　是伴随着画中之竹的声音
　　那么佛学是什么？只是一个姿势，只是一个画出来的图画。在它里面没有声音，没有风在吹动，只有印度的油墨在那里，其他什么都没有，没有声音，也没有风。你只是想象声音和风，你只是在想象那个移动，事实上并没有什么东西在那里移动，所以，人们是由他们自己的想象创造出佛学。
　　以佛学的名义存在的宗教只是一个画出来的宗教，佛陀从来没有传递这个东西给世界，它是人们所创造出来的，因为人们无法跟空无生活在一起，所以他们就创造出一些东西。
　　我所告诉你的，你或许没有听到它，它或许对你来讲太多了，你或许听到某些我根本就没有说的东西，因为你可以这样安排，你或许听到了一些片断，你或许删除了某些东西，你或许增加了某些东西。你或许从我所说的创造出某些东西，你或许是从它创造出一些完全属于你自己的东西。
　　佛学就是这样来的，基督教就是这样来的，所有的宗教都是这样来的。在那个解释当中，原来的表达都丧失了。以佛学的名义存在的并不是佛陀所说的。唯有当你变成一个佛，佛陀所说的才能够被经验到，没有其他的方式。
　　唯有在同样的头脑状态下，在同样的觉知状态下，我所告诉你的才能够被经验到。不可能去传达它。一旦它离开了一种意识状态而进入到另外一种状态，它就被变形了，它就被翻版了，它就被污染了，它就不再跟原来一样了。
　　如果你也能够变得很宁静、很安静、没有偏见、在你的头脑里没有意见，那么事情可能会发生，但是人们会携带着很多意见在他们的头脑里--如此的意见！令人惊讶的意见！
　　就在前几天，我在读阿修卡的一篇文章，他对我的成道感到怀疑，因为有时候我会看时钟。「一个成道的人怎么会看时钟？难道他不知道现在是什么时间吗？如果他连现在是什么时间都不知道，他还能知道什么？」这一类的事情会一直继续，它不只是在阿修卡的头脑里，它也在很多人的头脑里，因为头脑就是头脑。
　　但是你并没有不带任何偏见地去看它，你有一些概念认为一个成道的人应该怎么样。你有某些概念，在那个概念里，它隐含着说他不要看时钟就可以知道现在是什么时间，但是事实刚好相反。
　　你或许能够不要看时钟就知道现在是什么时间，但是一个成道的人不能够这样，因为对他来讲，时间已经消失了，对他来讲已经不再有时间！对他来讲只有永恒的现在，没有什么东西在移动，一切都停止了，他的时钟已经停止了！现在他里面已经不再有日历存在了，他必须去看才知道现在是什么时间。你可以感觉到时间，因为你的时钟、你内在的时钟还有在运作，你有一个推断可以知道现在是什么时间。在几分钟之内，你可以推断得蛮正确的，在十分钟之内，你可以推断得蛮正确的，你的头脑可以计算，你可以知道时间是什么，你可以知道经过一个小时是什么样的感觉。
　　但是对于成道的意识来讲，没有什么东西会经过，一切都只是存在，一直都存在，没有办法可以推论现在是什么时间，因此，我必须一再一再地看时钟。
　　有时候我的私人秘书会感到非常困惑，因为就在五分钟之前我才看了时钟，现在又要看。她说：「就在五分钟之前你才看，现在又要看。」我可以了解她的困惑，因为任何人都可以推断，任何小孩都可以推断说只过了五分钟，但是对我来讲没有什么东西在经过。即使对日子来讲，我也必须问今天是哪一天。
　　但是你有你的头脑和你的概念，所以，很自然地，你会只由你的头脑和你的概念来看，以那样的方式，你将会继续错过，你必须抛弃你的偏见，你必须抛弃所有的概念。当一个成道的人跟你在一起，为什么要去管说一个成道的人应该怎么样？为什么不直接看？与其说要有一个概念，为什么不直接看？
　　你有某一个概念，认为一朵玫瑰应该是怎么样，或许你从来没有看过一朵黑玫瑰，而你认为玫瑰应该只是红色的。当有一朵黑玫瑰时，你将会说：「这不是一朵玫瑰，因为玫瑰必须是红色的，必须是玫瑰色的，这不是一朵玫瑰！它不是玫瑰色的，它是黑色的，它怎么可能是一朵玫瑰？」
　　抛弃那个概念，接近它，闻一下那朵花，静静地跟那朵花在一起，让它的芬芳给你那个讯息，让它跟你有一个交融！然后你就会知道，那将会来得更好、更真实，否则这种事将会继续发生。
　　佛陀在那里，他所说的，人们并没有在听，他们听到了其他的东西，他们在转述成别的形式，拜托，不要转述我，否则迟早我将会只是小石子的髭须，或是锅子被削掉的部分，或是伴随着画中之竹的声音。
　　不要创造出一个图画！当真相在这里，为什么你不能够跟真相接触？为什么你不能将你自己跟真相联结？是什么东西在阻止你？一个先置的偏见，或是你所累积的意见。
　　有一个基督徒来，他看着我，他想要在我里面找到基督，如果他无法找到基督，他就说：「这个人不可能是成道的！」一个佛教徒来，他在我里面找寻佛陀；一个曾那教教徒来，他在我里面找寻马哈维亚，如果他找不到……他一定找不到，因为我就是我自己。
　　这朵玫瑰花是黑色的，那朵玫瑰花是黄色的，另一朵玫瑰花是红色的，有千千万万种玫瑰花，不要过分顾虑颜色、形状、或形式，那个玫瑰的性质是一样的，那个开花是一样的。
　　有一些人在佛陀的时代遵循普那教哲学，他们会看他，因为他并没有裸体，所以他们会认为他没有成道，因为耆那教有一个观念，认为当一个人成道，他会抛弃所有的衣服，它是一个很美的观念，但衣服并不是意味着实质上的衣服。他抛弃了所有的衣服，他变成裸体的，完全赤裸，但那并不是实质上的，不过要由谁来阻止人们，使他们不以实质上的衣服来作解释？而佛陀并不是裸体的，所以他不是一个成道的人。
　　佛陀是一种玫瑰花，耶稣是另外一种。菩提达摩，佛陀的弟子，是第三种。佛陀是宁静的，而菩提达摩在笑，但是我要告诉你：菩提达摩笑的滋味跟佛陀的宁静是一样的，但是如果你看过佛陀静静地坐在他的菩提树下，你将不会相信菩提达摩，因为他会在地上滚，这么疯狂的笑！你将会说：「到底是怎么一回事？这个人一定是疯了，他怎么可能是成道的？成道的人一直都坐在菩提树下，从来不看时钟！」
　　你的观念会一直干涉，你可能会错过这个机会，它全部都依你而定，你可以利用这个机会，你可以藉这个机会来蜕变……
　　玩木偶戏的人吊着木偶
　　围绕着他的颈子，但不是他的。
　　他可以拿出魔鬼
　　也可以拿出一个佛
　　佛陀曾经说过，头脑是一个魔术师，一切它所创造出来的都是魔术的玩意儿。你一定看过我们的弟子魔术师阿维那许，他可以从空盒子变出东西来……头脑是一个魔术师。一旦你在头脑里面有某种概念，它就会变成一颗种子，然后那颗种子会开始成长，不久它对你来讲将会变成一个真实的存在。
　　就在前几天晚上，尼尔格兰塔有一次心脏病发作，他说，六个月以来，他一直觉得他的心脏病快要发作。那个情形刚好是反过来，因为六个月以来他一直在想说它可能会发作，结果它就发作了，并不是说他真的知道会发作，它不是他对未来的一个洞见，是他创造出那个未来。有六个月的时间他一直在想说它可能会发作，它必然会发作。头脑是一个魔术师，它会创造，它可以创造出任何东西！
　　现在有很多人在研究这种现象，有一种新的治疗正在兴起，他们称之为宽心剂治疗。宽心剂（Placebo）是一种假的医药，在它里面没有医药的质量，但是它的给予必须以一种方式，使得病人认为它是医药，甚至连医生本身都必须认为它是医药，否则他的态度或许会表现出来，或许会显露出真相。必须连医生都不知道，别人只是给他水来注射，或者只是给他糖做的药丸，做成跟真的药丸一样，上面印有一切的记号、名称和卷标。他认为这是真的药，病人也认为这是真的药，而那个奇迹是：它竟然有效--事实上在它里面并没有药，但是病人被治好了。医生认为它是药的那个信念创造出一个气氛、一个心理、一个催眠，以及整个医院的设备……以及那个病人想要去除他的病。当一个有名的医生开出了药方，它一定会有所帮助，不管它是不是医药并没有太大的关系。

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他们发现医药或不是医药的功用几乎是相同的比率。如果有百分之七十的人被真正的医药所治愈，那么也有百分之七十的人被假的医药所治愈、被宽心剂所治愈，它在医学界造成一个很大的震憾，到底是怎么一回事？
　　真正发生的情况是：首先那个病是被创造出来的，它是一种头脑的现象，再者，如果头脑被说服说它将会被治愈，那么它就会被治愈。那就是为什么如果医生的费用不是很高，那个药就不会有很大的效果。费用越高，那个药就越好。如果治疗师的费用很高，你必须付出一大笔钱，那么它将会影响你更多，因为如此一来，你就会想要被影响。当它是免费的，谁会去管说它有没有效？「如果它有效，那很好；如果它无效，那也没有问题，反正我们并没有付钱。」当你付了钱，你就会想要它有效，那么它就真的有效！
　　佛陀说头脑是一个魔术师，它会创造疾病，它也会创造治疗。头脑会创造出各种幻象--美和丑，成功和失败，富有和贫穷……头脑继续在创造。一旦那个观念固定在你里面，你整个生命的能量就会开始运作去创造它，去使它成为一个真实的存在。每一个思想都会变成一件事，而每一件事在开始的时候只不过是一个思想，其他没有。你生活在一种催眠的状态下。
　　佛陀说这个催眠必须被打破，其他没有一个宗教有这么努力去打破这个催眠。人必须被解除催眠，人必须被训练成觉知到说一切都是头脑；痛苦和快乐两者都是头脑，生和死两者都是头脑，一切都是头脑。
　　一旦这个现象被看得很清楚，那个魔术师就消失了，然后剩下来的就是真理，那个真理能够解放。
　　玩木偶戏的人吊着木偶
　　围绕着他的颈子，但不是他的心
　　他可以拿出魔鬼
　　也可以拿出一个佛
　　这是一段非常重要的陈述。你可以变成魔鬼，也可以变成一个佛，一切都是头脑的游戏。你可以变成一个罪人，也可以变成一个圣人；你可以变成一个罪犯、一个希特勒，或者你可以变成一个伟大的圣雄，这一切都是头脑的游戏，在这两者里面都是头脑在玩游戏。
　　那么谁是真正的佛？如果魔鬼是头脑的东西，佛也是头脑的东西，那么谁是真正的佛？真正的佛是一个不再是头脑的人，他已经看到了一切都是头脑的游戏，所以已经从一切头脑的游戏退出来。那就是弃俗，那就是弟子：从一切头脑的游戏退出来，不再玩新的游戏。
　　掸宗的人说佛陀从来没有被生下来，从来没有活过，从来没有说过一句话，从来没有死去，也从来没有达到成道。他们这样说是对的，但也是很明显地错误，因为佛陀有被生下来，他活了八十二年，他是历史上的一个人，他并非只是一个神话。他有被生下来，他成道了，他说过无数的话。有四十二年的时间，他一直都在教诲，这些是明显的事实。
　　当禅宗的人说佛陀从来没有被生下来，从来没有活过，从来没有说过一句话，从来没有死去，也从来没有达到成道，他们并不是在否认这些历史性的事实，这一点要记住。他们是在说一些更有价值的东西。他们是在说：是的，他说了很多东西，但是他从来没有说过一句话，他真实的存在保持完全宁静。是的，他被一个母亲生下来，被一个父亲生下来，生在某一个地方，但那个出生只是一个他所经历的头脑现象或一个梦。就他真实的存在而言，他从来没有出生过。
　　就真相而言，你也从来没有出生过。就真相而言，他也从来没有死去，因为如果你没有出生，你怎么可能会死？谁会死？谁会在那里死掉？当然，当你没有出生，也不可能死，那么你怎么能够成道？谁会在那里成道？没有一个人，没有人可以变成一个佛。
　　有佛性，有成道：看到了那个事实说没有人，那个房子是完全空的，在那里不曾住过一个人，我们只是在玩头脑的游戏，我们只是在创造影子，他们只是在熟睡、在做梦……那么一切都消失了。
　　当你早上醒来，不仅恶梦是错误或虚假的，好梦也是虚假的。不管在夜里你梦到说你是一个贼，或是你梦到说你是一个瑜伽行者，到了早上，那些都不重要了，两者都是虚假的。不论你梦到你是希特勒，或者你梦到你是一个佛陀，到了早上，那些都不重要了。当你醒过来，一切都结束了，希特勒没有了，佛陀没有了，一切都没有了，留下来的一直都在那里作为根基的、那个永恒的、那个无形的、那个没有属性的、那个没有制约的，就是你真实的存在。在那个没有制约之上，各种制约都被硬加上去；在那个没有制约之上，一干零一种制约都被放在一起，那些制约加在一起就被称为头脑。脱离头脑的唯一方法就是去看着那个头脑，就是去觉知它。
　　渐渐、渐渐地，你变得越觉知到那个梦，那个梦就开始消失，那个梦就开始退回去。当那个觉知很完美，梦就消失了，那么你既不是一个佛，也不是一个男人，也不是一个女人，既不是这个，也不是那个，那么你是谁？关于它没有什么话可以说，关于它只有一件事可以说：只要瞥见那个真实的人，你就进入爱，你就是爱。
　　如果他说：「关于它没有什么特别的东西。」
　　他这样说就已经逾越了
　　这个达摩一休其他没有什么可以说的
　　一休说：我曾经说过佛学只不过是伴随着画中之竹的声音；我曾经说过，佛学只不过是一个梦；我曾经说过，关于它没有什么特别的，它是完全的平凡，它是自然，但是他觉得，即使这样说也是逾越了，因为甚至连那些话也不应该被说。
　　关于它没有什么话可以说，你一说就错了，你一说就违背了它。
　　如果他说：「关于它没有什么特别的东西。」
　　他这样说就已经逾越了
　　不能够说佛教是一个特别的宗教，是一个伟大的宗教，不能够说在它里面没有什么特别的东西。
　　佛教徒分两派，其中一派说佛教是最伟大的宗教，是曾经发生过的最深奥、最高的宗教。就好像基督徒所说的，或者是印度教教徒所说的，或者是耆那教教徒所说的，每一个人都在标榜他的宗教，其实是透过宗教来标榜他的自我，所以，大多数的佛教徒都说佛教是最伟大的宗教，佛陀是最伟大的人。
　　然后有禅宗的人，他们说它并没有什么特别，它非常平凡，没有什么好吹嘘的，没有什么好宣称的，但是一休说：即使说它没有什么特别，你也是说了一些关于它的特别的事，这样说就是使它变特别！
　　基督徒说基督教是特别的，佛教徒说佛教是特别的，而禅宗的人却说关于它没有什么特别的，你这样做是在使它变得非常特别。所有的别人都宣称他们是特别的，而你说：「我们并不特别。」--你这样说就变成特别的，你就是这样在变成特别的，这是宣称特别的一种方式。当每一个人都在宣称「我是不平凡的」，那个说「我很平凡」的人真的是在宣称不平凡。
　　只要想想：有一万人在那里宣称，每一个人都说「我是不平凡的」，然后你站在那里，很谦虚地说：「先生，我非常平凡。」你在做什么呢？你在宣称真正的不平凡，你是在说：「你们这些傻瓜，你们这一万个傻瓜！你们都宣称你们是不平凡的，这全部都是自我，看看我，这个谦虚的人，这个默默无闻的人，我只能够说我非常平凡。」但是只有这个人是不平凡的，所有那些都是平凡的，因为他们都宣称同样的事情，每一个人都在宣称它。
　　一休说得对：
　　如果他说：「关于它没有什么特别的东西。」
　　他这样说就已经逾越了
　　这个达摩一休其他没有什么可以说的
　　达摩是禅宗的鼻祖，他是第一个从印度旅行到中国去传递这个超越文字的讯息，传递这个没有宗教的宗教的人；因此所有的禅师都觉得非常感激达摩。
　　一休说：这个达摩一休，这个达摩的追随者，这个达摩的弟子，一样东西都不能说。我不能够说佛教是特别的，我也不能够说关于它没有什么特别的，我就是什么都不能说。
　　在那个宁静之中，他在说出某种非常美的东西。当你不能够说什么，那表示有某种很重大的东西在那里，任何言语都不足以去形容它。佛陀就具有那个--那个无法被包含在任何语言里的浩瀚。
　　没有一个弟子能够说任何关于他师父的话。如果他能够说一些关于他师父的话，而且觉得他能够说得很正确，觉得他表达得很充分，那么他就不是一个弟子，他根本就没有了解师父，因为去了解师父就是要失去所有的语言，以及所有表达的能力，因为你面对了一个如此巨大的真实存在，你会变得哑口无言。
　　弟子在师父面前一直都是哑口无言的，只有他知道谁是哑口无言的。一个能够说的人并不知道，而一个不能够说的人知道。

深深海底行

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第八章　找寻一个灵魂
1978年4月18日

　　第一个问题：
　　当我比较年轻的时候，我常常觉得有一种拉力要走近打开的窗子，在很高的建筑物上面的窗子，现在还有很多跟我在一起工作的人也是这样，那感觉是：「如果我再走近一些，我或许就会跳下去。」
　　我的经验是：它并不是要自杀。它到底是什么？能否请你说明一下。
　　是的，迪瓦巴克塔，我可以说明，因为当你走近我的时候，我也能够感觉到在你里面有同样的恐惧。你在害怕，那个害怕并不是要自杀，或者可以说是一非常不同意味或是以一种心灵意味来讲的自杀。
　　你并不会害怕平常的死，你会害怕禅宗的人所说的「伟大的死」。你害怕消失，你害怕融解，你害怕失去对你自己的控制，每一个人多多少少都会害怕那个。
　　那就是为什么我们一直都生活在控制之中。控制非只是由社会加在个人身上，即使社会拿掉所有的控制，人们还是会继续生活在控制之中，他们会创造出他们自己的控制，他们自己的规范。即使社会决定要使每一个人都绝对地自由，人们也不会自由，人们也不会接受自由，他们会创造出他们自己的枷锁，他们会创造出他们自己的监禁，他们会创造出他们自己的锁链，他们会变成他们自己的狱吏。
　　自由令人害怕，因为自由意味着你将不会在那里。并不是说你将会成为自由的，而是你将会免于你自己。你就是那个枷锁，当那个枷锁消失，你就消失了。
　　有时候当你靠近高楼的窗户，或是靠近山上的深渊时，那个感觉可能会抓住你，那个情况可能会触动到你的内在，它可能会给你那个概念说你可能消失。
　　记住：有恐惧，也有吸引力，它一直都是如此。每当你被某样东西所吸引，你也会害怕它，那就是为什么男人会被女人所吸引，同时又会害怕女人。
　　那就是为什么我说你们所谓的圣人仍然害怕女人，也仍然爱女人，他们的确是如此，他们的心神一直围绕在那里，因为恐惧和爱一起存在。他们或许搬到喜马拉雅山的山洞里，坐在山洞里，他们或许根本不会想到他们对女人有任何兴趣，但是他们会害怕，如果谣言传来说有一个漂亮的女人要到山上来拜访他们，就有某种东西会触动到他们的内在，将会有恐惧！但是恐惧表示有吸引，恐惧表示你仍然有涉入。
　　那些反对女人的经典是那些心神仍然萦绕在女人的人所写的。他们或许已经弃俗了，但是他们并没有改变，他们还是同样的人。有时候他们会冲向女人，有时候他们会逃离女人，但它是以不同的方式在玩同样的游戏，女人仍然对他们有吸引力，同时也令他们害怕。
　　当你被男人所吸引，那个情况也是一样。当一个女人被一个男人所吸引，就会有恐惧，所有的爱都会产生恐惧，都会立刻带来恐惧。
　　所以，这两件事是一起存在的。你被打开的窗子所吸引，因为有一个很大的吸引想要挣脱出这个生活的宠子。但这是你所知道的唯一生活。然后会有恐惧产生，谁知道？到底有没有另外一个生命？你或许只是就你现在这样而消失，而你或许不会在另外一个层面或另外一个存在出现，那么要怎么办？
　　当你跟一个女人或一个男人做爱，同样的恐惧也会抓住你，那就是为什么性高潮是那么地不可能，那么地困难。不要认为只有女人会发觉性高潮是困难的，它对男人而言与对女人而言是同样地困难。对男人而言，有一件简单的事能够帮助他去伪装，他的射精能够帮助他，他认为他已经达到了性高潮，因为他能够看到某种看得见的事在发生。而女人没有明显的射精，所以她会觉得很困惑、很担心说她是否有达到性高潮。
　　射精并不是性高潮。性高潮意味着你使用别人作为一个窗子而跳进那未知的，别人也同时使用你作为窗子而跳进那未知的……这样才会有性高潮。当你消失，性高潮就发生了。性高潮是一种极度扩张的状态，它是意识的扩张，它是一种不受界限的状态，你变成跟天空合而为一，你变得不再渺小，你不再处于限制之中。你不复存在！因为只要你存在，就会有限制，就会有界线，就会有限定。当所有的限定都被打破，你只是存在，不被限定的，无法表达的，那么就有某种神的壮丽发生在你身上，有一个片刻，你融解了，你知道了，你尝到了。
　　同样的情况会发生在一个弟子接近师父的时候--会有恐惧。因此，多少年代以来，人们谈论了很多关于信任的事。信任是什么？信任意味着去「跳」的勇气。它是危险的，它是一个赌博，因为有可能没有保障。跟我在一起有什么保障呢？臣服于我有什么保障呢？我并不能给你任何保证！不能够说将会发生什么，因为它无法被说出来，你必须在黑暗中行进，你必须带着很大的信任来行动，唯有如此，你才能够行动。
　　你想要有一些神的客观证明，那就是为什么人们会要求证明神。你会想要有一些三摩地或佛性的客观证明，你会想要有某种有形的东西，某种你可以触摸、可以看、可能抓在你手上、可以感觉和可以判断的东西，这样的话，信任就会很容易，但是这样的话，信任就不需要了。
　　你不会去信任太阳，你不会去信任月亮，它们就只是在那里。没有人会要求证明太阳或月亮，它们就只是在那里，是一个事实，不需要信任，那就是为什么科学不需要信任，因为科学在找寻事实。
　　在宗教里面，信任是需要的，因为信任能够使你对「那最终的」敞开，信任也使真理对你敞开。信任是一扇门，是到这真理的一个窗子，但勇气是需要的。
　　迪瓦巴克塔，那个对窗子的恐惧和吸引显示出一件事：从很小的时候，你就在找寻了。或许那个找寻从好几世以前就开始到现在，那是我对你的感觉。你一直在探索和找寻，你一直继续在找寻，因此才会有那个恐惧和吸引。有吸引是因为有那个找寻存在，有恐惧是因为谁知道？如果你太靠近窗子，在一个突然的疯狂片刻，你或许就会变得非常兴奋，你或许会被那个概念抓住，然后你或许会跳下去，然后怎么办呢？所以最好不要太靠近。
　　当你来到这里，我一直在观察你。
　　即使在德国，你也没有穿橘红色的衣服和戴串珠，那也是那个恐惧的一部分，你不想要太涉入我，你想要保持一个安全距离。当你来到这里，你会允许一些亲近，但是当你离开，你就会开始避开我。我一直试着要跟你联系，但是你并没有敞开。唯有当你涉入我，我才能够跟你联系，我想要帮助你，但是你并没有跟我联系。
　　所以如果有人试图要欺骗我，他事实上是在欺骗他自己。我一直试着去接触我的人，但是我只能接触那些真正跟我在一起的人--不论在任何情况下，喜悦或痛苦，狂喜或悲惨，生或死，都愿意跟我同甘共苦的人。我只能跟那些人有联系。
　　所以，要变得更警觉一些，有很多事可能发生，我也是一个窗子。不需要害怕，害怕是很自然的，但还是不需要害怕。不要管害怕，接近我，有一种自杀将会发生：自我将会自杀，弟子的一切就是关于这个。
　　有吸引力存在，所以你成为弟子，有恐惧存在，所以你仍然试图要避开。你很迟疑地走向我一步，然后又离开我一步，那个迟疑可能会摧毁这个机会。从高楼的窗子跳下来将不会有所帮助，但是现在那个窗子就在那里，那是你一直在渴望的，你可以跳，你可以死，然后再生。
　　第二个问题：
　　奥修师父，我不了解你所说的，但是当我单独一个人坐着，或是在听你演讲的时候，有一些事发生在我身上，然后眼泪就开始流出我的眼睛。
　　这一切到底是什么？喔！我的师父。
　　所以你已经开始在听我讲话了，西瓦南达，那就是听我讲话的方式--透过眼泪；那就是听我讲话的方式--透过爱、透过心。跟我一起脉动，让我的话语被你的眼泪所淹没，你将不会失去什么，因为我所说的并不重要，远比那个来得重要的是围绕着那些话语的某种其他能量。
　　不要过分注意那些话语，如果你的心是敞开的，那个能量将会被释放出来而进入到你的心，我的话语只是那个能量的携带者，它们是容器，那个内容物是完全不同的，那个内容物是截然相反的。那个容器是话语，但是那个内容物是无言的宁静，它是我的爱。话语只是一个胶囊，胶囊并不是药，药在胶囊里面。忘掉胶囊。喝我，最好的喝法就是带着眼泪，因为这样的话你就加入了，那么你就非常非常接近了。
　　那些眼泪表示你的心已经开始跟着我在脉动，有一些片刻你开始融入我而在呼吸，然后突然间那些眼泪就掉下来，那些眼泪是象征性的，它们就好像花朵一样，高高兴兴地享受它！
　　第三个问题：
　　为什么你的教导没有被社会接受成宗教或宗教的？
　　以那个名词的一般意义而言，我的教导并不是宗教或宗教的。它们远比那个来得更多、更深、更高。所谓的社会并没有洞见，它是由瞎眼的人所组成的，它一直都是这样在发生。
　　当佛陀出现，他们不相信他的教导是宗教的；当耶稣出现，他们就将他钉死在十字架上；当曼舒耳宣称「我是神」，他们就杀掉他。因为曼舒耳是世界上曾经存在过最大的非宗教的人，他居然还宣称他自己是神？这是非宗教，这是反宗教。
　　每当某种纯粹的真理被表达出来、被唱出来，社会就会对它感到不安，那是很自然的，因为社会有一种非常虚假的宗教--舒服、方便和安慰性的宗教。它有虚假的庙宇可以被朝拜，虚假的神可以被朝拜，虚假的教士可以被遵循。它非常方便，因为他们不会打扰你的生活，你可以保持是一个基督徒。事实上，它从来不打扰你的生活，相反地，它帮助你的生活。所谓的社会，所谓的社会规则或道德律，如果你是一个基督徒，你可以适应得更好。但是去跟随基督是危险的。
　　没有一个基督徒曾经跟随过基督，他们不可能跟随基督。事实上，成为一个基督徒就是一种避开基督的方式；成为佛教徒就是一种避开佛陀的方式。如果你真的爱佛陀，你一定会想要成为一个佛，而不是成为一个佛教徒。为什么一个人会成为一个基督徒？要不然就是成为基督，要不然就是将它全部忘掉！但基督鹏险的，他并不是被不道德的人或坏人所杀死的，他是被好人所杀死的，被令人尊敬的人所杀死的。这一点要永远记住。
　　佛陀并不是被罪犯所攻击的，他是被那些你从来不可能认为是罪犯的人--好人、有道德的人和清教徒-一所攻击的，为什么会这样？耶稣是被犹太教的律法专家、宗教人士、学者和教士等所谓的好人所杀死的，那些人的生活非常干净，是有人格的人，而他却被没有人格的人所爱--莫达拉的马利亚。
　　就在几天之前，有一个年轻的女人从瑞士来，她的名字叫作马利亚娜，她当了弟子，但是我没有改变她的名字，我喜欢马利亚娜那个名字。一个妓女会跟随耶稣，而律法专家却杀了他！小偷、醉汉和赌徒跟随耶稣，而律法专家却杀了他。所有所谓的圣人都反对他，而所谓的罪人却拥护他，这到底是什么样的世界？这到底是什么样的矛盾现象？为什么它一直都是这样在发生？它是有原因的。
　　每当有一个新的宗教或新的天命来到地球上，每当有一个新的瞥见神来到地球上，每当有一扇新的窗子或门对神启开，它一开始都是被那些不是非常令人尊敬的人所接受，为什么呢？因为他们没有什么东西好失去，他们可以接受，他们甚至可以接受真理，他们没有什么好失去。莫达拉的马利亚有什么好失去的呢？
　　但是犹太教的首席律法专家有很多可以失去，他对于旧有的宗教有很多投资，对于那个腐烂的宗教，对于那个已经死掉，而且死了很久，已经在发臭的宗教有很多投资。旧有的宗教只是一具尸体，但是他对它已经有很多投资，他是那里的首席教士！如果他跟随耶稣，他就不能够再当首席教士了，然后他当首席教士的一切特权都将会失去。他拥有最漂亮的房子，他享有最好的薪水，他是最受尊敬的人，为什么他要去跟随这个流浪汉，耶稣？他对他来讲只会有损失。
　　莫达拉的马利亚可以跟随耶稣，她没有什么好失去的，她只会获得。一个赌徒或一个醉汉，他们也没有什么好失去的，而只会获得。所有伟大的宗教都从叛逆的人开始，所有伟大的宗教都从年轻人开始，因为年老的人已经有一1投资，他们的一生都在祈祷、在崇拜，他们无法突然停止，如果他们停止，那意味着他们的整个人生都是错误的，去接受这样的事有违他们的天性，有违他们的自我，所以只有非常少数勇敢的老年人能够跟随耶稣或佛陀。那些非常勇敢的人，他们可以看到那个要点。他们可以说：「好，以前是错误的，我抛弃它。我的整个人生都是错误的，所以我重新来过。」到了老年再重新来过是非常困难的，非常非常困难，因为在前面的就只有死亡，已经没有时间了，而你还在重新开始一件事？这需要很大的信任--对生命很大的信任，以及对神很大的信任和冒险犯难的精神。
　　所有伟大的宗教都是由敢冒险的人开始的，由年轻人、被践踏的人、被压制的人、罪犯和罪人开始的。而当他们变成令人尊敬的，当圣人来到，当教会兴起，那些宗教就死了。
　　一朵新的花在这里开花，所有那些所谓的宗教人士都会反对它，他们都会反对，他们必须反对。他们有很多投资、很多特权、很多慰藉，他们怎么能够冒那么多险？他们将会执着，他们将会跟我抗争，他们正在跟我抗争，他们已经替我制造了很多麻烦。你们或许不知道，因为我从来没有去谈论它，因为谈论它有什么意义呢？我对它从来不说什么，你或许根本不知道有什么样的麻烦继续在被创造出来。
　　一年以来，我一直试图要找一个可以搬去的地方，但是他们继续在制造麻烦--一些法律上的麻烦和一些其他的麻烦。政客都跟他们站在同一边，教士们和那些受人尊敬的人也是跟他们站在同一边。他们拥有权力，他们可以创造出一千零一种麻烦，他们不想让我的小区成立，因为他们非常害怕，一旦小区成立了，而那个工作真正开始进行--因为这只是一个介绍--当真正的工作开始进行，那么所有那些散布在世界各地的勇敢的人都将会来，有千千万万人将会来，将会被蜕变，我只需要一个适当的环境、一个佛境。所以他们就以各种方式来制造出各种麻烦。
　　我的工作越散布开来，就有越多的麻烦会产生，因为他们会变得越担心、越害怕。

renren

你问我说：
　　为什么你的教导没有被社会接受成宗教或宗教的？
　　它们怎么能够被接受成宗教或宗教的？它是纯粹的宗教，那就是为什么它无法被接受成宗教的。我不是印度教的，否则他们一定会非常高兴。如果我是印度教的，他们一定会爱你们所有的人。他们一定会说：「看！我们的宗教多么伟大，有那么多人来自世界各地，来自各个种族，都被转变成印度教。」他们一定会崇拜你们，他们一定会邀请你们去他们家住，他们一定会在他们的报纸上吹嘘，或是在他们的杂志、书本、电台、或电视台上面吹嘘，他们一定会夸张说：「看！印度教有多么美、多么壮丽、有那么多人都被转变成印度教！」但我不是一个印度教教徒。
　　他们必须去镇压每一件发生在这里的事，这里发生的每一件事都不应该传出去，没有一个人应该听到发生在这里的事，或者，如果有人听到，那么就必须给他们错误的消息，使得没有人会被吸引到这里来。
　　我不是一个印度教徒，我不是一个耆那教徒，我不是一个基督徒，我不是一个佛教徒，所以很自然地，所有那些人都会反对我。至少他们都参加一件事：他们都反对我。关于那一点，他们并没有什么差别。那些印度教教徒和佛教徒，基督徒和耆那教教徒，他们对于这一件事都采取一致的看法，至少他们都同意一件事，至少我给了他们一件事去同意：这个人是错的。
　　我所说的话是一种叛逆，它将会摧毁他们的基础，因此他们不能够接受它作为宗教，他们会拒绝，他们会抗争，他们会试图去压扁这朵正在绽放的花蕾。他们将会反对你们，你们将必须去面对一千零一件困难，那是你们跟我在一起必须冒的险，那也是一种挑战，那个挑战将会变成你们的一项祝福。
　　那些能够接受挑战而跟我在一起的人，那些非常爱我而能够为我受苦的人，他们将会成长，他们将会成长到无限的高处。他们将会知道一些平常人所不知道的事，它在教会里面找不到，在寺庙里面也找不到。唯有当一个师父还活着，当一个弟子允许他自己对师父非常敞开，师父也开始活在弟子里面，当那个能量的传递发生，那些不为平常人所知的事才会被找到。
　　他们认为他们知道宗教是什么，他们有特定的定义，我不适合他们的任何定义，因此，很自然地，他们怎么能够称之为宗教？
　　只要去看，你就会明白。基督教无法相信佛教是一种宗教，因为他们有一个定义，而佛教并不适合那个定义。怎么可能有一种没有神的宗教？所以基督教无法称佛教为一种宗教，最多他们只能够接受它作为一种道德律，而不能接受成一种宗教。怎么可能有一种没有神的宗教？然后你问佛教徒：「基督教是一种宗教吗？」他们会说：「不是，当人们愚蠢到去相信神，一个宗教怎么能够存在？他们根本什么都不知道，一个宗教人士怎么可能相信神？」佛教有它自己的定义。相信神意味着一个被欺骗的人、一个处于幻象之中的人、一个病态的人，他需要心理治疗。
　　你去问耆那教教徒，他们将不会同意说基督教是一个宗教，或佛教是一个宗教；你去问伊斯兰教徒……没有人会同意说其他的宗教是一种宗教。问题在哪里？他们有一个特定的定义，一个固定的概念，如果某样东西适合那个概念，它就是宗教，如果它不适合，它就不是宗教。
　　所以每当有一个新的洞见产生……新的洞见继续在产生。它们必须产生，因为旧有的洞见会慢慢生很多锈，盖上很多灰尘，被加诸很多解释和术语，因此它们丧失了活力，新的洞见必须继续出现。当一个新的洞见出现，它一定没有办法适合现有的定义，那么它就没有办法被称为宗教。
　　每一种新的宗教都必须去创造它自己和它的定义。记住，当我那些穿橘红色衣服的弟子散布到整个世界--一我们有无数的穿橘红色衣服的人--那么它就会成为一种宗教，因为就什么是宗教而言，我们将会创造出我们自己的定义。
　　定义是稍后才出现的，首先宗教必须先来，首先宗教必须先穿透人们的心，然后慢慢、慢慢地，定义才会产生，定义并不是预先就准备好的。每一个佛都必须创造出他自己的宗教，以及它的定义、它的弟子和它的能量场，它总是必须从ABC开始，从起跑点开始，旧有的寺庙无法被它所使用，新的寺庙必须被建立起来。
　　不仅如此，旧的寺庙必须被消除、被摧毁，因为唯有当在人们的眼光里，旧有的寺庙已经不再是一个寺庙时，他们才会开始再去寻找，他们才会开始再去探索新的。
　　因此，我的方式不被视为宗教或宗教的，那是很自然的。它依你而定，如果你开始去经验我所说的，你将会创造出那个定义，它依你而定，它完全依你而定！我所说的，如果你跟它合而为一而开始全然地去经验它，迟早那个定义就会随之而来，但是谁管它！只要去经验我所说的！不要去担心人们对它怎么想。
　　第四个问题：
　　为什么你的陈述对我来讲似乎很自大？
　　它一直都是如此，它也将会一直都是如此。当耶稣说：「我跟我的天父是一体的。」你认为人们会想说他是一个非常谦虚的人吗？当耶稣说：「我是真理、我是道路、我是门。」你认为那些犹太教的律法专家会跑过来拜在他的脚下说「这么谦虚的一个人！以前从来没有看过」吗？他们说：「这个人很自大，这个人是自我主义者。」
　　就逻辑上而言，他们看起来是对的--这个样子看起来好像是自大！当克里虚纳告诉阿朱纳：「将所有的宗教都摆在一旁，来拜在我的脚下。」你认为人们会想说这是一个谦虚的陈述吗？「将所有的宗教都摆在一旁，来拜在我的脚下！」这是纯粹的自大。
　　你将会感到惊讶，据说佛陀所讲的第一句话……据传说中所言，当佛陀被生下来的时候，他就大声喊说；「在天之上及在天之下，只有我是被荣耀的--只有我是被荣耀的。」当他被生下来的时候，尚且还是一个婴孩，他的第一个断言--并不是说他成佛之后才这样宣称的。那个传说很美！第一天的新生儿，第一个片刻的断言或表达，他向世界宣称：「在天之上及在天之下，只有我是被荣耀的。」
　　这个你认为如何？它是纯粹的自大。
　　真理就是真理，它既不是自大的，也不是谦虚的，它必须按照它本然的样子被宣称。如果你了解的话，它对你而言可能会显得很谦虚，但是如果你不了解，它对你来讲将会显得很自大。如果你不了解，那么就不需要去听这些看起来很明显地是自大的话。不了解的人或是不想了解的人到处都可以找到自大。
　　有一次，当我读这些老子的话给一个教授听：「当上乘的人听到道，他们会很努力去依照它来做；当中乘的人听到道，他们会好像知道又好像不知道；当下乘的人听到道，他们会大笑--如果它没有被笑，它就不是真正的道。」（老子《道德经》原文：上士闻道，勤而行之。中士闻道，苦存若亡。下士闻道，大而笑之；不笑，不足以为道。）
　　你知道那个教授怎么说吗？他说：「老子多么自大，他以为他是谁？他知道什么？他认为他是上乘的人吗？是圣人吗？他认为他知道吗？宣称他知道‘道’，这是多么地自大！所以，」他说：「老子认为他是真正了解道的上乘之人，而其他较差的人会忽视或取笑它，是吗？多么自大！」
　　它并不是很明显，你可以不以这样的方式来想，但是它也可以以这样的方式来被解释。
　　看看那个教授的抗拒，我引述耶稣的话给他听，耶稣说：「天父，请你原谅他们，因为他们不知道他们在做什么。」
　　你知道他怎么说吗？他说：「这些话语也是自大的，耶稣这个家伙认为他是谁？居然采取这么高的姿态、这么自大、屈尊降贵和原谅的态度。」
　　它并不是很明显，但是它也可以被认为如此。如果你去挑剔，你可以说这个人是自大的，他认为他是谁？「天父，原谅他们……」你是何许人而可以原谅？
　　那刚好就像尼采在批评和反对耶稣一样，他说：「他是最自大的人，他告诉神说：原谅这些愚蠢的人，因为他们不知道他们在做什么，他们都很愚蠢，原谅他们！他在侮辱他们，他甚至不允许他们有尊严知道他们在做什么，他不认为他们是人。他把他们看成好像软虫一样来对待-一原谅他们--一这是‘比你更神圣’的态度。」
　　尼采常常提到耶稣说过当有人打你一边的耳光，要给他另外一边，尼采说这是非常非常不合乎人性的，因为那会使你看起来非常优越。从尼采的观点来看，当有人打你一边的耳光，你就给他另外一边，这是不合乎人性的。合乎人性的方式是：打回去！这样做至少能够给他一些尊敬说：「你也是一个人，跟我一样，我们是平等的。」给他另外一边的脸意味着你将那个人贬为软虫，这真的是侮辱，它也可以以这样的方式被解释。
　　我的陈述既不自大，也不谦虚，因为它们不可能自大，也不可能谦虚。平常你认为谦虚是自大的相反，其实不然，谦虚和自大两者是一样的，它们就好像冷和热，它们是同一个能量不同的程度。
　　谦虚的人跟自大的人是同样地自我。自大的人宣称自我，谦虚的人拒绝自我，但那个自我都是存在的。自大的人说：「我是特别的。」谦虚的人说：「我是无名小卒，先生，只是你脚下的灰尘。」其中一个是在宣称，另外一个也是以不同的方式在宣称。
　　当你真正看到你的本性，自我就消失了，随着自我的消失，自大和谦虚两者也都会消失。耶稣既不是自大的，也不是谦虚的；佛陀既不是自大的，也不是谦虚的，他们只是在陈述事实，现在，它依你而定，看看你要如何解释它。
　　你说：
　　为什么你的陈述对我来讲似乎很自大？
　　那一定是某种在你里面的东西在制造麻烦，某种在你里面的东西在抗拒、在抗争。深入你的内在去看你自己，一旦你看到了是什么东西在你里面创造这个概念，你就能够免于它，然后事情将会非常简单。

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第五个问题：
　　你为什么攻击西瓦南达（Sivananda）？你怎么知道他的方法没有效？你有什么权利判断他？
　　说一只猪是一只猪并不是在攻击它，我并没有攻击任何西瓦南达，我只是说出真实的情形，但是你一定对西瓦南达有某种执着，是你的执着在觉得受伤，它跟西瓦南达无关！某种在你里面的东西在觉得受伤，要洞察你自己的创伤。
　　你说：你怎么知道他的方法没有效？--－一因为没有一种方法是有效的，问题不在于「他的」方法，甚至连我的方法也是……没有一种方法是有效的！因为他相信方法有效，所以我说他是一个愚蠢的人。
　　我们会使用方法，因为有一些人就像你一样，他们需要方法，他不能够很单纯、很容易地直接进入真实的存在，他只能够用困难的方式。如果你叫他们静静地坐着，他们无法理解。他们会说：「只要静静地坐着吗？只要静静地坐着就会有什么事发生吗？」他们无法静静地坐着，但是唯有当你静静地坐着，一切才会发生。
　　静静地坐着
　　什么事都不做
　　当春天来临
　　草木就自己生长
　　这是最终的真理。但是你无法让它生长，你说：「我无法只是坐着而让草木自己生长，我必须将草往上拉一点！」所以我说：「好，那么就去跟随西瓦南达，做些什么事，去跳一跳，或是做亢达里尼静心，或者如果你觉得还不够，那么就去做动态静心。或者如果你有其他的‘业’要去受苦，那么就去参加接触团体（Encounter）。」
　　这些方法之所以在这里被使用是因为你们的愚蠢。它们的整个功能就是使你非常厌倦作为，使得有一天你会来找我说：「奥修，我能不能只是静静地坐着？」就是这样而已。我继续把你送进团体里面，并且叫你做静心，折磨你，然后继续等待……有一天你会哭哭啼啼地爬到我面前来告诉我说：「太够了！我难道不能只是静静地坐着吗？」然后我会说：「我一直都在等待这个片刻的来临。」
　　静静地坐着
　　什么事都不做
　　当春天来临
　　草木就自己生长
　　没有一种方法曾经能够有所帮助，方法怎么能够有所帮助？方法能够帮助你创造出某种不自然的东西。自然是不能够被创造出来的，它已经存在了，它必须被经验、被享受、被跳舞、被歌唱，它已经存在！你不需要去做任何事。草木已经在生长，春天已经来临了！但是你无法静静地坐着，你非常不安，那个不安需要方法。
　　我给你方法，并不是透过那些方法你就可以成道，而是透过那些方法你会知道你是多么地愚蠢，那是很大的醒悟！
　　我曾经听说有一个政客，他去找一个师父，一个苏菲宗派的师父，他问他说：「你叫我静心和祈祷，这个和那个，我都做了，但是并没有启示发生。」
　　那个师父看着他，然后说：「到外面去站在街上十分钟。」当时正下着很大的雨。
　　那个政客说：「雨下这么大，你叫我站在街上？」
　　师父说：「你就去吧！那个启示将会来临。」
　　那个政客想：「如果那个启示会来临，那么它值得一试，站在雨中十分钟并不是什么大不了的事。」
　　他站在那里，他看起来很愚蠢，因为人们在路过，他们想：「我们的院长在做什么？」但是他把眼睛闭起来，他一再一再地看着他的观照，十分钟是一个很长的时间，因为有一群人围过来，人们开始笑，他们都感到很疑惑：「院长到底怎么了？」
　　然后他冲到屋子里面去告诉师父说：「什么事都没有发生！你欺骗了我。」
　　师父说：「告诉我你的感觉如何？」
　　他说：「我觉得好像是一个傻瓜站在那里，笨死了！」
　　师父说：「这是一个很大的启示！你认为呢？只有在十分钟之内，你就知道你是一个大傻瓜，你就不认为那是一个很大的启示吗？」
　　这就是发生在静心、在瑜伽、或是在治疗团体里面的情况，这个了解会慢慢、慢慢地穿透你的心：「我在干什么？在那里大喊、尖叫、抗争，我到底在干什么？」有了那个启示，你就可以看到要点，然后你就可以静静地坐着，一切你所需要的已经都有了。
　　那就是为什么我说他的方法没有效，并不是说别人的方法有效，没有一个方法是有效的。
　　你有什么权利判断他？
　　我并没有判断他，我只是说出他是什么！你在说什么判断？我并没有谴责他，说一只猪是一只猪并不是在谴责它，我只是很实在。
　　这个问题是马克所问的，他一定是新来的，他不能够理解我，他还没有理解我，他一定觉得被冒犯，他或许在遵循像西瓦南达那样的事，他的自我受伤了。不说「我的自我受伤了」，他改变了那个问题，那是一种掩饰，那是完全无意义的。如果有什么事发生在我和西瓦南达之间，那是我的事情，你不必担心。如果我们有时候碰面，那么我们可以决定我有没有判断他，或者为什么我说他很愚蠢，他可以来问我，你为什么要担心呢？
　　你一定内在还有某些其他的东西，这只是一个合理化的解释。你或许有在做那种方法，但是自我非常微妙，它会保护它自己，你的发问方式使你能够隐藏，但是你无法隐藏得让我不知道。马克，讲清楚！你无法隐藏得让我不知道。记住，我永远不会错过马克，你将会被抓到，你是逃不掉的，因为如果你一直在做这些事，那么你要多久的时间才能够了解，你要多久的时间才能够让那个启示发生？在这里我有很多种方法在进行，你在世界各地可以找得到的各种无意义的东西，我这里都有，人们甚至大老远从加州跑来这里！
　　第六个问题：
　　完全臣服和成为一个没有头脑的机器人之间有什么差别？
　　瓦丹，一个没有头脑的机器人无法臣服。那些发觉他自己很难臣服的人就是没有头脑的机器人。臣服需要很好的了解和很高的聪明才智。
　　如果你知道的话一定会感到很惊讶，一个人越愚蠢，他就越不可能臣服。白痴不能够臣眼，虽然那些不能够臣服的人自认为很聪明，所以不能够臣服，但是你曾经听过有任何白痴在臣服吗？傻瓜无法臣服，智障的人无法臣服。
　　要臣服需要很高的聪明才智，要看到那个要点说「我一直在绕圈子。如果我继续依靠我自己，我将会继续一再一再地绕同样的圈子」需要很高的聪明才智。要脱离那个轮子的唯一可能性就是要抓住别人的手，抓住那个已经在恶性循环外面的人的手，臣服就是取得那个支持。
　　多少年代以来一直都被认为是聪明的人无法臣服，容易受骗的人才会臣服。但事情并非如此，现代的研究有不同的看法：只有非常非常聪明的人能够臣服，容易受骗的人会相信，但是不会臣服；而聪明的人会臣服，但是不会相信。那个差别是很大的。
　　你可以不要臣服而相信，那么那个相信只是表面上的。你在表面上说是，但是在内在深处，你继续做任何你在做的事。
　　臣服意味着你从外围到核心都彻底地说是，你从核心到外围都变成一个是，只有一个意识的质量：是。在这个「是」当中，你会立刻跳出自我，因为自我要依靠「不」来存在，自我依靠「不」为生。你越是说「不」，自我就越被增强。「不」是自我的食物，「是」是无我的食物。
　　它是一个简单的现象！但是只有非常非常聪明的人才能够了解它。
　　你是否曾经观察过？每当你说「不」，你就很清楚地觉得你存在，那就是为什么人们会喜欢说「不」。小孩问妈妈说：「我可以到外面去玩吗？」她说：「不行！」根本就不需要说「不」，而且她知道得非常清楚，小孩也不会听她的话，那个小孩也知道得很清楚，如果他发一些脾气，她就会说「好」，所以他就发脾气。但是母亲会说「不」，她说「不」觉得很好，然后小孩也会开始对母亲说「不」，因为他就是这样在创造他的自我。
　　那就是为什么父母和小孩经常在冲突，老师和学生也经常冲突。世界上到处都有大学被纵火那并非只是偶然的，那个冲突就是老师说「不」，学生也说「不」。两个「不」在抗争。先生和太太一直在抗争--两个「不」在抗争。每一个人都必须说「不」。自我觉得非常受伤。注意看：每当你必须说「是」，你就觉得你被打败了，别人成为胜利者，然后你会试着去找到一个你可以再度说「不」的情况，然后停留在你的「不」，而强迫别人说「是」。自我就是这样在存在的。当小孩子学会说「不」的那一天就是自我的开始，在那之前是原始的天真，在那之前小孩子处于信任之中，他没有任何概念说他是谁，只有全然的宁静和平、喜悦和庆祝。当他说「不」的那一天开始，某种东西就关闭起来了，他变成防卫的，他创造出一个铁甲，现在他开始尽可能地说「不」。
　　如果父母说「不要抽烟」，他就会去抽烟；如果父母说「不要做这个」，他就会去做它，那个叛逆已经开始了，他必须变成一个自我。
　　臣服意味着：你已经经历过自我，你已经了解了它的没有用，你已经看到了它的全然痛苦。你已经经历过自我，你知道说你没有办法透过它而生活。它不允许你去生活，因为它不允许你有任何扩张，它使你变得越来越小，越来越小，它使你越来越深地关进笼子里，它把你放进一个没有窗户的状态，所有的开口都消失了，你开始生活在一种坟墓里。臣服意味着看到这个！然后找到一个人，跟他在一起，你很容易就可以说是；找到一个人，他已经瞥见真实的人，对他来讲，爱已经发生了，他已经变成了爱。
　　如果你能够找到一个跟他在一起你很容易就可以说「是」的人，你就是找到了你的师父。这是你可以决定你是否碰到一个师父的准则：如果你跟他在一起可以很容易地说是，很单纯、很天真地说是，那么他可能就是你的师父。那个人的「在」使你觉得想说「是」。「不」变得很困难，即使你因为旧有的习惯和性格结构而想要说「不」，你也会迟疑，你会发觉它很难开口，而「是」来得很容易，就好像洪水一样地冲出来。每当你说「是」，就有很大的喜悦会产生；每当你说「不」，你就会觉得很痛苦，就好像你伤害了你自己。
　　每当你发现了一个人，跟他在一起有这样的事开始发生，你就是找到了师父，然后就将整个世界忘掉，不要管他们怎么说这个师父！你已经找到了师父，他或许不是别人的师父，但他是你的师父，消失而进入他。

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完全臣服和成为一个没有头脑的机器人之间有什么差别？
　　机器人永远无法臣服，即使部分臣服也没有办法，只有十分聪明的人才能够臣服，当然，在刚开始的时候只是部分的，渐渐、渐渐地，一个人会累积越来越多的勇气。一个人越是尝到了它的喜悦，他就越敢去冒险进入它、去探索它。十分聪明的人可以全然臣服。
　　在那个臣服当中，自我就消失了，并不是说在那个臣服当中，你变成了师父的奴隶，不，没有人会使你成为奴隶，事实上，因为没有人使你成为奴隶，所以你在对那个人说是的时候会觉得很美。如果有人在使你成为奴隶，那么很自然地，你一定会觉得不可能说「是」，他的自我一定会触犯到你的自我，在自我与自我之间有一个微妙的互动关系。
　　如果那个人帮助你臣服，那只是意味着没有人在触犯你。只有纯粹的爱，没有人试图要占有你，你并没有被压下来。一旦你交出了你的自我，你会觉得很惊讶，并没有人在占有你--只是自我消失了。师父和那个巨服只是一个设计，你已经达到了原始的天真，现在你可以走你自己的。
　　当师父看到你已经全然臣服，他就会使你变得全然自由，他会说：「现在已经不需要了，现在已经没有臣服的问题了。」一旦臣服了，就不需要再有任何臣服，臣服的需要是因为自我，一旦那个病消失了，那个药就必须被抛弃，师父会自己将它拿走。
　　然后你就免于自我，也免于无我，那就是一休所说的真正的空，你变成空无一物，而且连那个空也没有了。自我消失了，无我也消失了，如此一来就没有人……绝对的空无。它的纯粹和它的祝福就是如果你在这一世没有尝到它，那么你就再度浪费了它。
　　第七个问题：
　　如果我消失了，要谁来付房租？
　　让别人来烦恼，你为什么要担心？但我的感觉是：你并没有很正确地问出那个问题。你一定是在担心那些必须付房租给你的人，如果他们消失了。
　　有一次，一个人去到一个心理分析学家那里，他非常担心，担心到发疯，那个心理治疗家问说：「你真正的问题是什么？」
　　他说：「我很担心，那个担心是我必须付一万美元给我欠他的那个人，似乎没有办法！我想要自杀，因为这件事变得太沉重了，我没有办法带着这个沉重的心情来生活。」
　　那个心理分析学家说：「不必担心，只要看看我，我必须付一千块给一个人。我只是将那个付钱的概念抛掉，所有的烦恼就消失了。」
　　那个人说；「我知道，这件事我知道，你再告诉我其他的方法吧！」
　　那个心理分析学家说：「你怎么知道那件事？」
　　他说：「我就是那个你要付给我一千块的人，那也是我担心的一部分，你这个方法不会有所帮助！请给我另外的方法。」
　　你为什么在担心说如果我消失了，要由谁来付房租？房租有那么重要吗？你来此只是为了要付房租吗？
　　我听说：
　　有一个苏格兰人到伦敦去观光，他去到伦敦有名的索和街找一个爽身女郎，在参加了她身体的喜悦之后，他给了她三百英磅。
　　「你为什么对我那么慷慨！」那个女郎很惊讶地叫了出来。「从来没有一个男人给我那么多。从你的口音听起来，你好像是苏格兰人，这使它变得更难以相信，你来自苏格兰的哪一个地方？」
　　「爱丁堡。」那个苏格兰人回答。
　　「太棒了！我父亲也在爱丁堡工作。」
　　「我知道，」那个苏格兰人说：「当你父亲听到说我要来伦敦，他就托我带三百英磅给你。」
　　你也是来自苏格兰吗？苏格兰的哪一个地方？你还在想着要付房租吗？没有人要付房租，也没有人要收房租，事实上也没有房租、没有房子，那就是一休所说的--一切都是梦。
　　你难道没有听过这个吗？有人问一个疯子说：「心理学家、心理分析学家和心理治疗家之间有什么差别？」
　　那个疯子回答说：「心理学家在空气中建起城堡，心理分析学家住进去，而由心理治疗家来收房租。」
　　你在说些什么？全部将它忘掉！消失！
　　记住，当你的自我消失，那并不是意味着你必须从世界消失，世界还是会继续。卡比儿的自我消失，但还是继续当一个织布的工人，继续工作，但是现在它已经不再那么严肃，现在它变成只是一个梦。如果别人在享受，为什么要去打扰他们？你可以消失而仍然付房租，不必担心它，除非你不想要付房租，而你只是为了那个理由而想要消失，那是另外一回事，否则，有什么问题呢？你可以消失而仍然付房租！
　　如果我消失了，要由谁来付房租？
　　昨天，你谈到自然和不自然。金钱似乎是属于不自然的这个范畴。如果有自我和头脑，要处理它比较容易，但是如果我们生活在市场上，而且很自然地去生活，金钱不会变成一项难题吗？
　　金钱根本就不是一项难题，除非你想要使它变成一项难题。多少年代以来，所谓的宗教人士都一直非常担心金钱。像金钱这么愚蠢的东西！你还那么担心。你可以用它来玩！如果你有它，那么你就去享受；如果你没有它，那么你也是去享受。当你没有钱的时候，你还能够做什么呢？享受！不要因为它而制造出不必要的麻烦。金钱是一种玩具，有时候你有它，那么就用它来玩。
　　但我的感觉是：那些不能用金钱来玩的人，他们抛弃金钱，他们对它非常严肃，然后他们变得非常害怕金钱，因为在内在深处，那个对金钱的执着仍然存在。
　　你知道吗？圣雄甘地的大弟子维诺巴帕维不能够看金钱。如果你拿出一张一块钱的小钞--它并没有什么价值，它根本就没有钱在里面--他会闭起他的眼睛；这算是哪一种态度？这个被认为非常圣洁，它在全国各地备受赞扬，认为他已经超脱金钱。如果你真的已经超脱金钱，为什么你要把眼睛闭起来？是不是那一块钱的钞票那么有吸引力，所以你必须闭起你的眼睛？是不是有某些恐惧说如果你不闭起你的眼睛，你或许就会跳到那个人身上去？一定有什么东西在那里，这个看起来太过于执着了一些。有很大的恐惧，否则为什么要闭起眼睛？有那么多东西在经过，你都不闭起眼睛--只对那可怜的金钱。
　　金钱并不是什么东西，只是一个交换东西的设计。但是人们在内在深处真的是贪婪的人或是执着的人，因为他们的执着和他们的贪婪，他们非常失望、非常痛苦。最后，有一天，他们会想说就是金钱引起他们的痛苦，其实并不是金钱引起他们的痛苦。金钱怎么能够引起你的痛苦？是贪婪在引起你的痛苦。认为金钱在引起痛苦，因此他们就抛弃金钱，逃离金钱的世界，然后他们就继续害怕，然后在梦中，他们一定会梦到他们走进银行，打开金库，或者诸如此类的事，然后跟金钱做爱，那种事一定会发生。
　　金钱并不是一个难题！它可以被使用！如果你有钱，那么你就使用它；如果你没有钱，那么就使用那个当你没有钱时的自由，这就是我的方式。如果你很富有，那么你就去享受那个富有；财富有一些东西是穷人享受不到的。我曾经富有过，也曾经贫穷过，我要老实地告诉你，有一些事只有富有的人能够享受，当你富有的时候，你就去享受它。我要再度告诉你，我曾经富有过，也曾经贫穷过，有一些事情只有穷人能够享受，没有办法两者一起享受。
　　所以，不论是什么时候，只要是当时所发生的，你就去享受它。穷人有一种自由。贫穷有一种洁净、放松和满足。头脑不会太操心，没有什么东西好操心的，你可以睡得很好，穷人不可能失眠，所以你就睡好一点，还可以打鼾，享受那个来自贫穷的自由。
　　有时候当你发觉你自己很富有，你就去享受那个富有，因为有一些事情只有富有的人能够享受。你可以在你家的墙壁上挂一幅名画，那是穷人做不到的；你可以在家里摆一套最好的音响那是穷人做不到的；你可以在你家周围做一个禅宗的花园，那是穷人做不到的。你可以读诗，你可以画画，你可以弹吉他，你可以唱歌，你可以跳舞，你可以静心，你可以做很多很多事。
　　我的方式是：不管那个情形是怎么样，就看看你能够由它做出什么。如果它是贫穷，那么就跟佛陀一样，开始流浪，拿一个乞丐碗，享受那个只有乞丐能够享受的美。他不属于任何地方，今天他在这里，明天他就走了。他是一个流动，他不执着于任何一个地方，他没有家，他不必担心说下雨天要修理屋顶，他不必担心说有人偷他的东西，因为他什么东西都没有。
　　当你很穷的时候，你就去享受那个贫穷；当你很富有的时候，你就去享受那个富有．变成一个国王，享受来自金钱所能拥有的一切美。
　　我的方式是涵盖一切的，我不教你选择，我只是说：不管那个情形是怎么样，聪明的人都会将它做得很美，而不聪明的人会受苦。如果他有钱，他会因为钱带来烦恼而受苦，他不会去享受金钱所带来的音乐、金钱所带来的跳舞、或绘画。如果他有钱，他不会去喜马拉雅山上休息，去静心、去唱歌、或是在山谷之间大喊，或是跟星星讲话，他会担心，他会失眠，他会失去胃口--当他有钱的时候，他会选择那个错误的一面。这个人如果有一天贫穷，借着神的恩典，如果有一天他变贫穷，那么他也会因为那个贫穷而受苦，他会一直担心说：「我没有这个，我没有那个。」你有贫穷！你就享受它吧！
　　但是有一些人在每一种情况下都会搞得不好，不论他们在那里，他们都会去选择它负面的部分，他们都将会受苦；另外有一些人，我称那些人为聪明的人，我喜欢我的人都成为聪明的人……不论他们在哪里，他们都会试着去享受它。
　　在我的孩提时代，有一次我父亲非常生气，他把我关在浴室里，我就在那里面静心！除了静心以外还能怎么样呢？……过了三、四个小时之后，他变得很担心。他在店里，但是他变得很不安，他开始担心我会怎么样，家里没有传来任何消息，我母亲没有传给他任何消息，也没有仆人跑来说我到底怎么了，我是不是消失了？或是怎么样？或者有人打开了浴室，因此，他没有办法继续在店里工作，他必须来。
　　他走到浴室门边，听到里面静悄悄的，他敲了门，我告诉他说：「不要吵我。」那是最后一次他以那样的方式来惩罚我。这样惩罚我是没有意义的！他说：「我变得很担心，我无法继续在店里工作，我必须回家来看一看。」
　　我说：「这是没有意义的！我享受它。」
　　当我上小学二年级，那个时候我还小，我们那个老师很严格，他常常惩罚学生，告诉他说：「绕着学校跑七圈，跑！」他给我这个惩罚--跑七圈--一我说：「为什么不说十七圈？」他说：「你疯了吗？」我说：「这是一种很好的运动，我喜欢每天都做它。」
　　然后我开始每天早上做，他会看着x，他会打他自己的头，他会说我把它当成一种运动这样做是在破坏他的惩罚。我利用它！结果他就停止惩罚我。
　　不论它是什么，为什么不利用那个机会呢？如果你很警觉，你到处都可以找到机会，即使你被关在监狱里，你也可以利用它作为一个很大的机会。有一些人就在天空底下，非常自由，但是却不会利用那个机会。
　　有钱没钱，有房子或没有房子……问题不在于你应该拥有什么，问题在于你应该做什么，不管你拥有什么。
　　看，我的着重点是完全不同的。你消失……然后让事情发生。如果你在市井之间觉得很好，那么那是很自然的，因为有一些天生的开店的人。不要认为只有天生的诗人，那是错误的，也有天生的开店的人。不管你怎么样来对待他们，他们都会变成开店的人，不管他们去到哪里，他们都会开一家店，他们无法避免它。

renren

你有没有听过关于一个犹太人的故事：
　　有一艘船在走，突然被一只鳄鱼所攻击，一只很大的鳄鱼，一只非常大的鳄鱼。他们开始将东西丢进她的嘴巴里--椅子和其他东西，桌子和一整袋橘子，到了最后，连船上的犹太人也把他丢进去，但是那只鳄鱼还是一再一再地来攻击。最后他们决定说：「这样做不是办法，我们一直喂他东西，几个片刻之后，那只鳄鱼又变得很生气，然后又来。」所以他们就合力还击，将那只鳄鱼的肚子切开，你知道他们看到什么吗？那个犹太人坐在那张椅子上，那张桌子就摆在他的前面，他已经将那一袋橘子打开，正在卖给那些先前被鳄鱼吞下去的人。
　　你逃不掉……你要逃到哪里去呢有一些人天生就是开店的人。所以如果你天生就是开店的人，即使当你消失，你也还是会在市场里，但是如此一来，它将会有一种完全不同的质量，你将会去享受它。它是神的世界！它是一个很美的梦。你将会知道那些顾客是梦中的顾客，你所给他们的东西都只是梦，你所收的钱也只是梦，但是为什么不去享受它呢？那个享受并不是梦。
　　让我再度提醒你：每一样东西都是梦，但是如果你能够很有意识地去享受它，那个喜悦并不是梦，那个喜悦是所有宗教的目标。如果每一样东西都是梦，你就可以更加去享受它，没有什么好担心的。如果成功来临，那很好；如果失败来临，那也很好。
　　最后一个问题：
　　我知道我不是我的身体，但是我仍然想要爱和被爱。
　　在这个败坏的世界里，心灵的爱是可能的吗？
　　这个世界并不败坏，这个世界充满了神，或者以佛陀的措辞，这个世界充满了空无，这样说也一样。如果有什么东西是败坏的，那就是你的头脑，是的，用一个败坏的头脑很难去找到爱。
　　永远不要以心灵的或物质的爱来思考，爱就是爱，它既不是物质的，也不是心灵的。爱怎么可能是物质的或心灵的？爱就只是爱。爱意味着「跟别人分享你的生命」的喜悦。是的，你的身体可以被分享，你的存在可以被分享，但分享就是爱，而不是你分享什么。分享就是爱，因此所有的爱都只是爱。
　　但是我可以看出那个问题一定是来自你的成长过程：我知道我不是我的身体……这是谁告诉你的？你更是你的身体而较不是你的头脑；你更是你的身体，而较不是你所谓的自我，那就是一休所说的：自我是虚假的实体，是败坏的，而头脑只是一个被社会所制约的现象，你的身体比你的头脑和你的自我来得更真实，你的身体属于存在。
　　但是你一定被教士们所污染说你不是身体，他们在每一个人身上创造出一个二分性说：「你是灵魂，一个灵魂怎么能够下降到去爱一个身体？」你将不会在这个周遭找到鬼魂，你将会找到一些爱他们的身体并且是他们的身体的人。
　　那就是为什么你无法找到某人去爱和被爱，因为你在找寻一个鬼魂，我不认为如果你真的碰到一个鬼魂，你会喜欢它，但那就是你在渴望的。你被教导去谴责你的身体，如果你谴责你的身体，如果你不喜欢你的身体，那么你认为别人会喜欢它吗？如果甚至连你自己都不喜欢它，有谁会喜欢它呢？借着喜欢你自己的身体、爱你自己的身体，你会创造出一个情况，在那个情况下，别人也可能爱你的身体，你可以创造出那个情境、那个气氛。
　　一个恨自己身体的男人或女人……在你们的内在，你们就是这样在恨，因为从最开始，你们就被教导去恨身体--身体是丑陋的，身体是非灵性的。你被教导说身体就是敌人。其实身体是神的庙，在这个身体里面住着佛陀所说的空无，在这个身体里面住着我一直在说的成道的种子，这个身体包含你最大的喜悦，这个身体包含神，不要谴责它，否则它将会变得不可能。
　　你说：
　　我知道我不是我的身体，但是我仍然想要爱和被爱。
　　那个欲望是自然的！--去爱和被爱。那是人类意识的一部分，是它固有的一部分，是包含在它里面的。社会能够污染你对身体的观念，但是它无法摧毁你去爱和被爱的俗望，所以那个欲望会继续下去，但是现在它变得不可能，因为那个欲望只能够透过身体来被满足，所以你被卡住了。
　　要不然就是抛弃爱的概念……那是你做不到的，没有人可以做得到，因为我们都是由被称之为爱的东西所做成的，不可能抛弃它。让我再度提醒你：只要瞥见那个真实的人，你就进入爱。即使在最终的阶段，爱也会爆发，爱也会停留，你会真的变成完全有爱心。
　　所以你无法抛弃那个，那是你的命运，那个必须被满足。但是如果你谴责你的身体，它就变得非常困难。你想要到彼岸去，但是你却谴责那座桥；你想要到彼岸去，但是你却谴责那艘船，这样的话，你要如何来操作它？桥可以带领你到彼岸，桥可以带领你超越那个桥，船可以带领你超越那个船，但是唯有船能够带领你。
　　爱你的身体，接受你自己是你的身体，带着感激来接受它，它是一个礼物，否则它将会不可能。即使有人爱上你--这个问题是由一个女人所问的--即使有人爱上你，你也不会允许他来爱你。如果他想要拉你的手，你将会缩回来，你将会想说：「这里来了一个享乐主义者，或是一个物质主义者，他想要拉我的手！他应该只拉我心灵的手，而不是拉我真正的手，这只是败坏的身体。」当他想要拥抱你，你会逃开，因为这是那同样败坏的色欲，你不允许任何人来接近你。
　　很自然地，当一个人想要跟你交融，他会想要拉你的手，并非他只是想拉你的手，而是透过手，其他的东西会被接触到，并不必然说它将会被接触到，而是也没有其他的方式去接触它。当他拉住你的手，他是拉住你的某些东西，如果没有拉住你的手就没有其他方式可以拉住它。如果他拥抱你，他是在拥抱你的灵魂，但身体是灵魂看得见的部分，你是透过身体来跟对方沟通的。
　　即使宁静必须被沟通，话语也必须被使用。话语是那个宁静的身体部分，而宁静是那个灵魂，甚至连我也必须使用话语，佛陀也必须使用话语。
　　抛弃那个制约，抛弃那个概念说这个世界是败坏的，因为如果它是败坏的，那么就没有什么东西会在它里面发生，你已经变成有偏见的。
　　静心冥想这个逸事：
　　库斯伯特跟一个非常高雅的处女结婚，她来自一个无懈可击的家世背景，他带她到突尼斯去渡蜜月。
　　第一天晚上在旅馆里面，库斯伯特很快地将他的衣服全部脱光，跳到床上，然后在那里看着他太太慢慢地脱掉她的衣服。
　　但是当她完全赤裸地爬到床上，库斯伯特感到很惊讶，因为她仍然带着她的白手套。
　　「为什么你不把手套也脱掉？」他问。
　　「因为妈妈说我可能必须实际去碰触那个兽性的东西。」她回答。
　　这种类型的头脑将无法知道爱是什么，这种类型的头脑是封闭的、完全封闭的，但这种类型的头脑多多少少都存在在每一个人里面，要抛弃这种头脑。
　　一切都是好的，一切都是神圣的--包括身体，整个身体都包括。永远不要对较低的身体和较高的身体作出任何区分，没有什么东西是较低的，也没有什么东西是较高的，整个身体都是一休的，它是一个统一休。接受它、欢迎它，你将会开始开花，你将会开始发出爱的光芒，那个爱的光芒将会吸引别人走向你。
　　你不必刻意去吸引；你一定已经变得非常非常具有排斥性。那个认为这个世界是败坏的观念，那个「我不是我的身体」和「我想要某种心灵的爱」，这些都是错误的观念，它们将会毒化你的整个生命。
　　我知道有那种远超过一般形式的爱，但是那种爱并不反对一般形式的爱，它是基于一般形式的爱，它根植于一般形式的爱。树木长得很高，伸入天空，开始跟星星低声耳语，但是它仍然保持根入泥土。树木开出很多漂亮的花朵，但是它仍然保持根入泥土，根入黑暗的泥土，有无数看不见的根。
　　神根植于物质，心灵根植于物质，永远不要反对物质。一旦你创造出这个二分性-一物质和心灵--一你将永远保持精神分裂。
　　要将你自己联结起来，凑在一起！变成一休，从那个变成一休将会有和平产生，有爱流动，生命就变成一道芬芳。
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第九章　你有闻到月桂树的味道吗？
1978年4月19日

　　我住的地方没有柱子，也没有屋顶
　　但是雨淋不到它，风也打不到它
　　当它吹风，山里的风很猛烈
　　但是当它不吹风，它就只是不吹风
　　虽然它没有桥，但是云却能够爬上天空
　　它并没有要求佛陀经典的帮助
　　当那个无形的、没有身体的人从那口没有被凿的井提水
　　有微波出现在那口没有被凿的井的没有被累积的水上
　　头脑，既然事实上并没有像头脑这样的东西
　　它的成道是什么成道？
　　一个故事：
　　禅师说：「我在此有一样东西，但是我没有一样东西，你要如何解释它？」
　　犹太人的新手回答说：「我不要解释！」
　　师父说：「不得无礼！如果你真的如你所说的想要成道，你有义务要想出每一种可能的答案来回答这个问题。」
　　新手说：「好，我猜是从一边看起来你有一样东西，而从另外一边看起来你没有。」
　　师父说：「不，那根本就不是我的意思！我的意思是说刚好从同一个方向来看，我有一样东西，同时我没有一样东西，你要如何解释它？」
　　新手说：「我放弃！」
　　师父说：「但是你不应该放弃！你必须竭尽所能来解开这个问题的奥秘。」
　　新手说；「关于我应不应该放弃这一点，我不跟你争论。存在的事实就是我已经放弃了。」
　　师父说：「但是你不想达到成道吗？」
　　新手说：「如果达到成道意味着去考虑这么愚蠢的问题，那么去它的！我很抱歉令你失望，但是再见！」
　　十二年之后。
　　新手说：「我回来了，喔！师父，我处于一种十二万分后悔的状态。有十二年的时间，我一直在四处徘徊，我觉得我的懦弱和没有耐心非常可怕。现在我已经了解我无法一直逃避生命，迟早我必须去面对宇宙最终的问题。所以现在我已经准备好要强化我自己，试着去研究那个你以前给我的问题。」
　　师父说：「那个问题是什么？」
　　新手说：「你说你有一样东西，但是又没有一样东酉，看看我要如何来解释它。」
　　师父说：「那真的是我曾经说过的吗？为什么？我是多么地愚蠢！」
　　禅没有教导，禅没有教义，禅没有给你任何引导，因为它说：没有目标。它说：你不是要进入一个特定的方向；它说：你已经在那里了，所以，你越是试图要去达到那里，你就越不可能达到。你越去找寻，你就越会错过。找寻就一定会错过。
　　得到它意味着得知那个要点说它已经没有了，它已经发生了，它就是存在的本性。
　　成道并不是一个目标，而是处于此时此地的那个质量。它怎么可能是一个目标呢？因为目标从来不是在此时此地，它一直都是在彼时彼地，它一直都是某一个其他的地方，它就好像是地平线一样，一直都在远处，但是看起来好像很近。一个人会觉得：「如果我再走近一些，我就可以到达地平线。」但是一个人从来不会到达，因为你越是去接近地平线，那个地平线就越向后退，因为事实上在那里什么都没有，只是一个幻象。
　　地和天并没有在任何地方会合，它们不可能会合，因为它们并不是「二」，它们不可能会合，因为它们是「一」。地只是天空的空间的具体化，它是天空的海洋的一个波浪，它们怎么可能会合？要会合的话，至少要有「二」，但它们并不是「二」。地平线只存在于人的头脑里，它并没有存在性的真理在里面，但是你可以继续找寻又找寻，你越是觉得你得不到它，你就越渴望去找到它，你可能会变得疯狂地去追逐它。
　　禅说：没有什么地方要去，所以不需要引导。那么禅师的目的是什么？他的目的就是要把你带到此时此地，他的目的就是要把你敲得很重，使你在当下就醒过来。你已经睡着了，你生活在梦中。
　　另外一个故事：
　　习禅的学生说：「所以，师父，灵魂是不朽的吗？或者不是？我们在身体的死之后还能存活吗？或者我们会被化为乌有？我们真的会再来投胎转世吗？我们的灵魂会分裂成好几个部分，然后继续循环运转，或者我们会以一个单一的单位进入一个有机生物体？我们会不会保留我们的记忆？或者投胎转世的学说是虚假的？或者，也许基督教生存的观念更正确？如果是这样的话，我们的身体会复活吗？或者我们的灵魂进入一个纯粹的柏拉图式的心灵领域？」
　　师父说：「你的早餐已经变凉了。」
　　那就是禅的方式：把你带到此时此地。早餐比任何乐园来得更重要；早餐远比任何神的观念来得更重要；早餐远比任何轮回、灵魂、再生以及所有那些无意义的话来得更重要，因为早餐是此时此地。
　　对禅来讲，那个立即的就是那个最终的，那个迫近的就是那个超越的。这个片刻就是永恒……你必须在当下这个片刻醒悟。
　　所以禅井不是一个教导，而是一个设计--一个打扰你做梦头脑的设计，一个设法使你进入一种非常警觉的状态，而你必须马上爬起来看的设计，一个在你的周围创造出一种极度紧张，使你无法保持舒舒服服地昏睡的设计。
　　这就是禅的美，也是禅带给世界的革命，其他所有的宗教都只是慰藉，它们帮助你睡得更好一些。禅试图把你唤醒，它完全没有慰藉，它不会谈论一些伟大的事情，并不是说那些伟大的事情不存在，而是说谈论它们将不会有所帮助。
　　人们有一个非常愚蠢的观念，他们认为……我们最喜欢的诡计之一就是假装说借着谈论一件事情，我们就是在对它做些什么。那就是为什么心理分析变得那么重要，它只不过是在谈论。病人继续谈论他的难题，他认为借着谈论他的难题，他就是在解决它们。
　　人们继续在问问题，然后得到答案，他们认为借着问问题和得到答案，他们就是在解决他们真实的难题。别人所给你的答案并不能够有所帮助，它们或许只能够作为慰藉来帮助你。
　　你问某人说：「死亡之后还能够存活吗？」他说：「可以。」你就免除掉一个恐惧-一对死亡的恐惧。然后你就开始想说灵魂是永生的。
　　只要看看那些相信灵魂永生的人，你将会发现他们是最大的懦夫，在印度就有这样的事发生。多少年代以来，至少有五千年的时间，这个国家一直在相信灵魂永生，但是有一千年的时间，这个国家仍然停留在奴隶制度之下。人们已经变得非常怯懦，他们不敢起来反抗它，在印度从来没有发生过一次革命。
　　相信灵魂永生的人应该是非常非常勇敢的，他们能够面对死亡，因为他们将不会死，但是情形却刚好相反。事实上，他们相信灵魂永生只不过是一种保护，是围绕在他们怯懦周围的一个铁甲。他们害怕死亡，因此他们相信灵魂永生的观念，他们继续执着于那个观念-一来对抗死亡。事实上他们并不知道。
　　如果你问一个禅师说：「灵魂是永生的吗？」他将不会回答，因为他知道那是你的恐惧在要求回答，你的恐惧想要被平息，你需要一个慰藉，你需要一个有权威的人来告诉你说：「是的，不要害怕。」你需要一个父亲形象。
　　基督徒把神看成父亲，或者天主教的教士被称为神父那并非只是巧合。由于恐惧，人们在找寻父亲，他们需要此地的父亲，他们也需要天上的一个伟大的父亲，这些人是幼稚的、不成熟的，他们不能够自己站起来，他们不能够依靠他们自己来过他们的生活，他们需要有人来依靠。
　　禅不谈论神，并不是说神不存在！而是神并不是一个父亲，神也不是一个母亲，你无法用任何文字来想象神，你所有的文字都是不相关的。神只能够在全然的宁静当中、在绝对的宁静当中被经验，光谈论它是没有意义的，因为在谈论它的当中，人们会开始认为他们在做伟大的工作。然后他们读经典，他们将它哲学化，他们继续相信，然而在他们的生活当中什么都没有改变，他们的相信从来没有带给他们的生活任何光，事实上，他们的相信反而阻止了光。

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禅并不是一个相信系统，它是一个醒悟的方式，禅师一定会很严厉，那就是他的慈悲，他必须敲醒你，他会继续找出一些设计来敲醒你。
　　且听下面这个故事：
　　一个禅师在拜佛像，一个和尚来到他旁边说：「你为什么要拜佛？」
　　「我喜欢拜佛。」
　　「但是我以为你说过一个人无法借着拜佛而达到成道，不是吗？」
　　「那么你为什么要拜佛？你一定有原因！」
　　「什么原因都没有，我喜欢拜佛。」
　　「但你一定是在找寻什么，你一定有什么目的！」
　　「我拜佛并不是为了任何目的。」
　　「那么你为什么要拜佛？你拜佛的目的是什么？」
　　就在那个时候，师父跳上去给那个和尚打了一个重重的耳光！
　　它看起来很粗野，完全出其不意。那个和尚并不是在问任何不相干的问题，他只是出自好奇而在问一个简单的合乎人性的问题，他不应该这样被对待，根本就不需要打他。没有一个印度教的教士会打他，也没有一个基督教的牧师会打他，他们的目的是不同的，只有禅师会打他，他的目的是不同的。
　　为什么他不一开始就打他？为什么他要那么麻烦回答他那么多问题之后才打他？他是在制造那个情况，在制造适当的情况。他创造出那个热，他使他的好奇心变得越来越强，他将那个和尚带到一个状态，在那个状态之下，那个掴打会令他震惊而产生出一种觉知。
　　他帮助那个和尚去想它，想得越来越激烈，把他带到一个思想的顶峰，因为唯有从那个顶峰，那个掴打才会有帮助，但这个掴打既不是粗野的，也不是傲慢的，它并不是出自愤怒，这一点要记住。我在一本书里面所发现的这个故事是一个美国人所写的，他认为那个师父后来生气了，因为那个和尚一直质问，然后由于愤怒，他才打他，这是愚蠢的说法，他错过了整个要点，它并不是出自愤怒！他并没有被那些问题所冒犯，他在享受那个问题。借着使问题增强，而不是回答问题，他把那个和尚带到一个越来越狂热的状态。看看那个差别。
　　平常你会回答那个问题，好让那个问题结束，但是禅师的回答是在使那个问题变得更尖锐、更强烈，他在帮助那个问题的产生变得更全然。他给了那个和尚一个概念说他的问题非常重要，师父无法回答它，他在帮助那个和尚的自我变成一个大气球，所以稍微刺一下，那个气球就爆破I。
　　它并不是出自愤怒，它跟愤怒无关，他并不是在对那个和尚生气，他并不是觉得那个和尚很烦，那个和尚来问问题他一定觉得非常高兴，他给了师父一个机会，但那是一个设计，他并不是在回答。
　　甚至那个掴打也不是回答，这一点要记住。有一些人会开始想说好像那个掴打就是回答，那也不是回答，那个掴打只是给你一个急拉，只是要动摇你的基础，使得即使只有一个片刻你可以溜出你的思想，你也会瞥见真相，那么你就会忘掉神，忘掉佛，也忘掉拜拜……你只会看到你的早餐在变凉了，你会进入此时此地。
　　禅对生命是以一种存在性的方式来接近，而不是以一种哲学性的方式来接近，它非常有帮助，它使很多人醒悟。
　　禅不相信分析问题，因为它不相信任何问题可以在它本身的层面上被解决。除非你的意识被提升到比那个问题更高一点，否则没有问题可以被解决，这个必须被了解，这是非常基本的。
　　你问了一个问题，我可以回答它，但是你仍然保持在同样程度的意识，我的回答无法提升你的意识。你问说：「神存在吗？」我可以说是或不是，但是你仍然保持一样！不管我说是或不是都无法在任何方面帮助你变得更有意识，它无法给你更多的本质，它只能给你更多这个方面或那个方面的知识。
　　如果你是一个无神论者，而你问说：「有神吗？」我说没有，你就会觉得很高兴，你会说：「所以我是对的。」或者如果我说有，你会说：「这个人是错的，他什么事都不知道，他只是一个瞎子，我已经论证过，我已经很深入地调查过这件事，我找不出任何对神的证明。」
　　不管我说有或没有，不管你是一个有神论者或是一个无神论者，要不然就是你会去累积那个知识，如果它适合你，你就接受它，要不然就是，如果它不适合你，你就拒绝它。那就是你在你的头脑里继续在做的，但是你的意识并没有被提升。除非你的意识被提升，否则没有问题可以被解决。首先那个问题之所以被创造出来是因为你的意识，这无法借着任何回答而解决，它只能够借着帮助你的意识变得比原来更提升一点才能够被解决。
　　那就是禅的工作，它并不是知识的传递，它是意识和本质的传递。
　　借着掴打那个和尚，那个师父只是帮助那个和尚变得更警觉一些。如果那个和尚变得更警觉一些，那个打耳光就不只是一个打耳光，它是师父的本质跳进了那个弟子，但是要这样的话，你需要对师父有很大的爱，否则你将会错过那个掴打，你需要对师父有很深的信任。
　　这种事每天都在发生。
　　如果我打某一个人，如果我说了一些比较重的话，如果我打击到某一个人的自我，那么一百个人里面有九十个人会开始以敌对的方式来反应，他们错过了那个要点！他们错过了一个大好机会。如果有时候我批评你，这是打你一个耳光；如果有时候我对你很严厉，那是打你一个耳光，很微妙地打」耳光。
　　但是人们对真理的兴趣并没有像对自我那么有兴趣，你会立刻准备离开，认为这个人并不适合我。只是打一个耳光，你就忘掉了所有关于找寻的事。不变得更觉知、更警觉，不去接受更多的意识和本质，你反而把你自己封闭起来。
　　禅需要一种特殊的气氛和环境--一种爱和信任的环境。那就是为什么我坚持说除非你是一个弟子，否则我的工作无法在你身上开始。
　　就在前几天，有人写了一封信给我，一封很美的信，它一定是来自一个非常好的心，他问：「我不能不要成为一个弟子而跟你关联吗？我不能只是成为一个朋友吗？一定必须成为一个弟子吗？」这个问题是有关的，你可以成为我的朋友，这没有问题。但是这样的话，你将会跟敌人同样确定地错过，敌人将会跟朋友同样地错过，因为当我打你，你就没有办法醒来，你将会变得生气，因为你没有想到一个朋友居然会打你。当我打你打得很重，你一定会生气，你会报复，你会争论，你会打回来，你会说：「那么我要走了！」
　　弟子只是意味着即使我打你，你还是会跟着我；即使我压扁你、摧毁你，你都准备跟着我走。不论在任何情况下，你都跟定了我，你对我的信任比你对你自己的信任来得更多，然后那个工作才可以开始。
　　「那个工作」只是意味着你对师父是敞开的，唯有如此，你才能够被唤醒，因为那个醒悟将会是痛苦的，它将不会是很甜的，你已经睡很久了，你做了很多美梦，那个醒悟一定会摧毁所有那些美梦。它们都是梦，但是直到目前为止，你都认为它们是真相，当有人开始将那些东西从你身上带走，它会伤到你，你会开始觉得：「我并没有得到什么，相反地，我失去了我以前所拥有的一切。」
　　禅是师父与弟子之间一种特殊的信任和爱--无限的爱--的环境和气氛，所以弟子随时准备赴汤蹈火。你会感到很惊讶，有时候禅师真的很粗野。
　　曾经在一个禅师的小区里，每当他谈话的时候，谈论真理的时候，他一定会竖起一根手指，指向天空，那是他特别的姿势，很自然地，它变成了一个笑话，任何人想要模仿师父就会竖起一根手指。
　　有一个非常年轻的弟子很会学师父的模样--他的脸、他走路的方式、他说话的方式以及他坐的方式。他还是一个很年轻的男孩。不论在什么地方，每当有一些严肃的谈话在进行，他就会跟师父一样，竖起他的一根手指，指向天空。
　　有一天，那个年轻的男孩站在师父的后面，师父在跟别人讲话，他竖起他的一根手指，那个小孩在后面也竖起他的一根手指，师父叫他过来，就拿一把刀切断他的手指！你一定不会认为这是慈悲--就这样切断了他的手指。那个男孩痛得大声叫出来，师父说：「不要错过那个点！现在竖起那根手指。」现在手指已经不见了，没有什么东酉可以被竖起，师父说：「现在将那根手指竖起来，不要错过那个点！」那个男孩眼睛含着眼泪，竖起他那根被切断的手指，指向天空……就在那个片刻，三托历（短暂地瞥见神性）发生了，那个男孩被蜕变了。
　　在表面上，它非常残酷、非常暴力。如果你只能够看到表面，你将会永远反对这些禅师，他们看起来并不像圣人。就平常所知，圣人不会做这样的事情。圣人会跟水中的鱼讲话，会跟树木讲话，会有小鸟来栖在他们的肩膀上，我们所知道的是这样的圣人，但是没有特殊原因就切断别人手指的圣人？而且对象又是一个这么单纯的年轻男孩，他只是出自他的天真来模仿师父，难道师父生气了吗？但是如果你往深处看，那个男孩被蜕变了。
　　如果你看到了那个蜕变，那么它是值得的，即使那个师父砍断了那个男孩的头，那也是值得的。一根手指并不算什么？那个男孩完全被蜕变了。
　　同一个禅师，据说他跟他的师父在找寻的时候，他变得非常有名，他的有名是因为小鸟会飞来栖息在他的肩膀上和他的头上。有一次甚至当他在一棵树下静心的时候，有一只小鸟在他的头发上筑巢。他闻名全国，人们像一个佛一样地崇拜他。
　　很自然地，他的自我就变得很膨胀，这么大的一个成就。他的师父来，看了非常生气，他说：「这只鸟在你的头上干什么？抛弃所有这些无意义的东西！’他觉得受伤，但是很了解，自从那一天开始，小岛就不再来了。
　　人们会跑来看，便是并没有小鸟来，他们都感到很惊讶。他们问师父说：「你的弟子到底是怎么了？以前会有小鸟来，也会有动物来坐在他的旁边，便是现在它们已经不再来了。」
　　师父说：「现在他消失了，他已经不再是特别的了，他已经达成了，现在小鸟不会注意他了，动物也只是从他旁边经过，他并不在那里！刚开始的时候，他有在那里，他变成一个特别的人，他达到一种特别的自我，现在甚至连那个也被抛弃了，他以前正要成道！现在甚至连成道也被抛弃了，所以小鸟已经不再来找他。当没有一个人的时候，它们为什么要来？动物为什么要来坐在那里？它们可以坐在任何地方都一样，已经不再有一个人了。」