修习止观坐禅法要讲述---宝静法师讲

常随佛学

五、弃疑盖者，以疑覆心故于诸法中不得信心。信心无故于佛法中空无所获。譬如有人入于宝山，若无有手，无所能取。然则疑过甚多未必障定；今正障定。
上来四盖已竟，此第五弃疑盖。疑者疑疑惑惑，犹豫不决之谓。有此疑心则于佛法不能生于正信，遂失如来无上知见，故此疑心实为众恶之本。当知此疑非特为众恶之本，且为万善之先，如禅宗之看话头，先欲人起疑情，则以此疑为宝，所谓大疑则大悟，小疑则小悟，不疑则不悟，是知此疑又为功之首。然今所言疑者非禅宗之疑，乃犹豫不决之疑，故能盖覆真心，退失信愿，于诸佛之无上妙法中，不得生于信心，当知佛法大海信为能入。华严经云：信为道元功德母，长养一切诸善根。若无信心则于佛法之中空无所获。欲研究佛学深邃佛理，非从信入手不可，故云：天雨虽多，岂能润无根之树，佛门广大，亦难度不信之人。无信之人犹如无根之树，佛海广大如天雨之过多，以广大法雨，难润无信根之人，纵经尘劫，亦无利益。譬如有人入于宝山，往取珠宝，若无其手，终无能取。何以故？以其无有手故。当知无信心者亦复如是。手即喻信心，宝山即喻佛法宝藏，宝藏者何？即所谓三明六通、四谛六度、三十七道品、十力四无所畏、十八不共等法，悉皆如来宝藏。若无信心则于佛海中难得实益。然则二字，乃转语之辞，谓疑道繁多，未必悉障于禅定，此简非今所讲之疑盖，乃障定之疑盖也。
疑者有三种：一者、疑自，而作是念，我诸根闇钝，罪垢深重，非其人乎？自作此疑，定法终不得发。若欲修定，勿当自轻，以宿世善根难测故。

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疑有三种不同：一者、疑自，谓行人端坐修观时，心中便作如是念，我今善根微薄，罪障深重，必非道器，何敢仰攀上乘，修斯道法耶？自心若作如是疑想，则禅定之法终不得开发。若修定时切不可自暴自弃，须知吾人从无量劫来，何曾不发过大心，不修过大行，决已早种善根，况且若无善根，今何获此人身。当知一切圣贤皆由凡夫做，十方诸佛亦从众生成，决无天然弥勒，自然释迦，自当信己之宿世善根深厚，勿可自轻，皆是长者之真子，正好从此发大勇猛，进修胜法，何愁佛果之不证，涅槃之不得也。
二者、疑师，彼人威仪相貌如是，自尚无道，何能教我？作是疑慢即为障定。欲除之法，如摩诃衍论中说。如臭皮囊中金。以贪金故不可弃其臭囊。行者亦尔。师虽不清净。亦应生佛想。
此第二疑师，即是疑他。谓疑我平素间所亲近之大德尊宿、善知识，观其威仪，动静相貌与平常人无异，无有一丝毫过人之处，由此观之，自尚无道，何能教我，须己欲立而立人，既无过人之处，而欲教化于人，恐怕以盲引众盲，相牵落火坑，我若事奉之，终必有害无益。若作如是疑慢在心即为障于禅定，禅定不开，般若之门为之深闭矣！若欲却去疑师之法，如摩诃衍大论中说：譬如臭皮囊中金，不可因厌臭皮囊而弃于真金；若爱于金则不可弃其皮囊。行者亦复如是，师则例之臭皮囊，凡所说之法即喻于金，切不可因人而弃其法，谓依法不依人也，否则妄生批评，横论长短，是则名大愚且狂之辈。汝岂不闻，古圣贤之求法于人耶？如雪山大士从鬼以请法，帝释天主拜畜而为师，此实依法不依人之一证也！须知师虽不清净亦应当生一种诸佛之想，因彼虽凡身，而口所言者乃诸佛之法，诸佛之行，当以观佛之心而视师家，须翘勤恳切，闻法如对佛面。故云：师虽不清净，亦应生佛想。
三、疑法，世人多执本心，于所受法不能即信，敬心受行。若心生犹豫，即法不染心。何以故？疑障之义，如偈中说：
所言疑法者，即疑己所禀受修持之法。世间之人，大多数执著先心为是，于后所受之法而不能生信。如修止观，则疑此止观法门是真耶？是伪耶？修之是否能令离苦耶？不能离苦耶？又如念佛之人，则疑念佛法门是否能生西方？见阿弥陀佛？或疑此法是魔罗所说？抑如来亲口所宣？若于法生疑则时时改途易辙，朝三暮四，疑惑痴闇，覆被真心。所谓坐佛海边而渴死，岂非庸人之辈乎？如是即法不染心，永失如来无上涅槃。
如人在歧路。疑惑无所趣。诸法实相中。疑亦复如是。疑故不勤求。诸法之实相。见疑从痴生。恶中之恶者。善不善法中。生死及涅槃。定实真有法。于中莫生疑。汝若怀疑惑。死王狱吏缚。如师子搏鹿。不能得解脱。在世虽有疑。当随喜善法。譬如观歧道。利好者应逐。佛法之中信为能入；若无信者，虽在佛法终无所获。如是种种因缘，觉知疑过，当急弃之。

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譬如有人在于歧路；歧路即三叉之路也。路多则不知何所往，疑惑必定无所趣向。诸法实相中，疑亦复如是。诸法即指一切大小凡圣偏圆顿渐权实等诸法；言实相者即无相也，亦即所谓真如实相，当知实相无相即空义；实相无不相即假义也；实相无相不相，不相无相即中义也。须知一切法不出空假中，空假中不离一切法，谓一切法真如，一切法实相，故云：诸法如实相。若于诸法实相生疑则措手无从，然而如来所说八万四千法门，一一皆入于实相，无非真如圆通法门，以其佛法如大海无量无边。倘生疑惑即不得入，故云疑亦复如是。又云：疑故不勤求诸法之实相，当知一切见爱疑惑，悉从愚痴颠倒而生，谓于一切恶中又生诸恶，于是从迷至迷，恶上起恶，故云：恶中之恶者，善不善法中，生死及涅槃：善法即涅槃法，不善法即生死法，生死乃是迷法，涅槃乃是悟法，然一切诸法之中，必定实实在在有真正之法在，所谓生死中有涅槃，烦恼中有菩提，生灭中有不生灭，波水中有湿性，且不可于中两生疑心。汝若常怀疑惑，盖覆真性，诸如斯辈则为阎罗死王之所指挥，受狱卒差吏所系缚！又如猛狮子之搏麋鹿，欲求其解脱无有是处。吾人自无始至于今日，疑惑之根深厚，欲求勿疑，实为甚难。但在世虽有疑，常当随喜善法，切不可以因疑惑之因缘而丧失般若之妙法，譬如于歧道，十字街前，岔路甚多，究竟以谁为是，以谁为非，务须自具择法之力，惟以利好者行之，谓自要于己有好处者，则无庸疑惑，即勇猛精进前行可也。因佛教法门虽多，穷其究竟之处，无非归于一实，所谓方便有多门，归元无二路，贵在惟专惟勤，一门深入，入一无妄不起思量分别，蓦直行去，自有到家之一日。故佛法之中信为能入，智为能度，倘若无有信心，虽在佛法之中而与佛法不相应，不能得佛法之真实利益，故云空无所获。既有如是等种种因缘，须觉知疑悔之过患，急当去之。

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问曰：不善法广。尘数无量，何故但弃五法？
答曰：此五盖中即具有三毒等分，四法为根本，亦得摄八万四千诸尘劳门。一、贪欲盖即贪毒。二、嗔恚盖即嗔毒。三、睡眠及疑此二法是痴毒。四、掉悔即是等分摄。合为四分烦恼。一中有二万一千，四中合为八万四千，是故除此五盖，即是除一切不善之法。行者如是等种种因缘，弃于五盖。
此乃假问答释疑。或有问曰：不善之法很广，其数无量无边，何故惟独但弃贪嗔痴等之五盖法耶？答曰：此五盖中即具有贪嗔痴之三毒及等分，以此四法而为根本故。贪即贪欲，嗔谓嗔恚，愚即愚痴，此三各有所属，惟等分一种，则遍收前贪嗔痴三种烦恼，一时一念之中，即具有贪嗔痴，或贪而复嗔，或嗔而复痴。或三毒对峙齐起，故名为等分烦恼。恶法虽多，不出八万四千。八万四千亦以贪嗔痴等分为根本，故云：亦得收摄八万四千诸尘劳门。所言八万四千诸尘劳门者，尘谓染污为义，以其种种邪见烦恼，悉能染污自性清净心，故名为尘。劳即劳役也，谓凡夫众生常被邪见烦恼之所劳役，旷劫轮回无有了期。然论其根本，不出乎贪嗔痴慢疑身边戒见邪之十使，随以一使为首，则余九使为助，谓每一使中各具十使，遂成一百。约三世各有一百，则成为三百烦恼。而现在之一百，时促不论相助，仍是一百于过去未来二世二百之中，又各以一使为首，九使而为其助共成二千，合现在之一百，共成二千一百。又约贪嗔痴等分，四种众生各有二千一百，共成八千四百。又约四大六衰，地水火风即四大，色声香味触法即六衰，以其能衰损善法故，此十种各有八千四百，总成八万四千尘劳烦恼也。然烦恼虽有八万四千，而以五盖收摄殆尽。何以言之，八万四千烦恼，悉以贪嗔痴三毒而为根本。然三毒不出五盖，五盖即摄三毒，谓一、贪欲盖即摄贪毒。二、嗔恚盖即摄嗔毒。三、睡眠盖及疑盖，此二法即为痴毒所收摄。所言三种皆名为毒者，毒谓鸩毒，饮之即能丧身失命。当知贪嗔痴之三种烦恼，能毒我人法身父母，唐丧其功德，故为三毒。第四掉悔，即是等分所收摄，因掉悔有内有外，内中即心掉，外则身口掉，此掉遍于身口意七支，故为等分所摄，开之则五盖，合之则为四分烦恼。每一分中具有二万一千诸尘劳门。四分合共则有八万四千，是故应知。若除弃此五盖，即是除弃一切不善之法。行者因有如是等种种因缘，须急弃于五盖不可忽略也。

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譬如负债得脱，重病得差，如饥饿之人得至丰国，如于恶贼中得自免济，安隐无患。行者亦如是，除此五盖，其心安隐，清凉快乐。如日月以五事覆翳，烟尘云雾、罗侯阿修罗手障则不能明照。人心五盖亦复如是。
此借譬喻以明除五盖，得益之相。行者具有五盖，即如负债之人不得解脱，五盖弃之即得解脱自在。有五盖者如有重病相似，五盖若弃则重病得差。除五盖者，又如饥饿之人得至丰国，如于恶贼之中得自免济，如是则其身其心自在快乐，安隐无患。行者除却五盖，其心安隐，清凉快乐。若五盖不除，安有清凉快乐之可谈耶！须知五盖之覆被自心，犹如五事之障蔽日月。言五事者，谓烟尘云雾罗侯阿修罗手之五事。罗侯阿修罗王之手最大能遮日月之光，余如烟尘云雾亦能遮日月之光，不能明照大地。人心之五盖亦能障被自性清净心不得显现，此以喻显也。

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调和第四

夫行者初学坐禅，欲修十方三世佛法者，应当先发大誓愿，度脱一切众生，愿求无上佛道，其心坚固犹如金刚，精进勇猛不惜身命，若成就一切佛法，终不退转。然后坐中正念思惟一切诸法真实之相。所谓善、不善、无记法，内外根尘妄识一切有漏烦恼法，三界有为生死因果法皆因心有。故十地经云：三界无别有，唯是一心作。若知心无性，则诸法不实。心无染著，则一切生死业行止息。作是观已乃应如次起行修习也。
上来诃五欲则外境不入；弃五盖则内心清净，如是内外清净，正可安心修习止观。然尚须调和得所，方能得益，故第四明调和五事。五事者，即身、息、心、眠、食、是也。夫发语之辞。东西南北，四维上下，谓之十方；过去现在未来谓之三世；佛法即菩提，涅槃，究竟清净，中道第一义谛之无上妙法，谓之佛法。言佛法则非九界众生之法可比，众生法是染污而非清净，是迷昧惑闇之法，非觉而不迷也，惟佛法是究竟，是觉悟，是不生灭，是清净，故行者，欲想修学十方三世一切诸佛之法者，应当先发大弘誓愿。誓愿者即四弘誓愿也；谓：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；此二为下化众生，属利他大悲；法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成；此二为上求佛道，乃属自利大智，即是发上求下化自利利他之心。故云：愿求无上佛道，度脱一切众生。一切二字乃尽际包括之辞，赅罗九界众生。六道有漏则为凡夫众生，出世声闻缘觉为二乘众生。菩萨著于二边则为大道心众生，如是九界皆愿度脱。佛道者即觉道也，谓诸佛如来之觉道，无有能过之，故云：无上佛道。如是无上佛道，愿究竟证之。行者不特发如是心而已，且其心最坚最固犹如金刚相似。金刚乃华言，梵言跋折罗，此云金刚为宝中之一，此宝出于金中，其色如紫英，百炼不销，至坚至利，可坏一切物，而不为一切所坏。发如是金刚坚固不坏之心，精进勇猛，不惜身命，终不退转，唯是精求无上佛道，广度一切众生，此则名为佛法中第一健人。言不退转有三：

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一、位不退。谓行人断尽三界见思二惑，则永不退失超凡之位，故名位不退。
二、行不退。谓行人功夫深进，不特断尽见思，而且能伏断尘沙之惑，如是则永不退失菩萨之位，故名行不退。
三、念不退。谓行人功夫愈益深进，断尽尘沙烦恼，能破无明别惑，则永不退失中道正念，故名念不退。有如是成就已，然后正身端坐修习止观，于坐中正念思惟，一切诸法真实之相。正念者即无念也；无念之念是名正念。真心正念是名正思惟。真实之相即是实相，亦即实性。相即性也，实相无相无不相，实性无性无不性是名真实相、真实性。言诸法者即此谓一切善不善法，善法谓有漏善，无漏善，二边善，中道善，不善即是恶法，谓贪嗔痴，无记法者，谓无所记别，不善不恶亦不昏亦不散，此明了无记。若自心糊糊涂涂，昏昧闇闭，终日于黑闇稠林中过日子，此为盖覆无记。以及内六根，外六尘，中六识，并及地水火风空根识之七大等，一一皆是有漏烦恼之法，非是无漏清净之法，皆三界内有作有为生死苦因苦果之法，非是界外无作无为涅槃乐因乐果之法，须正思维而谛审之，了达诸法真实之相。然云何能知诸法真实之相耶？当知有漏烦恼法，生死因果法皆因心有，惟心所现，因心成体，若无心则亦无万法之差别，是故心为万法之本。楞严经云：诸法所生。唯心所现。一切因果世界微尘因心成体。故云：三界无别有，唯是一心作。森罗及万象，一法之所印。又云：心生故则种种法生；法生故种种心生。当知心外无法，法外无心，心即法，法即心，心法本是无二。固知诸法从心生，讵知心不自生因境有。若无前境界尘则心无所起。故言心本无生因境有，境若无时心亦亡，此则万法唯物，所谓法生故种种心生。又云：境本无生因心有，心若无时境亦无。此则万法唯心，所谓心生故种种法生。然若以四性推穹，则心境当下皆不自生，不他生，不共生，不无因生，缘生无性，当体本寂。则知自心本来无性。自心无性，则诸法亦不实矣！诸法本无性，则自心亦不实矣！如是心无性，法亦无性，无性之性，谓之真实性，亦名真实相。既正念实相，是故心无所染著，则无贪恋尘境，从此则将一切生死业行一概摒弃，止息无余。须知吾人从无始以来常流转于生死道中者，即因烦恼业行不能止息之病根，在一切境界上看不破，识不透，所以妄生染著，所谓以烦恼因起生死果，故不得止息。行者既能深观自心了不可得，一切诸法虚伪不实，将一切生死业行止息，凡所有相，皆是虚妄，诸相非相，即是实相也。

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云何名调和？今借近譬以况斯法。如世间陶师欲造众器，须先善巧调泥，令使不强不懦，然后可就轮绳；亦如弹琴，前应调弦，令宽急得所，方可入弄，出诸妙曲，行者修心亦复如是，善调五事，必使和适，则三昧易生；有所不调，多诸妨难，善根难发。
初句征起之辞。言调和者，如何名为调和，以譬喻比况斯法。如世间烧碗盆瓦罐之陶师，欲想造作种种之器皿，先须善巧调和其泥土，令使不强不硬，亦不懦不软，调适得当然后方就之于轮绳，则了无滞碍矣。亦如弹琴，然于未弹之先，应善调其弦索，不可过宽，若宽则弹之无声，亦不可过急，若急则易于暴断，务须宽急得所，然后方可入弄，弹之则妙曲清朗，音声悦耳矣。是故当知行者修心亦复如是。若能善巧调和，于五事中调和停适，当则三昧易生，道自隆矣！若有所不调，则徒劳身心，非唯无益，反使增病损生。故云：多诸妨难，从此诸善之根，难以开发，岂不大可痛惜者乎？如行者须谨慎其心，善巧而调适之。

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一、调食者。夫食之为法，本欲资身进道。食若过饱则气急心满，百脉不通，令心闭塞，坐念不安；若食过少则身羸心悬，意虑不固。此二者非得定之道。苦食秽触之物，令人心识昏迷；若食不宜之物则动宿病，使四大违反。此为修定之初，须深慎之也。故经云：身安则道隆，饮食知节量，常乐在空闲，心静乐精进，是名诸佛教。
调五事。第一要调饮食，若饮食不调则身不安，道不隆。食之所以为法本。欲资益色身，进行道业，虽此身为幻妄之躯，但现前须藉此身而修道，所谓借假以修真，由有为而趋于无为也，既有色身，必须饮食以资身。古德云：法轮未转食轮先。足见饮食为人身之需要可知，但不可过于贪食饱满。若过饱则气急身满，息喘体重，百脉因是不能流通，令心地闭塞不开，于是懈怠心起，百病丛生，身心不得安泰，道业因是而废。然亦不可过减食，若饥饿则身羸心悬，意虑不固，身既羸瘦，心亦悬空，意念不固，思虑纷然，身弱力虚，精神不足，朝夕郁闷，道复安有。是知太饱太饥，二者皆非得定之道，过多则身满气急，过少则身羸心悬。然尤须先应识得可食，不可食之物。若秽触之物食之增病，凡增眠增烦恼皆不应食，以其令人心识昏迷，故若安身愈疾之物，能增道损生者即可应食；若不相宜之物亦不可食，食之则发动宿病，竟使四大违反。所谓病从口入者即此义也。总之调食须不饥不饱，少不至虚，多不量义，在知量知足，此为修定人调食之最初方便，须深慎之也。故云：‘身安则道隆。饮食知节量，常常好乐在于空闲之处，身心寂静，精进勇猛，是名诸佛之教。’

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二、调睡眠者。夫眠是无明惑覆，不可纵之。若其眠寐过多，非唯废修圣法，亦复丧失功夫，而能令心闇昧，善根沉没。当觉悟无常，调伏睡眠，令神气清白，念心明净，如是乃可栖心圣境，三昧现前。故经云：初夜后夜，亦勿有废，无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。当念无常之火，烧诸世间，早求自度勿睡眠也。
第二调和睡眠，务须调适得当。若过眠则心识昏暗；若过少则身体有亏，切须调之，夫然眠寐，那是无明黑暗之法，能迷惑盖覆吾人之明性觉灵，切不可纵之。如人未眠之先，历历明明，明明历历，若一经睡眠则意识昏昏，六情暗闭，其有眠寐过多，不特废修圣法而且唐丧时光，损失功夫，遂令心识昏暗迷昧，一切善根从此沉没。故修行者切不可放纵。其眠卧，当猛省觉悟无常，早求自度，急须调伏睡眠，常令神气清白，念心自然光明湛净，如是乃可栖心圣境，三昧正定，自然显现在前矣。经云：初夜后夜，亦勿有废。须精进用功，不特初夜后夜，须寂寂惺惺，惺惺寂寂，即当中夜从容四大之时，亦须灵灵不昧，了了照澈，常念是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐！切莫以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。又复当念无常之火烧诸世间，所谓三界不安犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏，急须早求出离而度脱之，不可贪著睡眠，又所谓：此身不向今生度，更向何生度此身。此诚明训，行者当猛省之。