菩提本无树──摘自宣化上人《六祖坛经》浅释

至善佛缘

【梁武帝实无功德】

他这不是想要求法了生死，而是先要炫示炫示自己的功德。

◎节录自《六祖法宝坛经》浅释

你要知道，梁武帝这个人，什么都愿意第一的，所以他见到达摩祖师，他 不求法，先尽想请达摩祖师来赞叹他一下，来给他戴几个高帽子。他恐怕达摩祖师不知道他造寺、度僧、布施、设斋的功德，不知道他这些好处，于是乎，他就自我介绍，说：“你看我，造了几百处庙，又有这个庙，又有那个庙，所有这庙里，都住着很多和尚，这些和尚，都是我一手成就他们出家的。我又做了多少布施，供养多少僧，你说我这功德怎么样啊？”意思就是自我介绍，自己说：“噢！你看我，我这个做皇帝的，和其他皇帝不一样；我这个皇帝，是专门做好事、做功德的。你说我这有什么功德呢？”他这不是想要求法了生死，而是先要炫示炫示自己的功德。

好像某某大护法：“你们看，知道我吗？我是护持佛教最有力量的，我有钱，我都供养三宝。”其实他去玩女人的钱，比供养三宝多出几千万倍。那个他不讲，他只说他供养三宝；玩女人的钱，也都说是供养三宝了。你说颠倒不颠倒？的确的，真是啊！你看哪一个人，他去花天酒地，不说他用了多少钱，在庙上用了一块钱，就说：“我去布施了一块钱，你知道吗？”这都是梁武弟的徒弟！我告诉你，他做功德，将来都可以做皇帝。

听梁武帝这样自我陶醉，自我介绍，自我炫示功德，自我卖广告，自我来说自己有什么什么好处，自己赞叹自己；达摩祖师一听，你看，一个圣人，怎么会说拍马屁的话？普通人一听皇帝这么讲呢，就说：“啊！你有功德啊，你的功德真大啰！你的功德，世界上没有的。”这是一般的人这样子讲。达摩是个祖师，他怎么能有阿谀奉承的行为？所以就说：“没有功德，没有功德。”实实在在地没有功德。

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至善佛缘

【见性即是功】

你若有功夫，就可以见性。

◎节录自《六祖法宝坛经》浅释

功德是属于法身一方面，不是修福就是功德。所以六祖大师才说：“什么是功呢？你见性就是功。”见什么性呢？见你本来自性，本有的光明妙性是功。你若有功夫，就可以见性。

怎么叫功呢？譬如你坐禅，初而勉强，久而自然。你刚刚一打坐的时候，觉得腿痛，腰也痛，等你把腿降伏，把腿战胜，腿也不痛了。你腿不痛，这就是功，这就有功了；你腿痛，那你就是没有功。

怎么叫见性呢？见性，就见你自己的本来面目了。你本来面目是什么样子呢？那得要你自己去找，我现在不能告诉你；我告诉你是个什么样子的，那你还没知道呢！因为那是从外边得来的，要你自己自性自悟：“啊！我本来面目，就是这个样子！”可是要经过善知识印证你是否见性，不是说我自己封我自己做国王，我就是皇帝，我就是菩萨。好像以前那个嬉皮到这儿来，吃的毒药毒得他说，他自己就是菩萨；这简直是魔，真是魔鬼。

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至善佛缘

【内心谦下即是功】

谦下，就不自满，对任何的事情，都很谦虚的。

◎节录自《六祖法宝坛经》浅释

你内心里头谦下，这就是功。谦下，就不自满，对任何的事情，都很谦虚的。不是说：“你看我比任何人都好，你看我多大本领，你看我知道佛法比谁都多。”你一教人看你，那你就糟糕了，就不是谦下了！不是谦下，你就没有功，没有功夫。

对任何人讲话，都要和气一点，不要像木头棒子似的，讲出一句话，把人家头都给打破。不要说用手拿木棍打人，你这一句话，比拿着铁棍打人，还厉害，那就不是谦下；谦下，就没有不客气的情形。

自己心里要谦下，看谁都比我好，不要自满。中国有一句话说：“满招损，谦受益。”怎么叫满招损呢？好像这一杯茶，你倒满了还倒，就要往外流，流到外边去了，没用了，这叫满招损。谦受益，谦就是客气一点，谦虚一点，你才能得到益处，不是说：“你看我！我是最大了，我是第一了，你看我这么聪明，你们不懂的，我先明白了。”这佛法不怕你不明白，就怕你不行；你不明白不要紧，你若不行，那是没有用的。你光明白，不去行，那是没有用的。

至善佛缘

【修性是功】

怎么修性？就是不生烦恼。

◎节录自《六祖法宝坛经》浅释

你自己修你自己的性是功。怎么叫自己修自己性呢？本来你没有见性，你要修性；怎么修性？就是不生烦恼。谁打你，你当撞到墙上了；谁骂你，你当他给你唱歌听，他给你作音乐呢！再或者你认为他说外国话，这个言语不同：“喔！他这不是骂人，这是说日本话呢！日本话，就是这样吱吱喳喳的。”再或者：“喔！或者说西班牙话呢！”你把他这样一想，他骂你的话，你不懂，那就没有事了嘛！

好像人仰天而唾，对着天吐一口唾沫，唾沫吐不到天上，还回来唾到自己的脸上。他骂你，你不知道，那他等于骂他自己一样。那么说：“打我，我当撞门框，那我痛啊，怎么可以说就不还报他呢？”假如晚间没有灯，你一头撞到墙上了，你是不是用手再对墙打几拳呢？打几拳，你拳头又痛了，痛多一点。你若是不理他，那就没事了。

像弥勒菩萨讲的，说：

老拙穿衲袄，淡饭腹中饱；
补破好遮寒，万事随缘了。
有人骂老拙，老拙只说好；
有人打老拙，老拙自睡倒。
唾在我面上，凭它自乾了；
我也省力气，你也无烦恼。
这样波罗蜜，便是妙中宝。

“老拙穿衲袄，淡饭腹中饱”，我穿着破衣服，吃很没有味的饭，已经吃饱了。“补破好遮寒”，我补我的破衣服好遮寒。“万事随缘了”，什么事情都算了，过去就没有事了。“有人骂老拙”，有人骂我，“老拙只说好”。“有人打老拙，老拙自睡倒”，他打我一下，我就睡倒地下，睡着了。你看！这多妙啊！你若能这个样子，那就不可思议了。“唾在我面上”，他用口水，用唾沫吐到我脸上，“凭它自乾了”，教它自己乾，我不用手来擦；“我也省力气，你也无烦恼”，我也省去擦面的力气，你一看这个人没有用，也没有烦恼了。“这样波罗蜜，便是妙中宝”，你“若知这消息，何愁道不了”。这是最妙的，可是不容易的，不是随便谁都可以会的，这个妙中宝不容易得到。所以你就不发脾气，这叫自修性。

至善佛缘

【十恶八邪】

十恶是十善的反面；八邪就是八正道的反面。

◎节录自《六祖法宝坛经》浅释

十恶就是身三恶、口四恶、意三恶。身有三恶：杀、盗、淫；
杀生、偷盗、邪淫。口有四恶，这口是最坏的，你看，口就占了四种恶。四种恶是什么呢？绮语，什么叫绮语呢？就是说不清净的话，很污浊的话。

说什么话是污浊呢？就是专门谈男女的问题。妄言，就是讲大话，像撒谎。恶口，就是骂人。两舌，就是挑拨离间，专门挑拨是非。意有三恶：贪、瞋、痴；贪心、瞋心、痴心；又有说贪心、瞋心、邪见。邪见也就是痴，若不痴，就不会有邪见；因为愚痴才有邪见。这叫十恶。

八邪呢？就是八正道的反面。八正道本来是正，现在都变成邪了，所以叫八邪。邪语、邪见、邪思惟、邪业、邪命、邪精进（又叫邪方便）、邪念、邪定，这是八邪，就是八正道的反面。

至善佛缘

【什么是极乐世界？】

心里净，佛土就净；佛土净就是快乐。

◎节录自《六祖法宝坛经》浅释

什么是极乐世界呢？在你自己色身，就是极乐世界。你心里净，佛土就净；佛土净就是快乐。心里净，就没有一切的染污法，即便在染污上，也会变成清净，也不会被染污法所转。所以说自己这个色身──有形相这个色身──就是个城池。

眼、耳、鼻、舌，就是个门，眼睛也是个门，耳朵也是个门，鼻子也是个门，舌头也是个门，再加上这个身，这是五个门，所以说“外有五门”。内里边，你有一个意念，这意念也做为一个门，因为它有开有合。你这个意念，有的时候想，有的时候又不想了。

人的心，就譬如地，这个地，就是极乐世界那个黄金为地。性就是一个国王，这个国王，就是阿弥陀佛。什么是阿弥陀佛呢？你自己的性，就是阿弥陀佛。你阿弥陀佛这个自性，也就住在你自心的里边。你这个性，要是明白了，你知道你自性是存在的，在这儿如如不动、了了常明，这也就等于这个王在这里一样。你性要是去了，这个王也就没有了。你明心见性，这就是弥陀现前。

你的自性若是在你身上，你这身心，也就是存在的。你的自性若是走了，这个身心，也就坏了，没有了。佛要向自性里边修，自性是佛；你要在自性上用功夫，才能成佛呢！你不要到外边去找，不要向外驰求。

这个自性，也就是佛性；佛性，也就是我们的自性，我们自性和佛性，是无二无别的。所以你若想成佛，必须要在自性里边用功夫，就是自净其意志；你自己把自己的心性清干净，就要把所有的习气毛病，都去尽了。你自己若不去你的十恶八邪，不去你自己的毛病，你想要成佛，那是无有是处的。所以莫向身外求啊！

你自己不明白自性，你迷失了你的自性，你忘了你的自性，这就是众生。你自性若是觉悟了，觉悟一切的恶法不要做，觉悟一切的善法必须要修，所以就断恶修善，这就是佛。

至善佛缘

【自性观音，自性弥陀】

这教你在自性上就见阿弥陀佛，自性上就知道一切的毛病。

◎节录自《六祖法宝坛经》浅释

你若想要学观世音菩萨，那最容易的，你就行慈悲法，对一切的人，都要存慈悲心。好像有一天，果前说：“这个慈悲，is really new to me. I didn't know what compassion was before .” （对我而言，的确新鲜得很，以前我不知什么叫慈悲。）不单果前不明白，我相信很多很多西方的人，对慈悲都很生疏的。为什么呢？他不讲慈悲，就对慈悲特别陌生，特别不认识，所以也就对面不认识观世音。因为你不知道慈悲，所以也就不知道什么叫观世音菩萨，不认识了！

你若想认识观世音菩萨，就行慈悲法。什么叫慈悲法？慈能予乐，悲能拔苦。慈，就是给其他人快乐；悲，就是把其他人的苦拔除。这个乐，是真正的快乐，不是好像世间的娱乐，或者去赌钱，或者去跑马，或者去看电影，或者去跳舞，不是这个乐；这个乐是苦。那什么才是乐呢？就是你能令他真正明白，真正觉悟，这就是给他真正的快乐。再也不糊涂，断无明、显法性，这就是真正的快乐。你若想学观世音菩萨，就实行慈悲法。

怎么叫大势至菩萨？就是欢喜布施。在慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心，慈悲喜舍这四无量心里你能喜舍，这就是学大势至菩萨！大势至菩萨就有大喜大舍；观世音菩萨就是大慈大悲。

你能自净其意志，自净其心，返本还原到你那个本妙明心，圆明觉性，也就是返本还原到你如来藏性上，这就是释迦牟尼佛，也就是能仁。

你若能公平正直，一点偏私都没有，对任何人，都是大慈平等，最平等的，这就是阿弥陀佛的行为，阿弥陀佛，就是这样子。这个都是一种比喻，你不要说：“喔！平直就是阿弥陀佛了。”你不要生出执着，听经闻法，就怕有执着，说：“啊！我听一位法师说，平直就是弥陀佛。”那你把弥陀佛，可形容得太没有什么价值。这都是一种比喻：你能平直，心里公平正直，就是阿弥陀佛的行为。

啊！最要紧的是这一句──人我。有人有我，就是有须弥山；有须弥山，就是再没有那么高的了。你看！这都有个我，人有人的相，我有我的相；人有人的架子，我有我的架子；这个架子，有须弥山那么高。梵语须弥，中文叫“妙高”，这妙高不知道有多高，因为它太妙了。所以人的贡高我慢就是须弥，你有人有我，就有须弥山。现在你听明白了吧？人我就是须弥。所以前边那个平直，就是阿弥陀佛，这都是比喻！这就教你在自性上就见阿弥陀佛，自性上就知道一切的毛病。

至善佛缘

【烦恼就是波浪】

烦恼若大了，就把自性本有的智慧光明，都遮盖住了。

◎节录自《六祖法宝坛经》浅释

你有烦恼吗？你有烦恼，那海水里就生出波浪。这波浪有大有小。小的波浪，很平静的，没有声音；大的波浪，若冲起来十几丈高。哦！这一个波浪，把大轮船都卷到海里去。你看有多少大轮船在海里，也不知道都到什么地方去了，那就是龙王请客。龙王爷大约因为龙宫里，或者有什么事情，要请一些人去做客人，所以一个大浪，就把轮船请到海里。波浪若这么大，会把大轮船卷到海里去；我们人的烦恼若大了，就把自性本有的智慧光明，都遮盖住了。所以我们要小心一点，不要生烦恼。你若有烦恼，就有波浪。

至善佛缘

【愚痴是畜生】

你若懂得它的语言，或者就会生出慈悲心，不杀它。

◎节录自《六祖法宝坛经》浅释

我给你们讲经，常说哪个人愚痴得像个猪似的，这就是畜生嘛！你看猪，有的人说：“啊！猪很聪明，知道吃东西睡觉，什么也不干。”你看！说它什么也不干，就是聪明了；所以有的人也要学猪，一天吃完了就睡，睡完了就吃，到时候就给世间人杀肉吃。因为这个，所以说愚痴就是畜生。

畜生就是愚痴，你说畜生的一生，有什么意义呢？没有什么意义的。但是没有什么意义，它也愿意活着，就说杀猪的时候吧，你把它一捉住，它就吱吱哇哇那么叫。叫什么呢？它说：“啊！我不愿意死啊！我也不愿意死啊！”它说它也不愿意死，不过我们人不明白它的言语，它那么叫，那么哀求你，你也不知道；你若懂得它的语言，或者就会生出慈悲心，不杀它；可惜不懂。

至善佛缘

【烦恼无，波浪灭】

你要没有这个波浪，就要没有无明。

◎节录自《六祖法宝坛经》浅释

我们人心里，这一念一念微细微细的念头，就和水上小波浪似的，你不觉得有波浪，但是它可有。大波浪，就变成大的烦恼了；小波浪呢，就是微细微细那个无明。在你心里，就像水的波浪，前边那个过去，后边那个又来；后边过去，更后面那个又来，总是有的。你要没有这个波浪，就要没有无明；你有无明，不是吗？就有波浪。

你有无明，就有贪心，有贪心，就有瞋心，有瞋心，就有痴心。你为什么有贪心呢？因为无明支使着你，无明说：“我欢喜这个东西，你快给我拿来，快给我弄来！”贪心就会去帮着找这个东西。譬如贪财的，就找财；贪色的，就找色。找不来，就发脾气。好像我有一个徒弟说：“我想什么，就要有什么。为什么我没有？”所以就发脾气。这个就是有无明嘛！无明支配他，就发起脾气；发起脾气，就生起波浪。