佛说四十二章经讲解

刹那

【释】“既兴信心”，你生信心了，可是“发菩提心难”，你想要依法修行也不容易，信是信了，好像很多人，相信佛法，但叫他修行，他不修行。不要说旁的，就是戒一根香烟也舍不得、放不下。所以说虽有信心，但发菩提心不易，不能依法修行。


这个更难，发菩提心更难。我们说的那个发菩提心都是嘴上所发的，在佛前叨咕叨咕：“我要发菩提心。”什么是菩提心？不知道。说完了“我要发菩提心”，剩下就是佛的事情了，“反正我是说了发菩提心，你菩提心什么时候来，那是你的事情，反正我已经发愿了。”他说这就叫发愿。体清老和尚说这叫“牙疼咒”，说：“你这么说叫牙疼咒，你只是安慰安慰你自己的心，并不是真正的菩提心。”


真正的菩提心是自发的，自动生起来的那个心，那个清净心才是菩提心，那才叫发菩提心。这个太难了，但是能不能做到呢？是能做到的。我们想发菩提心，首先就得严格持戒。像宣化上人讲了：你连一根香烟都舍不掉，还想发菩提心，你能发吗？你不肯改正自己的毛病，是不可能发菩提心的。


想发菩提心，第一条，就把自己能知道的毛病习气都要统统地去掉，毫不留情的。就是已经跟了自己多生的习气，也得去掉。比如说爱抽烟，那毫不留情的，一点也没有犹豫的。说“我保留几颗”，没有那个事。或是“我再少抽点”，那都不行，一点都不用合计，马上就得戒掉，绝对不能再用。何况酒，也是这样。不光是这个，女人啊，什么东西你都得一下就放掉。信佛了，我就不跟这些东西来往了，得有这种决心。过去爱占小便宜，公家的东西都当成是自己的，随便拿。信佛了就得彻底地变模样，一点都不用合计。

刹那

过去，单位的东西我可以随便给人。因为我管药，经手药物多，谁来要几片药，随便给，交人情哪，是不是？就是这些事。从那以后，再也不肯做这种破坏集体利益的事情了，最后难到什么程度呢？你有时候求人家，人家跟你要点东西，你就得给人家。就是不求，有时候人家找到你头上，你都得给。我那时候也不给，你说什么也不给。有人打着院长的名义来跟我要东西，那我也不给，后来把那人气得直跺脚，“你这人咋这样？”那也不给，不管怎么样，就是不给你。


但是有的人就是你不给不行，非跟你要，“你得给！”最后实在说不过他怎么办？那行，你拿走，然后我自己掏钱，我再补上。那没办法啊，那怎么办？就得这么补。有的或是借走了，我要是要不回来，就自己花钱补上。最后我寻思：反正就那点工资，补吧，往前补。


后来，收款的人就发现这个事情，不等别人跟我要药，那收款的就把那人给招呼过去了。有人跟我要药，他说：“你赶紧过来，那个大夫你过来，你别跟他要药，你跟他要完，他都自己花钱补上了，你别跟他要！他有多少钱？那都补很多了！”他给你大量宣传，说：“我这有药，我给你。”他替你解决问题，你想都想不到的事情，而且那个人还能理解，这真不可思议。


所以说，你想发菩提心，就得在戒上下功夫，你把你的毛病和习气都要改下去。过去愿意拧着腿坐着，到哪都喜欢拧着腿来歇歇腿，最后就为了改这个腿，那就改了挺长时间。吃饭的时候坐在桌前，就把腿放好了，板板正正的。爱看报纸，爱看书，只要没有文字，那就吃不下饭。那怎么办？也得放下，不能看。最后，一张报纸搁那，可能搁了很长一段时间，不是一个月就是半个月吧，总共就看清楚一个题目，就那一段的报导光看清一个题目。你就得控制，就算瞅着它，都不能去瞅那个字，不去看。那里报导什么内容，不知道。天天在那吃饭，就天天克服自己。

刹那

就是什么习气你都得去改，而且把它变得清净以后，严格持戒了以后，心里还得想把正气留给人间。那时候也不懂得发菩提心，就觉得这么做为了什么？有时候自己也问自己。后来自己就给自己下了一个定义：我就想把这个正气留给人间，我就算这么死也心甘情愿。那个时候就发这么个心，不懂得发菩提心，就想把正气留给人间。后来发来发去，就这样，这时候你不定哪天就会发菩提心。还得会用功，用无为功，你这样才能发菩提心。


就是说，菩提心只有严格持戒以后，而且不为自己着想了，在这个基础上，这个菩提心才会自然的生起来，它自然就起来了。那个发菩提心，那是遍虚空、满法界的，心里那是说不出来的那种微妙，自己融化在整个法界里，不再为自己着想了，没有自己的位置，只有一个：想把自己所有的一生，包括自己的身体、生命、想法……所有的作为都要布施出去，布施给所有的众生。就像地藏王菩萨似的，让众生都能离苦得乐。


所以那个菩提心不是我们所想的，嘴说发就发的，你必须通过各种的修行，才能把这个菩提心发起来。你发起这个菩提心，它不会退的，而且你到关键的时候它都能顶得住。不是说，要你命的时候，你就：“得了，我不行了，我得退道了。”它没有那个。越困难它越坚强，而且越清净，还有正知正见。所以我们要发这种菩提心。


关于发菩提心的方法，简单说了一点。这里面还有很多更妙的东西，只有你发菩提心的时候，才会体会到的。你得用功，你不用功，菩提心是发不起来的。眼睛像贼似的，六根到处放逸，东瞧瞧西看看，你那菩提心就发不起来。一面要发菩提心，一面不用功，那都不好使的。还得用功，还得持戒，而且还得严格持，不是一般严，要非常严！一点都不能马虎，那都得控制自己，你才有这个机会。

刹那

所以说，虽说有信心，但发菩提心不容易，不能依法去修行。你有菩提心，你才知道依法；没有菩提心，你法在哪呀？是不是？虽然讲了很多方法，但是你并没有真正地依法去修行，是不是？因为你心里没有法。说：“我有法呀。”你那“法”是文字，不是法，因为菩提心才是法，依菩提心而修行，那才是正确的道路。你修的那都是什么？都是那种方法，没有从心里发，你是从表面往里使劲，人家那个是从里面往外使劲，它能一样吗？它不一样。


所以说，你发了菩提心才能依法修行，这是很重要的，它就有主动性了。而且这种心，你所有的修行都回到这个菩提心里，菩提心又支配着你所有的活动，你每一样的活动都是你的菩提心的体现，你所有的活动又回到了这个菩提心里，你说你多自在，始终是不离这个。


用心也会用，也知道这个事物对和错，能判断出来，应该怎么去做。否则的话，我们虽然表面上去努力了，做了一点事情，但是遇到麻烦的时候，就不知道怎么做了，拐弯了，“这应该怎么办呢？上哪去？怎么做？这对还是不对？”不知道了，自己没有判断能力。而且就算表面做得很相似，但是你的内心不是，内心想的不是无我，不是想到所有的众生，而想的是“我”，“我怎么的，如何如何……”还是在自私那一部分上，或是小我那一部分上。所以说，来了事情的时候，你不会处理。


他什么时候能把自己的东西舍掉呢？而且非常愉快地放下自己的知见呢？他为什么做不到呢？就是因为这个菩提心没有发起来。如果发起菩提心，他对一切的行为都不在乎，能克服“我”，不再往“我”上发展了。所以发菩提心很重要，有了菩提心，才能够种下成佛的种子，你不种下这个种子不行。所以说我们应该发菩提心，而且时时要发，常常要发。怎么发？我们就得从严格持戒做起，从严格修行做起，决不能有半点懈怠。

刹那

过去，我在行道的时候，比如前面有一滩水，正好挡了我的道，我的脚就往水里走，不能有半点犹豫，为了发菩提心哪。当时不知道什么叫发菩提心，也不懂，但知道修道就得这么“直心是道场”。那时候还没看《楞严经》，就觉得自己这个心老拐弯，应该直，这才是正确的，不能像世间人那样。


原先遇到一个大坑，倒不太深，能没脚脖子吧。那里由于长时间不干，都臭了，在道边都能闻着臭味，一般的人都是从两侧走，我也走过。一走到那块，那脚刚要往里一伸，它就拐弯了，它自动就拐，不信你试验试验，那脚会自动拐弯。你就算不想拐弯，你说：“我想从这走过去。”到时候那习性自动就拐了。哎呀，当时那个心里就生起那种痛苦，我觉得我没有直心，没有这种决心，所以说是很痛苦很痛苦的。


最后就得硬往里踩，往里走，那也不行，这终归不是主动的，是不是？不行！当下次走到那块，还是一点不犹豫地进去，当你脚进里以后，还想往回拔呢，那不行。第二步都不能犹豫，说：站那块停一停，第二步迈还是不迈？那都是不允许想的，马上就得迈。最后鞋都灌进臭泥、臭水了，那还得往里走。那里面是冰凉的，很难受的，那也得走。还不知道里面会遇到什么东西，那也走。也不怕别人看，就那么硬走，硬走过这一段路程。


就是走出去了，也不是说很愉快的，不像我们想象的：“我走完了就很愉快，哎呀，我可算走过来了。”也不是，很难受，难受的不是别的，难受的是自己那个想法，怎么这么愚蠢，这么点事情都做不到，何况还修行佛法？这么点困难都克服不了，都舍不去自己的这点贪欲，都放不下，还想修行佛法，那可能吗？那个时候我就是这么想的。所以说，那就得硬走，反复地克服这个困难。所以你想依法去修行，就得不怕困难，什么都不能怕，往前走。

刹那

【释】虽然菩提心难发，你也发了。可是“无修无证难”：你能到修无所修，证无所证，所作已办，不受后有，那也是不容易的。无修无证，就是已经修完证得了，所以不需要再修了。好像人吃饱了饭，不需要再吃了；或是睡觉睡够了，不需要再睡了。按照小乘来讲，无修无证就是修到无学位，已经证得四果阿罗汉了；若按大乘来讲，即已证得佛果，上无佛道可求，下无众生可度，这就是无修无证，这是很不容易的。所以说，修行若是不明白佛法，就没办法；若是懂得佛法，就要赶紧努力修行。


我们没有这个菩提心，是不会达到无修无证的。因为啥呢？你的用心都在有修有证之中，不会达到这个无为。如果有了菩提心，我们应该不断地努力，要开悟，要明心见性，往无修无证去走。所作已办，那时候心里才坦然，不再想了，世间的事情确实已经断掉了，没有再想的意义，而且应该得到的已经得到了，他已经把世间所有的东西都化成道了。而我们不是，世间所有的东西还是世间的东西，所以道就不现前。你只有把世间的想法都放掉，才会达到这个往道上会。


这个无修无证，在小乘来讲，那是证得四果阿罗汉。大乘也有无修无证，即已证得佛果，就是上无佛道可求，下无众生可度。这种地步，那确实是很了不得的。它不像世间的说法，说“这个人得活到老修到老”，它也不是这种说法。虽然我们的修行时间很长，但修学佛法确实有一个无修无证的时候，真正地明白真理了，内外一致了，那是很自在的。无修无证，那简直像虚空一样，那太自在了。这是很不容易的，确实不容易；但不容易，不是不能得。虽然现在是末法时期，末法时期亿万人修道，很难有一个人能得道的，但不是不能得，是难得。佛在世的时候也难得，也不那么容易得的，但比现在来说要容易得，这都是相对来说。


我们对自己的修道一定要有决心，佛果就搁那搁着，就看我们取不取。它并没有名额限制，说：“我今天在世上就发出五个名额，这个世间我就允许五个人成道，多一个人我也不要。”它没有这个限制，只要你符合标准，这个果就是你的。也不在于你年龄的大和小、老和少，你别看他小，小也能得；你别看他老，老也能得；那年轻的，年轻的也能得。它没有老少之分，它只看我们是否正确地修行。

刹那

修行过程中还要耐住这种枯燥，要长期地磨炼，就在心上下功夫，就在念头上下功夫，就完事了，总有一天会很快地达到彼岸，所以大家要有信心。无修无证，就是修而不修，证无所证，该证到的你都证到了，该修的你都完成了，就这么厉害，所以说太好了。所以大家要努力修行，这是很重要的。


这是第三十六章，“辗转获胜”。就是不断地，一步一步地，通过得人身难，得到人身了，又去女即男难，又六根完具难，而且还生中国难，还有值佛世难。虽然佛现在不在世，但是佛说了：“毗尼住世，就是佛住世。”有了戒律就等于佛在住世一样，这是一回事，所以我们应该生起欢喜心。我们现在能够抓住戒律这一条，就等于佛在住世一样。


“毗尼住世，如我住世”，是一样的，佛这么讲的。我们要把佛请到哪去呢？请到我们心里去，而不是佛是佛，我们是我们，应该把佛请到我们心里去。如果我们心里充满了戒律，并把我们自己化成戒律，那我们才是真正的请佛住世。不是“佛在那住世，我是我，那有佛，我去拜佛”，那你离佛还有十万八千里。而是要按照佛的教导去做，按照戒律去做，你把你的毗尼、沙弥戒都要背好，而且都要学好，能够确实去做。


我们这里有很多不错的，很多我都没看到的，还有……不提了，因为好的东西一提就太多。有的人打扫厕所，用手去撮那些东西，或垫什么的，那都是非常难得的。就这么修行，早晚有一天会成就的。确实难得，大家都很辛苦，我觉得大家都有成佛的希望，咱们大家共同努力，希望能够早成佛道。


这是三十六章，好，今天就讲到这里。

刹那

第三十七章 念戒近道


上回讲到第三十六章，“辗转获胜”。我们上回讲到发菩提心，这个菩提心是不好发的。一旦发起来非常殊胜，非常好，而且我们就不容易退道了，这个外魔就侵不进来。你不发菩提心，外魔随时随地都要进来的，你“家”关不严实不行。有了菩提心，一切魔都会转化的。我们有了菩提心，会进一步地认识到无修无证，会达到这个目的。无修无证，这是个了不起的事情。佛法不像世间法，没完没了，佛法是可以修到究竟的，达到无修无证就是佛果了。修到佛果，我们就彻底地了脱生死。而世间法是永远没有期的，永远在生死轮回中。要想懂得佛法，就得赶快修行！


我们下面讲第三十七章，“念戒近道”，这个很关键。


第三十七章　念戒近道


佛言：佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。


【释】这一章是说你相信佛的戒律，不论离佛多远，也都是在佛的面前。你不相信，不守持佛的戒律，就是常在佛的面前，也是不见佛，不闻法。这和六祖所说的话是一样的。六祖说，你相信我，纵使离我十万八千里，也和在我身边是一样的；你不相信我，虽然常在我身边，也和离我十万八千里是一样的。这章经文也是这个意思。


“佛言，佛子离吾数千里”：佛说，佛的弟子虽然离我数千里外之远。“忆念吾戒”：忆念就是不忘。但他常常不忘我的戒律，能依戒修行，止持戒律。“必得道果”：一定会得道证果的。


这个问题佛讲得很清楚。但有很多的人却这么讲，他说：“持佛戒只是人天小乘，持佛戒只能生天，不能成道。”还有这种说法，有的书确实这么讲，这就和佛说的不一样。佛说“忆念吾戒”，就是忆念戒律不忘。“必得道果”，一定会得道证果的，佛不会妄语的，讲得很清楚。

刹那

【释】“在吾左右”：若在我的身边、左右。“虽常见吾”：虽然常常看见我。“不顺吾戒”，不依照我所立的戒律去修行。“终不得道”：你怎么也不会得道的。


佛又进一步地肯定了：你不持我的戒，肯定不能得道。“终”就是根本上，就算他怎么样做也不会得道的。就算你能在虚空中飞行，最后也是罗刹类。不持佛戒，你不可能得道，这是毫无疑问的。但是有很多人就在这戒上老转圈，老是和佛对着干，因为他们确实不懂得戒的殊胜功德。


【释】由这一段经文看来，你能依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常见佛面，常随佛学。你要是不持戒律，对面也会错过。


佛讲得很清楚，这句话是：你若是真正的佛的弟子，必定会持佛戒的；你不持佛戒，绝不是佛的弟子，那就是魔。


【释】以前，波罗奈国有两个比丘，想到舍卫国见佛，中间经过很遥远的路，路上缺水，渴得没有法子走路，眼看就要渴死了。这时候，在前面遇见一点水，装在死人的头骨里。一个比丘拿起这水就喝，可是另外一个比丘看见水里有很多虫子，既然水是在人的头骨里，又有很多虫，他就不喝了。


另外一个比丘就问他：“你为什么不喝这水，就要渴死啦！”


他说：“因为佛制的戒律，水里有虫是不可以喝的，我宁可渴死，也不喝这有虫的水，我要依照佛的戒律去修行。”


另外那个比丘就说：“唉！你真是愚痴，现在已经快渴死了，你喝了水就可以见佛；不喝水，就会渴死，你怎么这样的固执。”


现在的人也是这样的，批评持戒的人：“你怎么这么样的固执？”

刹那

【释】虽然这么说他，他也不喝。另外那比丘就把水都喝了，喝了水的比丘走路就很强健；没有喝水的比丘果然渴死在半路上。因为他专持戒律，死后就生到忉利天了，具足天人的福相，于是先去见佛闻法，当时就得到法眼净，证果了。喝水的那位比丘在第三天才到。


佛就问这位比丘说：“你从什么地方来的，有几位和你一起来的呢？你在路上都很平安吗？”这时，这位比丘就向佛禀告来的经过。


那时候的出家人是不敢跟佛撒谎的，因为当时有三百力士站在佛的周围，你要是撒谎，马上就拿锤子把你的头颅给打碎了，就那么厉害的！看不见的天人就在那，那时候有道眼的人比较多，一般的人都能看见天人、凡圣同居的这种现象。那时候谁也不敢跟佛撒谎，佛就故意问他。


【释】这位比丘就向佛禀告来的经过，并说那位渴死的比丘没有佛缘，不能见到佛，他的执著心太厉害了。佛听了以后，就叫渴死的比丘出来和他见面，佛就说了：“他当天就生天了，得到了天人的长寿。现在他又到这个法会来说法，他已经证果了。你说他愚痴，其实你自己才是真正的愚痴。你不守佛戒律，虽然见到我的面，也等于没见一样。因为你心不真，没有诚心，不持戒律。”


佛可能就把他赶出去了。这样的人，不持佛的戒律，根本就不是佛的弟子。