金刚般若研习报告

应如是

六十、请示经名



尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。



这是请示经名。经名是一部经的总纲领，掌握总纲领，才方便受持。‘奉’是奉行，‘持’是受持。在一般经典里面，请示经名，都在经讲完的时候，最后才把经名说出来。本经请示经名在这部经的当中，并不是在最后，这是什么原因？古德告诉我们，佛说金刚经到这个地方已经讲圆满了，所以在这个地方说出本经的经名。往后的经文，可以说是前面经文的补充说明。利根的人到此地，完全明白了。像六祖惠能大师在应无所住，而生其心，就彻底明了了，后面就不需要再讲了。可是中、下根性的人，还有疑惑，还不能透彻的明了，有补充说明的必要，所以尊者再一番的启请，是跟前面连成一气，并不是另一个开端，关于这点，江味农居士在讲义里头有详细的分析，可供参阅。


六一、晓谕经名



佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。



六二、指示奉行



以是名字。汝当奉持。



六三、说明缘由



所以者何。



‘所以者何’就是为什么？江味农居士竟将这句话分成一科，我们确实看不出来，要不是江居士透彻的分析，这四个字，我们一定会含糊笼统的念过去。


江居士他说，这句话是提醒我们的注意。这话说的很有道理，这句话里面含有三个意思，前面说过，我们一定要把妄想、分别、执著断掉，也就是要把四相（我相、人相、众生相、寿者相）断掉。要怎样断法？从那里断起？为什么一定要断？实在说，在前面都说清楚了；不断不能见性，不断性德不能现前，性德不能现前，我们的生活就不能自在。所以一定要断，要断得干干净净。‘法尚应舍，何况非法。’法都不能执著，不执著就是断。


六四、离名字相



须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。



佛说：这部经叫金刚般若波罗蜜，如果你执著有个金刚般若波罗蜜，这又坏了，又著相了。金刚般若波罗蜜有没有？有；不能执著，一执著，就错了，就断不了。所以从那里断起？从不执著断起，就是‘应无所住’，从这个地方断起。


六五、离言说相



须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。



这段开示，非常重要。现在许多人，执著在法相上，坚固的执著，这个对于修持，修持就是修清净心，造成重大的妨碍。


佛‘无所说’，你怎可执著？佛的说法是无说而说，说而无说。我们要懂这个意思，这个意思很深很深。佛既然无法可说，我们对佛法还有什么争执的呢？特别的是佛距离我们远了，留下来的经典，经典在世界上有许多译本，那一个本子正确呢？谁也不敢断定。可是佛教给我们一个原则，佛在灭度前，为我们说出‘四依法’。他的用意，避免后人对于佛法起了争论。所以佛说：


第一，依法不依人：法就是经典，要以经典为依据，不能因人所说，而怀疑经典。现在的确有这个现象，认为某一个法师大德是他崇敬的对象，把佛菩萨经典都放在第二第三，这是错误的。如果这个人把路子指错了，我们岂不是冤枉啊！一定要以经典为依据，他所说的话，如果我们认为有问题，我们可以向他请教：他所说的有没有经典做依据，如果没有，可以不接受。这种态度，对于一个善知识是正当的，真正善知识，会接受的。不会认为你是忤逆，你是背叛的，这是一个做学生良好的态度。我过去在台中听李老师（李炳南居士）他老人家讲经，有一、二次疑惑，向他请教他所讲的出自那部经论上，他告诉我们，经过查证无误后，才能相信他。


第二，依义不依语：语言随便怎么说没关系，只要意思一样，就可以了。因为经典传到中国来，历代有很多不同的人翻译，翻译的当然不一样。但是翻译的文字不一样，意思一样就行了，就不要起争论。像无量寿经会集本，争论就很多。第一次会集是宋朝王龙舒居士，会集的不够圆满，里面真的是有问题，可是古来的大德还把它收录藏经，收录藏经就是承认它的价值。王龙舒居士的本子问题在那里？因为它是会集，而非翻译。翻译自己喜欢怎么讲法就怎么讲法，喜欢用什么文字就用什么文字。会集是依靠整理别人的本子，一定要忠于别人的译本，不可把人家的字更动。王龙舒的本子确实把人家的文字改了，改得很好，改得使我们更容易懂，意思还是一样。为什么后人反对？王龙舒改得没有问题，怕开这个例子。误认为王龙舒可以改，我也可以改，你也可以改，大家都可以改，到后来这部经改得面目全非，就不能读了，所以要忠于原本。以后魏源居士会集的无量寿经，也有这个毛病，他会集的比王龙舒的好，但是取舍不太妥当，有些非常重要的经文漏掉了。所以民国初年，夏莲居居士第三次会集，避免前面的过失。可是一般人成见很深，认为读经最好读原文，不得已读译本，会集本古人有批评，所以反对。这些争论，都把世尊四依法忘了—依义不依语。


第三、依了义，不依不了义：什么是‘了义’？了生死、出三界的是了义。如果只能得人天福报的，则是‘不了义’。现在有人学佛，甚至有人劝人学佛，专求人天福报。这一生做人，来生还要做人。做个更有福报的人，这在经上说是不了义。不要说做人，来生去做大梵天王，也是不了义。佛教我们依了义不依不了义，了义经中是教人一生一定要作佛，作佛很难，金刚经是了义，‘应无所住，而生其心。’我们做得到吗？虽然是了义，我们做不到。我们唯一能做的，就是念佛往生。往生西方极乐世界就不退成佛，所以净土经典，是了义当中的了义，古人讲究竟圆满的了义。我们自己的目标求生极乐世界，我们劝别人也是求生西方净土，这就是依了义，不依不了义。


第四、依智不依识：‘智’是理智，‘识’是感情。凡夫感情很重，依理智才能辨别真假，不能感情用事。佛法是教我们破迷开悟，但是我们看到很多学佛的人，他颠倒，他不但不开悟，竟然迷信。愈迷愈深，迷恋一个法师、迷恋一个道场，真可怜啊！大错特错了，这都是情识在作祟。违背了四依法的依智不依识，违背四依法，绝对不是佛弟子。


读这节经文，与四依法合起来看，就很清楚、很明白—佛无有法可说啊！我们还执著什么呢？

应如是

六六、不著境界相



须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。



这一段是讲不坏假名，也就是佛法在世间，不坏世间相。世间相与佛法没有妨碍，妨碍在妄想、在执著。离一切相，不是离境界相，是离心里面执著的相。大千世界所有微尘，多不多呢？当然多。


六七、不著微细相



须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。



这句话意思很深，现在有很多科学家、物理学家发现这个事实，跟经里面讲的，一模一样。‘微尘’是现象，也就是物质，物质的现象。‘非微尘’就把物质的现象否定了，确实没有微尘的存在。众生看错了，误会了，以为有这些东西存在。众生以为有，佛随顺众生说有。佛说法的大原则依‘二谛’说法，二谛是‘真谛’、‘俗谛’。‘俗谛’是随顺众生，你们肯定的，佛也同意，暂时同意。‘真谛’是佛的境界、佛的看法，那是讲事实真相，真相说出来，你未必同意，你未必会承认。你不能接受，佛就不说。现在有些科学家知道，所有物质现象，只是波动的现象，如电波、光波。在佛法讲是心动的现象、震动的现象，确确实实，没有物质存在。所以相有是假有，体是真的。‘是名微尘’指从相上讲是假有。‘非微尘’是从性上讲的、从体上讲的。在这一段注解里面，引用楞严经所说的，经文虽然不长，说得相当透彻，说明这世界一切万物的来源。这是教我们不著微细相。


六八、不著广大相



如来说世界非世界。是名世界。



这是说不著广大相，因为‘凡所有相，皆是虚妄。’大小是对立的，相对的。我们懂得大小不执著了，就是所有一切相对的，都不可执著。真妄是相对的、邪正是相对的、是非是相对的、善恶是相对的，我们生活在相对的境界中，所有一切相对舍弃了，就入一真法界了。十法界是相对的，必须要了解真相。佛说这些，无非教我们身心世界统统都放下，恢复自己真正的清净心。


六九、不著身相



须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。



这是佛为我们现身说法，我们常说我们这个身是假的，那佛身应该是真的了？假的身不可执著，我、人、众生、寿者要离。那佛的身是真身，一真法界，那就是真常的了，可不可以执著？也不可以执著。‘三十二相’是佛的应化身，释迦牟尼佛过去示现在我们这个世间，他的身相就是这个样子，这个身相世间众生可以接受。如果佛再要现很大的身，我们不能接受。我们看到一定以为那是神仙妖怪，不敢接近。经上讲佛丈六金身，丈六我们听了以为很高，其实佛的个子高，但高不了很多。因为度量衡的关系，古代的尺和我们现在的不一样。弘一大师做过考证，他考据周朝那个时候一尺，只有我们现在五寸多一点。那个时候一丈，只有现在五尺多。一丈六只有现在八尺多，所以丈六是指那个时候的尺寸。这是说明佛度化众生，一定要现同类身。同类身相里面，大家认为那一种相是贵相，那一种相是好相，佛是随众生心，应所知量。众生认为耳朵长一点是贵相，他耳朵就现长一些。头发里面有肉髻是好相，他头上就现肉髻的相。随众生心，令一切众生生欢喜心。所以身体也是接引众生的工具，也是教化众生的工具。佛现这些身相，并不执著身相，是随众生心而现，自己根本没有一丝毫的意思在其中。这就是说自身、外境都不可执著，才能真正做到离四相，才真正破妄想、分别、执著。

应如是

七十、恒河沙身命布施



须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。



这次较量受持为人演说的福报，比前面的更殊胜。前面的布施是外财、是七宝身外之物。身外之物要比起自己身体，身体当然可贵，内财（身体）比外财殊胜。这里讲‘以恒河沙等身命布施’，这是事实。以释迦牟尼佛做例子，释迦牟尼佛过去生中，生生世世行菩萨道，布施身命的事情，我们在经典里面常常看到。像割肉喂鹰、舍身饲虎，那是菩萨做的，我们一般人做不到。菩萨绝对不贪爱身命，他舍掉后，又马上受身。我们不晓得这个事实真相，坚固执著这个身体是我，不肯舍弃。菩萨看这个身体是什么呢？身是我所，好像衣服一样。我们舍件衣服很简单，看到别人没衣服穿，可以脱下来赠送。佛舍身饲虎就是这样，身不是我，像衣服一样。我们在六道无始劫以来，舍身受身不晓得多少次的身命，无量无边，何必把这个身体看得这么重呢？


能舍身，往生就太容易了。念佛人不能往生，原因在那里？是舍不得这个身啊！死了之后，到鬼道去当守尸鬼，他那个尸体在那边，他认为那个尸体是他自己，舍不得离开，所以他当守尸鬼，这是很错误的观念。佛在此地现身说法，告诉我们，身是属于我所，不是我，是我所有的。


佛经里面说根有二种，一种叫浮尘根，另一种叫胜义根。‘浮尘根’就是肉体。‘胜义根’还是属于色法，但是与我们这个粗显的色法不一样。现在有人说：佛经里面的胜义根，大概是我们的神经系统。实际上这种说法，说不通。神经系统还是浮尘根。胜义根是可以离开身体的，神经不能离开身体。很明显的例子，我们都有做梦的经验，做梦的时候，可以远游，身体却没有去，神经也没有去。有定功的人，现在说有特异功能的人，你在做梦时，他能看到，看到你到那里去了，你梦到台湾，你到台湾去了，你的身体还躺在床上，你的神经并没有离开你的身体。所以说神经是胜义根，绝对讲不通。现在西藏密宗有些人讲叫做灵光体，可以离开肉体，到处去旅游。灵光体的确很像经上讲的胜义根，这个很轻，可以远游。所以做梦，有些是真的，但是那个人要很愉快，很轻松，灵光体才会离开身体。烦恼重的人，灵光体跟肉体结合在一起，没法离开。一般修行人，比较上容易，这就是说明，我们这个浮尘根不重要。佛门里面常说‘借假修真’，‘假’就是我们的身体，利用这个假的身体修真性，要修明心见性，要修西方净土，那是真的，不是假的。


七一、法布施胜过身命布施福德



若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。



这个福德胜过前面所讲恒沙身命布施，这比前面功夫又进了一步了。注解记载：


不知持说此经，金刚智便无从开。虽多劫舍身命布施，而仍未能脱生死轮回，依然是苦恼凡夫也。



‘金刚智’就是实相般若，是我们真心本性里面，本来具足的智慧，前面已说过。你要是不知道受持金刚般若，不晓得宣扬为他人说金刚般若，自性里本具的般若智慧就不能现前，不能现前就不能解决问题。这就是为什么恒沙身命布施，比不上受持金刚经，或受持四句偈，为他人说的福报。恒沙身命布施的福报再大，也不过是人天有漏之福。不能了生死、出轮回。


我在前面讲过，大家发心学佛，为的是‘永脱轮回，圆成佛道。’这个目标是正确的。不出六道，不管你修得怎样好，都不能算是成就。在六道固然你能够去享天福，但阿鼻地狱你也有分，你不可能生生世世永远享福，没有这个道理啊！享福的人，没有不造业的，福报愈大的人，愈是容易造极重的罪业。造作罪业要承担果报的，不要说身体的造作，即使起心动念也都是造业。明白这个道理，知道这个事实真相，起心动念，自然就会谨慎。起一个恶念，有个恶报在等著你。起一个善念，也有个善报在等著你。念头里面最好最殊胜的，无过于念佛，特别是念阿弥陀佛，善中之善，果报之殊胜，诸佛都赞叹，世尊常说‘一切法从心想生’，为什么不去想阿弥陀佛？


七二、须菩提深解义趣



尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。



须菩提尊者，听佛说法，心开意解，也就是尊者听法开悟了。这段里面要紧的是‘深解义趣’，与前面世尊教的‘谛听’相应。若非谛听怎能深解？深解之后，深受感动，‘涕泪悲泣’悲的是什么？第一是尊者他无量劫的生死轮回，今天才把修行的纲领找到了，有永脱轮回、圆成佛道的希望了，感动得流泪。第二个意思是再看看许多迷惑的众生，还是迷惑颠倒，还要继续不断的去搞生死轮回，悲悯之心，油然而生。所以涕泪悲泣，含有许多复杂的因素在其中。

应如是

七十、恒河沙身命布施



须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。



这次较量受持为人演说的福报，比前面的更殊胜。前面的布施是外财、是七宝身外之物。身外之物要比起自己身体，身体当然可贵，内财（身体）比外财殊胜。这里讲‘以恒河沙等身命布施’，这是事实。以释迦牟尼佛做例子，释迦牟尼佛过去生中，生生世世行菩萨道，布施身命的事情，我们在经典里面常常看到。像割肉喂鹰、舍身饲虎，那是菩萨做的，我们一般人做不到。菩萨绝对不贪爱身命，他舍掉后，又马上受身。我们不晓得这个事实真相，坚固执著这个身体是我，不肯舍弃。菩萨看这个身体是什么呢？身是我所，好像衣服一样。我们舍件衣服很简单，看到别人没衣服穿，可以脱下来赠送。佛舍身饲虎就是这样，身不是我，像衣服一样。我们在六道无始劫以来，舍身受身不晓得多少次的身命，无量无边，何必把这个身体看得这么重呢？


能舍身，往生就太容易了。念佛人不能往生，原因在那里？是舍不得这个身啊！死了之后，到鬼道去当守尸鬼，他那个尸体在那边，他认为那个尸体是他自己，舍不得离开，所以他当守尸鬼，这是很错误的观念。佛在此地现身说法，告诉我们，身是属于我所，不是我，是我所有的。


佛经里面说根有二种，一种叫浮尘根，另一种叫胜义根。‘浮尘根’就是肉体。‘胜义根’还是属于色法，但是与我们这个粗显的色法不一样。现在有人说：佛经里面的胜义根，大概是我们的神经系统。实际上这种说法，说不通。神经系统还是浮尘根。胜义根是可以离开身体的，神经不能离开身体。很明显的例子，我们都有做梦的经验，做梦的时候，可以远游，身体却没有去，神经也没有去。有定功的人，现在说有特异功能的人，你在做梦时，他能看到，看到你到那里去了，你梦到台湾，你到台湾去了，你的身体还躺在床上，你的神经并没有离开你的身体。所以说神经是胜义根，绝对讲不通。现在西藏密宗有些人讲叫做灵光体，可以离开肉体，到处去旅游。灵光体的确很像经上讲的胜义根，这个很轻，可以远游。所以做梦，有些是真的，但是那个人要很愉快，很轻松，灵光体才会离开身体。烦恼重的人，灵光体跟肉体结合在一起，没法离开。一般修行人，比较上容易，这就是说明，我们这个浮尘根不重要。佛门里面常说‘借假修真’，‘假’就是我们的身体，利用这个假的身体修真性，要修明心见性，要修西方净土，那是真的，不是假的。


七一、法布施胜过身命布施福德



若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。



这个福德胜过前面所讲恒沙身命布施，这比前面功夫又进了一步了。注解记载：


不知持说此经，金刚智便无从开。虽多劫舍身命布施，而仍未能脱生死轮回，依然是苦恼凡夫也。



‘金刚智’就是实相般若，是我们真心本性里面，本来具足的智慧，前面已说过。你要是不知道受持金刚般若，不晓得宣扬为他人说金刚般若，自性里本具的般若智慧就不能现前，不能现前就不能解决问题。这就是为什么恒沙身命布施，比不上受持金刚经，或受持四句偈，为他人说的福报。恒沙身命布施的福报再大，也不过是人天有漏之福。不能了生死、出轮回。


我在前面讲过，大家发心学佛，为的是‘永脱轮回，圆成佛道。’这个目标是正确的。不出六道，不管你修得怎样好，都不能算是成就。在六道固然你能够去享天福，但阿鼻地狱你也有分，你不可能生生世世永远享福，没有这个道理啊！享福的人，没有不造业的，福报愈大的人，愈是容易造极重的罪业。造作罪业要承担果报的，不要说身体的造作，即使起心动念也都是造业。明白这个道理，知道这个事实真相，起心动念，自然就会谨慎。起一个恶念，有个恶报在等著你。起一个善念，也有个善报在等著你。念头里面最好最殊胜的，无过于念佛，特别是念阿弥陀佛，善中之善，果报之殊胜，诸佛都赞叹，世尊常说‘一切法从心想生’，为什么不去想阿弥陀佛？


七二、须菩提深解义趣



尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。



须菩提尊者，听佛说法，心开意解，也就是尊者听法开悟了。这段里面要紧的是‘深解义趣’，与前面世尊教的‘谛听’相应。若非谛听怎能深解？深解之后，深受感动，‘涕泪悲泣’悲的是什么？第一是尊者他无量劫的生死轮回，今天才把修行的纲领找到了，有永脱轮回、圆成佛道的希望了，感动得流泪。第二个意思是再看看许多迷惑的众生，还是迷惑颠倒，还要继续不断的去搞生死轮回，悲悯之心，油然而生。所以涕泪悲泣，含有许多复杂的因素在其中。

应如是

七三、须菩提庆幸得闻此经



希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。



这段是赞经，也是尊者自己庆幸，能够听到佛说这样希有甚深的经典，能这样简单扼要的，把修行证果的方法说出来。我们只要在这部经里抓住一、二句，认真去做，就得利益。全经不明了没关系，只要一、二句，能帮助我们念佛达到清净心，到了西方极乐世界，向阿弥陀佛请教，我相信经阿弥陀佛几句话开示，必然全部明白。古人说‘但得见弥陀，何愁不开悟？’我们要有这个信心。


七四、信心清净·则生实相



世尊。若复有人得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人。成就第一希有功德。



这段注解一开端，就为我们说明清净即是无相。换句话说，心地必须离开一切分别执著，清净心才能现前。无论是世法或者佛法，只要有丝毫忧虑牵挂，心就不清净。修行人要在日常生活当中去锻炼，尽量的放下。当然我们现在还是凡夫，牵肠挂肚的事情很多，怎样修呢？先把不必要的放下，逐渐做到彻底放下，功德就圆满了，就像经上所讲的‘则生实相’。‘实相’就是实相般若，也是阿耨多罗三藐三菩提，是佛果上所证得的。由此可知，证实相、证大菩提，关键就在信心清净。证得无上菩提，这个人成究竟圆满佛，他的成就当然是‘第一希有功德’，没有比这更殊胜的。


七五、说明实相



世尊。是实相者则是非相。是故如来说名实相。



这是解释实相，什么是实相？千万不要误会，又去分别执著有一个实相，有一个实相可以证得，这样心能清净吗？实相究竟有没有？有，不能执著。事上确实有，心里面丝毫不可执著。只要一起念头分别执著，早就不是实相了，佛与大菩萨所证得的，我们就没分了。自己究竟怎样证得实相？就是自己自性里面本具的实相般若现前，还是要‘信心清净’。由此可知，世尊在这部经里面自始至终，都在劝我们离相、劝我们要无住。这一段注解很长，请看：


（一）佛说法是为破众生执著



当知佛之说法，原为破众生之执。因偏私故执，因执而愈偏私。众生所以造业受苦，轮回不已，生死不休，全由于此。而世间所以多烦恼、多斗争，乃至杀人盈城、杀人盈野，亦莫不由此。故世尊出世救苦，首须破此。



‘当知佛之说法，原为破众生之执。’前面说佛不但无有定法可说，而且是无有法可说。众生有执著，佛用一个巧妙的方法，破他的执著而已。为什么会有执著呢？‘因偏私故执，因执而愈偏私。’起心动念，无不自私自利，这个观念是无明，这种做法是烦恼。也就是经上讲的妄想、执著。‘众生所以造业受苦，轮回不已，生死不休，全由于此。’为什么会有轮回？为什么会有生死？又为何有冤冤相报？日子过得这么苦，其根源就是偏私执著。现代传播事业发达，我们可以从电视上看到，第二次世界大战的记录片，现在这个世界上许许多多残酷的战争，也可以从电视，以及广播中看到、听到。这种残酷的事实，其起源也在此。世尊出世，救苦救难，要从根本救起，根本就是破我执，怎样破呢？要让众生了解宇宙人生的真相，真相就是实相，真相明白了，自然不再执著了、不再偏私了，问题才得到真正的解决。


（二）不觉念起·而有无明



起信论云：‘因不知一法界故，不觉念起而有无明。遂成众生。’一法界者，一真法界也。十法界万象森罗，而真如则是一也。即一切同体之意。



佛在大经上说：‘一切众生，本来成佛。’古大德告诉我们：我们本来是佛，现在又念佛，那有不成佛的道理？本来是佛，现在却不念佛了，不念佛念什么？念贪嗔痴。贪嗔痴是饿鬼、地狱、畜生。不念佛去念贪嗔痴，将来果报现前的是饿鬼、地狱、畜生。这是错误的，这就是‘不觉念起，而有无明’。‘一法界’就是如来果地上的法界，也是一真法界。‘十法界万象森罗，而真如则是一也。即一切同体之意。’我们对这个事实真相，毫无所知，不知道是同体，除佛之外，没有人知道事实真相，也没有人说出这个事实真相。


（三）一切法的实相是同体同时



若知得一切法之真实状况，莫不空有同时。则上自十方诸佛，下至一切众生，以及山河大地，情与无情，莫不皆以净心为体。净心之实相，本是空有同时，谓之一真法界，诸法一如。



‘有’是事有、相有。‘空’是理空、体空。般若心经上‘色不异空、空不异色’。色就是有、就是现象。‘色即是空，空即是色’。它是一，不是二，这是事实真相。下面有个简单的表解：

	┌ 唯一 ┐
┌	金 ─ 能现之体	┐	┌	一为无量	┐	┌	一真法界
同体┤		├同时┤			├实相┤
└	器 ─ 所现之相	┘	└	无量即一	┘	└	诸法一如
	└ 无量 ┘

‘同体’、‘同时’，这是‘实相’。十法界依正庄严是同体。譬如‘金’与‘器’，我们用来比喻，‘金’是能现之体，‘器’是所现之相。所现的相，可以说无量无边，能现的体，只有一个，是唯一的。体与相是同时的，金就是器，器就是金；离开金没有器，离开器没有金。‘一为无量’的‘一’就是指的金、指的体。‘无量’是相状，一个体可以变无量无边的相状。‘无量即一’，‘无量’是相，器的量（相）再多，都是金做的，所以无量即一。一就是能现相的清净心，无量是清净心所现的一真法界、十法界。无量、一真法界、十法界，都是一个清净心变现出来的，这是事实真相。清净心所现的十法界依正庄严，是诸法一如。可见得一真法界、十法界、六道，也是不一不异，也是同体同时。


须知一切法皆由心现。一切实者，一切法俨然在望。此语是破‘执无’。一切非实者，一切法当体即空。此语乃破‘执有’，若知空有同时，可见空有俱不可说，何所用其分别哉。



这是说明迷是怎么迷的，悟是怎么悟的，佛是怎样开导众生的。

应如是

七六、须菩提信解受持本经不难



世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。



须菩提在这一会上，显示出深解义趣，受益非浅，所以信解受持，不足为难。


七七、第一希有的人



若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。



‘当来之世’是将来。‘后五百岁’是指释迦牟尼佛灭度后，第五个五百年。依中国历史记载，释迦牟尼佛出生在周昭王年代，圆寂在周穆王年间，依这个年代计算，到今年（西元一九九五年）是三千零二十二年，比外国人的算法二千五百多年，大概相差五百多年。照中国的算法，我们现在距离佛灭度，已经是第七个五百年的开端，去佛远之远矣。这个时候众生遇到金刚经，能够相信、能够理解、又能受持，真是希有，比须菩提尊者要难得多啊！须菩提尊者与释迦牟尼佛同一个时代不难，我们这个时代，生活环境、修行环境这样恶劣，能够信解受持，实在不容易。世尊前面说过。末法时期能够受持大乘经典，能够念佛求生净土，都是善根非常深厚之人，不是凡夫。


七八、说明为什么第一希有



何以故。此人无我相人相众生相寿者相。



这是说明为什么‘第一希有’。受持金刚般若、受持大乘法门，一定要离四相。记住佛在前面告诉我们‘若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。’这是把所有学大乘的都包括其中，我们在这部经读到的，不但是菩萨有四相不是菩萨，有四相小乘也不是。须陀洹、斯陀含他们都不著相。学佛无论大乘小乘，假如没有离四相，可说还没入门。小乘初果才入门，大乘初信位菩萨才入门。入门就是要离四相，入门才是第一希有。


七九、相有体空·了不可得



所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。



前面那一段，四相都离了，不著有，这一段不著空。前面那一段，实际上就是‘应无所住’，这一段则是‘而生其心’。这也显示出空有同时，我们要从这地方去体会—相虽然有，体是空的。所以相（现象）确确实实，了不可得。如果我们细心去观察，深深去体会，所有一切现象，皆不可得。现象刹那刹那生灭不住，人从生到老到死，是刹那刹那在变化，不是一年比一年老、一月比一月老、一天比一天老，是刹那刹那在变化。我们这堂课上完后，一个半钟点过去了。一个半钟点之前的我，和一个半钟点之后的我，不是一个同一的我。我们几个人能体会到？若是真能体会到，你还有什么好分别、执著的呢？还有什么放不下的呢？一切法刹那不住，相有体空，相绝对不可得。不可得起妄想，以为有可得，就苦不堪言。苦是自找的，是不了解事实真相，所以说‘相即是非相’。


八十、离一切诸相·则名诸佛



何以故。离一切诸相。则名诸佛。



这句话非常重要，如果有人问：佛与凡夫差别在那里？可以这句经文作答覆。凡夫著相，‘离一切诸相，则名诸佛。’‘诸佛’的‘诸’，不是指很多很多，是指大乘圆教初住以上，一直到如来果地，一共四十二个位次而言。圆教菩萨明心见性，这也就是离一切诸相，要离相当的程度才见性。小乘须陀洹也离诸相，离得浅还未见性。四果阿罗汉、权教菩萨、圆教十信位菩萨、别教三贤菩萨，都没见性，也就是都是离相，功夫还不够。离相高等的功夫，是破一品无明，证一分法身。


净土宗念佛，念佛的功夫，也是三个阶段。最初的叫‘功夫成片’，有相当功夫，功夫成片，就决定往生，所以往生不难。初级的功夫能往生，这是其他法门没有的，功夫成片老实讲比小乘须陀洹还不如，想证须陀洹果证不到。但是这一点功夫，就能跟阿弥陀佛感应道交，就能往生净土。念佛功夫更深，就到‘一心不乱’了。一心分‘事一心’与‘理一心’，‘事一心’的功夫可以跟须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，他们比了。事一心是得定、得念佛三昧，往生当然自在，生方便有余土，功夫成片生凡圣同居土。功夫再高到‘理一心’，那就入了一切诸佛之流，成法身大士，生实报庄严土。念佛法门从下下品到上上品，方法就是信、愿、持名。同一个方法里面功夫浅深不同，往生的品位也不一样。

应如是

八一、佛同意须菩提的说法



佛告须菩提。如是如是。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。



须菩提尊者前面所说的话，佛在这里给他印证‘如是如是’。须菩提前面说‘信解受持，是人则为第一希有’。佛在这里补充：如果有人听到这部经他‘不惊不怖不畏’，那就很难得。世尊补充这几句，我们听了不惊、不怖、不畏。世尊在此赞叹‘甚为希有’，是赞叹我们，我们个个有分。由此可知，菩萨与佛说的不一样，须菩提是菩萨，佛比他讲得圆满，菩萨说的我们没有分，佛一说我们个个有分。‘不惊’是相信。‘不怖’是多少也懂一点。‘不畏’是我们也能够修，高深的功夫不敢说，但是粗浅的功夫，总还是有机会。这样的功夫，想要了生死、出三界，当然很难。但是要用它来帮助念佛，那的确相当得力，这使我们听了之后，非常欢喜，可见金刚经对我们也有用处，我们没有白念啊！


八二、第一波罗蜜



何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。



佛经里面，古大德著述之中，‘观行’两个字用得很多，我们要了解其涵义。‘观’是观念，‘行’是行为。如何把我们错误观念，纠正过来，如何把我们错误的行为，改正过来，这叫观行。先从般若说起：


（一）本来无一物



‘第一波罗蜜’就是般若。波罗蜜是梵语，翻译成中文为到彼岸，实际上也就是究竟圆满的意思。那一个法是究竟圆满的？是般若。金刚经上有的时候讲‘如来’，有的时候讲‘佛’。这两个名词所表示的意思不相同。说‘佛’是从事相上说，说‘如来’是从性体上说。‘如来说’就是真如本性上说，本性上那有第一波罗蜜这个名字？绝对没有。前面讲‘信心清净’，有一个名就不清净了。六祖所谓‘本来无一物’，名也是一物，念也是一物。没有名相，也没有念头啊！‘是名第一波罗蜜’这是从相上讲有，从作用上讲，确实有。


（二）解释六波罗蜜



菩萨修学的纲领有六门，叫六波罗蜜，就是布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜，这些都不是第一，第一是末后的般若波罗蜜。因为前面五种假如没有般若智慧，就不能称为波罗蜜。布施、持戒、忍辱、精进、禅定而没有般若智慧，就变成世间福报。这五种是事，般若是理，是用心，就是我们常讲的高度的智慧。如果有高度智慧在其中，那布施就变成波罗蜜，布施功德就圆满了。如果没有智慧在其中，如世尊在本经前面所举大梵天王，以三千大千世界七宝布施，不算波罗蜜。波罗蜜是究竟圆满，三千大千世界七宝布施，不算圆满。怎样才算圆满？要晓得布施度，度什么？度悭贪。贪心断掉了，悭吝的心没有了，布施波罗蜜才算圆满。持戒是度恶业的，心里面确确实实一个恶念都不生了，持戒波罗蜜就圆满了。由此可知，大梵天王以三千大千世界七宝布施，他贪心未断，功德就不圆满。忍辱是度嗔恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴，所以前面五种事相上的修行，里面有了般若波罗蜜，它才真正起作用，才能把五种病根拔除掉。

应如是

八三、火烧功德林



须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。



六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）是菩萨行门的总纲领，所谓‘行门’也就是生活的原则，说一个生活，就把起居、工作、处事、待人、接物都包含在其中。生活行为虽然很多，总不外乎这六条（度）纲领。所以说这六条，就包括圆满的菩萨行。佛在五种事相上修行的纲领里面，单单举出忍辱这条来说，含意很深。佛法常说布施是修福种福，福德能否保全，要靠忍辱。若无忍辱，往往不能保全。也可以说我们生生世世修行，不能成就，容易为内障外缘所障碍，真正的因素是自己不能忍，伏不住嗔恚的烦恼。嗔恚如火，‘火烧功德林’，所修学的功德，如果没法忍，一发脾气，一动嗔恚心，功德就消失掉了。因此佛在此地特别提出忍辱，希望我们从这条里面，能举一反三。经文很容易看得出来，‘忍辱波罗蜜’是从相上讲，‘非忍辱波罗蜜’是从性上说的。诸位请看注解：


‘般若’，理也，智也。观门也。诸度，事也，境也。行门也。理事从来不离，观行要当并进，智境尤须双冥也。



梵语‘羼提’，义为‘安忍’，又名‘忍辱’。安忍是总名，忍辱是别名。总为安忍顺受也。



古代的中国人，对于辱是不能接受的，所谓‘士可杀，不可辱’。读书明理的人，杀头可以没关系，侮辱则无法接受。于是翻译经典的人，把羼提就翻成忍辱。这种翻译是专门对中国人说的。辱都能忍，就没有一样不能忍的，是取这个意思，真正的意思是安忍顺受。学佛的人，无论在何时何地，无论遇到什么境缘，‘境’是讲物质环境，‘缘’是人事环境，都要能忍。都要求一个心安，安而后定，定而后才生智慧。中国人常讲平安，心平等，才会安定。由此可知，顺境里面不生欢喜心，逆境里面没有嗔恚心。在一切境界里修平等心、修安定心，这是真正修行，所以忍非常重要。


同样道理，事上有安忍，理上清净平等，顺逆一如，佛为我们说出这桩修行成败的关键，接著世尊又为我们举个例子，这是他因地修行的事例：


八四、佛与歌利王



何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相无人相无众生相无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。



这桩事情的发生，就在本劫，劫讲的是时间，这一劫叫贤劫，佛告诉我们，这一劫有一千尊佛出现于世，释迦牟尼佛是第四尊。世尊过去出现在住劫中之第九减劫时，他行菩萨道，遇到歌利王，歌利梵语，翻成中文为暴君，是嗔恨心极重之人。菩萨（指世尊）在深山修行，遇到歌利王带领人马宫女上山打猎，生起嗔恚心，将他凌迟处死，歌利王问菩萨：你修什么？菩萨答称：修忍辱。歌利王说：好，我试试看，看你能不能忍，所以割截身体，这桩事在江味农的讲义第三卷，说得很详细，可供参阅，我们就把它省略过去。


菩萨能忍，为什么？因菩萨离四相，无我无人，割截身体无所谓，身体不是自己的。前面说过，佛菩萨明了身是我所，不是我。没有我执了，身体如何割截，也无动于衷。反过来说，如果有丝毫执著这身是我，就有痛苦，一定会生嗔恚心。由此可知，破我执、破四相，需要真正的智慧。唯有智慧才能看破，才能明了世出世间法的真相。看破才能放下，放下一切妄想、分别、执著，恢复到信心清净，这就是为什么一再说明般若波罗蜜的重要性，也可说佛法自始至终，我们求的就是真实的智慧。


八五、忍辱仙人



须菩提。又念过去。于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相无人相无众生相无寿者相。



‘仙人’不是指神仙，是指的修行人。古时候翻经，佛翻作仙人，菩萨也翻作仙人，这部经是早期翻译的，所以此地仙人是指的菩萨。修忍辱行的菩萨，他在五百世这么长的时间，专修忍辱，所以他成佛证果时间提前了。经上告诉我们，释迦牟尼佛成佛，应在弥勒菩萨之后，结果他提前成佛，提前的原因，是他特别精进，尤其在忍辱这方面。注解里面谓‘世尊往昔行菩萨道时，布施身命，不可数计，岂止五百世’。布施身命，没有忍辱的功夫是做不到的。身命都可布施，何况其余的。显示出他在一切境缘当中，安忍顺受。所以说观门里面般若最重要，行门里面舍、忍最重要。佛在这部经，在行门里面布施、忍辱确实讲得很多。持戒、精进、禅定讲得少，像这些地方，我们应该特别加以留意。

应如是

八六、离一切相·发菩提心



是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。



八七、应生无所住心



不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。



前面说‘离一切诸相，则名诸佛。’是从果上说。离一切相，修六度万行，是从菩萨因地上说。这段经文，结归到离一切相，发大菩提心，这是从根本上说的。须菩提尊者在本经一开端，启请的第一句话‘善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心。’世尊到这个地方，才答覆这一句。由此可知，从根本上要离相，修因要离相，证果上也要离相，彻始彻终，离相而已。离相就是不住，也是应无所住。


相怎么离法？‘不应住色生心……’是答覆，‘色’是色相，眼所见的一切，不要把它放在心上。不是说那些色相，不要它、躲开它，色相是断不掉的。为什么？因色相是真性所现的相分。前面说过‘性相一如’、‘性相不二’。相要没有了，那性也没有了。要紧的是心里面不能著，心里面要是执著，那就大错了。所以‘不应住’是讲心里面，不应该牵挂，不应该把它放在心上。‘声香味触法’，这是把所有的尘境都包括了，一切物质环境，一切人事、所有一切现象，都不可以放在心上。心是清净的、空寂的。心要空，空就灵，所谓灵就是本经所说的实相般若，无所不知，无所不能。心要到空，这个作用才能现前，智慧德能才会生出来，就像前面所说‘信心清净，则生实相，’所以不应住。‘应生无所住心’，‘无所住心’就是前面讲的‘应无所住’。这样的句子，在金刚经里重复好几遍，凡是重复多□的，都是非常重要，世尊是怕我们忘记，一再提醒我们，要这样用功，要这样修行。下面经文从反面说：


八八、有住就不是住在一真法界



若心有住。则为非住。



六祖惠能大师说：‘本来无一物’。‘有住’就有一物，有一物就有无明，就有妄想、分别、执著。因有住就有十法界，就有六道。若无住则十法界、六道就没有了，所显现的是一真法界。修学大乘的目的，就是要了生死、出三界。成就声闻、缘觉、菩萨，是学佛的小果、小目标。大目标是明心见性，见性成佛。换句话说十法界也不能住，要再舍，再放下，诚如本经前面所说‘法尚应舍，何况非法。’佛法也舍，而后一真法界就现前了。古德常以莲花表法，‘莲’表清净心，出污泥而不染。它的根长在污泥之中，把污泥比喻六道。它的茎是在水里，花在水的上面，水比喻四圣法界—声闻、缘觉、菩萨、佛。水比污泥清净，花开在水的上面，不但离开污泥，也离开清水，超越十法界。超越十法界，就叫一真法界。


这句经文含意深广，‘若心有住，则为非住。’是说你不是住在一真法界。如果你不舍声闻、缘觉、菩萨、佛果，你就不住在一真法界。如果你不舍人天福报，一定住六道轮回。这是很深很大的警惕。我们为什么离不开六道轮回？六道里面的名、利、权、位，没能够离开。大家在六道里争名、争利、争权、争位，搞这些东西。上自天子，下至庶民，这样的心理，统统具足。稍为淡薄一点生天了，愈是执著重的，愈往下坠落，所以要舍。世出世间的法相，丝毫住不得。


八九、不应住色布施



是故佛说菩萨心不应住色布施。



六度万行是菩萨所修的，也就是菩萨行、菩萨的生活。菩萨与凡夫不同之处，凡夫住色布施，凡夫学佛，也修六度，但心有所住。菩萨则心无所住。


九十、一切不住·但行布施



须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。



佛要我们学他—一切不住，但行布施。不住就是不执著，不执著就能破四相。舍己为人是破我执最巧妙的方法，因为我们自无量劫来，念念都为自己，起心动念都是为我，这个执著很难破，理上明白了，事上除不掉，如何让理与事圆融呢？必须在事上断念，断念最好的方法，就是为众生服务，舍己为人。不但破我执，与众生结法缘，而且修无量无边的福德，所以利益福德，不可思量。

应如是

九一、诸相与众生都是同体的性所变现



如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。则非众生。



‘一切众生’是指十法界，包括诸佛如来。如果没有‘一切诸相’，则一切众生里面就包含一切诸相。因为经文说了诸相，又说了众生，所以我们把它分开来讲。‘众生’是动物，是有情的众生。‘诸相’是物质，是无情的众生。因诸相也是众缘和合而生，众生的意思是众缘和合而现的生相。动物、植物、矿物都是众生。无论是有情的众生，或者是无情的诸相，注解里面讲‘皆是同体之性所现’，这是事实真相。如果对这句话，还很难体会，就要从比喻当中去思考。大家都知道梦是我们自心变现出来的，梦里面确实有一切众生，也有一切诸相；梦里有山河大地，也有很多人，很多事，全是一个心变现的，同体的。梦的时间短，醒来之后，觉悟了—唯心所现，唯识所变。没错，我们眼前这个世界，山河大地，一切众生，就跟做梦没有两样啊！梦境现代人称为下意识的作用，眼前这个十法界依正庄严，是我们真心所现的，确确实实是同体。能现的体是真的，永恒的存在。所现的相，则是短暂的。我们每一个人都有做梦的经验，每天都做梦，从来没做过同样的梦。由此可知，梦境刹那刹那在变化，所以相是无常的，能变的心性是真常。能变的心性，没有相。没有相能现相，没有相是真常的，所现的相是无常的。佛为什么要这么说？是要让你明白事实真相，空、有两边就不著了。空、有两边都不执著，日子就好过了，就自在快乐了。


九二、佛说无虚·真实可信



须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。



佛说这些话，其目的是要我们相信他所说的。真正相信的人有福了，不肯相信就非常可惜，大好机缘，当面错过。诸佛菩萨为众生宣说正法，无不如是。‘真’是不假，佛所讲的字字句句都是真实的。‘实’是不虚。‘如’是完全与事实真相相符，事实真相是怎么，佛就怎么说。事实真相是佛亲见的，不是推想的。佛法上称为‘现量境界’，是现前看到的，不是从理论推想的。数学推算的，可能会有错误。而佛对于十法界、六道是亲眼所见，亲耳所闻，亲身接触到的，为我们说出，所以是真实如语。‘诳语’是欺骗人，就是妄语。‘异语’是两种说法。以上五语之中，佛是以如语为主。因为‘如’才真实，因为‘如’才不欺骗众生，因为‘如’才没有两样。


九三、如来所得法·无实无虚



须菩提。如来所得法。此法无实无虚。



‘如来所得法’的‘得’，不是得到，如果有得就有失，又落到四相里面。‘所得’是佛他所见得、证得，见得与证得是同样意思。‘法’是指十法界依正庄严，一切法的体性、相状、变化过程，这些法‘无实无虚’。‘无实’是说一切法都是因缘所生，当体即空。十法界依正庄严绝不是真实存在，都是无常，刹那刹那在变化。我们看到的，那是短暂的相续相。年岁长一点的人、阅历深一点的人、头脑冷静的人，世间一切法，你仔细观察，就跟佛说的一样的。我们少年时期的玩伴，短的一、二年，长的十几年，没有了。无常啊！长大以后，踏入社会，我们的同事、朋友、长官、相处短的一、二年，长的十几年，也没有了。就像流水一样，它不住啊！一切法的真相，就是这样。所以相在面前，可受用，不可执著。现代人说：留念，不可以留念，没得留念的，怎么留念？再过几年，自己也没有了，即使留在历史里，将来地球都要毁灭，世界都要毁灭，留到那里去啊！一场空啊！处心积虑要在历史上留名，历史也无常，你留什么？白费心机，还是妄想、执著。所以要知道事实真相—‘无实’。


‘无虚’是没有虚假的，无虚是性。佛教我们要见性，见性就无虚，不见性则无实。六道、十法界无实，一真法界无虚。一真法界在那里？华严经上所讲的华藏世界，毗卢遮那佛的报土是一真法界，西方极乐世界阿弥陀佛的报土是一真法界。十法界的相无常，一真法界的相真常。佛教我们要取的是取一真法界，要舍的不但舍六道，十法界都要舍掉。实在说这是相当不容易的一桩事情。我们在这一生中能办到吗？幸亏有阿弥陀佛的极乐世界，能帮助一切凡夫都能达到这个境界，所以为一切诸佛所赞叹，劝我们念佛，求生净土。