在家居士如何修行（戒篇）

常随佛学

出世法喜乃为最胜



我们再来说‘歌舞倡伎’，这是一种娱乐，以世间法来说，人生对于娱乐是不可缺少的，佛教并不是禁止你都不能去娱乐，可以娱乐，因为适当的歌唱与舞蹈，这种是正当的，是可调剂人类生活的品质和增进团结的。正因娱乐有它的好处，而娱乐本身的范围很广，其中的唱歌跳舞也有善与恶的分别，假如你用正当的理念和方式来推广跳舞和唱歌，那么这就很好啊！对于我们人的品质、团结等等方面都会提高，今日的社会环境与以前已经有所不同，大家生活忙碌，所以来提倡正当的娱乐，用正当的娱乐来陶冶身心，这是不可缺少的，不可以没有。但对于娱乐的素质、品质方面，必须要有利益于人的身心，否则对于有害于身心者，我们就应该取缔，像现在每天报纸刊登出来，在娱乐场所引起的种种社会问题，都对人的身心有所损害，这样就不好。简单说，不要为了我们自己要赚钱，利益自己却损害到别人的子子孙孙，损害到别人的身心，这就很不好，是很损道德的。这与佛陀所说业力的因果有相当的关系，业力的轮回、因果的轮回，这都是不能否认掉，不要认为这都没有，怎么没有，有一天你就知道，不要认为那看不到，今世就有很多现报都可发现，现报都有了，怎么会看不到？所以这不能说没有，也不能否认掉，因此对于人的身心有害者，千万不能去，也不能经营，以免社会不安，社会若能安定，我们的生活就安定。社会若不安定我们就不安定，因为社会是一个共同体，不是政府的，也不是总统的，更不是国王的，都不是，而是每一个人民百姓由上至下共同来建立的。社会安和乐利并不是建立在政府而已，政府有政府的德政与政策，任何人都要在本身的岗位上做好，所以维护社会的安宁人人有责，大家都有责任。不要说这是警察的事，或是政府的责任，不是这样，我们大家都有责任，因此对于身心有害的地方，我们大家通通不要去，他就停业了，既然他没钱赚就会转业，是不是这样？所以，并不是一定要政府用法令来束缚，压制他，这都不究竟，真正究竟的，只有提高人民百姓的素质，了解何种可以不可以，有无危害身心没有？这样之后，对于不应该去的地方，我们不要去，不应该做的，我们就不要做，如此他的生意就没得赚，没得赚，他自然就会转一个正当的职业来做，这是很重要的。并不是用所谓的政治压力，拼命地去压制，压制这儿，跑到那儿，压制那儿，跑到这儿，像一根草在地上长，你用一块石头压住它，想要不让它长，却变成从旁边出来。总之，只要它稍微有一个生存的空间，它就会去争取，你若是以大众求生力量的观点来看，就会很了解，所以什么叫做善？什么叫做恶？什么叫做可以？什么叫做不可以？将它规律得很清楚，规律清楚后，大家不要去做恶的事，社会就自然安和乐利了，政府法令固然很重要，但是人民的素质提高，也是很重要，正确的理念更加重要。所以佛教为什么要叫人不要‘歌舞倡伎’呢？因为做每件事情，我们都必须经过思惟考虑，思惟考虑这样做是否有危害别人、危害我们的身心？若危害到别人的身心，就停止不要做，会危害到自己身心的事也不要做，而对自己身心有帮助的要去做，对别人的身心有帮助的更要去做，必须要这样，否则我们要如何来维持这个社会的共同体呢？要如何能使社会和乐呢？因为经过了想像就会落入经验意识，而这种的经验则会产生记忆，也就是说我要做一样好事、坏事都要经过思惟，思惟是一个记忆，是一个经验，那么这个经验好、这个经验坏，也就会形成我们善和恶的业力指使行为，当落在我们的经验当中，这个经验意识，就会影响到我们的正思惟，所以我们都应该具备一个正当的思惟，也就是正式的思惟，唯有具足正思惟，才能对法有更进一步的体证，何况你来体证缘起空性的法是甚深微妙的，佛陀刚刚成道时，也自问说：‘这么深的道理要说给谁听？’所以他当初有一段时间，对于自己所悟得这么好的东西是很好啦！虽然这么好，但如此深奥的东西要说给谁听呢？谁又听得懂呢？因为甚深的缘起空性法，并不是粗粗鲁鲁，粗糙不堪，也不是散乱心可以思惟到的，不是这样，甚深的缘起，是非常的微细，既然想成为一位修行者，那么，怎么还会有时间去享受人间的娱乐呢？



娱乐可分为两种，一种是身的娱乐，一种是心的娱乐，若是真正能够沾到佛陀法味的人，也才是真正所谓的法喜充满，你看看，这种身心的娱乐不是随便讲讲就可明白的，要不然这句法喜充满怎么说？能够体会到法，了解到这个法的好处，就了解这个法能够离苦，能够断除烦恼，那种自在清净的身心，并不是用嘴巴能够表达出来的，所以世间的娱乐，往往会影响我们的身心，害到我们的身心，你若用正当的方式来娱乐，对我们的身心有所帮助，这种适当的调剂是可以的。若是真正要修行，那么他就不会想要享受世间的这种娱乐，他的追求是享受法喜充满这种身心究竟的喜悦，所以初地发心修行想要出世间的行者，绝对不能随顺世俗的心去生活，你还未有足够定力，你还不能观察清楚，就很容易随顺世间的生活，让世间的生活牵走，若能了解到这点，对于成就道业，就不会产生不好的影响，若没有的话，对成就道业就有影响。因此对于成就道业的圣者，虽然已经成就道业，但是他不可放弃掉，而执著于自己的自由享乐，其中最主要的是他不能说他成就了，但是却不顾沉迷的众生，放弃了渡众的信愿，所以成就的觉悟者，是要能弘法利生，为弘法忙碌，毕竟是人弘法而不是法自动会弘人，正因为法好，我们才要去推广，这东西好，产品好，我们要推广出去，他怎么还有空，怎么还有时间去享受世间的娱乐？如果是一位未证圣果果位的人，自己还未亲证到，还未达到那个究竟，还未了解到，他不可再以广度众生的理由，藉机会来说，我这样是要来度人的，说来赌博是要度赌博的，去喝酒是为了要度喝酒的，跳舞则要度跳舞的，结果怎样，你知道吗？结果自己度人不成，反让随缘世俗度去！假使你要度人，你未到那境界，你想去度人，却反而被人拖走，这不可靠，有时候自己藉这机会说要度人，其实自己心念想说这样比较容易逃过法律的漏洞，否则若今天想要和人喝个酒，家中的人却反对，但是只要说我要去度喝酒的人，我再怎么喝也不会醉。可是不知哪一天躺在那里连蚂蚁在咬也不知道哦！所以很多人未到境界千万不要自作聪明说要去度别人，往往世俗生活之间要很注意，处处都是陷阱，稍微一失觉察就会落入陷阱，陷下去要再爬起来是很难的，染上恶习要改好较难，好的要变坏的却是很简单，所以我们要了解这种道理，不要被世俗众生的恶习所污染，要不然我们就会随顺世间的生活，流于世俗化而迷失，然后就被外境拖走了。佛教被神格化后造成了一些附带外道的佛教，他们还利用佛教的生日庆典叫人在寺院前唱歌跳舞，有时候还很不正当，穿的不男不女，嗨哟！穿这样跳舞，还说要让佛陀看，要让菩萨看，佛陀明明制戒禁止‘歌舞倡伎’，你还唱歌跳舞给他看，这是违反戒律的，不要说要让佛祖高兴，佛祖若是真有灵，他是不会高兴的，我看爬起来打你的头也说不定！明明叫你们不要这样做，你们却偏偏这样做，你说这样他会高兴吗？会不高兴的！但若是佛祖的生日，大家弹佛教的圣歌，赞叹过去佛陀的事迹，像我们中国佛教的寺院，有时候会办个法会，在佛陀的生日时，大家来唱个赞偈，诚心地以梵呗来赞叹佛，赞叹佛过去为人处事的法很好，当听了之后大家会觉得身心寂静，有时候眼泪还会流下来，哇！这种我觉得是比什么都好，这种赞偈梵呗是不违犯的，反而比较好，要不然叫团歌仔戏在外面演戏，歌仔戏并不是不好，它也是一种世俗的娱乐艺术，但歌仔戏只是让我们以世俗的心态来调整自己的身心而已，并不是说可以叫来寺院的前面做，这是不可以的，佛陀的戒律里说不行。

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贪执名利物享 难成离苦道业



我们再来说第七条戒，不坐卧高广大床。这条戒的重点在淡薄物质的享受，因为简单的物质生活，我们才能勇猛精进于道业，物质生活太过享受，对道业就不会精进，并不是说修行人一定要过著刻苦的生活，其实不是这样，佛陀没叫我们修苦行，也没有叫我们一定要过著刻薄的生活，他并没有这样说。因为你若对物质要求太高，便容易沉溺于物质的享受，这对道业会有所影响，而且对你精神层次的提高也就有限，若初修行者，精神不专，无法放下感官，放下我们的眼耳鼻舌身这种的贪著，你对物质用品追求越美好，你内心对于物质就会越执著、越沉迷，如此难免影响到我们的出离心，产生了沉迷执著、我慢我执。比如讲一个故事，这个故事不管它是真是假，我听说有一个人，学到很厉害，禅定很行，禅定后连牛头马面也抓不到他，找不到他，这是故事的比喻，但是有一天他的死期到了，牛头马面要去找他时，却找不到人，问到一个地头神说只要他一坐，在打坐后都找不到人，要找到他，除非就要等到他爬起来，牛头马面就说：‘嗯！这样我就不能交差了。’地头神他就说：‘要不然这么办，他旁边有一个钵，他很执著这个钵，他什么都看得开，就只有对这个钵看不开，听说那个钵是皇帝赐给他的，所以他很执著这个金钵，放不开，你若从金钵敲打下去，他就开静了，也就会爬起来。’结果牛头马面一打下去，他听到敲钵的声音，心想：‘咦！谁在动我的金钵？’执著嘛，物质太好，及对物质的执著，影响到他。等他爬起来之后，牛头马面说：‘我要来带你走了，你的时间要到了！’他说：‘我的禅定这么好，最后还是不能离开你们两位牛头马面。’这个故事就是在启示我们，若是对于世间的物质太过执著，你就无法脱离这种业力的生死轮回，所以佛教重视智慧解脱，不是只有禅定而已，不可以只求偏定。



我们再来讲一个例子，唐朝有一位很有名的悟达国师。这位悟达国师，应该各位都有听说过，悟达国师是因为皇帝皈依他，拜他做师父，所以称为国师，皇帝自从皈依师父后，便想说到底要拿什么东西来供养师父呢？何况出家师父和世俗人生活不一样，要拿什么来供养他比较好呢？想一想说：‘好！就来做一个宝座吧！’于是皇帝就特地为国师制造了一座正沉香宝座，来供养悟达国师，悟达国师看见高贵的宝座之后，哇！一时生起了名利心，竟然遭受了冤亲债主的报复。我们在前面说到，悟达国师他生起名利心后，却遭受了冤亲债主的报复，竟然从膝盖上生出一个人面疮，什么人面疮呢？生出了一颗肿瘤，这肿瘤有眼睛、有鼻子、也有嘴！嘴里也有牙齿。也有舌头，等于说生出一个人头，所以叫做人面疮，这若是真的听了很恐怖。所以三昧慈悲水忏记载，由于过去唐朝懿宗在位时，有一位比丘法号悟达，当他初出家，未有知名度时住在京师，当时有一位比丘法号知玄，患了一种怪病人人看见时都会避开他，因为这种怪病名叫做迦摩罗疾病，全身会散布出臭味，所以大家看到他后，都远远地离开他。悟达法师那时尚未被封为国师，未有德行之时，他和这位知玄比丘毗邻而居，悟达比丘就时时刻刻照顾这位重病的知玄比丘，有可能悟达国师就是这样，并没有看不起这种人，因为他有慈悲心而且能够慢慢地用慈悲心来培养德行，德行的成就有可能就是这样来的，持续经过很长的时间，一般人都讨厌的事，可是他都毫无怨言地去做，一直尽他的努力来照顾这位病患，所以知玄比丘感觉悟达国师很不简单，虽然那时他未当国师，但是他那种慈悲、忍辱、喜舍及耐性实在很好。悟达比丘这种风范，及做人处事的道德观念，真的是很好。所以有一天知玄法师

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八关斋戒中 不非时食



我们再来说第八条戒！不非时食。这条就是斋，这条戒是属斋，属于吃的方面，吃的方面就是斋，但受八关斋戒者不持‘不非时食’，固然就不成八关斋戒，就是你来受持八关斋戒，‘关’就是以上所说的七条，‘斋’就是这条，所以你去受八关斋戒，不持过午不食这条，你就不算受八关斋戒，是否这样？不非时食，是说过了日中之后，除了饮水之外，不得再吃任何食物，同时平常日中前也应该不可随意吃零食，不是说我今天持斋过午不食，但是却一张嘴从早吃到中午，所以你晚上不吃肚子也不会饿了，有的人不是，我听很多，我说：‘你怎么吃那么多？’‘我今天六斋日’，你看看，六斋日晚上不吃，今天中午吃一脸盆，这样不就是弄坏你的身体，弄坏你的胃肠。这并不是这样，这样却变成将身体弄坏，你做什么都不知道，来受八关斋戒，中午过午不食之外，不要随便吃零食。饮食本来就是要维持我们的生命生存主要的动力，让我们的生命能生存，让我们的生命有动力，无论是任何的动物，何等的高级生命，如果没有饮食，生命当然会消失。也就是说吃东西是要养色身，让我们的色身足够滋养，像车，将这车添油，这车才能够运转，这是一样的道理啊！像我们的车没油，开到加油站加油，让我们这部车有油才能够运转，当作我们的脚力，也才能够代步。而我们吃东西也是一样，就如同车加油一般，让这车有足够的营养，才有生命保障，才不会说你没吃没营养而饿死了，所以饮食是一件不可或缺的生命问题。所以吃的方面千万不要疏忽，有的出家人随便吃一吃，每天吃酱瓜、过去吃豆腐乳，每个人吃得瘦瘦的、黑黑的，看了像非洲人，别人会说吃菜吃得很可怜，以为我们都在修苦行，以为佛教都是在虐待人。佛教绝对没叫你虐待自己，而是叫你每天都活得很自在快乐，要不然来学佛却每天学佛学到烦恼，整天忧愁满面，是在学什么佛？所以真正的学佛是每天学得很自然很快乐。若每天学得忧愁满面而要离苦，如何离苦？佛教就是重视要让你离苦，你修到忧愁满面，如何去离苦？每天都与苦一起睡，要怎么离苦。每天要了解苦但是我们要出离苦，不是叫你了解苦，就浸在苦，和苦一起睡，和苦一起生活，就是因为有苦，所以我们来学佛修行就是要了解苦，出离苦，让苦没机会生出来，这就是我们在修，所以吃的方面不能随便吃一吃，吃有营养就好，不要太浪费！我们今天说到吃。时间又到了，近来天气转冷，早晚温差变化大！所以各位早晚要多穿衣，生活要正常，千万不要影响你的身体，以后不能听师父讲戒和律，那就很可惜哦！



感恩各位！感恩各位诸山长老！感恩各位法师、居士。辛苦你们，祝福你们能够吉祥如意！四大调合！所求皆愿！再见！



大愿语录：



‘人生在最困难的岁月当中，才能磨练出充满大丈夫风范的伟大人格。’

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在家居士如何修行（戒篇）：之九



各位诸山长老、各位护法居士，大家吉祥如意，我们又见面了！



饮食乃以养身命为目标



我们前集说到饮食部份，饮食就是说到吃的东西。比较穷的国家，人民百姓时常为了吃而起斗争，像非洲国家，很多都是为了吃而争斗，因为他们没有东西可以吃，快要饿死了，他们吃东西最主要的目的是来充饥的，否则的话，会活活饿死。所以贫穷国家的人民为了生命的问题，也就是为了他的生存问题，时常会为了吃而起争执，但是富裕国家的人民是为了饮食每天忙碌，为了想哪里较好吃，哪里不好吃，哪一个比较有知名度，别人说到哪里吃很好，这就不是为了充饥，不是为了存活生命来吃，全都为了吃知名度而来吃。你看为了吃的享受产生了很大的问题，但是那些没得吃的人为了三餐温饱从早忙到晚，像我们小孩时代也是一样，物资匮乏没得吃真是很可怜，看到一个木瓜还没黄熟，就采下来吃了，番石榴未成熟也照样采来吃。相互比较下现在的人实在很富裕，虽然富裕可是有的人仍不知足，不只要求吃饱而已，还要向外求好吃、营养多，其实现在的人就是营养摄取过量，所以毛病特别多。和乐从口，是非也从口而出，吃东西也从口入，所以吃的东西也是相当大的一个学问，并且希望每一天都吃得很丰裕，结果吃得丰富营养过多，造成百病丛出，很多人为了吃东西造成营养过剩所以产生很多毛病，像现在的社会很多怪病，大多数都是由饮食而来的。虽然我们在学佛，但仍是世间人，就必须借助饮食来维持我们的生命，也就是我们吃是为了要维持我们这身命，维持我们身命是要做什么呢？要借著这个身体来修行，既然我们已经生来这世间了，就不可以厌恶这世间，也不可以看到这世间的乱象，每天吃饱都在这里痛苦地过日子，既然来了，来者则安之，来者就是说来修行，你就没有那么多苦了。所以我们吃东西，不论你肉体有多健康，如果在精神上你不能集中思惟，你就无法来悟证缘起甚深的教法，也就是我们吃东西，就是要照顾身体营养充足，不要认为吃素食的人随便吃一吃就好了，这样会把身体搞坏的。佛陀没有叫我们修苦行，也没有要我们以随便吃东西来刻薄自己，最好该吃的就把营养调配好，才有精神来做事，否则每天都软绵绵的，像耆那教每天都为了吃的问题而困扰，要不是吃不饱而饿死，就是无精打采，他们认为使我们的精神，使六根向外攀缘就不会了，其实不是这样，心的欲望嘛！你心的欲望生出来嘛！假如没有什么欲望生出来，你这肉体还能怎样？这都是由我们心的欲望产生，才指使你这肉体去做事情，所以我们吃东西，就是为了让我们吃得营养就够了。佛陀的修行法是中道，这是叫我们要处在中道来悟证，也教导我们在家弟子要修中道，不是只有出家人修中道而已，在家弟子也必须要修中道，因为佛陀对于苦和乐两边都有修过，但是他却不能在苦和乐的当中悟到真理。说到苦就是他曾经修过苦行，那么乐就是他当时在王宫当太子时的享受，每天唱歌，听歌舞，要什么就有什么，尽情去享乐，可是在修苦行当中不能悟出真理，一天到晚享受快乐，也不能悟出真理，后来他才去掉苦和乐两边，走在中道而体证真理苦集灭道缘起正法，所以悟苦集灭道来成正觉。饮食目的是为了养身命为目标，所以既然要受八关斋戒，我们就应该要来持守，何况一个月才六日受八关斋戒，即使每次都去受，一个月也才六次而已，有的一个月受不到一次，有的一年受不到一次，有的好几个月才受一次，应该对你的身体不会产生问题，就是说虽然过午不食，对你的身体不会产生任何影响。现在依我们日常生活的营养摄取，照理说一个晚上不吃，真的也是不错，这可以让你胃肠的东西调适清理，哪里有什么不好呢？所以一夜一日受八关斋戒而过午不食，我们应该没有问题才对。如果你身体真的需要，因为你有病一夜不吃，手脚就会开始发抖，或者没有体力，为了治病或身体虚弱，那么可以开缘，以喝果汁及吃流质的东西来补充体力，包括现在有所谓的牛奶，你把它当作开水喝，假使还是没有办法时，也是要开缘呀！那么过午不食有什么好处呢？依吾人的经验是精神上比较能统一，晚上若吃太饱，打坐则容易打瞌睡，头脑不仅容易昏沉，精神也容易散乱，所以晚上如果我们没有吃，或吃少一点，那么我们的身心都可以轻安。若是你身体有需要，那你就不必过于勉强，像我本人，十几年的时间，都过午不食，慢慢的身体一直虚弱下去，医生诊断后都说这是营养不良，晚上你方便一下，吃个东西，这无所谓呀！所以这一条关于吃东西的戒，并不是在戒律里规定得很严，但是当你受八关斋戒时，应该持守好，尤其你偶而过午不食精神会比较好，现在社会流行一种断食疗法，这就是受到日本断食治病法的影响，很多哦，但是以我曾经试过断食治病法的经验，如果真的要断食的话千万不要乱断食，因为要断食时必须经过专门的人或是有经验的人指导，否则断食之后，将来身体是容易产生很多后遗症的，本人也有经验过，一定先要了解断食的过程后，才能清楚断食后必须的节食和复食，千万不要拿自己的身体当做实验品，简单说，说错话可以重说，但是生命若是死去时就不能说：等一下，我要慢一点才死，让我重新活一次，然后再死。做错事可以重做，可是生命只要一失察觉就不能回来了，所以千万要注意，我们最好经过专门的人来指导，不要断食演变的最后却产生断命。

常随佛学

受持八戒学五思念



我们来受八关斋戒的功德到底有多少呢？初学者做任何事情，他第一都是执著于功德，其实这是难免的，我们都不要计较那么多，有的说：唉呀！什么功德、不功德的，因地和果地不同呀！果地也要从因地起来，没有说他一出生就是释迦牟尼佛，出世他就是佛陀了，他也是由一个悉达多太子开始来修的，并不是这个人一出世就已经成佛做祖了，并不是这样，所以修行必须要有个次第，起先一定要培养宗教情操，然后认为做任何的善事都有所功德，修行就是要有福德因缘做为背景，这也是难免的，因为唯有如此，才能见到有正见的善知识，由于你因缘福德善根不够，你就无法遇到正见的善知识，若是因缘福德具足的话，才可以来修得正法。才不会自己盲修瞎练，否则乱修乱搞浪费很多时间，结果烦恼、痛苦、执著反而更多，所以佛陀他也有轮回说，但是佛教轮回说是业力召感，佛陀也有说，我们的生命并不是这一期就结束的，若是想要这期就结束的人，你一定非要证得究竟涅槃不可，若是没有的话，业力仍是会感召的。所以你现在所做的善业，只有善的因果，就是说做善业，因缘成熟会感召乐果，做恶业当然他会感召苦果，除非他已经证了涅槃，断除了一切烦恼的执著，要不然是难逃业力因缘成熟的招感。所以很多人求功德，这只是初学的过程，我们不可以说不对，其实也是难免的，我们也是这样走过来的，所以受持八关斋戒，虽然只是一日一夜，如果我们能如法受持，使我们的身心能够清净功德就很大，乃至不可限量的。其实你受戒、持戒无论你持哪一条戒，受哪一类的戒，必然都有他所应该得的功德，你不想得功德，但是事实也有呀！所以说你不要认为：唉呀！我只要得功德，不要这样想，真正的功德是因为你自己本身持守你的戒律和你的行为才会产生有功德，而且功德并不是用嘴念来的，是由你持守力行而来的，所以就在家学佛的信徒来说，受五戒有五戒的功德，受八关斋戒有八关斋戒的功德，但是受持是最重要，不是只有去受而已，力行持守才是最重要的，假如你没有持守，只是看别人走就一窝蜂地跟著别人，一边受戒一边造业，一边说是非。这哪里可以求什么功德呢？反而造口业，造业，因此，我们来受戒并不是只有形式上受戒就可以了，如果只是形式上的受戒，但你并没有持戒力行，这反而会多了一条戒罪的，我们已经说过了，有一条戒罪和一条性罪，你明明去受戒，但是却没有按照戒律来受持，你反而多了一条戒罪，本来你没有受戒也只有性罪而已，现在受了戒，却不依戒奉行，这叫做明知故犯，千万不能不知道。不要只想去得一件披衣，或手烧三个戒疤，烧一个疤出门遇人就说：‘我是受过戒的人了！’其实最重要的是你自己要有持守，尤其佛对于八关斋戒曾说：‘受持八戒学五思念。’其实这也就是六念，也有说六念的，佛法、斋，佛法里的八关斋戒有持戒和斋，所以在这过程中，就是让我们了解时时刻刻要持守六念的安住，你若没有持守六念安住，那么我们怎么说呢？所以持戒并来持斋，我们的功德就很大，不仅能灭恶也能增长善，你受八关斋时，专注六念来摄受你的身口意，行住坐卧间又能注意你的身口意，所以死后可以终生得到泥洹，来升天，最后终能达到涅槃。升天的意思，就是说当下你能得到安乐，虽然受持八关斋戒可以生在天上，但也必须等到你因缘成熟具足之后，你才可以慢慢修行得到解脱。那么可以生在天上的天也是因为你没有烦恼、福报好、减少是非的关系，这是因为你有持戒少造业、心安、没有造是非，因此可免掉一些事情来烦恼，所以生在天上，而事实上当你当下安乐，没有烦恼当下就是活著生在天上了，你每天很快乐，你就是天人享受，亨受世间尽有的享受，这也是和天人的生活一样呀！所以不要想说，我死后才去天上，佛陀为了当时的印度文化环境，因为印度其他宗教都想求生天上，佛陀利用这机会，跟他们说你来修我这种法死后也可以到天上，这是引导他们的方便法，我们不要认为真的死后要去天上，活著的时候不快乐，死后怎么会有快乐呢？佛陀曾说：‘此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。’这里有，那里就有，这里没有，那里就没有，这里生那里就生了，这就像在我们家明明很烦恼，即使到了别人家里哪会没有烦恼呢？这是不可能的，假如有的话也是暂时的，烦恼也是会生出来呀！所以我们应该要了解，这种功德，这种果报有多大呢？就是你必须要持守戒律，包括时时注意六念，若能这样，那么八关斋戒的功德就很大了，否则的话，你跟著别人走，跟著别人受，跟著别人拜，做什么也不知道？一边受，一边造业，你看会有功德吗？不但没有功德，还犯了一条戒罪，所以我们一定要注意。



我们可以再用一个比喻：有一天，天帝闻到佛法说八关斋戒功德殊胜时，就很高兴地来赞叹一句话，说什么呢？‘六斋神变月，奉行八戒斋，彼功德殊胜，则为与我等’，意思说：唉哟！佛陀说这个八关斋戒，功德这么大，你若能持守六戒日，这受持八关斋戒的功德就会和我一样大，所以天帝赞叹说持守八关斋戒的功德，是有多么大，功德的殊胜是能和天帝一样的，当佛陀听到之后，就骂他，怎么骂他呢？立刻骂天帝说：你这种说法是不合乎道理的。为什么他不合乎道理呢？我们要了解，天帝是没有资格说这种话的，唯有阿罗汉才有资格说这种话，这是为什么呢？因为天帝是还没有远离贪嗔痴等三毒烦恼，又没有解脱生老病死轮回的大苦集，所以还有种种的欲望在牵绊著你，你只有享受天乐而已呀！怎么可以说受持八关斋戒的功德和你是一样的呢？你没有资格这样说！佛陀马上这样骂他，这时佛陀又说：‘你天帝释所有的功德，老实说只能感受天帝释果报而已，是不出离三界苦的，可是你受持八关斋戒所得的功德却是近阿罗汉住。’什么是近阿罗汉住呢？就是他已经慢慢接近了脱生死的阿罗汉果位，是三果至四果的阿罗汉，已经舍去生死重担能证得出世的三果圣者了，所以这不一样，你天帝释说受持八关斋戒功德和你一样，不能这样说，因为受持八关斋戒也等于是受持出离烦恼贪嗔痴等，所以功德也渐渐要与阿罗汉一样了，你天帝释只不过是人天福报而已，并不能以出离心得到苦集灭道法来证得涅槃。听完佛陀的这番开示之后，我们就能很明确地知道，天帝释的福德和无漏福德相比之下实在是相差太大了，这也因为天帝释所修的，只不过是感召人天的福报而已，那么受持八关斋戒却不一样。因为受持八关斋戒是以出离心来培养无漏福德的，要不然怎么会说近阿罗汉住，这是不一样的地方，我们一定要清楚才可以。有关我们受持八关斋戒的功德赞叹很多，实在无法一一的说明，并不是只有以上所说的个案而已，另外在戒经里的赞叹也是很多，我们举个比喻来说，拿几点出来作参考，但这都是给我们作作参考而已，像文师问经说：‘世间菩萨，八关斋戒者是！’处胎经也有说：‘八关斋戒者，是诸佛父母’，优婆塞戒经卷五中说：‘受八戒者，除五逆罪，与一切罪，悉皆消灭’。你看受八关斋戒的功德有多么大！其中又说：‘善男子，是八戒者受了八关斋戒者，即是庄严无上菩提之璎珞也。’璎珞挂在身上有多么庄严，可见受八关斋戒功德有多么大呢！在阿含经中说：‘若于六斋日，奉持八戒一日一夜，福不可计。’不可计量，就是不可计算的意思，这也代表了受八关斋戒的功德有多大，先不管戒经中所说的对不对，在菩萨处胎经中也有说：‘八关斋者是诸佛父母。’受持八关斋戒功德和五戒功德有什么不一样的地方呢？各位要先了解，否则的话是不能明白佛陀怎么会骂天帝释的，因为五戒是不邪淫，八关斋戒则是断了正淫，两种差别就有不一样。八关斋戒，也有一个名词叫做‘近住律仪’，也有称为‘长养律仪的’，就是说一个发心受持八关斋戒的行者，他出世善根本来是很薄弱的，但是经常受持八关斋戒之后，他对出世的善根也会一天一天的增长出来。简单的说，五戒就是我们应该做的，也就是人人应该持守的，那么八关斋戒就不一样了，他叫做加行戒，像我们加班一样，五戒就像我们每天要上班是应该做的，上班大家都要做满八小时，但若是受八关斋戒就不一样，这像你又再加班的意思一样。所以八关斋戒和五戒不一样，若是你能经常受持八关斋戒，你就能慢慢学习出家的生活，虽然只有一天一夜的时间，但是经过长时间的训练培养，你就有成就的一天，就算没有大成就，你也种了出家的种因，因为受持八关斋戒毕竟是和平常的五戒不一样。

常随佛学

六念持斋戒  圆满悲智法



现在来说六念，因为八关斋戒除了在受持当中持戒持斋之外，最重要的是在一日一夜中安住六念，如果你无法在一日一夜安住六念，而以散乱心去受持的话，你也只不过是种下人天福报而已，假如你能安住六念，那么你的功德就不一样了。所以简单说，受持八关斋戒也就是佛陀他为了当时印度存有整天都没有吃的习俗，为了要转形引导他们来受持。因为印度当时的文化是贪著在功德的获得，他们认为这是很好的，过午一夜没吃而已，没有什么，引导他们来的目标就是要让他们修六念法门，使他们从修身心的人天福报之外，可以再进一步培养他内心的清净，训练他内心的受持，有关于八关斋戒的问题，也说很多了，现在我们继续来说八关斋戒的持法，受持八关斋的戒条之外，必须要有受持的方法。什么受持方法呢？也就是说我们在一日一夜当中不能只是去受戒，去受一个仪式完之后，就在那里白白空过，心中乱打妄想，八关斋戒日跟其他的受戒法有一点不同，也就是说，受其他的戒时，只有受持戒法而已，但是在受八关斋戒日时，除了受戒之外，还必须有修行的方法。也就是除了正授的时间外，必须修六念法，这种做法才能真正得到佛法的受用，要不然你来受持个戒和斋，这其他的宗教也都有了，如印度婆罗门教本来就有了，所以佛陀用这种方便引导，使大家除了持斋受戒外，也能有很好的佛法受用，佛在斋戒经中跟我们说：‘受戒一日，应当修持六念’，什么叫做六念呢？也就是念佛、念法、念僧、念戒、念天、念施。现在我们分开来解释，一条一条来做简单解释。



第一念佛，佛是人间的大圣者，也就是已经达到圆满体证人生的实相即缘起性空的人，佛陀的正觉是将自己证悟后的法，用他的悲智推及世间，使能彻悟自他，便众生彻悟出自己都是由因缘生因缘灭的东西，也就是说佛已经是真正了解中道教义的人。佛陀他不但自己得到究竟解脱一切忧悲苦恼，来断灭贪嗔痴等等，简单说已经灭尽生死轮回的大苦集了，他才能确实在这世间教化众生，也就是他自己在自利之后，不是独拥享受，并包括教化别人，让别人知道，让一切众生同样和佛陀一样，能依教奉行，按照佛陀所说法来修持，能得到真正的解脱，佛陀有如此不可思议的清净功德，包括如此悲愿，所以修行者不管你是不是受持八关斋戒，必须时时刻刻念佛陀的智慧、念佛陀的人格，我们来信佛陀并不是落入跟其他神教的信仰一样，我们所说的信是追随著佛陀伟大的人格，追随著佛陀的智慧，以他慈悲智慧的精神来做为我们修持的模范，并不是跟佛陀拜、求、贿赂，并不是这样子。所谓的念佛，也不是像现在一般人所认为的想法，因为这种思想，只有嘴念佛号，那么心其实是散乱的，念佛必须忆念佛陀的智慧、想佛陀的人格、伟大的智慧以及他的无量无尽功德，你光是嘴念，心却无法了解佛陀的伟大，也无法来赞叹佛陀，那么空念有什么用呢？所以念佛，最主要是忆佛，想他，像我们想我们自己的小孩一样，当爸爸妈妈的人想孩子，只有嘴里念著儿子、儿子、儿子，有什么实益呢？不是这样的。念佛就是忆佛，想佛陀伟大的精神和智慧，这我们应该要了解，所以念佛所种的实相，念佛所说的法门，念佛的十种德号，佛有十种德号，就是说：佛有如来、应供、正遍知、明行足、善逝（什么叫做善逝呢？就是说行一切八正道而入涅槃），第六世间解，第七无上士，第八调御丈夫，第九天人师，第十就是佛世尊，念佛就是要念他十种伟大的圣号，伟大的精神并不是空嘴念，要时时对佛生起崇高的敬仰，那为什么要专心念佛呢？因为佛具足两种，就是圆满智慧和慈悲者，我们如果能时时刻刻用真正的诚心来念佛忆佛，想他崇高无量的功德智慧的话，那么我们的智慧会慢慢开启，所以佛陀过去走过的路，我们跟著想，在我们的意识当中，也就会种下善的种子，慢慢地追随佛陀的教法，力行来修持，所以慢慢地能够体悟出真理，我们就有办法真正和佛陀一样，能断除一切的烦恼，并且善用佛陀他的智慧弘法做利器，使得悲智双运，福慧具足，每一个学佛行者均不可缺少六念中的念佛，因为佛教的解脱是重于智慧而不是重视在平常的信仰和迷信，虽然平常的信仰能够培养出宗教的情操，但这只不过是做为我们来悟缘起教法和开显智慧的助缘而已，所以我们要增长智慧必须时时刻刻来念佛陀的清净功德，然后依教奉行，不可以只有空嘴念而已，一定要时时刻刻依止于佛陀的教法，确实来依教奉行，因此常常念佛清净功德并依教奉行，这才是最重要的，所以念佛既不是空念，也不是迷信、信仰的念法。



第二念法，‘法’梵语叫做达摩，法是如来（佛）所说的言教，什么言教呢？就是他的经验，佛陀所说的言教就是将他经验过的来教我们，佛陀运用修行来观察体证，并发现自体证过程的方法，所以这并不是他自己的幻想，或是凭著自我主观意识，或思想想出来的东西，佛陀他实证，实体证自体证这种法，也就是宇宙人生的真理，也就是道的规律。唯有按照佛陀所走过的方法，他的规律来体悟宇宙人生的真理，因为佛陀是过来人，所以他说的法当然我们可采信，因为他是自体证的觉者，佛陀亲身发现这种秘密，他立刻公开于大众，让人知道什么叫做诸法的真理，什么是道的规律，能让人人按照这种规律向著真理之路精进，最后终能步入体证真理，包括证得涅槃，断灭一切生死忧悲苦恼。如果你在修学佛道过程当中没有依佛陀的法来行持，是不能得到真理体悟完成正觉，这是不可能的，因为做一件事情必需要有他的次第和引导法，佛陀他就是摸索出次第，也就是他已经走过了，教我们的方法，就是依止他这样走，绝对能达到灭苦，所以规律的道则究竟是什么呢？也就是指中道的德行，法就是什么呢？简单说就是中道，这中道德行则重于身心的躬行实践，佛教不是重视理论而已，佛教也不是重视自我主观的建设去说一些理论道理，佛教不是这样，佛教重视理论和实践并行的，也就是解行须并重，所说的理论不能实践，对我们没有帮助，这就不能说是佛法。所以他实践中道法，向上向善向解脱，说明白一点就是八条正道，就是八正道，人人若能将八正道实践向上，即是具有正确知见可以达到离一切苦的目标，假如我们无法依止八正道修行，那么就会偏离了，若依止八正道修行，就可达到不偏不邪的正行，达到向上向善向解脱正见的究竟解脱，简单说若没有依止八正道修行，就容易偏了却不知道而空过岁月，所以八正道是我们解脱的唯一道路，这种实现究竟解脱的路也称为法，也就是引导我们修行达到究竟解脱的方法，那么依八正道老实实践者，他所证得的是什么呢？当然也是缘起正法，缘起正法是侧内侧外遍一切处，而无所不在，他说他已经看清楚，人生宇宙都看清楚了，所以成为自觉，自证解脱自在者。所以佛要我们经常思惟法，他的动机也就是在这里，在生活当中常常忆念法，做一个自由解脱的人，若无法将佛陀所说的法，时时刻刻来思惟，想他的方法，我们就容易散乱也容易产生邪知邪见，我们在生活当中时时刻刻拿出佛陀正见的法和八正道来思惟力行，就能使我们时时刻刻走在正行当中，当然就可以得到自由解脱了。因为你有依止八正道，身口意就能安住，一切行为动念都是正见如法，一天一天慢慢的熏习（熏习就是不断的继续用功），终归可以得到解脱。



第三念僧，僧就是三宝之一，大家应该都知道（三宝就是佛、法、僧。），僧伽是承担如来家业者，是住持正法的主要人物，在佛法中有他特殊的地位，僧为人天的福田，怎么说呢？佛陀已经入灭了，但是僧伽就是专精研究佛陀的教义，僧伽就是依教奉行，代表佛陀弘法，所以僧伽很重要，是住持正法的主要人物。有的人认为在家居士和僧伽一样，就修行而言是一样，不错，在家居士认真精进也是一样，可是，不是说在家居士学到究竟，僧伽也学到究竟，两个一起走出去，别人看到在家居士，不知道他是有法可问的人，那么在家居士胸前必须挂一个牌子，上面写说我是在家居士，然而僧伽他就不一样了，佛陀他有设定，他的生活，别人一看就知道，他是出家师父，所以你有问题就可以问他，差别是在这里。并不是在家居士不能修行和出家人一样，可以，但是，至少僧伽是专职，在家居士他无法专职，所以佛经所说在家居士可能只能证到三果，僧伽可以证四果，但是在家居士，若是他的生活、修持和僧伽一样，也是有很多证四果的个案。简单说在家居士无法按照僧伽生活来修持，却可以证得四果，真是更加的不简单，僧伽在佛教当中是具有很重要的地位，所以僧伽的质很重要，不要自己本身教别人错误，却来误导了别人，很多在家居士听到师父所说的都对，因为他初学不了解什么叫做三法印，他不了解什么对不对，听起来好像对又好像不对，听一听每一条都对，因为他是初学，所以认为出家师父所说的都对，在不断增进之下才发觉，哇！不对了，这样已经浪费很多时间了，因此僧伽的质很重要，他的地位在佛教中也是很重要，依据佛说斋经记载：所谓的念僧是念真实的僧，清净的僧伽，乃是证得四果的圣者、圣僧，虽然现在要找到证得四果的圣者很难，但我们时时刻刻念僧伽的清净，也可以。四果就是第一须陀洹初果，第二斯陀恒，第三阿那含，第四就是阿罗汉这就是四果，这也是修行的次第。但是对凡夫比丘僧也应该恭敬和供养，此处所谓的‘念’，乃是念其功德，为承担如来家业，将他的身心奉献于佛法中，专心研究修证佛法以自利利他者，所以你念胜义真实僧，平日依止学习，能离一切大苦集，证得不生不死的大涅槃，何况僧伽是僧团的和合众，利用身心来奉献佛教，以大众力量和合僧，除专心研究佛法之外，包括来推行佛法，因为是人弘法，而不是法弘人，也就是佛法虽然很好，但是也必须我们去推广，简单说僧伽是推广佛法的团体。

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念天持戒积福  增长解脱资粮



第四念天，佛教的修行目的并不是想求生天，啊！修一修到天上去，并不是这样，那么若是这样，佛陀为什么叫我们去念天呢？因为佛教的目标重视在解脱，并不是重视死后求天，因为死后求天就是印度婆罗门教，印度其他六道很多，很多印度思想，也都想求死后念天，不要说印度，现在我们中国佛教里也很多死后想求生天，其实佛教修行的目标，并不是求天，而是求解脱，天人虽然有福报，但是也有享尽的时候，所以天人不如修行人，也不如我们在人间修行，修行的目标也是在这地方，为什么佛陀叫我们念天呢？佛陀他再三开示我们，不要以升天作为学佛的唯一目标，因为诸天是不究竟的，各位我们应了解，当福报享尽后也必须要堕落，所以念天的目的并不是贪执天上的福乐，并不是这样子，而是念诸天人所有功德，记详细，念天就是念诸天人所有的功德，想到他们一切因地的行为，就是说他在因地修善的时候，而感召天人的果报，回想自己是不是依止具足如此行为功德没有？这样的念天思惟，可以加强持净戒的信念，因为福，持戒积福，也就是持戒就是积福，能时时刻刻念天人，因地修行的福报，能助长听闻佛法的信心，包括行一切向善的功德，增长我们修福的助道因缘，最后能成就道业，简单说念天不是想死后升去天上，不是这样子，不要误解了。念天目标是念天人的福报，那么我们有依止天人的福报的目标行持没有，这样会使我们时时刻刻安住在戒，因为持戒而生福。所以念天是念天人的功德，并不是念天的享福，求升天上的美好，在此处要记详细。



第五条念戒，戒是道德的规律，要做为一位佛陀的弟子，就必须将自己的身口意行为合于道德规律，所以才可以称得上是一位佛教的弟子，若没有合于道德规律，我们就不要去做。不合于道德规律去做者，那你就是犯恶业，只有如此我们身心才能得到安住，所以修行必须时时刻刻随时观察我们的身口意，身口是否安住在道德范围里，意根有没有时时刻刻安住在八正道里，若没有的话我们到底要怎样修行呢？所以关于修行的次第我安排一个德目，那就是：修行随观身口意，行住坐卧悉明觉，口语不离一切法。不要利用空闲的时间来说长说短，说别人的是，说别人的非，当然最好是能够谈论佛法，大家在一起谈论佛法，能相互慢慢熏习，使我们提起正念，所以真正有修行者，他平常对于不是有关于修行的事，他比较不喜欢说，他对修行的事比较喜欢说，因为你嘴要说心就先要想，所以当你心想时，就已经种下意识，因此便能培养我们平常落实于八正道当中，所以佛教修行有次第，所受的戒当然也有层次，但是不管你受的是什么戒，既然你去受戒了，我们就必须要持戒。不能只有受戒而不持戒，持戒也叫你一定要了解戒的精神，千万不能让所谓的戒条绑死，很多人受戒之后，却被戒条绑死，演变成有的戒师所说的戒是不能如实修行，是不能落实生活的，到最后反而一些在家居士认为不如不要去受，反正做不到我去受戒做什么？其实佛陀所说的戒是大家都能做得到的，他不是谈玄说妙，大家按照他这样做都能做得到，所以受戒一定要持戒，要不然你去受戒要做什么？不能别人走跟著别人走，这样不可以，前面曾经说过你只去受戒，没有持戒又多犯了一条戒罪，不要只是跟著别人走而已，不可以认为这没有什么，业力的力量是很怕人的哦！虽然佛教是主张多因多果的，但是等你有种下这项恶因，因缘成熟时，机会成熟，机会特别多，果报自然现前了，不要认为这无处可以看！怎么看不到！你用手往地上拍打看看会不会痛，当然大力打就比较痛，小力一点打就比较不会痛，因果当下就可以知道，不用等到死后才来谈论因果的事了，现世就可知不用等死后才看得出因果，当下就知道了。假使你种下恶的因，你的心会不安，这就是因果了，不用死后说因果，佛教说因果有现在的因果，也有死后的因果，所以叫做业力，那么你去骗人时时刻刻你心不安，然而你每天做善事利益别人，你的心就能感觉到知足快乐，所以假如你每天能够依佛教的八正道来修行，那么你就会清净，这就是因果呀！当下所做的因果呀！若你跟隔壁邻居处不好，当然隔壁邻居处处找你麻烦，你一看到隔壁你的心就不安，这也是因果呀！这因果现在就可以明白，不用比喻死后的事，我们看不到，也不容易接受，因此，死后的事不要说，现在说现在的因果就可以了。所以有关于受戒，我们必须要持戒，否则只是空谈受戒无用，像现在受戒的人很多，但是当下一边受戒，一边造业的人，凭良心讲也是很多，这是什么原因？这就是他不了解受戒的意义，也不了解受戒的重要，戒就是让我们依止的道德规范，了解超越道德规范的我们不可做，所以叫做戒。



时间很快的又过去了，一眨眼又到了，真的是‘岁月无常’，感恩各位吉祥如意！再见。



大愿语录：



修行要脚跟著地，不能狂妄急躁。要知因识果，如果没有因果律，任何宗教都崩溃瓦解。

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在家居士如何修行（戒篇）：之十



各位诸山长老、各位护法居士、各位善信、我们又见面了。



布施舍悭贪  利己兼益人



时间实在过得很快，新的一年又快到了，所以我们想到这样时，就感觉到这一辈子能够遇到佛教，体证到佛陀所说教法的人，那么他就没有空过，不然一辈子只为了吃、穿、住啦！浪费时间，也不知在做什么，若是你为了吃、穿、住而忙碌，但是内心却保持著没有贪嗔痴，能这样很对，因为如果没有这样，等到眼睛一闭，五蕴体又要败坏了，所以到底以我们业力的轮回来说，还有没有来生？还有来生又要做什么？这就是我们要探讨的地方，所以必须要持戒，不管你是受什么戒，持戒的重点也就是不管你现在持戒以后又要如何？你现在不持戒，那么当然业力现前时会提心吊胆，我昨天去做了一件坏事，是不是鬼在驱使我？我死后是否会下地狱？内心会不安，你既然持戒清净那又怕什么！何况是地狱、饿鬼、畜生，那都没我们的份，持戒清净哪有地狱、饿鬼、畜生，所以受戒、持戒是很重要的一件事。根据毗尼义钞说：在家二众，什么在家二众呢？优婆塞、优婆夷，受了三皈五戒，闻佛所说可证初果及二果，受八关斋戒，闻佛所说就能进一步证入三果及四果，那么若这样天帝释说：受持八关斋戒的功德跟他一样。难怪佛陀会骂他，这是不同的！持戒清净的功德，当然是无量的，因此持戒最殊胜的功德是不可思议的，所以不可以小看一日的受持八关斋戒，看不起认为具足一天一夜有办法受持清净者，所以这功德不是用语言可以表达出来的，八关斋戒是具足一切无量的功德，如果我们时时刻刻可以念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，你的身、口、意就不会违背犯戒了，所以戒是菩提本，一定要专心持守。何况你又来受持六念，所以讲到六念中的第六念——念施，普济一切众生，众生的贫困都是从贪而来的，那么贪就是吝啬，一毛不拔，我来说个一毛不拔的故事，让各位听听是否有理，这说起来实在有理啦！但故事虽是故事，其中的真理还是归真理。有一个人死后来到阎罗王的面前，阎罗王叫他去当畜生，其实良心讲当畜生并不是阎罗王派的，这只是一个故事而已，先说给各位调整清楚，不能让各位听了，以后认为师父只是说法而已，不太说故事，事实上我们六道轮回，不是别人派给我们，也不是别人指使我们的，不是阎罗王或天人派的，更不是神、佛、菩萨来派的，而是由自己的业力所感召而来的。那么这个故事也就是说，有一个人在阎罗王的面前，阎罗王叫他去当畜生当猪，他活著时一天不做事，只是吃，希望别人拿东西给他吃，整天就只是吃睡而已，所以果报感召去当猪，那么他就不愿去当猪，他不服抗议，举手抗议说：‘阎罗王你这样不行，为什么我等这么久你就叫我去当猪，很多人都出世去当人，为什么叫我去当猪？’阎罗王就跟他讲说：‘好，你要去当人，不去当畜生，但是你要了解，人是没有全身都是毛的，你全身都是猪毛满满，所以，如果你要去当人我可以答应你，但是必须有一个条件，那就是你要把全身的毛拔掉，要不然人哪有全身都是毛，那怎么能看呢？你若是真正想要去当人，你答应我拔掉全身的毛，只须头发的毛留著就好。’他说：‘这简单，我甘愿去当人，甘愿拔毛！’但是当他开始拔毛，很痛时就说：‘不了，我甘愿去当畜生。’阎罗王就说：‘你这一毛不拔的人，你哪有资格去当人！’这个故事的意思就是这样，所以我们会穷就是因为我们吝啬，但是为了以后出生当人而要去布施，布施必须量力而为，不应时时刻刻贷款借钱而去布施，拿饭钱去布施这是不对的，这违背佛陀真正的教义，佛陀他说‘四分法’：以后在我们律方面会说到，经济方面也会说到布施一定要适量，千万不可影响你的环境，不影响到你的身心，不影响到你的生活，要不然你布施反而会变成烦恼施，布烦恼施要做什么？不如你不要布施，所以众生的贫困是从贪来的。



布施既然可离贪，也可实际利益别人，所以既然我们会穷、会贫困不知足，原因都是从贪来的，如果你可以舍去贪，你就可利益别人，那么你就不贫困，这样就能知足了。有些人贪求不尽，永远都是在贪，过去在印度，贫困的人很多，所以佛陀就教导他的弟子们，广行布施，而现在我们，贫穷的人很少了，真要找到穷的人实在很难。社会福利方面做得非常好，因为只要你肯努力去赚钱，吃穿住就能非常富裕，人家说‘钱淹脚目’，虽然近来经济不好，但这只是个过渡时期，我们想想看，虽然我们的经济这么好，还是有急难的，还是需要大家广行布施的，像近来水灾、火灾频传，这些都值得我们去布施，去回馈社会、利益社会。况且这本来就是我们应该去做的，因为取自社会就应该回馈社会，施舍人家需要的，这才是最不简单的，不要在人家最需要帮助的时候，如趁人家在火灾中还去偷人家东西，当别人有困难我们要去帮助他，不然的话，你又藉机会去敲诈或偷，或是为了得到利益却来做危害他人的事情，这都不好，我们看到别人可怜时，当下应该要用慈悲的心去施舍给他，所以佛陀教导弟子要去广行布施，原理就是要叫你舍悭贪，简单说不是叫你布施却一天到晚想去得到功德，虽然初发心的人有功德可得，但不管你有没有想要得到，或是不想得到功德，这并不是用嘴说想要得到就能得到，而是由你的力行去做出来的，何况学佛并不是要得到什么，因为布施就是要你去舍悭贪的，你不舍悭贪却想布施得功德又多一个贪，当然这是稍有境界的人在听的。所以我们要了解这里所谓的布施是要舍我们的悭贪，一来是要舍悭贪，二来也可以布施贫困的人，做社会慈善事业都是布施，不是只有拿钱去寺院才叫做布施，也不是拿钱去供养出家师父才叫做布施，不是。对于社会慈善事业把握最适当的当下去布施最好，因为很多人现在有一个让我们调整不平衡的地方，那就是很多人认为助印哪部经典的功德最大，大家马上印一大堆，其实功德在哪里？寺院堆得几乎没地方放，就是说市面上的流通量已经饱和了，大家已经都有了，这部经典等于没有作用了，浪费布施，所以布施一定要看是否需要，不要说印经就有功德，有什么功德？印了一大堆没有人看，随便放的一大堆没有用，让蟑螂、虫咬坏掉了，最后送到古物商，那功德在哪里？如果这部经书很好，市面上没有，而且对人相当有帮助，那么你印给别人看，这才叫做有功德，因为你发心一元、二元来布施，让别人看到这本书，让别人体证佛法，这功德是无量的。那么当社会贫困我们看到之后，认为有所需要去帮助，当下利益他人，我们即能舍悭贪而且又能利益他人这是最好的，所以一定要用的恰当。



贫困可分为三种：第一财产的贫困，第二学法方面的贫困。财产贫困也可说是物质的贫困，而学法方面的贫困，也就是知识的贫困，第三做人处事社会知识的贫困。物质的贫困和知识的贫困又可分为两种，一种是世间知识，另一种则是出世间的知识，所以贫困分为这三种。所有社会上所说的老师，教导我们做人处事就是属于世间知识的范围，然而所谓出世间的知识，却是学佛的善知识，以他们走过的智慧经验来教我们，虽然有的人可施舍财物给别人，但是对于其他物质的贫困仍是要靠自己努力去对治。所以说布施可分为三种：第一种是财施，财物的布施对治贫困，第二种法施，佛法的布施，也就是佛陀所说的布施法为最，用佛法来教导别人，这就是要让你运用出离世间的知识来行法的布施，第三无畏施，就是做任何事情均经历过相当的经验，那么就不要怕也不会怕什么，因为我们自己既然没犯任何的戒律，且又都按照佛陀的教理去如实修行，不论在世间法也好，或是在做人的道理方面，我都做得非常好，利益别人本来就是应该要去做的，我怕什么！所以财物的施，可以供给贫困的人以改善物质生活，而佛法的布施，可以让众生的精神生活充足，至于无畏的布施，则是可以让众生从事善法，来做善，勇猛精进，不怕一切。佛法的行者必须依佛陀的悲智去行持，因此学佛的人一定要学习佛陀的两种精神，两种什么精神呢？一种是弘法利生的精神，一种就是用自己亲身的经验去体证缘起法，所以学佛一定要学两种——‘法’与‘律’，佛陀的法与他的戒律，若是经济方面允许，我们就应该用自己剩余的财物，或是能力范围内做得到的财物，多做有利社会人群的公众福利，让这个社会上真正有需要的人包括苦难的人可以得到温暖，这才叫做真正的财施。所以我们要知道，一切取之于社会，那么就应该用之于社会，东西是需要运用的，这东西如果需要就很好用，那么就好好地加以运用，否则不需要的话放著也没用。钱财也一样，不要做守财奴，我们的东西，如果没有去运用，有时放太多，心挂碍得要死，放也放不开，那么这就是在做守财奴，所以我们应该用之社会，不可忘记社会贫困的大众，这种功德才真的是无量。比如说，有的人在世活著时相当节俭，不懂调适钱的使用，四处藏著，放在床铺底下，等到要死的时候还跺脚，跺脚意思是说床底下有放东西，死后跺脚没有关系，但是内心对这东西产生有意的行为执著，执著这个地方我已经放钱了，在死之前没有处理好，如果再轮回出世为一条狗，它也会流浪到这个地方，真的哦！因为你有业力的行为，认为还要到这个地方来看顾这些钱，这些钱是我的，放在这个地方，所以这种有意行为的执著意识，是非常恐怖的一件事。如果我们能够时时刻刻常念布施，自己心中的悭贪将会渐渐减少，且可以广结善缘，真正是功德无量，所以六念法门，是要在家学佛的弟子，一定要依六念方法来行持，因为初学佛者，他对于佛法修行的次第了解有限，且对出世生死的观念也比较薄弱，所以一定要有层次的引导，让他从一个方便的层次渐进。在家居士为了生活及事业、家庭的责任等等，大都不能专心深入经藏，又不能落实行持达到体证，大部分只记得功德，所以叫他们念三宝的功德，念自己持戒的功德，念自己布施的功德，念升天得到安乐的功德，然后慢慢对生命的无常，世间一切感受是苦，内心了解苦恼，并对出离苦恼有信心，因此更可深入研究教义，体证缘起法，离一切生死烦恼大苦集。



修行必须要先具足几项，在我们律篇里会说到，这地方先稍微说一下，即信具足，慧具足，戒具足，施具足，这四项是有次第的，一定要知道，八关斋戒就是在家学佛信众不可缺的法门，因为它是加行戒，一方面有功德可得，一方面又可种下出世的正因，时间不很长，持守又不困难，且又不会影响我们的事业及家庭生活，加上所得的功德又很大，实在是很适合在家居士来修行。但是不要只求形式的受戒，必须如法持守奉行，这样才是真正受戒，如果在一日一夜的持守八关斋戒中，遇到有其他特殊的情形时，譬如说：饿得肚子没办法，或因身体问题没办法过午不食，或者说逆缘现前，没办法如法受持过午不食，那么你都可以舍戒，因此八关斋戒舍戒可说是非常简单，怎么说呢？本来受持八关斋戒只有一夜一日，不需要所谓的舍戒不舍戒，但是假使你在一夜一日的受戒当中，不得已必须要舍戒时，当然也有变通的方法，因为既然你受了，就不应该要舍戒，一夜一日而已，用不著舍戒，但是为了预防万一，有其他意想不到不能继续受持八关斋戒的情形现前，那么就向一个懂事的人说，唉呀！‘我因为因缘环境未具足，没办法受持八关斋戒’，这样就算是舍戒，有够方便吧！在萨婆多毗尼毗婆沙卷之中有说，也有舍八戒许可，是这样说的：‘若受斋日，欲舍斋者，不必要从五众而舍斋也，若欲食时，趣语一人，斋即舍’，就跟一个懂事的人说，说我肚子饿得没办法，我逆境现前，我实在没办法持守下去要去吃东西，这样你就是舍戒了。这意思就是说，在你受持一日一夜当中没办法，不要想说我受持八关斋戒一日一夜就准备要舍戒，这样你就不要去受持八关斋戒，也不要想说我受持八关斋戒功德很大，去只跟著人家念，而不知道在受什么？一天吃饱不知持守六念、受持六念，当然也不是每项都同时受持，你若根器没办法就受持一念清净就好，要六念同时持守清净会感觉非常复杂，方法不只一种，很多，但是这最主要方法是出迷入悟，不要入迷出悟这就不对了，出迷不可执著，要离开执著，所以引离迷走入悟这都是方便，方便不可变成是随便，引导人走错路这是很可悲也很可惜。所以有特殊情况而不能继续持守斋戒，就向懂事的人说一声：我不能持守斋戒了，这就是舍戒，要不然八关斋戒只一夜一日而已，不用再去舍戒，这范围在一天一夜里。八关斋戒就讲到这里，如果有不详细或不了解的人自己可再深入去研究，要不然你去受八关斋戒时，当然有法师会开示，引导我们继续增加了解。

常随佛学

自觉佛道  下化众生



现在来谈菩萨戒。八关斋戒之后就是说菩萨戒，其实佛陀时代，并没有所谓的菩萨戒，但是菩萨戒的精神我们又不可否认，佛陀时代只有三皈五戒及八关斋戒，所以要说菩萨戒之前，首先来介绍何谓菩萨。菩萨我们时常听到，人家说你是菩萨，菩萨的称呼时常听到，你是位大菩萨，听到菩萨一般人都认为是相当崇高伟大的印象，甚至大部分人会联想是佛堂上所拜的观世音菩萨及地藏王菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨等等菩萨，都会这么想，菩萨是简称，应该称为‘菩提萨埵’，解释为‘觉有情’的意思，因为菩萨在部派佛教里开始就已经有了，这个‘菩萨’的名词是从部派佛教引进中国佛教里，有些人认为菩萨两个字是我们中国才有的，其实不是，在部派佛教早就已经有‘菩萨’的称号了，所以菩提萨埵也就是觉有情，‘觉’是觉悟，人家说你觉悟了吗？觉悟了，觉知、觉见的意思，觉分为觉知、觉见等意思，那么觉悟什么呢？当然觉悟苦集灭道因缘法，觉悟我们的苦，从贪执来的，有所执著，有这个五蕴身，有这个肉体，有这个肉体就有眼、耳、鼻、舌等等，没有这个六根眼、耳、鼻、舌、身、意，人就不成为人了，父精母血来生成这个肉体给我们，有这个肉体就有精神及物质，精神和物质则统称为‘五蕴’，也就是说‘人’，也可说是五蕴体。那么有精神和物质就是说有眼睛可看到外面，今天喜欢看，大家听得很喜欢，大家听得静静地，听得很有精神，讲得很好，让他们听得精神集中，今天讲得大家都在打瞌睡，这里打瞌睡，那里也打瞌睡，就说无聊了，讲得口干舌燥一看大家都在打瞌睡，这样你心想就不要讲了。所以在这个地方就是好与不好，快乐与不快乐产生累积起来的，今天讲得大家精神集中听懂，明天要讲时心会想我讲得大家听懂，嗯！再来讲，如果又邀请去讲看大家在打瞌睡，我讲他们听不懂，讲得口沫横飞他们却睡得打呼，你内心就会感到不想再来说法，所以在这个地方慢慢累积善恶好坏，和不好不坏的心态，在这个心态之后，有了意志，产生意志行为，这好与坏的行为，就感召你快乐与不快乐。



觉悟就是了解，不是神赐给我们苦与乐，更不是佛菩萨赐给我们苦与乐，也不是任何人赐给我们苦与乐，就像现在社会有很多人都得到幻想症，要不然就是忧郁症，都认为快乐给别人，痛苦都给自己，其实在佛法来讲，世间没有一个人有力量能让你快乐与痛苦。假使今天那个人讲经讲得很好，你如果听不懂，别人可以快乐那么你会快乐吗？你不快乐呀，假使这个人，真的对你很好，但是你没有领受，那么快乐从哪里来呢？所以这个快乐，是自己本身所分别出来的。别人要让你痛苦，假使他骂你，你不感觉他在骂你，痛苦在哪里？你无所痛苦啊！所以快乐与痛苦，绝对不是从外面来的，体悟佛法、了解佛法、修证佛法，最主要的是你在活著时，就已经在超越生死、快乐与不快乐的情景下，这才是真正学佛的精神，那么多方法，就是要引导你达到这个地方，我时常说涅槃并不是死后的事情，不是啊！涅槃是真真正正在活著时就了解人生宇宙的真实相，了解透明性你就无所恐怖，就像这个月会钱又到了，而你银行里面的存款足够付会钱，你哪会怕呢？假如你银行里面钱不够，等到会钱应缴的期限到了时，你就开始烦恼紧张，当然就是这个样子，所以了解宇宙人生生死的本来实相，就是缘起空性，你哪有什么紧张烦恼的事，没有啊！所以觉悟苦，就是‘集’来的，我们要灭苦，就一定要修道，要修道一定要按照戒律，依戒与律慢慢来亲近法，了解法来修道，但是要了解修道、体证，这有个次第嘛，循次第渐进而上，就能了解生死的本来实相，觉知宇宙人生本该因缘生因缘灭嘛！简单说这个身体也是因缘生因缘灭的东西，世间一切也都是因缘生因缘灭的东西，没有一个无因自生，无因自生就是说没有因缘而自己能生出来的，这是不可能的，那么觉见什么呢？觉见宇宙人生一切都是生灭无常的，没有一个永远不变的，就像今天大家来结缘，大家来这里听我讲，因缘具足，等一下时间到了，一个小时过后，我做我的事，你们也要回去做你们的事了，这次听法的因缘就散了。等到因缘又

到了，大家又来听我说法，所以不是你永远坐在这里听，我永远在这里讲，我们这个身体，五蕴身也一样，都在无常变化，心念在变，肉体也在变，肉身在变什么呢？变老，出生那一天就渐渐开始衰老了，简单讲，从在妈妈的肚子里，有这五蕴身，我们就开始成长，到达一段时间后，就开始老化，这就是无常变化，不要听到无常之后，就开始紧张，变得消极，你了解无常，体会时间宝贵你才会更加积极把握，利用时间更加努力、精进，努力做我们应该做的事情，不要听到无常脚就软了。听到无常之后，你会更加意志坚强，我要不是了解无常，我实在不要这么拚命，一天忙到晚，因为我们了解无常性，人身难得，时间不长，所以更要积极，这才是真正了解无常。了解不是消极的，而是要积极的，了解无常的人是积极的，若因无常而消极的人，他就是对无常不了解，无常是不能永远存在、不变的意思，所以叫做无常。



有情就是众生，众生是众缘和合而所生之意思，五蕴身众缘和合的意思，也可以说众生就是众多生命和合之意思，但是在众缘和合，很多生命当中来说，有的是有情爱的，有的是无情爱的如植物乃至矿物，树木也是众缘所生之物，草木也是众缘所生的东西，一切矿物也是众缘所生之东西，就像前面那台录影机，它虽然是个物质也是众缘所生，由电线、电源等等所合而成的才能摄影，要不然怎么能摄影呢？所以包括有情、无情，一切皆是众缘所生的，没有一样不是众缘所生的，植物、矿物都是一样，现在我们要说的只是有情爱的生命，有情爱生命，所以称为有情，那么我们将觉有情合起来讲，也就是上求佛道以自觉，下化众生为觉他，自觉觉他的意思，这也是所谓菩萨的意思，我们学佛的目的，也就是希望能成就智慧，亦就是成佛（觉者）。但是要成就觉者，成佛也就是要智慧开启，那就必须要经过很多修行的次第，菩萨是成就的正因，佛则是菩萨的果，我们可以这样说，要成佛必须要有出离心，你对世间一切享受执著不舍，那么你要如何成就呢？你就是执著这个地方，所以不能体证苦集灭道，你对世间苦有认识你才想要出离苦，你才会想去了解苦的原因，所以你也才能体证苦集灭道，了解四圣谛，了解十二因缘，了解八正道等等。

常随佛学

学佛乃为知苦以离苦



现在常有很多人来找师父开示，我问开示什么？他说他要学佛，我说：‘你为何要学佛？’他说：世间有苦。那就有资格学佛，假如说学佛就是要保佑儿子、女儿考上大学，保佑不生病，保佑一生不会死，那这个人不够资格学佛。他不具备学佛的动机，不是针对要离苦而修的，他就是要求保佑感应，虽然有些人可以由求感应心态转悟入正见，可是有些依然被迷信拉走了，再说得简单一点，若我们不生病，医院医生再好也跟我们无关，那么你如果生病，医生在哪里你就追到哪里，原理就是这样，学佛就是你知道苦，而想要出离苦才有希望，那么你不知苦，感觉世间很宝贵活得很快乐、很好，永远想要来当人，那你学佛要做什么？所以学佛就是要做出离苦恼无烦恼者，出离不是说要赶快死，死后要生到其他世界，不是这样，这样就有求生、求存、求再生，如果有想求再生的心态，你要如何出离？永远只是在换一个地方生存轮回而已，不能真正出离一切生死的痛苦，是不是这样呢？所以在我们学佛当中一定要想求出离，出离就是要有舍除一切烦恼痛苦的决心，你有这种决心，你也有慈悲喜舍的大愿心，当我们要出离生死之后，我们还有一个大愿的心，将体证之后的心得教导给别人，所以叫做菩萨，时时刻刻念众生长期生活在苦海中，思惟如何来救渡他们出离苦海。所以我们一定要知道，要度人必须先度自己，假如我们看到一个人掉下水时要将他救起来，自己不会游泳，你跳下去自己也会死，反让别人增加麻烦，是不是这样？所以要先救度自己，你无法救度自己，要如何去救度别人呢？要救度自己必须要深入佛法，包括要修持法之前，一定要先持戒，在戒中不犯恶，所以你内心就会定，不犯坏事，心理自然就会产生定，‘定’就会思惟佛法开智慧。但是不要误解只持戒就会开智慧，持戒本身不会，也不要误解修定的本身会开智慧，这都不会，这要相依相缘的，因为你持戒之后心才能安，安才能定，定才能思惟佛法。并不是持受戒而已，你不修定，或是只修定，却不思惟教义，这都不会开智慧，不要说持戒自然就会开智慧，这种说法不圆满。也不能说修定就会自然开智慧，外道修定的人一大堆，有些人禅定功夫非常好，强强滚都有喔！这样是否会开智慧，若会开智慧佛陀就不会以一大事因缘来成就佛，来建立一个佛教，佛教是自体证，并不是别人赐给我们的，是佛陀亲身体证的。这个地方我们要了解，了解佛法，以佛法的戒律行持，达到自己体证，将自己体证离苦的方法一一来教导给众生，让一切有情的众生同样得到解脱，所以菩萨是由于实践成佛之道而得名，成就佛道是因为他实践了菩萨之行而得果，简单说菩萨是因，成佛是果，其实说回来应该是怎样呢？要先有自体证之后才行菩萨道，这样说才对，无体证怎样行菩萨道，这样就误人了。你自己没成佛，怎样教给别人，所以说菩萨这种解释是叫我们平常既然要修行，就要开始培养菩萨自觉觉他的心，你培养自觉觉他的心，有出离心及有度化众生的心，这两种也就是要学佛的法、律，学佛的方法，成就的方法，就像佛陀所说应该必须要做的戒律，所以学法和戒律，两种的意思就是这样。千万不要认为我去行菩萨道这才会成佛，不是这样，不能误解，这样就变成错误了，要能利益众生必须要学佛，智慧开启了，觉者才能教导别人，否则就容易把别人带偏了。所以这是提醒我们，要如何在菩萨的因地当中培养我们出离心，培养我们慈悲心，出离就是要对治自己，以慈悲心来思念众生，跟我们息息相关，不忍心看他痛苦，要培养慈悲心，就一定要想到我们人并不是独居的生活，而是群居的生活，今天我有衣服穿，也要有做衣服的人，虽然你用钱去买，但是若没做衣服的，我们有钱也是没有用，吃也一样，住也一样，所以在群居的生活当中，大家都不能被否定的。我们不可瞧不起他人，我们一定要了解跟大家都有相当密切的关系，如果依佛法来说，我们在还没有学到究竟之前，并不是一期生命就结束，如果依据业力的轮回来说，我们有缘见面说不定是过去具有亲戚关系，也可以这样说，培养你自己本身，有一种慈悲的心态，不要把它误解了，因此菩萨是成佛的正因，成佛是菩萨的结果。