《佛说四十二章经》讲解（妙祥法师）

学佛无坏事

昨天讲了“被辱不嗔难”，现在讲“有势不临难”。我把这个解释给讲一下。

【解】若被辱时，但以情恕理遣，则嗔意自平。视富贵若草头露，何容以势临人？

大家可能已经看了。就是说人有势而不用、而不去求，这很难。他这讲了，“视富贵若草头露”，什么叫富贵？就是钱物、名利……都在这个富贵里，“若草头露”，谁能说一下，什么叫“草头露”呢？你说一下。

弟子：就是草尖上的露水，既小又很短暂。

是。草头露，在没有阳光的情况下，早晨有那么一点点；当阳光一旦出现的时候，它就不存在了。富贵就和这个一样，我们看着是有，当一面临着生死大事的时候，什么都抵不过去了，它一点用处也不抵。有的人认为：“我有钱，有势力，我可以说了算，我气可以不平，或是我如何如何。”但是你不知道，你那富贵和草头露一样，在太阳没有出来之前，意味着还有露水可得，还有那么点意思；等太阳一旦出来的时候，早就无踪无影了。在你生死现前的时候，你这富贵根本就像草头露一样，啥作用也不起。

富贵如草头露一样，我们今生修道就是把富贵看破了，把富贵看成草头露一样，因为它不能帮我们了生死。不但不能帮我们了生死，反而障道，它障你了生死。你没有草头露，就不会存在幻想；你有了草头露，就想入非非，想入非非就障道。

“有势不临难”，就是你有了这些富贵、这种势，有了这些东西，你想不用就特别难，非得想法用不可。有钱了，你走到谁跟前，人家一说：“这个东西如何如何。”你那心里头就不平：“哼，我这有钱，这点算个啥？我早就把它盖起来了。”人家说：“这个事还挺难办的，你看我们现在受了这么多的委屈，忍了这么多……”你心里话：“如果是我，我一句话，打个电话，那个市长或那个领导、那个大队书记就去替我把事办了。”它就在无形中起来，就算和你没关系，它都要起心动念，所以说富贵障道。

所以我们应该视富贵为草头露，这样的话，我们就能够远离这个富贵。不是外面有个富贵让我们有所得，是我们心里的一种幻觉，和自我的一种表现。我们不断地追求这种富贵，无非就是要高人一等，而把我们的快乐建立在别人的痛苦之上，绝不让别人超越自己。就这种心理，所以他就产生了一个富贵的概念。

实际上你不知道，为什么说这个富贵是草头露呢？草头露就是幻境，如梦如幻亦如电，就是一个幻境。从历史上看，那些帝王最富贵，富贵到一个国家都是他说了算。最后的结果，就当几年皇帝，下去了就算完事。一死，什么都是别人的，啥都不是你的，甚至比平常人死得更惨，死无葬身之地。几千年以后还被挖掘出来，说：“你这尸体是干尸，有研究价值；你的珠宝都要贡献贡献。”这就是因果。而且杀了那么多的人，做了那么多的事情，是要偿还果报的。

我们一定要记住，要有势不临，千万不要追求这个东西。你如果费心费力去研究这个富贵，以富贵为目的，达到了你的某一种理想。实际上你只是白费心思，最后的结果就是像露水一样、像幻境一样，马上就会消失。我们在修道上也是这样子：当我们有能力的时候，一定要想到没有能力的时候，和那些没有能力的人；当我们能吃饱饭的时候，一定要想到没有吃饱饭的人；当我们受表扬的时候，一定想到那些被批评的人；而且当我们走道的时候，觉得很有力气，一定要想到那小虫子缺胳膊缺腿的时候。你这才有个低下的心，这样才能有势不临。

这个有势不临，不是光在有人的时候你这么去做，还应该在什么时候做呢？比如走道，你晚上走夜路，这个马路中间如果没人，你就走到中间。实际上，你已经产生一种势，这种势就是“大”的意思，就是“慢”的意思——也是我慢的意思。觉得这会儿没人了，八字步就迈上了，“这时候我可以静静地走了，有人的时候我可以谦虚，这会儿没人，我可以不谦虚了。”实际上这也是有势，你也造成了这种势。你只要造成这种势，这个“大我慢”就出现了，这个慢心就出现了。我们要想做好一个人，就要无论内外，不管有人无人都不去追求这个东西。所以说，有势不临难。

另外，比如说我们坐那块，人家给你一个苹果吃，你觉得很欢喜。特别是只给你苹果，没给那个人。把自己看得很尊贵，这时候你是什么一种心理？你是一种痛苦，还是一种快乐，还是一种满足？有的人就是一种满足心：“哎呀，给我而没有给他，还是人家瞧得起我，说明我比他要强，而且我在这里受到重视。”或者是先给你后给他，我们这个心里就有不平了，而且有一种沾沾自喜的那种心理。这种心理最障道！

咱吃水果就有个特点——他们可能还不太清楚。就是在吃水果的时候，差一个人不到位，我都不吃。我这么发心，虽然并没有强调大家随着做，但大家都主动这么做，“师父不吃，我们也不吃”，就共同地完成这个。就是为了克服什么呢？克服这个有势。你别看先分给我，先分给我也不先吃，大家都必须同吃，我才能吃；有一个人不吃，我也不吃，哪怕他是外来的、新来的、是个居士也好，只要在一起过斋，我们就得共同享受这个。

所以我们一定要养成这个有势不临，不要追求，有势不用。你在有多大的权利和能力的时候，你都不要去用，不但不用，而且生起一种什么呢？就是一种惭愧心。如果是给了我而不给那个人，我会生起一种什么心？会生起一种痛苦，我觉得：你没给他等于侮辱我一样，你是瞧不起我。因为你认为我好，认为他不好，这个不是我的目的，我需要的是什么呢？天下都平等。你如果对我好而对他不好，而且你对他有特殊的不好的这种情况，说明个什么问题？不是说明没给的那人或是没收到的那人没知识，而是说明我没修行好，因为我的心不平等，造成了这种局势，我给人的印象是我比他高贵，我平时说话瞧不起别人，而且贬低了别人，抬高了我自己，所以造成了我有名有利，人家供养给我。所以我觉得惭愧，而且绝对是一种痛苦的东西。我们做事情一定要有这种心，有势绝对不贪求。

咱们常住规定了：一切供养归常住。为什么要归常住呢？就是这个意思。我们不管有了多大的富贵，一定要和大家平等地分。不管是困难也好、痛苦也好、或是富贵也好，都要交给常住共同去处理这个问题。

有人说：“行，师父你说得对，你把这个富贵交给大家，大家能理解，这是师父慈悲，能把富贵交给大家。那为什么把痛苦也要交给大家？为什么痛苦也要让大家共同去受？你自己的痛苦自己受，为什么要大家也同样来感觉这个东西？这是不是一种自私？”

表面上看好像是自私，实际上它有特殊的道理。因为什么呢？因为痛苦也好、好也好，我都要交出去。交出痛苦的目的，是为了让大家共同和我来承担这个问题。我们求的不是痛苦和不痛苦的问题，求的是什么呢？和合的这种心，需要和合的这种心理，就是“有难同当，有福同享”。

有问题我就要和他商量，“你看我这个困难怎么克服？”要有这个心。放下我执，不要想到“困难就是我自己的，好处是给别人的”，实际上你这里还有个自私，因为坏的后面就是好。所以大家在一起克服困难的时候，大家都会成就这个和合心。那光你自己成就和合心哪？困难，那不是好事啊？也是好事。你把困难留给自己，实际上也等于把好事留给自己了，这也不行。

就像干活似的，这一堆煤我一个人也能干，但是不能光我一个人把自己改造了，而叫你不改造，咱俩都得同时改造，我就招呼你。在别人看来，说：“你这人太偷懒了，这点活你就自己干了得了，怎么还招呼我？叫我休息休息，你自己干吧。”但我不那么想，我干，肯定能去掉我身上的毛病，如果你也干，咱共同把这毛病去掉，这就好了。

所以说，对困难、对富贵一律平等。富贵没有真富，贫穷没有真贫穷，痛苦没有真痛苦，这两个问题你要是把它打破了，我们就会有势不临，心往往就处在一种平等的状态。由于这种情况，我们才会慢慢调节自己的心理，看到外境，不管富贵或是贫穷皆是一种幻境，而求的是什么呢？求的是心。目的就是这一个目的，没有第二个目的。所以说，这些东西——富贵和贫穷，它已经不成问题了。在别人看有差别，在你看来没有差别。法法平等，没有差别，有什么差别？

所以说，我们就应该好好地去悟这个事情。千万记住，你要是不把这东西看成你的一部分，而看成是修行的一个助道因缘，绝不利用它去产生自己的那种“快意”，心里马上就平等了。我们大家平时要好好体会这个东西，特别是别人有病的时候，你不能说闲话，“哦，他尽有病。你说你笨不笨？怎么尽有病？你说你难不难受？你看你这姿势也不好看，你看我现在多好。”完了！你有这种心，实际上就不好了。我们的每一步都要想到大家，决不让自己产生一丝一毫的慢心，这才能做到有势不临，否则的话，我们很难做到的。

好，今天就讲到这。

学佛无坏事

继续讲“人有二十难”，上回讲到“有势不临难”，今天讲“触事无心难”。

【解】观事境同梦所缘，何必劳心措置？

“观事境同梦所缘”，就是说，我们观很多的事情，和梦是一样的。一个梦，你用不着去跟它拼命，确实不值得。我们人犯的最大的毛病就是把梦境当真，把梦当真。

我们现在都有体会，比如说咱们现在修行的问题，我们修行究竟怎么去修？有的拼命去修，对不对？对，我们应该拼命修，但是你用哪个心拼命去修？它这就不一样了。比如说修密的，“哎，我要修成个密。”这本身就是有心去修，想求个“有”字，有心。刚才我跟定悟师父说了，我说：“什么叫修密呢？就是没有秘密的时候，你才是个秘密，有密都不成密。世上的一切秘密都不存在了，那就是密。若世上还有密，那就不是密；真正的密就是没有密了，那就是密。修密、修密，就修这个，修得世上什么都没有了，都真相大白了，那就是真正的密。”触事也是一样，“触”——就是接触的意思，我们接触到事情马上就要起心动念了，所以“触事无心难”。为什么我们“触事无心难”？谁能说一说？

弟子：遇事情跟没有什么这个事一样，就是因为看到有这个事才会心烦。

但是为什么“触事无心难”呢？

弟子：因为外面的一切境界，都是由我们心里所变化出来的，所以你触到事情就必然跟心有关系，就动了你的心境。

他讲得很好。

这个事情是因为什么而生起来的呢？它是因为你有了心而生起来的事。有心，什么叫有心？不是说我们那个真心，有那个妄想心的时候它必然有事，它俩是一个东西。你心只要是一动，外面的事就生起来了。只要外面的事一生起来，就说明你已经有心了。你说，有了事，它能无心吗？只要有心，它就要生起事，心、事是一回事。

当然，我们说的这个“心”是虚妄的心。我们只要生起虚妄的心，起先是虚妄的心，由虚妄的心不断地扩大，由幽隐到微细，由微细逐渐地变成一般的细，一般的细最后变成粗，变成粗的时候就是事。如果这个事情发生了，说明我们心里的这个妄想已经变粗了，这个虚妄变得更虚妄，虚妄加虚妄才变成事。这个事和心是一个东西，所以说触事无心难。

如果我们能知道心事不二，虚妄的心必然要产生虚妄的事，虚妄的事代表我们虚妄的心在动。如果我们知道心、事不是两个，它是一个虚妄在变化，你要是知道这个变化了，这种幻境马上就破灭了。它破也得破，不破也得破。就像演戏似的，如果你在后台看完了，再上前面去看，他怎么表演，你心里也知道那就是演员。他怎么打扮、怎么表演、怎么装相也不好使。他唱的调，他再怎么把腔勒得紧，你也知道他是演员，所以这场戏演完了，它达不到那种演戏的效果。演戏是要你信它为真，你当不起真，它就破灭了。

我们也是这样。触事无心难，就因为你不认识这个心，见事就被事转，你以为外面还有个事，所以跟着事情去跑。你要知道，这个事就是你自己心动所造成的，虽然我们平时把它看得很坚固，它坚固到什么程度呢？甚至打雷、下雨、地震，甚至要你命、生死无常、日月星辰……这些事都那么真实，比如在大地上跺跺脚，大地非常坚固，你拿挖掘机都挖不动它，放炮有时候都崩不下一个坑，都那么厉害。这么坚固的事情，如果你的心要是看破了，大地无寸土。一旦看破了这些东西，没有什么了不起的，像虚空一样，马上就破灭了。

就像人做梦似的，梦里非常坚固，家庭、生活……感到非常热闹，你这起心动念简直了不得了。但你一旦知道是梦，醒的时候，它啥也没有了，就那么轻松。刚才那么坚固，还有这个、还有那个，这一醒来怎么都没了呢？就是这样的。

如果我们能知道这个事情是虚妄心生起的幻觉，这个事情马上就灭了。如果你不知道，你要触事无心就很难办到。为什么很难办到？虽然你有点定力，甚至不看、不瞅、不听，但是你心里还没有真正把它看破，只是压服住了，不随它转。就像别人打你两个嘴巴子，你不看，一会儿可能忘了。忘是忘了，但是你心里的想法：它还是真的。所以说，你不如直接入手，怎么直接入手？知道是由心产生的妄想所变成的事情，这个事是妄想加妄想，变得非常粗的时候才变成事情。所以看到事情的时候，一看：这地方有一朵花，这花挺香，得了！就知道自己的妄想已经不知道变化多少个了，并不是花香。

就像我们吃饭似的，今天吃的那个杏，你看是那个杏酸，还是我们的嘴酸呢？要是嘴酸的话，我们不吃杏它也应该酸，平时它不酸，嚼嚼舌头也没有味，舌头哪有酸味？它没有味。要是杏酸的话，我们没吃的时候，看着杏它也应该酸啊，但它不酸，所以杏也不酸。那为什么还得吃了以后，舌头接触了，通过这么些动作它才变酸呢？还得我们知道是杏，它才变成酸的，你要是不知道是杏，都不会酸的。因为你第一眼看到：啊，这是杏。还没等吃就条件反射了，马上就酸起来，这一吃，“哎呀，真酸！”虽然通过了很多的过程，一层层的，但我吃个杏确实是酸的，吃个桃可能是甜的，吃各种东西有各种的味道。这个东西到底真实不真实？谁能答一答，这个事真实不真实？大家想想看。你说。

弟子：这全是假的。《金刚经》说的：一切有相，皆是虚妄。

一切有相，皆是虚妄。那这个虚妄是从哪儿来的？比如这个酸从哪儿来的？

弟子：酸是从心里的妄想执着出来的。

在心里的妄想执着出来的。那怎么在杏上就酸，在苹果上就不酸呢？

弟子：这我说不清楚。

但是它苹果不酸变成甜，甜和酸没啥区别，它没啥区别。他说得对，就是因为我们心里有个虚妄的东西。这个杏本身就是一种虚幻，它没有实体可得的，不是有杏在那块让你酸，它没有这个东西。是我们想像中出了杏，酸同时也被创造出来了，它是我们心里的妄想所造成的。就是说，我们的心造成了事，酸和杏就比如是事，这是个虚妄的东西。本来就是虚空，啥也没有，是我们那个心不断地演变，最后造成了一切物质世界。一切的物质世界，都是我们虚妄的心所产生的。

佛在《楞严经》里讲，你不知道，你的色身外洎山河大地、日月星辰，皆是你的心里物。我们从来都不相信这个。我们说是信佛，我们多少有点信了，要是不信不能出家。但是真正地相信，还得你开悟以后，亲眼见到的时候，你才真正地信。在你没有真正见到的时候，还只是一般的信。但大家的这个信心已经生出来了，只不过在等待机会。

如果想得到这个机会，想很快地开悟，你就平时对任何事情都不要追求。你不追求，离开悟就近了一步。开悟都是一步步走的，不是说我这一下子就成功了。我们像收拾破烂似的，好几大箱子东西背着，然后你就要开悟去，那不好使。

你看看开悟的人，那屋里收拾得，东西都很少。要是攒着好几箱东西，那就不能开悟，因为他已经被事物转了。事情一多了，那心已经变化了；那心都变化到那么个程度了，它怎么能清净下来？你想让心清净下来，外面的事物你得减少，不贪；不贪着事物，就说明你的心已经在清净。说：“等我心里清净的时候，我就不贪了。”有时候事和心互相影响，你有了物质，它就影响了心；由于你的心贪着，又产生了物质，它互相影响。

所以说，这个事你不把它弄清楚还行？那你怎么办？我们就在心上下功夫。心，我们看不见、摸不着，是不是？看不见、摸不着不等于不存在，我们就不管从思惟上，还是从事相上都不让贪心生起来。我们先从事相着手，每个事相都让它清净无染；它清净无染，我心里就清净无染。就从它下手。

有的人说：“你们这么修行，执着呀，你应该修心。”修心，他不知道事就是心，他认为另外还有个心。事外再去求心，那属于外道，那纯属外道，还修心呢！事就是心，是我们心里的垃圾，所以我们一定要在事相上下功夫，只要在事相上下功夫，很快地你就会放下很多的妄想。

咱举个例子：我们吃东西时如果不贪，不贪好、不贪坏、不贪甜、不贪酸，你看看，食物吃的时候你就不分别，吃什么都香，你那个心就少分别了多少次。实际上物质你还是吃了，你不是没吃，还是那点东西。但是你挑来挑去，先吃它、后吃它，紧着吃还紧着生气，给他没给我，多了少了，好了坏了……就吃饭这么点事，你就分别了多少次。

就这么点物质同样能要你的命，既可以叫你成佛，也可以叫你堕落地狱。所以我们在这个娑婆世界上，一定要想办法做到触事无心。怎么样触事无心？就是把事情看破了。看到女人，就像看到死鸽子似的。你看看，那死鸽子和活鸽子没啥区别，羽毛也是那么白，眼睛好像还是那样，但是你要是看它脑袋一耷拉，就知道死了。

我们看到人也是这样，看到男人、女人长得相貌好，那个好和那个死鸽子没什么区别，它就那样，没有说这里有个好、有个坏。因为啥？那个好坏是我们心里分别出来的，并不是外面有个好、有个坏。那个好坏不取决于相貌，是因为我们心里有好坏，就认为它好。

外国人认为鼻子大好，中国人认为鼻子短好，这个好是我们自己在分别，实际上就和死鸽子一样，有啥意义？我们就认为那个腥臭的东西（女色）最好，所以就被事相转。

我们要触事无心，就是遇到事后，知道这是心里的污垢。你心里的污垢越大，外面的变化越大，包括现在的电脑、飞机、大炮、轮船、飞船，这都是你心里的污垢不断地堆积所形成的幻境。只要你心里的污垢越多，心眼就越来越小，外面的东西也就越来越丰富。因为你把所有的心都用在这个上面了，所以无明越来越厚，人越来越堕落。人之所以不能成佛，就是被物质所转。佛法叫你舍去你的财产，目的是干吗呢？就是让你减少污垢，减少你心里的负担和污垢。

有的人认为：“物质和心没有什么关系，它能助道，能引起我们的兴趣，能让我们安心修道。”是，当给你的时候，你是兴奋了一阵子，但它带来无穷无尽的遗憾和害处，它害你终生。当时那个兴奋并不是一种清净，只是物质贪欲中的那种兴奋点。我们把自己贪欲的兴奋当作一种安心和清净，就像人吃了一个带有蜂蜜的毒药，他光品到了那个甜味，不知道那后面的副作用，将会有死亡来临的。

所以说，我们应该知道：事物就是心的变化，我们如果贪着事物，妄想不断地增加，就是心在不断地堕落。如果我们对事物不贪着，心里马上就减轻了妄想和起心动念的过程。如果不断地的减轻、不断地减轻，终有一天就要有个大翻个，这一下子就要从梦境中醒来，心不颠倒。《心经》里讲了“心不颠倒”，心不颠倒即是佛。

我跟大家讲一个我师父讲的故事，这是他给一个居士讲的，我在旁边听。他说：有一个老和尚在庙里修得还挺老实，还挺好，有一天他就来告假，挨个屋告诉，说：“我准备要回去了。”

人家说：“你怎么要回去？”

他说：“我现在跟大家来告个假，我准备回去了。”

人家说：“现在你修得怎么样？”

他说：“我现在这个心哪，也没有什么，就这么翻个个，心就翻个个就完事了。”意思是：我就翻个个，我就跟大家告个假，准备回去了。

大家寻思：这心翻个个，可能是闹心，还不知道是怎么回事呢。也没往心里去。他告完假了，过两天就往生走了。可能是炼出舍利还是怎么回事，大家才知道了：哦！他是预知时至，早就告假了，告诉我们了，“我这两天要回去了”，人家提前知道了。后来才明白他那天说的什么意思，说：“我这个心现在翻了个个，和过去不一样了，就这么翻一下子。”就这一下子就成就了。

学佛无坏事

佛法就是这样，心不颠倒就完事了。你想心不颠倒，就得触事无心，到一定程度的时候，就把平衡打破了。你这把原先的平衡打破的时候，它像天平似的，突然就翻了个个，完事了，就那么点事。我们的生死问题——还有没有生死问题了？也就解决了。不大个劲，但是不大个劲也很难。很难不是说没法行，难就难在我们行和不行的问题上。

你要想触事无心，别人骂你一句，你别吱声；别人拿你的东西，你别计较。特别是集体生活，在一个寮房的时候。有很多人烦那种生活，他觉得这屋里太挤、太闹腾，四个人一屋嫌闹，三个人一屋还嫌闹，两个人一屋还嫌闹，最好一个人一个屋——一个人一屋就没人唠嗑，还嫌闷得慌。就想着：我需要就来，不需要就走，想达到那种环境。他是一种回避的方式，表面上是在不贪着事情，实际上不是不贪着事情，而是被事情所转，他要求的东西也是事。有时候我们说触事无心，什么叫触事无心？不是逃避的问题，是我怎么样当下无心的问题，当下要看破的问题。并不是逃避，是当下要看破！

再给大家讲个例子。有个人听说不杀生戒很好，而且愿把一切众生看成父母，他就用他的胳膊和身体去喂蚊子。有一天喂蚊子去了，那小蚊子就不断地吃，这个吃完又跑来一个，一个两个扎还行，那三个五个扎就有点难受，还疼、还痒、时间还长，后来十个、二十个地来，没完没了地吃，他就有点受不了了。但是一想自己有誓言，要度一切众生，忍着吧。忍着忍着，最后想：行，这最后一个走了就拉倒了，再来就不算数了，今天到此为止。就开始“关门”了，不开放了。但是一看还有蚊子，最后寻思寻思：唉！还是给吧，喂吧。

你想一想，这个血、时间，忍受了这么多也没有什么变化。他只是按照那个古大德开示的慈悲方式去做了，左一次、右一次地老这么做，但也没什么变化。当他抬腿往回走的时候，突然发现自己没有腿了，没有腿还能进屋，哎，这个好！像在虚空走一样，光有个上身没有腿，腿郎当郎当根本就没有作用。

我们平时都知道这个腿能走道，不断地走，一步一步迈得还挺疲劳、还挺累的。哎！他那时候没有腿，腿没有了还能进屋，这才知道那布施的功德这么大。那蚊子腿就长，不断地喝不断地抻腿。他还以为白布施了，最后没想到随着供养蚊子的功德，悟到了一种特殊的境界里去了。他知道了人这个能走和所走、有腿和无腿都是虚妄的。

你想一想，一下打破了这个迷，你说多殊胜啊！就是供养点蚊子，就达到这么样的程度。有的人用这一生去追求，可能都没达到这样的情况，而他一下子就发现了这个秘密：原来人走道都是骗人的事情。

你想一想，这还没有往空想，只是在做善事、在布施。这种布施是无相的布施，因为他把众生都当成父母、未来佛去想。这只不过是在进行修心的一种方式，而他自己的一种境界现前了。

所以说，触事而且明白心，知道事就是心的变化，不住在事上，而住在无相上，很快就有这境界。就是说，你不要躲，不要回避事情，见到事情一定要无心。怎么无心？就是想尽一切办法不贪着任何事情。任何事情都要把它看成空相，你才能与心相应，慢慢达到你的“不难”的这种程度。

有时候遇到外境，心就起变化，并不是外境能使心变化，是我们心里早有那个污垢在等着，等着因缘；因缘一来，心里就起心动念了。我们如果知道事就是心的变化，是虚妄心的变化，这个“无心难”就会变成容易了。我们犯不着为事情去操心，本来很自在，你何必呢？像苹果酸、甜，你管它干吗？你管，你真管得了吗？你想叫那个杏不酸，那好使吗？一加糖又变成甜了，是不是？无论在哪上下功夫，都不如无心。你觉得你在下功夫或在努力，都不是正确的。怎么样才正确？当下无心，那是最重点的。事情做也是无心去做，心不住在任何事情上，那就是容易。

如果你在这里起心动念，那都是一个难。再说，一切事情用不着你去管，它的自然规律在那里。你看我们每天忙活来忙活去的，好像我能盖座楼，我又能盖个房子，我又能盖这个……那都是一种幻境。我们只是随缘消旧业，如果你认为“我能盖房子”，只要产生了执着和感情，你就被它转了。你就算把它盖到天上，它也是个幻境，今天有了，明天可能就灭掉了。地球都是幻境，何况它呢？太阳都是幻境，何况这点事？我们一定要看开，看开就自在了。

触事无心难，关键是要我们认识心，如果认识心就不难。但是对待事情一定要知道，要守戒律去做。戒律就是让我们触事无心，一切戒律都是让我们触事无心。戒律防什么呢？防非止恶，就不让你起心动念。什么是非？你起心动念就是非，就是恶。所以我们一定要知道，遇到事情，第一个就要守戒。

守戒不是为了一个戒相的问题，是怎么样达到你心里不被污染。减轻污染，终归有一天要开悟的，就在这上下功夫。要是不信，咱就比量比量，你说：“我就不用，我使劲贪，最后能开悟。”这种人恐怕天下没有一个。

你看那些祖师大德，第一个就是舍掉自己的财产，去求开悟，有的甚至开悟了还扔掉财产。那庞家四圣，庞蕴可能在马祖手下开悟了，最后弄个船，把自己的万贯家财都扔到湖里，连送人都不送，也不做善事也不去盖庙，往湖里一扔就完事了。他开悟了，悟的是什么？最后明白了，就是这些财产障他的道，要不可能早开悟了，是不是？由于他不贪恋这些财产，放下了，所以就开悟了。开悟了以后就更放下了，更不去贪了。

只要贪的人，你就放心，他没开悟。左一件衣服、右一件衣服，左一样要、右一样要，什么都是好东西，一看就知道没开悟。反正我就看了，你们这里面谁攒得东西多，我知道你没开悟。攒得少的，我就怀疑你是不是开悟了。以后发现你们东西少了，我就知道你们快开悟了；要是东西多，我就知道你还没开悟。开悟和这个事情绝对有关系，严持戒律的人，那肯定是要开悟的人。因为啥？因为他知道那戒律绝对是降伏其心的，他不再看成是一种执着了。

现在有很多人把持戒看成执着。今天就来了个居士，盖县茅蓬的，她说她挺护持寺院的，来跟我讲。但是和妙融师父（注：大悲寺下院道源寺住持，原来在盖县茅蓬）老犟，说有人讲念一句佛号就可以在大光明之中了，而且他讲法也讲持戒。我没容她讲，我说：“你先别讲，你听我讲两句得了。”如果我跟她讲，她就跟我对着讲。僧人老跟她对着讲，那有啥意思？争执起来也没意思。

我说：“你讲得好坏我不听，别人讲得好坏我不听，我看他最终效果怎么样。有的人听完以后不持戒了，你说这怎么回事？本来过午不食一年多了，最后反而破了斋戒了。你说你持戒，最后为什么把人家斋戒破了？而且人家本来修得很精进，有的不修了，最后修不起来了。我不管你讲的是什么，但是你达到的那个效果，就和那个本愿法门一样，你就这效果，你自己考虑吧！”

（编者注：本愿法门：日本一个打着净土宗的旗号的附佛外道，否认因果，歪曲理解净土宗的教义，说人只要你现在念阿弥陀佛，不必持戒，无论造多少恶业，将来都可以往生。）

她刚要讲什么，我说：“你别讲，咱俩也没有时间去争论，另外你跟我争也不好，你先忍受忍受。”她乐了。我说：“我给你提供点看法，你去看看戒律是怎么说的。不是你随便提一提‘也要持戒修行’，就顺便说说不行，而是看你把戒放在第几位上？你说持戒是不是作为一种装饰说的，借着说持戒的话，先破戒，后拿戒做一种掩饰？要看最后造成的结果是什么结果？”后来她不吱声了。现在的人修道就这么难。

昨天我跟那个居士唠嗑，现在有很多居士又学什么呢？学菩提功去了，学了佛又学菩提功去了。说“你念两年《金刚经》都不如我练半年菩提功”，现在的外道都是这样式的，这叫附佛外道。现在外道非常猖獗，去掉一个违规内容，请自行删除，还有其它的违规内容，请自行删除在。包括说自己在大光明之中、在大法-轮中……这都是违规内容，请自行删除那一类的行为，都是大妄语。我说：“这些人死了以后就得下地狱，地狱罪偿完了做鬼，做完鬼了做畜生……就轮回受果报。”他们不信，怎么给他讲也不信，没办法。但也得跟他们讲，现在外面的事情就是这么不可思议。

我们想修道——为什么要穿百衲衣？就是为了遇事无心。你想，你要是穿好衣服，贪求好衣服，人家说：“我这件布料可好了，你看看多好，这布料还标准，特别适合僧人穿，还利索。你看看，这布料太好了。”你要是想左换衣服，右换衣服，那就贪了。那心早就嘣嘣嘣跳，“有什么办法让他能给我呢？”想这主意。

如果你穿五衲衣，一生就这一件，虽然你贪心还没完全放下，但最起码它是个盔甲，能防护你。你终身就要这一件，人家给你再好的也不要，“那些东西和我没关系。”虽然你不能看空，但最起码也能放下，“我不要那东西了，要那东西也没有用，我终身就这一套了。”一看这衣服，我今生就这一套，你给我也不能穿，我还得交常住，费那么大劲干吗？不如不要，拉倒吧！一下就防过去了。触事，你只要不贪，就能慢慢达到无心的程度；只要你有贪心，就坏了。所以说，我们要尽量那样去做。

【释】触事，就是遇到一切事，能以无心处之。事情来了也不要紧，随意处理；事情过去了，也不要紧。“事来则应，事去则静”，没有执着心、妄想心，这叫无心。

触事无心，宣化上人讲得很明白，就是遇到一切事能以无心处之。看来咱没讲错，讲到根本那块了。必须以无心处之才能解决这个无心难的问题，其它什么道理都不好使，这个是根本。所以说，事情来了一定不要贪，以不贪来处理事情。过去了我也不追求，也不再去撵，说：“这个机会错过了，太可惜了，我去找去吧。你看看，我刚才那一句话你就不布施了，看来是我说错了，赶紧找你去道道歉，你还是布施吧！”那完了，那又被转了。你别听他骗你，他想布施，你怎么说都会给你；他若不想布施，他忽悠忽悠就把你骗了，没有用的事情。

盖不盖楼咋地？咱就是这个原则：你想盖就盖，你要是不想盖就算了。你想叫我再去跟你攀这个缘，我也不愿意攀缘，不去攀这个缘。但是你来发心盖房子好不好？好。我该跟你唠的，我也得给你唠。因为啥呢？这是正常的，就是你不发心我也得跟你讲。你发心的时候，因为你发心的关系，我可能多讲一点，这很正常。所以说遇事要无心，一切事情都是幻境。

学佛无坏事

现在讲下一个，“广学博究难”。

【释】广学，就是广泛地学习。博究，是多多地研究，这也是不容易的一件事。

这是宣化上人在《四十二章经浅释》中讲的。这个是蕅益大师讲解讲的：

【解】广学而不博究，如入海无指南针，安能会理？

我们刚才讲了，就像入大海一样，人在生死大海里，没有佛法的理论支持，在大海里没有方向，你知道往哪游？哪是岸边？你根本就不知道。你必须知道岸边，有个指南针告诉你方向，得这么走，你才能渡过这个生死大海。那你就得学习。“广学”，深深地学，而且非广不可，不广不行，一定要在“广”字上下功夫。谁能说一说，什么叫广？

弟子：智慧无量无边，无穷无尽。

这叫广。你这一下说得我都没有话说了。他讲得很对，智慧无量无边。谁能再具体地讲一讲？他把总题目都给我讲出来了，我都没办法往下讲了。谁能再具体地给我讲一讲？

弟子：通过汇集才能广。

弟子：空一切相，一就是一切，一切就是一。

一切即是一。我也不问了，你们把我想讲的话全讲完了，我这没法讲了，这也太厉害了，太好了。

什么是智慧？就是把所有的智慧都集中在这一个上，那才叫智慧。如果分散了，就不是智慧。汇集，要汇集在一起，叫智慧。说“这面一个智慧，那面一个智慧”，那不叫智慧，那也不叫广。虽然你占了很多地方，但它还有很多空档的地方，所以不广。

比如十个“一半”的东西，都加一起还是一半的，是不是？只能说是十个“一半”的东西。汇集一起的智慧，什么是汇集一起的智慧？就是一切即是一个，一个就是一切。换句话说，就是大无外、小无内，这才是真正的广。你要想真正的学广，你的广就得大没有外、小没有内。谁能说一说，这叫什么？

弟子：那是虚空。

就是虚空。大无外、小无内，这是虚空。还有谁能说一说？

弟子：佛的本源。

佛的本源。还有没有说的？

这都说到家了，都不错。大无外，小无内，像虚空一样，遍满一切处。什么是遍满一切处？就是我们那个心，这个心就是一切佛的本源。通常说的佛只是化身佛、报身佛，只有法身佛才是真佛，那就是我们的心。只有求到我们的心，才会真正的达到广学。

说：“师父既不让我们多看书，也不让我们看本。”但是我让你们广学，你别说我没让你们广学，因为我叫你修的是心。你要是说我不让你广学，才真屈了我。说：“师父什么都不让我们学。”但我让你学广，哪个广？你从根本上下手，修这个心，只有心能解释一切万物，其它什么事情都不能达到这个广。学其它的好不好？好！五明好不好？好！还有很多的好不好？好，都好！但是它广的程度就有限量，它被限定到一定程度了，所以非真正的广。

慧明大师给人讲课就讲了，讲个“大方广”，说要听哪种广？他给讲了三种广，说：“最高的法，我这一生也讲不完这个广。你要是听小的广，咱俩还可以勉强谈一谈。”最后把那个方丈给征服了，真的成为法师。我们都知道这个故事。虽然一个字也不认识，因为他知道一个“广”字，所以把那个老方丈给征服了。哪个是广？他知道是心，心才是广，你要谈心，咱俩就谈个没完，这一生、两生也谈不完这个东西。

我们想学广，也得学这个心。只要是修心的人就得奔这个道，虽然还没有成就，但你学的法门就是真正的广。广学，我是这么解释这个问题。你要是多看书，我说你那叫窄学，虽然有很多的东西很有道理，但这是窄学，你不如直接修心。只要是直指人心的地方，都是广学。咱并不否认那些知识，很多都是很对的，那些知识也是奔着心去的，但是有个究竟和不究竟的问题。我的意思是：你们赶紧捞多一点、真一点，奔这个去。这样的话，很快就成就了，容易成就。这个是广学。

当然，我们并不否认具体地学，具体学也是为了修这个心，只要是为了修这个心，你学什么都属于广学里的。但是为什么咱们限制多看书？因为你一个问题还没弄清楚呢，太多了，你就嚼不烂了。只有放下一切的时候，你才能广学。该学的东西你也应该学，但学的目的是为了心。这是广学的问题。

还有一个就是“博究难”，“博”就是渊博，又要广博又要究竟，这个难。你想，我们学的佛法理论和世间的理论，能不能达到真正的广、真正的博和究竟？包括世间法，你能不能解释清楚？你解释了医学，解释不了其它的科学；你解释了其它科学，解释不了医学，你也解释不了人生；你解释了人生，解释不了动物的一生；你解释了地，解释不了天……你能达到博吗？能达到究竟吗？是不是？你就算达到博，你能不能知道它为什么是这么个起源？

像今天周居士问我，他说有人给他讲了，这个人从哪来，人是怎么成佛的，佛是怎么变成人的……他讲这个事情。后来他又讲了，说做好人就可以成佛。我说：“人和佛是两个概念，人是六道轮回的一个过程；佛不属于人，也不属于这类，你别把佛也当成人看，这也是不对的，佛就是佛。”

有人说：“人觉悟了，还是人，但是已经成佛了。”这种说法，我看还不正确。觉悟了就觉悟了，觉悟了哪还有人相、我相、众生相？没有这个东西。他还保留了人相，又表示我还是成佛了……他就欺骗不懂的人、没开悟的人。说得好像是挺有道理，实际上不是那么回事。他就是认为六道众生离不开本相。

佛是无相的，遍一切处，像虚空一样，他没有相貌，有相貌那就不是佛了。佛之所以现身，那是因众生的需要。佛并不现身，是什么现身呢？是众生的需要。佛没有什么去度谁不度谁的事，是你的需要，所以佛就反应了。并不是佛现身，是众生的需要。

就像有一个鞍山的居士来问问题，他问：“观世音菩萨为什么现三十二相来度众生？为什么现女人身，为什么观世音菩萨踩着龙？为什么文殊菩萨骑着大狮子、普贤菩萨骑着大象来度众生？”他这个意思就是说，他们怎么以这些方式来度众生——我还忘了是什么意思了，好像就是来度众生的意思，为什么他有这么多的本领？可能是这么个意思吧。

当时我是这么答的，我说：“观世音菩萨他也没变化，谁也没变化，是众生的需要，并不是观世音菩萨要现出骑着龙，因为什么而骑着，他是根据众生的需要。因为佛菩萨以不动，也就是不生不灭而能够周遍一切法界，而且能够现各种身。”如果你起心动念，你一个身也变不了；只有不起心动念，才能真正地度无量无边的众生。我们想博、想究竟，你就得知道：只有见真心，你才能真正地博。你知道心，你才能达到究竟。

如果知道一切都是唯心所造，你广学博究就不难了。如果离开这个，你学什么都难。但是并不否认我们学佛法的很多的部分，学很多的部分是为了什么？就为了求这个心。如果你不是为了求这个心，而是求文化，那你就不是广学博究。

有的人他不相信，说：“那不对，那哪对呢？我要是不背下一切，我怎么能说话呀，怎么度众生去？你看我讲了很多很好的理论，把他说服了，你如果不讲，他就不服。”真是讲服的吗？要是讲能服，那我们天天放录音带，放这些东西，他就服就完事了，何必人去讲，是不是？如果非要人去讲的话，有很多人都能讲，但为什么还有很多人不能服？说“那个理论好”，有很多人也能讲很多理论，有的还照样不服，那是什么原因？就是说，服不服在哪儿呢？在你这个心是否真实，这个心是否能够清净，人才服，不在别的。离开这个心，你就既没有博、也没有究竟。离开心就一无所成，你学什么都是外道，离开心就是外道。我们想学一切法，就不要离开心。

我们知道了这种广学博究，只有学心我们才能够成就自己。谁能说一说，什么是自己的心？怎么样找到这个心？用什么来处理这个心？很快就找到这个心？

弟子：消除烦恼。

消除烦恼，用什么方法来消除烦恼？最快最好的方法？

弟子：尽最大努力达到无念，一点一点地接近无念。

好，看来你这钟偈没有白唱。无念能求得这个心。这都很了不得。

大钟那上面写着：一念不生，万法庄严。万法庄严就是心，只有心才能万法庄严。只有一念不生，你才能求到这个心；无念了，你才能求到这个心。念佛也是为了达到无念，你参禅也是为了达到无念，你修密最后也得达到这个，哪个都离不开这个。只有一念不生，你才能求到这个心。所以说，你求到这个心的时候，既是广学又是博究，你要是这么去修就对了。所以学法一定要学到究竟的地方去，我们就好用功，还省事，心里还清凉，对不对？我们这样的懒汉，这是最好的办法了。咱们“懒”，没办法，只好用这个掩饰掩饰吧。

好，这个“广学博究难”就讲到这。今天讲了两条，也没有备课就讲了，就大概讲一下子，咱们一定要把它记住。这些东西你要不这么解释，不这么样去看问题，说老实话，你学的就是二乘佛法；要是不客气的说，就是外道了。你只有不离开这个，你才能奔着佛法去。就这么讲，还不知道是不是佛法呢。只是我们相应地去学，学到哪儿，还靠我们自己努力。只有你心里与佛相应了，那才称为佛法。

好，今天就讲到这。

学佛无坏事

上回讲了“广学博究难”，还有一个“除灭我慢难”。

【解】恃学而生我慢，如沃壤以滋稊稗，反害良禾。

【释】除灭我慢难：人人都有一个我慢，能把我慢除灭了，没有我慢，这也不容易的。

（编者注：此“除灭我慢难”没有录音，接下来为“不轻未学难”。）

“不轻未学难”，不轻，就是不轻视；未学，就是最开始学的，学位最低的那个。这个未学呢，不能当无学。无学，这是大学，究竟大学，已经学满了叫无学，没有什么可学的，已经都学过了，叫无学。

不轻未学难。我们平时都是用知见论高低。比如会修汽车的，修汽车有技术好的、有技术坏的，有的是大技工、有的是小技工。有技术的就对没技术的有另一种的看法。说：“你这不会，不能干活，你得听我指挥，得靠我挣钱，靠我学手艺。”这种想法呢，统统属于世间法。世间法就是这样，都是我在教育你。我们学佛法了，就不能这么学，应该怎么学呢？大家谁能说一说。我们学佛法的态度应该怎么学？

我来答这个问题，我们应该是无人相、无我相、无众生相、无寿者相，只有这么学佛法才为正确的，为究竟。学佛法，学的是佛法，第一个就要无人相。凡所有相皆是虚妄，都是虚妄的。无我相，那我是谁？我也是一种虚妄，最大的虚妄就是我。我们有了我相，就有了人相，就有了众生相。而且有很多的众生相，包括六道的众生，其它的众生，生死各不一样。还有有情众生和无情众生，山河大地那是无情众生；能活动的，立为人，横为畜生，这都是有情众生。寿者相，长命等等地，这都是一种错误的概念。

有了这些概念，他就会干吗呢，就会产生了这个轻视心。有好有坏，他就有分别心；有分别心，那轻视心必然要成立；成立了，就必然要分别。他要分别，就不会对未学恭敬。甚至包括一个小虫子、一个蚂蚁，他都觉得你不如我高大，等等的心就生起来了。这个轻视心来源于人相、我相、众生相、寿者相，有了这四相，你就会产生这种轻视心。你想断绝这个轻视心，首先从无人相、无我相、无众生相、无寿者相去学，这个轻视心就下去了。

你说这个人相吧，我们以为人是一切主宰，其实不是的，一切都离不开因果。我们这个身体就是四大组合的假象，和众生都是平等的，你有什么可骄傲的，是不是？都是一种虚幻。那四大——地水火风一解散，死了一火化，啥也没有，你有啥？都是一种虚妄的概念。

你比如燃个指头吧，你烧掉了，也就拉倒了，还有啥？它又化为四大了，本没有啥实际意义，一点意义都没有。但是我们凡夫呢，非执着这个身体不可，“不行啊，我疼啊，我饿啊，我难受啊！”这个人相老是不断地生起，老是在起心动念之中，他不知道那是一种虚妄的东西，认为就是真实，而且真实到什么程度呢？就是非常坚固。所以就出现了我相。

这我相简直就了不得了：我为中心，一切都以我为发展；我心里想的，就是我全部的生命；我的想法，是不允许任何人侵犯的。反正整个就是个“我”字，好坏都是个“我”字。在我上，他不断地起心动念。这个我相坚固了以后，他就产生了众生相，有情无情的众生、六道的众生，不断地分别。也有了寿者相，想不断地延续，等等的现象都要生起来。我们主要通过这个四相来体会世间上凡所有相都是虚妄的，都是四大的组成。那四大是什么组成的？谁能答一下？我们知道，四大是地、水、火、风，那它又是由什么组成的呢？

弟子：都是由我们的妄想心组成的。

是妄想心组成的。答得非常好，那什么是我们的妄想？

弟子：妄想就是无明。

是无明。那无明又是怎么生起来的呢？因为什么生起来的？咱得问一问，无明怎么生起来的？

……（无人回答）

我们这些不弄明白，就……当然啦，这个修证的功夫还需要进一步的证到，才能明白这个。

由于我们妄想的生成，最后产生了人相、我相、众生相、寿者相。但是这些妄想，又是无明所造成的。无明和妄想是一个，但是无明比妄想要细一些，它更全面一些，更微细一些。因为一念不觉无明起，那时候还没有什么想法。只要是微微的、一个很微细的，没有形成念头的这个微微的一动，它就会产生无明。这个无明，刚开始是察觉不出来的，你没有彻底见到这个本来，是察觉不出来的，没有对比是察觉不出来的。

由于不断地起心动念，无明越来越厚，妄想就越来越大，最后就形成了坚固的妄想。坚固的妄想就出现了人相、我相、众生相、寿者相，有了这些相，他就要分别。他就出现了一个未学和先学的问题，说这人是先学的，这人是未学的，他就有这么多的分别心。

举个例子来讲，这个“心”字就是代表了一个什么呢？就是代表了无明，这种无明是一种坚固的无明。你有了轻视的心，有瞧不起人的心，那就是一个坚固的无明，你不用合计。我们怎样才能知道无明，虽然你没有定力，观察不到实相，你就看你是否起心动念、有轻视心；有轻视心，那个就是无明。有了这个无明，它就会产生未学。

本来就没有一个未学和先学的问题，它没有这码事，它就是个空相，无人相、无我相、无众生相、无寿者相，哪来的未学和先学的问题？是不是？连人相都没有，你说你上哪去找人去，是不是？那都没有我，上哪去找未学？你没有对立呀。它没有这种事，你硬生出来一个未学；生出未学，就生出四相，有个四相就生出未学，它俩是一个东西。

由于“心”字跟未学，它俩就像演双簧戏似的：有一个心字，这面就产生一个未学；产生未学，那面就产生个心字。它俩是相辅相成的，分不开的哥俩、双胞胎。我们知道这个以后，就应该想法克服这一关，怎么样去克服？谁能说一说？怎样才能把它克服？

大家都不答，留给我答了，那就说明大家比我明白。

怎样克服这个问题？它既然是无明的变化，那我们去掉无明就是最好的克服。但是呢，我们有时候在事相上做不到，我们没修到那地步，怎么办？我们不断地修禅定、诵咒、持戒、尊敬、互相友爱、互相帮助，这都是去掉无明的最好的方法。不是说有个师父要尊重，我们是为了要去无明；不是有个人需要团结，是我们需要团结起来，而去掉无明，去掉人相，我们是往这上使劲，用心不同。虽然方法和他们有近似的，但用心不同，结果也不一样。

所以说，我们想去掉这个轻视心，就得想办法去掉无明。在事相上我们要做，但不堕落在事相上。用什么心来指示我们的心？就是把事情做好。第一个，你比如说，什么叫师父？佛讲得很明白，以戒为师，有戒就是师，没戒就不是师。是不是？

另外呢，比如说，我们有的人学了点儿东西，或者理解了一点，或是理解的很好，或是师父讲得很好。说：“师父，你平时讲的这个道理，我们有的明白，有的不明白。为什么师父你能讲出道理呢？什么原因？”那师父可以明白地告诉你：“不是我能讲出道理，而是你们需要，是你们需要我来讲，我就根据你们需要，我也沾点光，它是这么明白的。如果你们不需要，我同样也是不明白。因为你们需要，所以通过我这个话筒

学佛无坏事

我们现在就堕落在人相、我相、众生相、寿者相上。说：“不对啊，这山河大地都存在。”你别看它存在，存在也是虚妄的，这点非常重要。你永远记住：凡所有相，皆是虚妄。这句话并不因为相存在，就可以否定。就因为相存在，这句话才真实的成立。这句话就是我们学佛最关键的地方，因为我们不认识一切相都是虚妄。我们只要认为有个真实，我们就有了追求，就起心动念，喜欢这个或轻视那个，都是错误的。

我们知道了轻视心和未学，这都是虚妄的变化，所以我们一定要克服这些东西。怎么样克服？不断地通过禅定——一念不生是最好的了，如果要是证到无人相、无我相、无众生相、无寿者相，那是最好的克服。如果做不到，我们应该恭敬别人，你恭敬别人，实际上就是在去掉我相。严格持戒也是在去掉我相，你坐禅也是在去掉我相，你去学戒律也是在去我相，一切佛法的行为都在去掉我相。

有的人说：“我们现在学戒，是不是着相啊？我们学敲打唱念、上殿拜佛，是不是着相？”这不是。因为是要通过这个方式来去掉我执，最后达到的目的是去掉我相；去掉我相，这个轻视心就没了。

佛菩萨从来没有轻视心，他心里没有这个概念，连人相都没有，他哪来的轻视心？就看到所有的众生相，他也会真心地认为你是未来的佛，或是自己的父母，他完全没有轻视心，因为他这个心不分别。他并不是我们这个想像的佛菩萨，要这么想，那么想，那都是错误的。佛菩萨不起心动念，只有众生才起心动念，没事还想个没完。实际上，我们那个起心动念有没有作用呢？它也没有作用，是我们在不断地自己糟蹋自己，觉得不想点东西就没我了。所以说，我们都上了这个当了。

我们想不生轻视心，就得要真实地去做，做什么呢？克服人相、我相、众生相、寿者相。我们平时怎么去克服？就是说，一个是要严格地按照这些规定去做，每项规定都这样，特别是行苦行，更是克服我相最关键的。我觉得，在道场里确实有几个人很了不起的，比我强。那天在那边收拾鸽子窝，我说拿个棍往外扒拉扒拉，那棍子上沾的都是鸽子粪，亲藏过去伸手就拿了。是，他眼睛是有点看不见，但是他知不知道是鸽子粪？知道！但是心里没有分别。所以说呢，在我眼里是鸽子粪，在他眼里就没有，只是一片清净，多了不起！

还有很多小沙弥，挑粪哪、倒厕所啊，不怕埋汰，这就是去掉我执。还有一些打扫殿堂周围的鸽子粪便，别人不爱做的我去做。打扫厕所，有人每次打扫厕所都非常卖力气，而且擦得非常干净，这些都是去掉我相最好的方法。大家每个人都在去我相，不说别的，每天一顿饭，就是去我相。每天一顿饭，那就是克服我相的最大的定力，你有多大的修行也不是吃一顿饭，是不是？不摸钱，那也是去我相最好的方法。要把“我”字、各种贪欲心全部去掉，因为贪欲之后，我相就是坚固，所以我们就舍这些贪欲。

大家做出了很大的、克服事相这方面的努力，但是我们更应该进一步地明白，一切成就来源于众生，还于众生。我们今天的成就，今天能够得到这个机会修行，那都是众生给我们的，并不是我有什么能力。这样的话，我们的轻视心就会克服掉。

另外，这个轻视心是最可恨的，若瞧不起人，那你这心里就是黑暗。你不知道，恭敬人是不好学的。那是文化大革命刚过，我就想恭敬人，不愿意与人有冲突。我那天在那看书，也不知道怎么看的，就有要恭敬人的概念。事实上那时候的人都是勾心斗角，文化大革命以后，人的脾气不知道怎么那么大，在屋挺好，一出外面就想打仗。一遇到打仗的事情，大家就热闹了，就像正常地看戏一样。这让我生起一种什么心？让这个世界上不要有斗争，从我做起，应该恭敬所有的人，于是我就这么做。

刚一做，让人骂一顿，把我骂得伤心了，那心一下就失落了。那时候天天在痛苦，就想恭敬，甚至我都想恭敬一个小孩，但那时不懂佛法。我就想恭敬所有的人，把这个正气扶起来，但是没扶起来。后来自己也没有去做了，但是那种心情特别的难受，痛苦了多少年，还找不着自己。

后来学佛了，渐渐地明白了，这才把那个心解放出来。明白什么呢？就是每个人都是自己的父母，未来诸佛。你这么去恭敬所有的人，心里才没有痛苦。你要是不这样的话，你永远是痛苦的。你何必去找痛苦？放着快乐干吗不做呢？你恭敬所有的人，你说你低了？那还能低？而且你把这个幸福、这个自在、这种清净拿回来了，那才是真正的财富。

所以说，这个“轻”字就是痛苦的根源，我们一定要去掉这个痛苦。

大家行持的时候，具体的做法我不说大家也明白，永远要无人相、无我相、无众生相、无寿者相，你越是无人相、无我相、无众生相、无寿者相的时候，他越尊重你，尊重到什么程度呢？你要命给命，要啥给啥，完全是一种布施心。所以说，能布施者才是真正的无人相、无我相。

前几天看了本书，一提那个还生气，这本书说：“布施和持戒是得人天福报，不能出三界。”过去佛在世的时候，那些出家人、阿罗汉就是严格持戒，进行布施，舍身护戒，既持戒又布施——有布施才能持戒，没有布施你持不了戒。因为他不断地舍掉自己的生命，或是自己的一切去持戒，很快就证果了。所以说，这种说法完全是一种胡说乱说。

我们大家平时就要养成这种习惯，要帮助人，而且要主动去帮助人，别等人上前。说“你求我，我一定帮你”，那叫什么帮助？那你就有人相、我相、众生相、寿者相了，你只要发现问题……他鞋埋汰你就刷一刷，那就是我的鞋，他鞋就是我的鞋，他脚就是我的脚，他没吃饭等于我没吃饭，他吃饱了也等于我吃饱了，他快乐就是我快乐，他痛苦也是我痛苦……我们和众生永远是一条根，不光有情众生是一条根，无情众生也是一条根，任何大地，一草一木都是一条根。

【解】佛尝言四种不可忽：一者火虽小不可忽。二者龙虽小不可忽。三者王子虽小不可忽。四者沙门虽小不可忽。今有轻未学者，未知其不可忽故也。

要恭敬一切众生，不要有轻视心。当看到别人的不足，产生轻视心，要一切都是由我内心的不平造成的。而且呢，用实际行动去做，哪怕替他刷双鞋呀，捶捶腿呀，或是帮他打扫打扫屋里呀。我们都发这个心，这样的话，这毛病就解决了，就不会产生轻视。有轻视心就有未学，有未学就存在轻视。如果永远是“人人是我师”，他就不会出现这种情况。

所以说，“沙门虽小不可忽。今有轻未学者，未知其不可忽故也。”他不知道这个，是不可以忽视的。忽视未学之人，那绝对是没有开悟的。他不知道，他的开悟行为来源于他的愿力和行持，没有那些众生，他上哪有开悟和修行？没有众生，你哪有这个因缘，是不是？

你要是不发心，你也不会开悟。因为你那是自私：我就想成就我。那你就自己成就吧！开悟是悟一切众生皆是我的心，悟的是这个。如果你说我不管他，那你与悟正好背道而驰，所以你永远也不会开悟的。只有发心要度众生的人，一切为了众生，将来为众生、永远为众生，你这才有开悟的因缘。你的开悟因缘是众生给你的，让你开悟再度众生。他俩是相辅相成，缺一不可的。你如果明白这个，你那种轻视心就不存在了。生你养你的是众生，成就你的还是众生，所以你往哪轻视？没有轻视。今天主要讲这一段，如果再讲恐怕时间不能够用。咱一个问题一个问题地解决。

我们这个轻视心有时候就不断地升起，为什么不断地升起？因为我们老发脾气，你有脾气就有轻视心了。说：“这人太可恶了，这人咋这样呢？”有时候我也生气，因为他真不听话，虽然嘴上说你不听话，但心里并不敢轻视。你看我说是说，但心里没有那种概念，只是说这个问题不对，而不是说我轻视你这个人。因为啥呢？今天我说你，你明天可能比我还先成就，你可能来救我。我为什么能说出来？是你给我个教化因缘，你帮我成就我那个菩提心，是不是？人各有各的长处，应该这么看。

我们千万不要发脾气，人要柔和，说话要和气和声，柔和就是不轻视未学。有时候我们说话太冲，这都是毛病。说话一定要柔和，这反复强调，柔和不是表示你低下，而是表示你的清净和尊贵。

在历史上，凡是有轻视心的没有不失败的，有句话怎么说的？轻敌。不是打不过他，是由于轻敌故。好像是这么说的。为什么被打败了，不是我没有力量，是由于太轻视的关系。这就是教训，所以我们一定不要打败仗，你想不打败仗就不要有轻视心。通过反复说“不要有轻视心”，让大家能够清楚地认识它。

另外，我们也不承认未学的问题。因为人人都有佛性，是我们的前生父母、未来诸佛，你看就是一个小虫子，它也有智慧。如果我们承认有个未学的问题，我们已经堕落众生相里了。没有谁可轻视的，虽然他对佛法有的不明白——那只是暂时不明白。而他现在已经学了，不等于以后不明白。等以后明白了，他又有其它的长处，一旦他的行力起来，有时候速度还超过我们，是不是？所以说，不能眼前论高低。

另外，刚才我讲的那个实相。凡所有的众生都是通过各种的方式来度我们，因为你需要。他为什么表现了一种笨的行为？有时候表现了一种不聪明的行为，或是叫你生气的行为，什么原因？是你的需要，你需要在这里觉悟，所以他才表现，你要是不需要，他不表现。并不是他愚蠢，也不是他笨，也不是他不听话，是谁？是你自己，你自己在不听话，你自己在做愚痴的事情，只不过通过他来警告你：你就是这个模样。因为对方就是一个镜子。

就像人照镜子似的，有人就要照镜子，镜子里也有个人像。我们就是这样，为什么要轻视人呢？就因为我们从来没有照过镜子，从来不认识对方就是自己。像照镜子似的，我们照镜子时就知道，对面镜子里的那是我，这是我照了镜子。因为有了我相，就有了对方的相；对方的相是因为有我相而产生的，是不是？

我们这个镜子非常广大，而且还变化无常。因为这个镜子是直接地反映了我们面貌的像，但是它反映不了我们的心里的相。我们心里的贪嗔痴，这个结构反映不出来。是不是真不反映呢？实际上早就反映出来了，是我们不认识。一切外面的事情，你这种轻视心，都是你心里的贪嗔痴的结果，并不是那个人的贪嗔痴。说“他有贪嗔痴，他有嗔恨心”，那不是他的事，实际上那是我们内心的结构，我们内心的东西。平常的镜子只能看照我们表面；真正的东西，得通过看其他人反映出的相，那个就是我们心里的结构，包括山河大地、日月星辰，都是我们心里的污垢不断地放大变化出来的。

所以说，你看到好的、坏的，你就知道自己心里是什么模样，有什么东西，你不用再去找，你说多自在？所以大家要记住这个方法，记住了以后，我们慢慢地、经常这样观察问题，最后无明就降低了。它不起心动念，无明就要轻。另外由于我们这样地思惟，坚固的妄想就会很快地破裂。妄想，只要你明了，它就得破，不破不行。一念明了，一念觉，无明当时就破。这句话就是说，一灯能除千年暗。有一灯亮了，不管多少年的暗，都要除掉，也不管你这古洞黑了一百年或是黑了一万年，只要有一灯亮了，这个古洞都得亮。

所以说，我们一定要常常思惟，思惟久了，一念间，我们这个灯泡亮了，你这个古洞就被照破了。一照破了就成就了，还有啥？就这么点事。

好，今天就讲到这。

学佛无坏事

现在接下来讲“心行平等难”，宣化上人讲：

【释】心要行慈悲平等，这也是不容易的，但还是要去做。

这个平等去对待人，有几种平等。第一种就是世间的平等。

世间的平等，就是你有我也有；你有吃的，我也有吃的。人与人之间的这个平等，主要是建立在物质上的平等。还有一种就是在精神上的平等。人与人之间在物质上能平等地去供养，这也是非常难的。比如说有穷人和富人，有贵人和贱人，我们跟一个比较有钱的人结交，和一个穷人、要饭的结交，如果你心里能平等地看待，这个也是比较难。别看是世间的平等，这也不容易。

你跟有钱人结交，他很有势力，你可以拿一百块钱给他送礼，他不还你，你觉得将来会有回报，就感到心满意足，感觉是很光荣的事情。如果你拿这一百块钱给个要饭的，心里就不平了，“太多了，给个十块八块就行了，干吗给一百块呢。”你觉得这钱给出去就没有希望了，完全不是一种结交的心理，而是我在给你，我在布施你，我在帮助你。他是这种心理状态。你给个富人，你好像是一种荣誉，人家瞧得起你。就是同样给钱，心里想的也不一样。所以说，在物质是平等的，在精神上实际上不见得是平等的，世间就是这样。

有的是在精神上平等了，有的人说：“你我都是一样，都是人，没什么区别，我应该尊重你。”但是，理上是这么讲，但物质上的分配却不这样了，就有所差别。所以说，世间的平等法总是存在着一些互相矛盾的东西，虽然想平等，但也非常难，世间的平等非常难，这些矛盾总是有的，很难圆满。从物质上去衡量问题，物质满足了，精神上又不能满足；等到精神得到满足，又带来了物质上的困难。精神影响了物质，物质同时又影响了精神，互相穿插着。虽然我们不断地要求圆满、要求平等，但是只是在努力之中，没有个结果，很难有个结果。所以这种世间的平等很难，不平等的事情就太多了，而且你就是想做到平等，在世间上也很难做到。

第二个，出世间的平等。什么叫出世间？超出世间法，不在物质上，也不在精神上，在于什么呢？谁能说说？

弟子：在于心。

哪个心？这个心？什么是心。

出世间的平等在于什么呢？我们要求真正的平等，佛法的真正平等在于实相中，出世间真正地平等在于实相，只有实相才能达到真正地平等。心行平等，我们想真正地平等，就得真正地理解实相，只有真正地理解了实相，我们的心才能永远地平等，这个很重要。为什么说只有知道实相，我们才能心行平等？谁能答一答这个问题？你说一说。

弟子：实相就是一切作为都是大公无私的。

怎么大公无私？世间也讲大公无私。大公无私本身就在有相之中，虽然是善法，还是有相之中，没超出这个世间。

弟子：应该是先去掉贪嗔痴，完了去掉无明，然后把一切都看成自己。

他有两句话说得对，一切都看成自己，去掉贪嗔痴。去掉贪嗔痴就能达到平等，有了贪嗔痴，你永远不会平等。一切都看成自己，只走了一步。还有谁能更具体地把这问题再进一步说明？

弟子：我认为实相可能是觉而不迷吧！

你是从这个实相上解释的，我问的是怎么用具体的几句话把它概括。你说一说。

弟子：实相是最圆满的，它没有分别。

我替大家答一答。也就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相。什么叫无四相？无四相就是实相，实相就是无四相。如果你在无四相之中，常记住无人相、无我相、无众生相、无寿者相，你的心必然平等，你不用去做作，说：“咱俩挺好，我有馒头，掰给你一半，我这个全部布施你……”都用不着这种想法，你用不着去想，你就常常地思惟无人相、无我相、无众生相、无寿者相，而且你所有的作为都很自然地去做了，它就符合这个。这样去思惟以后，我们的心里慢慢就能平等。

如果像刚才有人答的“一切都是自己”，但你还有个自己，自己还存在呢，这也不行，你还不能平等。有“我”就不能平等，有了“众生”也不能平等，只要有一丝一毫的相，它都不能绝对的平等。只有进入实相，才能圆满地平等，要具体地做，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

无我相、无人相、无众生相、无寿者相怎么会平等呢？这就是佛法的关键。就是因为无我相、无人相、无众生相、无寿者相，它就平等。你说平等从哪儿来的？它没有个来因，也没有去处。做任何事情既没有一个要求回报的问题，也没有任何相的问题；它也没有布施，它本身就没有个所施和被布施的人，而且能布施的也没有，一切都没有，像虚空一样，什么境界都没有，你说多自在啊？也不要求“我”的存在，也不要求对方的存在，这叫“无缘大慈，同体大悲”。

“无缘大慈，同体大悲”，那才是真正的自在、真正的布施、真正的平等。我们并不是说证到那境界以后才去行去，而是我们平时的思惟就要天天进入这里去，对一个小众生、一个虫子，我们要平等对待，至于它听得懂、听不懂你的话，无所谓。你对它没有任何要求，是以一种平等心去对待，因为它就是你法身的一部分；而你的法身又是无相的，又不存在着“我”字。

听起来好像是挺别扭，但它是绝对的真理，是不生不灭的，永远存在的真理。而我们认为很顺理成章的东西，都是比喻而成就的，所以它永远是被毁坏的，今天生了，明天就被灭掉了，永远不真实。我们修行就要往实相去修，一旦证到这里面，我们就自在了，一切自在！

这个比较大了一点儿。但是我们想讲法也好，我们想做事情也好，就是往究竟做，虽然我们没修到那地方，但也要往那做。我们虽然出家很晚，甚至是刚开始学习，但是有一条你不要忘了，你也不知道你修行了多少劫，是不是？这已经修了多少劫了，无量劫就开始修行了，所以我们应该有信心。

我们现在应该具备一切要往大乘修行的这种决心，决不去修二乘佛法。你跟我讲别的，我不谈。什么世间好了坏了，你跟我谈也没有用，我不讲那个，我就讲这一条，我就这一个原则，没有第二个原则，你讲什么我也是这个原则。吃米饭我也是这个原则，上厕所我也是这个原则，人和人交往，我还是这个原则，就这一个原则。你总行这个原则，最后行来行去，心里就平等了，没有挂碍，而且对方也在慢慢地变化。

你这是真正的帮助别人，不光帮助一个人，而且帮助遍虚空所有的人。一即是一切，一切即是一，那多自在啊？是不是？而且自己也没有任何求回报的想法，想什么回报给我，什么我帮助你了，你明天得帮助我……没有这个概念，因为他没有“我”，你往哪儿帮助？你帮我啥？哪是我的？就是一个四大组合而已，地火水风，你帮我有啥用？再说你能帮我吗？我也帮不了你，你也帮不了我，本来就没有人相、没有我相，是不是？我也没有帮你，你也没有帮我。但是我又努力去做这件事情。这所谓的努力做，只是一种随缘去做，而没有任何相貌。就因为没有任何相貌，我才能真正地去做这件事情。这玩意可怪了，秘密就在这块。越是没相，他越是能平等；越是没相，他越能去做那些事情。

你看看，咱们现在做的事情就别扭了，“今天我打扫厕所，明天该你了，你老不打扫厕所，全是我打扫的。”做点事情都是有相貌的，所以做一件两件、三件五件，心里就不平等了。就是一件事情，这心里也是不自在的，那都不行的。如果我们越是没有相貌，越能发心。没有相貌，我们想像的是什么事情都不做了，但不是，越是没有相貌，什么事情他都去做。

你看虚空，有粉笔在的时候，虚空在粉笔的周围。如果粉笔拿走了，离开的时候，虚空又填满这一部分。虚空从来没有说“因为你占这块了，以后我就不来了”，或有什么想法。没有！只要你离开了，我就到；你走哪，我就跟到哪；你若这么横着，我虚空就可以变成这样，可以这么充满。我这个虚空永远允许你放任何东西，允许你随意使用，你怎么使用，我都满足你。你想怎么办你说，你就躺着睡着我都允许，你倒着也行，你活着我也允许，你死了我也允许，你吐痰也允许，你称赞如来，我还照样满你愿。这才能真正的平等、一切平等，而且一切都能随缘。

这种心就是一种无缘大慈，因为无缘就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相。无缘，它就会生起一种大慈悲心。这个慈悲不是我们说的那个“慈悲”，不是我们想像的“慈悲”，不用脑子去思惟，但是充满了你思惟所达不到的地方，离开你的思惟，却而又充满了所有的思惟。你所有的思惟都化成慈悲，没有别的，就是那种慈悲。

这种慈悲是一种清净自在，没有思惟了，但是无所不思、无所不能。就是这种大慈悲，你说多自在！对一切众生，有情无情，它都能够真正地去满他的一切愿。就像佛说的，你要头给头，要眼睛给眼睛，要什么给什么，因为啥呢？他无眼耳鼻舌身，要啥给啥，只是满你的愿，满你的想法。但是在他来讲，不增不减，他也没少个什么东西。

就像虚空似的，这粉笔立着也可以，横着也行，你拿走了还照样是那样，虚空没有关系，它有啥？你什么时候看它减过，什么时候看它增加过？那种慈悲心同样也没有增减。而且不光是心里慈悲，它那个实相就这样，不是从感觉上去说，也不是想像地说，它实际上就是这么回事，就这么自在。我们如果知道这个道理，我们就能慈悲。

所以说，慈悲的人他必然要悟到实相。虽然我们现在做不到大慈悲，但我们可以小慈悲，慈悲来慈悲去，最后就慈悲到哪儿去了？慈悲到实相上去了。因为有实相才有大慈悲，我们现在行慈悲，就会进入实相，所以我们要行慈悲，平时爱护众生、放生、帮助人、舍掉我……那目的不是叫你受苦，也不是叫你受累，是让你进入实相，而不是让你着相。

有人说：“我本来谁都没想，最后师父告诉我，看到众生还要救护，你说我何苦来着？这不是多一事吗？”不是，因为这个慈悲能叫你进入实相。因为什么呢？慈悲即是如来，慈悲就是佛，佛就是慈悲；慈悲就是实相，实相就是慈悲。所以说，真正的平等就是“无缘大慈，同体大悲”。平等就是慈悲，慈悲就是平等。所以我们要往这方面努力。

所以“心行平等难”哪，我们现在的平等就难了。虽然难，我们也得做下去。我们要努力做善事，但又不住在善相上；我们帮助任何人，但是一个人我也没帮助。有的人说：“那一个人都没帮助，我干脆就不管了，不管得了。”那个可不行，你说不管，那是自私。你去做了，虽然你还有相，但是终归在往慈悲那条道路上走，终有一天会到家的；要是不帮，你是离那个家背道而驰的。

学佛无坏事

“心行平等难”，我们为什么不平等？就因为不理解实相。你要是理解了实相，你说你有什么难的？要命给命，要身体给身体，要啥给啥，而且见事情我就去做，就努力抢着去做，从来没有自己的想法，什么“我帮助你了；我今天唱钟偈了，你没唱……”没有那想法。我给谁唱？给我唱？但我是谁？你就是我呗！我为什么能唱？是你给我的机会。要是没人听，我给谁唱去？是不是？就是这么回事。我们要离一切相，努力做一切善。

大家要想心行平等，你就别要求别人，先要求你自己平等，要求自己去离相，永远不看别人的过失，永远不要求别人，那才行。就这样行来行去，等到你行久了，这个慈悲就起来了。等你证到实相时，那就自在了。究竟怎么自在？那就不可言说的，你每天都在甘露之中，哪来的烦恼？那成天都是一种清净愉快，永远是那样，那种法喜不是人间所能尝到的，就是天下最好的东西都换不来，没有一样东西能叫你生起这种欢喜。这种欢喜是无价之宝，这种甘露只有佛菩萨行大慈悲心才会有。所以我们得争取，不能让它跑了。

心行平等就要对任何人，无论老的少的都要平等去看；农村的、城市的都一样；男的女的，都要行平等。但是对女的还要“恨”起来，你不恨她还不行，你不恨她就不平等，你恨她的相不等于恨她那个人，是不是？你不能“他做错了我也平等”，还说：“哎呀，你做得挺好。”没有那事，我只是针对你的事情，因为你是一种愚痴的行为、贪嗔痴的行为，我得知道这个问题，但是我不是恨你这个人。

而且我是去帮助你、理解你，知道你是一个愚痴，最后帮你把问题解决了，这个还是应该做的。不是说不解决问题就是平等、就是无相了，解决问题也同样是无相的。因为无相才能解决问题，你看他和你解决问题、讨论问题，他那个心里没有什么想法，他说出的话让你感觉心里非常的舒服，因为他不带有任何的观点，没有任何强制的部分，只讲出了一些真理，所以你的心肯定会被调和过来。

所以说，我们要心行平等，虽然难行，我们也要去做。这里面的例子就太多了，你们还只是师兄弟之间互相要行平等，接触的居士还少一点，像我接触的居士多，什么样的人都有。好的也有，有点权势的也有，社会上的也有，你对谁都要有一个平等心，老的少的都要有个平等心，这样的话，众生就欢喜。

他说：“这个师父慈悲，跟他唠嗑没有不平。”而且那老人都愿意和你唠几句，都说几句。有的人把自己家庭事也跟你说，她孩子怎么怎么地了，她丈夫怎么怎么地了，她愿意和你叨咕几句。你就成了纳收这种语言的一个箱子，什么都往里装。但是你装的是什么？装的是那种平等心，好像装的是那些语言，但到你那里全化为平等。他诉说的一切事情都是你的需要，他帮助你早成道业，叫你生起真正的慈悲心。所以说，这是个好事情。

我们平时就要加小心，什么事情千万不要去计较，不要搞斗争，一切都放下，永远去当个吃亏人。吃亏了，你还应该感谢别人。特别是物质上的东西，一定要和大家平等。不是说因为有了实相平等，物质上就不在乎。越是你心里平等，在物质上就更平等。

咱举个例子，我说我自己。咱们吃饭的时候，原先没有什么要求，吃水果的时候，分到钵里，我都是等到最后一个人分到了再吃。原先刚开始这么做的时候，我没有要求大家，现在我也没要求大家，自从大家看到我不吃，奇怪了，大家也不吃。

我就等最后的人分到以后，我才去吃。为什么分给我了，也不去吃呢？因为我有个愿力——吃不吃这是一方面，关键是我有愿力。我有个什么愿力呢？就是有一个众生不成佛，我不成佛。这个愿力我要随时实现，如果有一人吃不到这个水果，就等于我还有私心。“要是有一个众生不成佛，我不成佛”，这句话就成为一句空话。连吃个东西都做不到，怎么能有那个愿力呢？是不是？那个愿力都是假的。所以你平时就得做。

咱们做的效果在外界反映非常好，他说：“这寺院太慈悲了，你看，吃东西也这么平等。”他说这么平等。也是，像这个物质，虽然每个人都可能发到，但是我先吃一口，你在那瞅着，你那个心是不平的，是不是？等发到你那块的时候，我已经吃了很多了。我都吃了很多了，你还一口没吃着，你心里怎么能平等？是不是？

就算你心里不在乎，但是那个胃口、那个眼睛，眼耳鼻舌身意不让，“哎，这什么味道？”就起心动念了，是不是？而且等我吃完了的时候，你还没吃完，我还得等你，你还得急急忙忙地吃，吃得不香，而且着急，甚至一看师父吃完了，“得了，我不吃了。”这一天就一顿饭，还没吃好，怎么能行？所以咱就：你也有、我也有，我等你一起吃，咱们一起吃。要放下的时候咱们一起放，吃的时候再一起吃。

这并不是一种故意做作，主要是为了达到这种平等心，也就是有福同享，有难同当。有福不能同享的人，在有难的时候他不会同当。有福，在你不困难的时候、没要你命的时候，也没让你付出什么东西，你都不能与人去共同享受，在困难的时候你能和人去共同承担吗？你早就跑了，是不是？这个也比较难，我们大家都要学。平等，光嘴说不行，事事都要平等做起来。

我常给大家讲，那是刚从五台山行脚回来，上本溪的时候。那天挺冷的，苏居士准备回盖县茅蓬，上火车站，我戴了个观音斗，就是秦皇岛居士做的那个观音斗。性空师没戴，这些送的居士也没戴帽子，惟独我一个人戴了帽子。本溪那冬天冷，而且我们得走到车站，那么老远一段路。我戴了帽子，我耳朵自然不冻，他们耳朵冻，但就这一个帽子。如果给大家都戴，这不可能；给别人戴，他也不戴。居士就说了：“师父你戴，有一个人戴着总比不戴强。”

虽然人家这么说，但是我不能那样做，因为你的痛苦我不能分享，我还会心里痛苦，干脆我也“享受享受”你们挨冻的那种痛苦。我就把帽子摘了，和他们一起去受冻。好像是一种愚痴的行为，说：“你看看，解决一个是一个呗，干吗那么执着呢？”我宁可这么愚痴，和你们同甘共苦，因为那也是一种享受。大家都没有吱声，但是我能感觉出来，他们对这种做法还是挺认可的。

就是说，我们在困难的时候，一定要和大家同甘苦。甘知道了，我们共同地去享受这个，你也得到甜，我也得到甜，共同去享受。但是同苦，你得做到，你苦我也得苦，你不用我也不用。你得去做呀！

同苦还包括另一种。佛在世的时候，有一个沙弥和一个大戒师掉到海里了，掉到海里的时候，那个沙弥抱着一个木板，这个长老没有木板。长老就说了：“佛说了，一切沙弥要供养长老。”沙弥就这么样想：我应该供养长老。他就把这个木板推给长老。因为谁抓住木板，谁在大海里就等于有了生命一样。他没有犹豫，他说“佛怎么说，我就怎么去做”。在痛苦的面前，他能够舍去自己，愿意自己来承担这种痛苦。

最后，他在海里就慢慢地沉到底下去了。等他醒来的时候一看，让一条龙给驮到岸上去了。龙说：“你这种精神太可贵了，超出了一般人，真是佛的弟子，我就皈依你。”后来龙就皈依他了。那龙在海里，你的一言一行，它看得明明白白的。我们觉得是在生死中挣扎，实际上你在经受考验。在生死面前经过考验以后，这才能够真正地知道同苦，同甘苦，而且还要把一切苦留给自己。我们就得学这种人，千万别自私，一个自私的人永远是痛苦的。

你就记住了，不管在什么时间，只要做了一件自私的事情，就会永远埋在你的心里，永远是痛苦的。你就是多吃了一口饭，超过别人，也会在你心里得一块病，也是一种痛苦。是不是？有时候我就觉得，这个东西如果我比你们多吃了，你们要是没吃着，我要是先吃了，我会生起一种痛苦。我甚至想抠喉咙，把这个东西吐出来，我不愿意有这种不平等。哪怕是一粒米，也得把它煮了，我们大家都喝水，我也心甘情愿。

人得有一个真正的同甘共苦的这种心，有这种心的人，我跟你说，将来久了肯定要进入实相。我们为什么不能进入实相、不能开悟、不能成道？就是因为我们的慈悲心不到位，平时行慈悲不到位。所以佛说的要进行布施、要舍，就是这个意思。并不是那个物质的问题，而是通过这种物质的舍去进行修行，物质代表了我们贪欲的一部分，因为你不断地舍去，最后就换来了慈悲。换来慈悲，慢慢就往“家”走了。但说是这么说，行的时候就难——难也得行。你也不要着急，说“那个众生需要”。不是众生需要，谁需要？是你需要！

我再给大家讲一个例子。原先在山上闭关。那天看到一个虫子，嘴挺长，能有这么长，还挺硬的，那像针鼻那么粗，比那还粗一点。我起先没注意，一看这虫子挺老实的，在地下像走不动似的，就赶紧捡起来放在手掌里。我正观察着，还挺欢喜的时候，它那个嘴突然就伸出来了，照我那肉“咣”就咬了一口，就使劲往肉里扎。当时我就一种自然反应：“哎呀……”就把它抖搂掉了，没让它扎。当把它抖搂掉的时候，就生起一种痛苦心，“哎，我怎么这样？人家众生要吃你的肉、喝你的血的时候，你怎么不能布施呢？平时说得挺好，要对众生同甘共苦，要什么给什么，人家众生这会儿正好要什么，你怎么没给呢？”把我气得。

没办法，当时把那虫子捡起来，我说：“给你。”哎，它还不要了。我就更难受了，这哪行？这怎么办？因为这犯了妄语，说是说，但自觉要做的时候，它又不起作用了。我就拿针把那个肉挑了个口子，把血挤出来，我寻思：它不是要喝血吗……不管怎么放，它连理都不理你，你就是扎破了，给它血，它也不搭理你，机会失去了。

再一看虫子的那个嘴是什么样？那个嘴没有尖，你说上不上当？原先寻思它有很锋利的一个尖，以为它很锋利地往下扎，最后发现连尖都没有。你说这个亏吃得多大？就算有尖，扎进去又能怎么地？何况还没有尖，这人就是这么愚痴。众生之所以要扎你，无非是根据你的愿力来成就你，就像佛菩萨来成就你，你没经受住考验，就算完事了，过去了。以后再扎，用血补也不好使，你给它都不要，嫌埋汰。因为你那个心不真实，你用分别心来进行布施，是不是？那一念，在你没有想法的时候，那一念是无相的，但是你没有真正地做到。

所以我永远地记住这个事情，记住这个教训，永远是一种痛苦。虽然是教训，但是这种痛苦是永远灭不掉的。

所以说，我们平时说能布施，那还是假的，没有真正布施。就连个小虫子扎你那么一下小眼，你都不割舍，何况说将来要耳朵给耳朵，要鼻子给鼻子，要命给命，那可能吗？我们是做不到的。所以说，我们那是一种愚痴的行为。我们要想做到，平时就得努力，你不努力，永远不会做到。小虫子扎你都做不到，在大的面前你能舍去吗？是不是？

释迦牟尼佛，人家看到老虎要饿死，马上就开始布施。要换做我们，就是做动员都不好使，可能要两人绑着你，把你绑到跟前了，你都得说：“你先放了我，我先修完道，我再度它。”最后急眼就骂人了，什么也不干了，是不是？我们差得太远了。

我们为什么不得道？一点都不怨别人，就是我们放不下自己。别说其它的，就是打扫个厕所还有怨言呢，心里还不平呢，“我今天扫地，他没扫”，或者“我干了点活，他没干”，那都不行。还有的人就那么想：“你干你的，那是你的事，我睡我的觉，我才不管那事呢。”那就更完了。我们千万不要那样去做，一定要平时行平等。行平等，首先就要舍掉自己，你在舍掉自己的时候才有个平等心，心行平等才是真正的平等。

好，这个“心行平等难”就讲到这地方。

学佛无坏事

下面接着讲下一个，“不说是非难”。

【解】泯是非，则一切诸法无非佛法。

“泯是非”，就是不起是非的意思，“则一切诸法无非佛法”。泯是非，心里不起是和非的概念，也就是不起好和坏的概念，不起这一切念，没有这个是非概念。什么他好了、他对了，特别是说一些没有用的废话，宁可把这些话烂在肚里也不讲。

如果你能够不起这种念，“一切诸法”，“一切”就是所有的，“诸”就是各种，什么是“法”？万事万物都是法，桌椅板凳、苍蝇蚊子，这都是法；干这个、干那个，那都是法。如果一切是非皆泯，不说是和非的事情。这样的话，我们能够不起心动念——虽然不能完全做到不起心动念，但最起码我得把是非搁心里，我不去说，而且心里不挂碍这些事情，知道这些东西都是虚妄的东西。

你能够在一切诸法上不起分别心，不起是非心，那就是“无非佛法”。也就是说，一切诸法都是佛法。为什么我们不见佛法？就因为我们有是非心，所以一切法都变成非法。什么是非法？因为我们有分别心，有是非之心，所以有法也会变成非法。如果没有是非，一切法就变成佛法。为什么一切法都会变成佛法？大家说一说。

弟子：一切佛法是住善的。

一切佛法住善。还有谁能讲一讲？

弟子：因为诸法空相，所以一切法都是佛法。

对，这才说到点子上了。

泯是非，没有是和非的事，一切诸法，就是一切有为法，怎么办？变成空相。空空是大道，空所空尽，把空字也去掉了，那剩下的就是佛法，这才叫真善。我们说的还是在世间善上说的，虽然也对，但还在世间善上。有人这就答了，什么是佛法？诸法空相，那才是佛法。刚才讲了无人相、无我相、无众生相、无寿者相，那就是佛法，那实相就是佛法。离开这个，没有第二个佛法。

泯是非，什么是是非？一切都是空相。咱还达不到空相这个目的，但是要往这方面努力。比如外面有人说他是非了，不传不讲，我宁可烂在肚里，隐恶扬善。表面是不讲这个事情，实际上你心里已经起了空相。你觉得：“这个事虽然压住了，但我也没空啊？”但是你不知道，它已经在空了。因为你能压住的东西，它肯定是空的。若不空，你能压住吗？如果有个东西在顶着你，它不得冒出去吗？因为你没有说出去，所以已经起了空相。

虽然你觉得它很难压，实际上已经压住了。所谓的能压，无非就是把它化去了，没有这个东西了，已经被你破掉了。它是一种空，但这个空不是断灭的空。你如果把它压住了，你的德行和福报因缘全部在增加。这面空了，那面增加了，在实相上增加了，所以也叫非空。

所以说，空是大道，一切诸法的幻境都会破灭的。

如果你不说是非，表面上，“这也没啥，和佛法离着远呢。你看，他那个事我说两句，心里挺痛快；或是我讲一讲这个事如何如何，大家还能乐一乐。最起码呢，能体现我的存在……”但是你说完了，恐惧心就生起来了，是什么使恐惧生起来了？因为那里放了一把刀。

佛法就是诸法空相。佛又有一个名字，叫空王，空王就是佛，空到顶点了。我刚才讲了，什么事情的是非你都不说，泯住了，咱就不讲。不讲，好像这个事情没讲，实际上你不知道，你已经得到了一个空的更真实的意义，那在养你的心、养你的福德因缘，所以千万不要讲是非。

但是我们的习性过重——贪嗔痴的习性，特别是那个嗔恨心，不说出来这心里不平。“这个人这么可恶，他也不像话，诵咒那样诵，弄这个声音，把我们搅和乱了。这哪行啊？等他诵完咒，我怎么也跟他说一说，这影响大家。”这个心里也就不平了。诵完咒了，“你不对啊，下回注意。”虽然也是一种帮助，但是我们心里也起了不平，没有空。并不是他诵得不好，像昨天说的，不是鸽子在闹，是我们心里有个不平的东西在那搁着呢。就算没有他，也会有第二个人在那搁着，不赖他也得赖他。

我跟你说，因为你心里有个不平的东西，那疙瘩在那块搁着呢，所以听他那个声音就变动静了。并不是他的声音变动静了，是你的耳朵听到后变动静了，听什么东西都两样，因为你那里面有个不平在那块晃悠呢。你如果是心平的时候：“他诵咒诵得还可以，人家出家这么多年了，什么也不要求，这么精进，还磕大头。”他光往那上面解释了。如果你心里不平，“你真是的，诵咒老抢，你抢这句话干吗呀？”他心里就不平了。

我们泯是非是观察自己，不观察外相，因为一切的事情、是非是自己心里起来的，和外界一点关系都没有。你老认为外面是个助缘或是有关系，那绝对是一种错误的概念。说：“我心里是有那东西，但如果没有外缘，它就不起来啊。”实际上，你不知道，外缘也是你。你心里那东西是你，外缘就不是你了？外缘就是别人了？那也不是正确的说法。因为你还没有空掉，你光空掉心里的东西，对外境还没有空掉。这是不正确的。

我们绝不说是非，这并不是叫你没有正义感。一切的是非、正和不正，都是因为我们有了是非而生起的。没有是非，哪来正和不正呢？所以说，我们泯是非就是在修佛法，不说他人过失就是修佛法，在难忍的情况下能忍就是修佛法。

再一个就要隐恶扬善，谁的过失，过去就拉倒了，完事了，不再讲了。再讲一遍，如果你把别人的心引动了，也是把你自己的心坏了。“这不对啊，我把他心动了，但我没动啊。”他没动之前你已经先动了，你先坏了，他才动。外面动就是你的心在动，因为外面的心、别人的心就是你的法身。你觉得：“我总算把他给搞坏了，叫他起烦恼了，我的心里乐了。”你乐谁？那是把你的法身搞坏了。就像有人把自己的肉割下来了，“哎呀，你看，我把你的肉割下来了。”他以为是把别人的肉割下来了，实际上他不知道，这块肉是他自己的，还认为是别人的。

就像一个老修行似的，在那打坐，后来看到一个孝子背着他母亲过来了。孝子来跟他见面说话。他寻思：“啊，我在这打坐打得好好的，快入定了，你到这来找我算账，你这肯定是魔！”拿起斧子就给孝子一斧子。他把孝子给砍了，觉得入定还挺好，“这下我把魔给驱退了”。等从境界中出来一看，大斧子在自己腿上挂着呢，这才明白：外面背着母亲的那个孝子就是他自己。等到明白事实的时候，那大斧子在腿里镶着呢，你说你跟谁说去？他在那还挺高兴，“你看，我可把他砍了，我把魔给驱除出去了。”最后的结果是什么？你伤着谁了？谁都没伤着，就是把自己伤着了。

我跟你说，我们天天干这种傻事。你觉得伤着谁了，还挺解恨的，“这下我可把他说了。”实际上，你都是把自己伤了。我们就是不懂得诸法空相，认为外面还有个“有”。说“我们看到了”，看到也是空的，那是你的业报。我们要是常这么思惟，就不会起心动念了。没有意义，它有啥意义？就算你起心动念，它也是假的，是不是？你不起心动念，它也是那样；你起心动念，它也没增加，只不过是被自己骗了一场，自己把自己伤了而已。你伤了，那是白受伤啊，最后留下的永远是一种痛苦。你伤了腿难道就不疼啊？你不得养啊！后悔啊！这些东西都是谁来承受？都是你自己来承受，还有谁承受？是不是？你能换个人替你承受？没有那回事，都得自己承受。

人就愚昧在这块，老以为“我能把别人伤了”，或是“我能把别人说了”，或者“我教育着他，我如何如何的……”你是永远做不到的。可以这么说，你是永远做不到的。为什么你永远做不到？因为是诸法空相。你怎么往虚空吐唾沫，那唾沫最后还得下来；你往天空扔石头，石头还得下来；你扔了刀，刀也还得下来。最后都是自己伤自己，你扔得越高，伤得越重。所以你永远也做不到。

你既然明白这个道理，你何苦找这麻烦，是不是？为什么偏要等伤着自己才后悔呢，到后悔时，什么都晚了。有的人这一辈子都不明白这个理，所以说，不说是非难。要想不说是非，首先就得明白这个理；明白了这个理了，你才能永远地不讲是非。叫你讲，你也不讲了。说：“这人太坏了，大家骂他两句得了，说他几句。”“骂他干吗呀？说他几句干吗呀？说他那些也是说我自己，骂他也等于骂我自己，我才不骂呢。”你不骂不等于不解决问题，而且一切幻境都要破灭的。

学佛无坏事

上回讲到“不说是非难”，讲了一半。

“不说是非”，“是”就是对，“非”就是不对的意思。不说对和不对，这个非常难。为什么说“不说是非难”呢？有时候，是非搁在一起就令人起心动念，令人不能一心奔道，而且斗争心起，或是贪欲生起，最后导致了愚蠢。

有人就会挑唆是非，说三道四，跟这人说的是这个话，跟那人说的是那个话，造成了斗争。只要造成了斗争，这句话就是是非。造成斗争就是是非，这是是非最大的一个过失。而且我们往往不能息事，非要把事情扩得越大越好，以满足自己的心愿。所以说，这个是非是一切斗争的根源之一。

第二个，它会引起贪欲。本来这个人修道很认真，平时没有什么太多的想法，他没事就老叨咕：“这饺子好，真好吃。”人家没动心。说：“饺子最好搁上酸菜馅。”或是说吃什么馅饼更好，把那个饺子烙成馅饼，没有糊的，这就更好……老是让你起心动念，所以叫是非。

再有一种是非，就是让人愚痴。本来是正的佛法，他硬说是邪的。比如说，你说：“出家人应该不摸钱。”他说：“哎呀，那都是过去的事情，你现在何必这么执着？佛要是在世都会改过来的。现在佛不在世了，我们应该这么做就对了。你看，大家都认可。”这种愚痴之见破坏佛法，是下地狱因。

本来日中一食是佛非常清净的戒律，也是佛的本意，它能够让人速速地证道。他说：“你会导致胃病，何必吃那么多？你一天吃三顿，平均分吧。你吃一顿，反而还吃那么多，更贪！”他用这种愚蠢的想法来诽谤日中一食，就跟诽谤佛一样，最后也会下地狱。

本来是正确的东西，他非说是不正确；不正确的东西，他非说是这样。对的，他说成非；不对的，他说对。他说：一天三顿饭，想吃什么就吃什么，有个好身体就完事了，有个好身体就能悟道。那世间人有那么多身体好的，也没看哪个悟道，是不是？

释迦牟尼佛日中一食，而且日食一麻一麦，最后人家悟道了，人家就是那么样苦修悟道的。现在还有一种愚痴的人说什么呢？说：“释迦牟尼佛日食一麻一麦，是无益的苦行。释迦佛行了六年以后，最后舍去了，佛才知道那是无益苦行。”你说这人多愚蠢！那是再来佛，哪个对、哪个错不清楚啊？六年的苦行，佛在哪说那是无益的苦行？而且这个说法还普遍，很多书上也是那么讲：“那是无益苦行，最后为了取中道义。”他们说的中道义就是不苦不乐。什么叫不苦不乐呢？就是“有吃有喝的，但别太享受了。”他说那叫不苦不乐。你去掉贪欲心，才叫不苦不乐呢！不再贪，彻底把贪去掉了，你才有个不苦不乐。是不是？

这种愚蠢就是是非颠倒，把对的说成不对的，把不对的说成对的，老是挑唆是非，而且这种诽谤佛法就是大的是非。小的就像长舌妇似的，非得说两句不可，觉得不说点什么，就显得自己见识少似的，老是给弄两句。那农村的妇女也是，上谁家串门了，手里拿着瓜子，趿拉个鞋，往门口一站，就在那说了：“那家怎么怎么地……”传完了上那家再说两句，把这家看的事再往那说一说。就这种女人，专门说是非。这样的人将来都要下地狱的，下犁舌地狱。

是非还包括什么样的是非？就是大颠倒、大妄语，那都是属于是非这一类的。特别是能叫人不和，互相不信任，最后对佛法失去信心。

不说这种话特别难，一旦养成了这种习惯，你不说点这个事情，心里觉得缺点什么东西，怎么也要张张口，也得说两句。人不说是非是很难的，但是我们修道了，一定要克服这个，不是说做不到，是你去不去做的问题。而且你不知道，不说是非是真正的好，心里特别平静、特别暖和。你如果忍住了不说，今天一句话都不讲，就是看见了什么事情，我先不说。特别是一些不正确的东西，我不能给当成正确的东西；而且正确的东西，我不能当成不正确的东西。你能够很有正见，憋住这个劲，这一天心里就特别地暖和，这一晚上也不会做噩梦。

是非是一种恶心，它会导致斗争、贪欲和愚痴，所以绝对不能说是非。而说是非的人，对于世间人来说也是最烦的，最讨厌的人。人家一看见他就像瘟虫似的，“瘟疫来了！”他要是开始说了，你不听还不行，他还有贯穿能力，能瞅着你脸色来行事。刚开始，他能用话把你引来，“哎呀，你吃没吃饭呀？这脸色怎么黄了，哎呀，你是不是有病了？我记得有个得癌症的人，他就这么个脸色。”给人家吓得担惊受怕的，然后再乘虚而入，他讲他的那一套，最后给弄的是：他来一趟，人家是担惊受怕一宿，好几天都缓不过来劲。确实有这种人。

我们大家一定要远离是非，因为是非绝对是障道的因缘。一个僧团如果讲是非，内部必然不和。世间上讲是非，必然有斗争。所以我们一定要远离是非，虽然是难，我们也得要远离。特别是注意每一句话的是非，一定要加小心，有时候一句话就把人给坑下去了。特别是有些问题，在没有调查清楚之前，一定要谨慎！一定要有事实根据，谨慎！有了想法一定要跟师父讲，不要自己去想像，“我跟你商量商量”，“跟他说一说”，这就不合适了，一旦传开就坏了。我们千万不要搞是非，这个是非在世间上都是非常痛恨的，在一个集体里头也是非常痛恨，何况在佛法里？更不允许！

谁能说一说是非最大的特点，最明显的特点？谁能说一说？

弟子：造成咱们集体力量薄弱。

讲得很对，很好。就是说能削弱你的力量，最后导致了彻底的破坏。还有谁能说一说？最大特点，刚才我已经讲过了。

弟子：挑起战争。

挑起战争。还有谁能说？最大的特点。

弟子：最大的特点就是导致僧团不合。

导致僧团不合，这也对，确实是这样。

大家都说得很正确，能让正法不能久住、让僧团破坏、导致战争等等的事情。最大的特点，能让人起心动念。本来是一件很不起眼的小事，他非给你宣扬得很大，简直和真的一样，那表情什么都具足，他非叫你注意他不可，叫你顺着他的想法去走，他非让你起心动念。他不怕事情大，也不怕撒谎，目的就是叫你起心动念。

我们大家修道就知道，只要起心动念，就是堕落。特别是起这种恶心，更是堕落的因，非让你起心动念不可。你看，说是非的人，他没有轻轻说一句就完事了的，他非要把这个事情给你说出来不可，非让你跟着他走不可，顺着他的思惟去思惟，或是顺着他说的是非去做事情，最后让你受骗上当。

以前我遇到个小孩，那位说是非的技巧更纯熟。十几岁的小孩，跟我一起走道，顺便就说一句：“哎呀，他这么晚还没起来呢。”就像没那码事似的，而且还瞅着别的地方，根本就像无意中说出来的，你根本不注意。后来我这一打听，这个晚起来的事情有没有？有，但那已经是好几个月前的事，他就把它挪到现在来讲。就是想坏一个人，或者说一个人的时候，他就这么地安排一个巧妙的环节，有破坏性。是非就让人起心动念，起心动念就是堕落。

我们一定要克服这个说是非，因为它能让你起心动念。反过来，如果我们的心里不平，或是心里有什么想法了，这个嘴就难控制了，它非要说是非。它就是这么个过程：有了起心动念，他就要说是非；说了是非以后，会更引起起心动念。所以说，心若不平，是非就生。只要是非生，肯定是心里不平，你不用找，不用评论它对和错的问题，只要有了是非，那肯定有个不平在那搁着。

所以我们一定要记住，如果不说是非，那我们就是在克服起心动念。起心动念是生死的根本，如果我们不说是非，就在破掉起心动念这一关，这个多重要啊！大家觉得是很简单的一个事情，以为这个事情没有什么了不起的。表面上好像只是不说一句闲话，实际上它能叫你得道，这是很重要的。

我们想控制，说“我要心平，要不起心动念”，首先你不要说是非。同时，别人一讲是非，你就要知道：这肯定要让我起心动念了，目的不是别的，是让我起心动念。起心动念就是堕落。包括讲世间的事情，讲这些动人的故事，这都是让你起心动念。为什么我不给大家讲得过多呢？一个是我不会讲，另外是我不想讲得过多。你不知道，不讲那就是一个最好的讲。我们讲得过多了，有时候也造成了一种起心动念，就不合适了，也变成了一种“是非”。

所以说，是非有多种多样，只要能叫人起心动念的一切事情都是是非，这主要是指语言说的，包括语言和一些事物，或是一种暗示，这都不行。不说是非虽然是很难的，但是我们一定要做。因为我们是凡夫，老起心动念，所以这个是非老是存在。那我们就抓住这个关键的环节，就在“不说是非”上下功夫，你不说是非就是在修道。