广论(五)作业(转）

学佛无坏事

18、请说明大悲于大乘道初中后三时重要，其重要性的侧面有何不同？从反面解释，如果初中后无大悲，将会造成何种后果？

      初重要者。
      
　　荷担尽度众生的重担依赖大悲，“若由大悲发动心意，为欲拔除一切有情出生死故，起决定誓；若悲下劣，不能如是。故荷尽度众生重担，赖此悲故，不荷此担便不能入大乘数故。”
      
　　佛子行之前导为大悲，“悲初重要，如《无尽慧经》云：“大德舍利弗，又诸菩萨大悲无尽，所以者何？是前导故。”“大德舍利弗，如息出入是人命根之所前导，如是诸菩萨所有大悲，亦是成办大乘前导。”
　　
　　大悲是能发起菩萨行之处，“《伽耶经》27云：“曼殊室利，诸菩萨行，云何发起？何为依处？ ”“曼殊室利告曰：天子，诸菩萨行，大悲发起，有情为依。”
      
　　大悲是能趣入菩萨行的依处，“若不修学至极广大二种资粮，终不能满如是誓愿，观见是已，转趣难行广大资粮，故为转入诸行所依。”
      　
　　中重要者。
      
　　若不数数修习大悲则堕小乘“如是一次发如是心趣入正行，然因有情数量众多、行为恶暴，学处难行、多无边际，经劫无量，见已怯畏退堕小乘。非惟一次发起大悲，应恒修习，渐令增长。”
   
     以大悲坚固而不厌离利他并易圆满资粮，“于自苦乐全不顾虑，于利他事毫无厌舍，故易圆满一切资粮。”“如《修次初篇》云：“如是菩萨大悲所动，全不自顾，极欲希求利益他故，而能趣入至极难行，长夜疲劳集聚资粮。”“若趣如是极大难行，不久即能圆满资粮，决定当得一切智位。”
            
  后重要者。
　　
　　诸佛获得果位之时，不如小乘而住寂灭，尽虚空住义利众生，亦是由于大悲威力，此若无者，同声闻故。如《修次第中篇》云：“由大悲心所摄持故，诸佛世尊虽得圆满一切自利，尽有情界究竟边际而善安住。”又云：“佛薄伽梵无住大涅槃，因即大悲。”
   
　　初中后时大悲重要的侧重面不同，如“吉祥月称云：“以许悲为佛胜苗，初如种子增如水，长时受用如成熟，是故我先赞大悲。”

　　大悲初时重要，若悲下劣，则不能进入大乘，没有大悲的牵引就不能进入菩萨的修行。
　　大悲中时重要，若不恒时串习大悲，遇逆境则易退堕小乘。
　　大悲后时重要，若无大悲则不能成为一切众生的受用之处，如同声闻。

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19、为什么说菩萨只要修好大悲一法，一切佛法都在手中？

　　论云：由见此义，《正摄法经》云：“世尊，菩萨不须学习多法。世尊，菩萨若能善受、善达一法，一切佛法皆在其手。一法云何？所谓大悲。世尊，由大悲故，一切佛法皆能自来菩萨手中。世尊，譬如转轮圣王轮宝所至，一切军众皆至其处。世尊，如是菩萨大悲所至，一切佛法咸至其所。世尊，譬如命根若在，余根亦在。世尊，如是大悲若在，菩提余法亦当生起。”
        
　　大乘佛道的根本是大悲心。对于以大悲深入大乘道的入道程序，《大乘庄严经论》中说：譬如没有树根，就不会出生其它茎、枝、叶、花、果。
      
　　同样，若没有如根的大悲，便不能为利他而忍受各种难行；不能为利他安忍众苦，便不会思惟利益众生的各种方便；远离利益众生的思惟，便不会发起投生的殊胜大愿；不以大愿在三有中获得利益有情的殊胜身，便不能真正成熟无边有情。
      
　　因此，没有大悲之根，就没有为利他而安忍众苦的茎、思惟利生方便的枝、发愿受生的叶、随愿转生的花及成熟有情的果。
      
　　《圣者嘎亚日经》说：“菩萨菩提心的根本是大悲，有情为所缘，最后成熟有情，犹如妙树成熟殊胜果实，这是大悲大妙树王。”
      
　　总之，若懂得大乘一切道果都是由大悲心所生、所支配，就会知道大悲心在大乘道中，从始至终有何等重要。所以，大乘道的根本即是大悲。

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20、为什么要把修持大悲的法类视为殊胜的教授？


　　若于如是胜道扼要无边教理之所成立，获得定解，于菩提心根本大悲所有法类，何故不执为胜教授？
      
       “如是胜道扼要”：“胜道”，是超越声缘道的大乘道，其扼要即是大悲。有了大悲，最初即能引生菩提心，可入大乘之门；中间串习大悲，难舍能舍，难行能行，难忍能忍，便能在大乘道上辗转升进，不退小乘；最后以大悲可饶益一切有情。因此，大悲是大乘道的扼要。
      
      故如响那穷敦巴说：“于觉沃所虽请教授，终惟教云舍世间心，修菩提心。” 善知识敦巴讥笑告曰：“此是掘出觉沃所有教授中心。”知法扼要。
      
　　怎么能把世间心舍掉呢？智海法师开示：

　　要把世间心舍掉，修菩提心。今天我们说的要放下，看你放得下放不下，放不下你就出不了家。世间上的五欲享受、花前月下、男欢女爱、名利地位等，这都是世俗人的享受，你放得下不？放不下你只能够享受红尘中的福。但还要看你有福没有福，有福的你能享受得到这五欲境界，没福你连这些五欲境界还享受不到。

　　而出家人要把这红尘五欲享受通通要放下，进入佛门亨清福。什么叫清福呀，清清净净的修行，这是一种很大的福报，你放不下你还亨不了。

　　菩提心与世俗心是对立的。今天你什么都要抓住，世间上的五欲享受要抓住，菩提心也要圆满，这往往不太现实。因为我们的心，你要是分散精力以后，这样也想要，那样也想要，欲望无穷，苦海无边无尽。我们的心不能集中注意力的时候，什么时情都办不成。

　　一定要如理诀择自己究竟需要什么，诀择好了就好好地围绕自己的诀择，要表里如一来进行我们自己的生活。你选择了一个什么样的目标，然后围绕这个核心目标呢来学习。如果你不想出家不想学佛，就好好享受你这个世俗五欲得了，在世间五欲享受过程中，慢慢你还能知道不过如此。

　　你不要在家的想出家，出家的你又想在家，这种心呀就是这山望着那山高，犹豫不定，这样子你一辈子也没有多少出息。为什么呢，你不能够安往在当下。

　　过去大德善知识所说，我们太穷了，太贫乏了，我们没有经历过，我们就好奇。于是呢，他说解脱有那么几个步骤，一个是由贫乏到追求，到满足，由满足呢，到享受到超越，这么几个过程。由于内心的好奇心放不下，这就是一个过患。

　　怎么能放得下呢？菜根谭所说了，世间法不可不知，浅尝辄止。然后根据自己的体验也有可超越，这也是一种方法，当然最好的呢你有这种智慧，吸收前人的经验教训。释迦牟尼佛早就给你走过来了， 那大德善知识早就给你走过来了。世间上五欲享受种种的欲望就象饮砷止渴一样， 不太能够止渴的，只能是越喝越渴，越喝越有问题。

　　欲望是一个无底洞怎么满足，也满足不了它。所以说一定要知道这世间心是有限制的，它的本质就是一种苦法，时时刻刻对于我们身心世界是一种逼迫。你想这个欲望我满足它就行了，满足它了就不在为患。其实不是那样，世间上的欲望越满足，那个欲望越深越大越厉害，到最后你把它养起来了，你想要出离它那就不太容易。

　　像我们今天一样，这习气毛病不是自己喂起来的吗？习气毛病原来没有，你一点点积累，一点点习惯，于是这个习气就出来了。今天你说要出离那个习气毛病容易吗？不太容易，打一个比方那叫养虎为患。

　　那个老虎是什么？是世间心，是世间欲望。要看清楚世间上的种种心态是有为有漏，什么叫漏呀？漏就是烦恼漏，就是逼迫，就是不究竟，最后都能给你带来苦的感受。要认识它的这种本质以后呢，我们的内心就不于执着它了，从而呢能够舍弃这种世间心。

　　而菩提心呢正好相反，能够觉悟世间的真相，能够开发我们智慧，于智慧来认识真理，于真理来起心动念，如理分别，然后不分别。这样就能对治自己的烦恼，就能够让我们从苦海执着烦恼中彻底解脱出来，所以说菩提心是究竟能让我们安身立命，菩提心就能圆满满足众生与我们自己。

　　所以说这是一个不二之道。我们人类要追求究竟圆满的幸福就要从菩提心中来。没有菩提心根本不能圆满自他两利福德。

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２、为什么修悲之前要修悦意相？

      以悦意相可使欲令有情离苦之心猛利生起   

　　＂总欲离苦，数数思惟其有情苦即能生起，然令此心易生猛利及坚固者，则彼有情先须悦意、爱惜之相。如亲有苦不能安忍，怨敌有苦心生欢喜，亲怨中庸31若有痛苦多生舍置。＂

　　第一条规律，心执取不同的相，就会引起不同的心态，即：对境受苦时，若执取亲友相，则生不忍心；执取怨敌相，则生欢喜心；执取非亲非怨相，便生舍置心。这是第一条规律。

　　＂其中初者，因有可爱，此复随其几许亲爱，便生尔许不忍其苦。中下品爱，下品不忍；若极亲爱，虽于微苦，亦能生起广大不忍。见敌有苦，非但不生欲拔之心，反愿更大愿不离苦，是不悦意相之所致。此亦由其不悦大小，于苦欢喜而成大小。亲怨中庸所有痛苦，既无不忍，亦无欢喜，是由俱无悦非悦意相之所致。＂
      
　　第二条规律：心执取可爱之相有多强，不忍他苦的心就有多强；心执取不悦意相有多强，欢喜他受苦的心就有多强。
      
　　如何才能速疾、猛利、坚固地生起为有情拔苦的心呢？应当顺应心的缘起规律，将有情观为亲人，而且要以最直接的方式，让心所取的可爱相达到极点。

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1、生悲之后，本可以直接以悲心引发菩提心，为什么中间要加修增上意乐？

　　＂由其如是渐修其心，悲心若起，便能引发为利有情，希得成佛，即此便足，何故于此添增上心？＂
　　      
　　＂欲令有情得乐离苦慈悲无量，声闻独觉亦皆有之，若自荷负一切有情与乐拔苦，则除大乘决定非有。故须发此心力强胜增上意乐。＂

　　是故仅念一切有情云何得乐、云何离苦，非为满足。须自至诚，荷此重担，故当分辨此等差别。故依悲愍，当发荷负度众生担增上意乐。

　　如是若发度有情心，然我现时不能圆满利一有情；又非止此，即使证得二罗汉位，亦仅利益少数有情，利亦惟能引发解脱，不能立于一切种智。

　　如是若发度有情心，然我现时不能圆满利一有情；又非止此，即使证得二罗汉位，亦仅利益少数有情，利亦惟能引发解脱，不能立于一切种智。故当思惟无边有情，谁能圆满此诸有情现前、究竟一切利义。则知惟佛方有此能，故能引发为利有情，欲得成佛。

　　见有情受种种苦生起悲愍之心，此心声缘也有，但为了拔济众生出离痛苦，则只有大乘菩萨才有，如《大乘庄严经论释》中说：“虽然见了某种有情痛苦，也具有慈悲，但远离了救拔苦难的事业修行之门，这并非大悲，如同诸声缘对一切苦恼有情也具有悲心，但不作拔苦的修行。诸菩萨尽轮回际对一切有情成办利乐，因此可谓是具大悲者。”
      
　　但是虽然发起了普度一切有情之心，但现在无法圆满地利益一位有情；不但如此，即使证得声缘阿罗汉果，也只能利益少量有情，而且所作利益只能让有情解脱生死，不能将他们安立于一切种智。如经中说：“自未得度，不能度他；自未寂灭，难令他寂；自未调顺，岂能调他。”凡夫和声缘都未证入初地，尚且无法将众生安立于登地，何况大安乐的佛地。
         
　　因此，要思惟：对这三有中的无边有情，谁能圆满他们暂时、究竟的一切利义呢？思后便知：只有佛具备这样的能力。所以，为了利益有情必须成佛，由此便能引发为利有情誓愿作佛的菩提心。《大乘庄严经论》说：“尽于未来际，普及一切生，恒时利益彼，是说皈依大。”又说：“成就第一义，出离一切地，于他得尊极，解脱诸众生。”

　　在发起荷担成办一切有情离苦得乐重担的增上意乐之后，须知只有成佛才能真正成办，所以应当发起希求成佛之心。

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24、首先不修舍心而直接修习慈悲会造成何种结果？

　　又若此中不从最初遮止分党、令心平等，于诸有情一类起贪，一类起瞋，所生慈悲皆有党类，缘无党类则不能生，故当修舍。

　　舍就是平等，如果说我们一开始没有把分门别派拉小山头，搞小团体这种心停止下来的话，你就是有党派之分的，那么你的心就不会产生平等心的。没有平等心，你的大慈悲也决难生起。

　　反观自心，会发现分别心习惯于分党，总是主观地将人群分成种种派别，然后加以区别对待。我们分别一类是自方的亲友，认为是自己人，应百倍爱护；一类是敌方，损害过自己，或者自己看不惯，应当施以报复，甚至一个好脸色也不能给；还有一类是无利无害的中庸，对他们置之不理。

　　我们还会把人们分成尊卑、高下、善恶等，只对一方友好，态度恭敬，而轻舍另一方，漠不关心。这种狭隘的党派分别，使我们的慈悲也带有浓厚的党派色彩。即使只是几个人的圈子里，我们还是习惯划分自方、他方，对自方贪执、对他方嗔恚；而且在自方当中仍会继续分类，谁是最亲密，谁是一般亲密。

　　如此大大小小的偏执，使我们产生各种不平等的心态和行为，而障碍大慈大悲，导致无法去爱一切众生。

　　所以，修习慈悲心首先应当修成平等心。

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25、行舍、受舍、平等舍各是何种舍心，此处修的平等舍，确切的体相如何？

　　又舍有三：行舍、受舍及无量舍。此是最后。
      
　　舍有行舍、受舍、无量舍三类，此处是指无量舍。
      
　　行舍：与善心相应的心所，即缘善法，令心住于平等，远离昏沉、掉举等过失。作用是不让根本烦恼与随烦恼生起。行舍属于五蕴中的行蕴，故称为行舍。《成唯识论》中说：“云何行舍？精进三根，令心平等正直无功用住为性。对治掉举，静住为业。”
      
　　受舍：不苦不乐的舍受。
      
　　无量舍：缘无量有情而远离贪嗔的平等心。
           
　　此复有二，谓修有情无贪瞋等烦恼之相，及于有情自离贪瞋令心平等。此是后者。
      
　　“无量舍”又分二种：一是修习有情没有贪嗔等烦恼相；二是对每一位有情，远离贪嗔，让心平等安住。此处是指后者。即某人虽有烦恼，但自己对他没有贪嗔之心。如仪轨所说：“于诸有情远离贪嗔，住平等舍。”

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26、如何修才能对治对有情的贪嗔偏执？

      若尔，于彼由修何事能断贪瞋？谓修二事。
      
　　第一“就有情者，谓念一切欣乐厌苦皆悉同故，缘于一类执为亲近而兴饶益，于他一类计为疏远，或作损恼或不饶益，不应道理。”
      对有情方面，应当思惟：因为一切有情都同等希求安乐、不愿受苦，所以将有情分成两类，对一类执为亲近而作饶益，对另一类计为疏远而伤害或不作饶益，这非常不合理。
     
      第二、“就自己者，当作是思：从无始来于生死中，未经百返为我亲属，虽一有情亦不可得，于谁应贪，于谁当瞋？此是《修次中篇》所说。”
      对自己方面，应当思惟：无始以来在生死当中，没有一个有情不曾百次作过我的亲属，既然都是亲人，对谁应贪对谁应嗔呢？这是《修次中篇》中所说的。
     
　　在修这二种事的时候我们要如此思惟：
      
　　一、思惟怨亲不定，对治贪嗔   
　　在漫长的轮回中，每一个众生和自己的关系不断转变，曾无数次成为亲友，也曾无数次作过怨敌和中庸众生，未来也将随因缘如此转变。何来一成不变的亲人呢？所以，“亲人一定”只是一种错误的认识。

　　二、总体思惟
     从无始总体上考虑，会发现：现在的亲人，对你都曾无数次作过三种角色——怨敌、亲人、中庸众生，对你有过无数次的利益、损害和无利无害，而现在的怨敌和中庸众生也是如此。所以，他们平等作过怨敌、亲友、中庸众生，从总体上看，没有一者对你特别好、一者对你特别坏。如是思惟，对有情就能生起平等心。
      
　　三、思惟亲怨贪嗔只是我执分别念可笑的闹剧
      即便再好的人，只要他不合自己的心意，就可以把他定为敌人。贪嗔心其实是从俱生我执引生的。因为执著五蕴为我，就分出“我”和“他”，符合我心意的，就叫亲友，对他贪执；不合我心意的，都判为“怨敌”，对他嗔恚。实际上，若没有我执，则看所有众生都是平等的。不要以为：干戈相见，才叫怨；形影不离，才叫亲。其实，亲怨只在一念之间，即：心中现悦意相，就已认定为亲；现不悦意相，就已经认定为敌。
      
　　四、思惟同行等流果，息灭贪嗔分别
      若我们继续相信分别心，随其判定亲怨，而发起各种亲疏不平等的心态与行为，则永生永世都会被他蒙蔽。由于这种等流作用，一到人群中，就会习惯于分党。口中也说：“我喜欢他，愿意帮助他。”“他损害我，我要还以颜色。”每当有人对你稍作利益，就判定为亲友；对你稍有违逆，就判定为敌人。如此串习成性，在任何场合、面对任何有情，都会不自觉地对人贴标签，一见他们，就产生嗔恨、贪著或者封闭的态度。其实，这只是愚人无意义的分别而已。知道真相之后，当内心取相分别时，就应立即舍去，这叫舍去贪嗔。
     
      五、思惟众生都平等有离苦得乐的愿望，应当平等慈悲
      “人同此心，心同此理。”反观自己，连开水烫手之苦都不愿受，一丝清凉的快乐都要争取。同样，一切众生也是希求安乐，不愿受苦。既然众生平等都想离苦得乐，那么为何自己只给予一类人快乐，而对另一类人制造痛苦呢？接触任何有情，唯一应把快乐献给他。
      
      六、思惟一切都是影像而舍去贪嗔
      譬如，银幕上显现亲人和怨敌的动作、言说、形像等，都是因缘和合幻化的影像，刹那生灭变化，没有确定不变的自性，即使正在显现时，也得不到任何实义。同样，心如明镜，因缘聚合时，心镜中会显现人事物等影像，这些影像平等虚幻不实，所以对它生起贪嗔没有任何必要。
      
      总之，以上的思惟，就是生起贪嗔时，反问自己有没有安立对方是亲怨的理由。通过正理衡量，现见安立亲怨毫无根据之后，就能遮止贪嗔。

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27、如何以道理证成一切有情做过自己的母亲？

　　初修母者，生死无始，故自受生亦无始际，若生若死辗转传来，于生死中未受此身、未生此处决定非有，亦无未作母等亲者。

　　因为生死不见开始，故可推知自己的受生也没有最初的边际。由于辗转生死无数次，故在生死之中必定没有不曾取受过的身体、不曾转生过的地方，没有未曾作过母亲等亲人的有情。
      
　　转世不见起始，故必有无数次的受生，而每次受生时，必定取一具身体、有一个生处、有一位母亲。因此无始至今，受生的身体无量无边，上至梵天下至地狱，未曾取受过的身体一个也没有；受生的地方无量无边，十方世界的每个角落都曾投生过；自己生生世世的父母、妻儿等也是无量无边，有情无不作过自己的亲人。

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28、七种因果的教授中，首先修知母有什么必要？

　　七种因果是：佛果从菩提心生，菩提心从增上意乐生，增上意乐从悲心生，悲心从慈心生，慈心从报恩生，报恩从念恩生，念恩从知母生，前前是果，后后为因，总共七种因果或七对因果。

　　大悲是大乘道之根本，知母、念恩、报恩、悦意慈是大悲之因，增上意乐和发菩提心是大悲之果。
　　
　　因此修习大乘首先要修习大悲．而修习大悲就必须修习舍心的悦意相，舍心和悦意相都要从知母、念恩、报恩三种方法上去串习，其中，知母是引起念恩和报恩的所依，对“一切有情做过自己的母亲”引起定解，非常关键。有则后后容易生起；无则念恩和报恩等都失去所依。
      
　　如果内心能真正建立起一切有情都是母亲的定解，这是对有情身份认知的巨变。从此，在我们眼中，有情不再毫无关系，而是自己前世的大恩母亲，如是念恩图报，可以观成最悦爱相，由此出现大慈大悲。
      
　　知母之后，为了让念恩的感受容易引起，首先缘今世的母亲观修，思惟，不但今世而且生生世世都做过母亲，每次做母亲时，一切损害为我遣除，一切利乐为我成办。特别思惟母亲今生对自己的恩德，如何怀胎、生产、抚育，如何赐予生活资具、真心代自己受苦，尤其是给予自己命根的恩德，如是逐个思惟。对现世母亲生起念恩心后，再缘亲友修，然后缘中庸者、怨敌和一切有情修。

　　因此知母是修习七种因果的基础，也是修习大悲的的所依，在这七种因果是前前为果，后后为因，从因到果，如此次第修习才能循序渐进。