华严演义【册二】净空法师演述

临海言

获神通力，随如来住。



我们看到这一句非常羡慕，能够与如来住在一起。佛在哪里，他也在哪里，做佛的常随弟子，我们确实非常羡慕。可是诸位要知道，做佛的常随弟子，一定要具备前两个条件，那就是一、‘修积净福’，二、‘安住三昧，于一切境界通达明了’，要有这样的条件，才能‘随如来住’，才能做如来的常随弟子。不具足这个条件，纵然学佛，与佛依旧有一重障碍，没有办法亲近佛陀。也没有办法安住在正法道场，只是偶尔来参加一下，到第二天、第三天受不了，赶紧离开。什么原因？业障现前。第四句：

临海言

入不思议解脱境界。



这个境界就是入佛的境界，同佛所证。“不思议解脱境界”是《华严经》上所说的理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，四无碍法界。尤其到事事无碍，诸佛菩萨大慈大悲示现在六道三途，度化罪苦众生，所展示的就是事事无碍。这个境界，我们凡夫没有法子想像，正如同经上所说的‘言语道断，心行处灭’，言语没有法子表达，思惟想像也达不到。这个境界甚深甚广，但是应用在日常生活当中，不曾离开我们一寸一分。这一部经自始至终所说的，就是不思议解脱境界。尤其是《华严经》最后一品，八十卷经叫‘入法界品’；《四十华严》叫‘入不思议解脱境界普贤行愿品’所?。不思议解脱境界是所入，普贤行愿是能入，入字通能、所。普贤行愿品中说的就是善财童子五十三参，五十三参就是入不思议解脱境界。


五十三参的实质内容是什么？是我们现实的社会、现实的生活，这个不思议。怎么会不思议？我们凡夫在现实社会中，起邪思、生恶念，造作无量的恶业，招来六道三途不如意的果报。诸佛菩萨示现在这个环境中，形象与我们没有两样─生活方式，工作的辛劳，一生的遭遇，好像与凡夫没有两样，但是心中从来没有丝毫染著。不但没有染著，而且增长戒定慧三种功夫。无论在什么环境中，他的生活，他所示现的，如果是贫贱的生活，贫贱，没有贪心、没有欲望，一定非常安分守在贫贱的生活中；如果是富裕的生活，一定是以福德、智慧、慈悲，无条件的帮助苦难众生，这是他的本分，应当要这么做。为什么？性德的流露。自性是慈悲，他与心性相应。这是增上戒学。于一切境缘当中，能够保持清净不染，如如不动，就是增上定学。对于环境中，理事性相、业因果报，了了分明，一切明达，这是增上慧学。

临海言

同样一个境界，凡夫增长贪嗔痴，菩萨增长戒定慧，怎么会一样？这个境界就不可思议了。因此你要说哪个境界好？哪个境界不好？境界好与不好，与境界不相干，全在于自己的心，境界没有好丑。蕅益大师在《灵峰宗论》中说过，‘境缘无好丑，好丑起于心’。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境与物质环境，没有好坏，都是平等的。如果随顺众生知见说，理平等，事不平等。随顺诸佛如来、法身大士，说真话，理平等，事也平等，这就不可思议了。真的，事也平等，相也平等，没有一样不平等。你为什么没有见到平等？你的平等心没有现前。如果平等心现前，见十法界依正庄严一定是平等的，这是事实真相。由此可知，相随心转，真的随心转，如果我们能够把八识转变成四智，就入不思议解脱境界。你以妙观察智看一切事件，突破一切障难，事实真相就见到了。你用平等性智对一切人事物，一切人事物无不平等，统统是境随心转。我们今天看到境界不平，觉悟的人回头了，知道自己错了，自己还是轮回心；八识就是轮回心，起心动念还在分别、执著，造轮回业。自己必定生起惭愧心，生起忏悔心、改过心，要真修！


修行在哪里修？绝对不是在境界上修，是在心地上用功夫。相宗所谓‘转八识成四智’。那是否我们必须学相宗？不需要。我们修净土懂得这个原则，就用执持名号的方法修。将每个念头转成‘阿弥陀佛’，将妄想分别执著都转成阿弥陀佛，阿弥陀佛就是四智菩提，一句名号将八识不知不觉的就转成四智菩提。因此，念佛与法相有什么分别？没有分别。若说念佛与法相不一样，有分别，那是用妄想、分别、执著之心，这样的修学，两边都失了。念佛这个法门如果修不好，法相转识成智也修不好。为什么？根本在于错用了心，什么地方用错？用妄想、分别、执著就错了。无论修哪个法门，无论学哪个宗派，离开妄想、分别、执著，绝对正确。用心纯正，八万四千法门，门门皆成无上道。《金刚般若经》上说‘法门平等’，这话是真的，真的是平等，无二无别。不平等都是我们的妄念造成一切不平等。不平等给我们带来的，不仅是修学上无量无边的障难，生活中更带来许多灾祸，归根结柢全是错用了心。不思议解脱境界原来就在我们日常生活当中，就是我们六根接触六尘当下。希望通过《华严》的学习，我们稍稍能够领略到这一层义趣，不但对修学有很大的帮助，对现前生活也带来了真正的幸福。下面一句：

临海言

处于众会，威光特达。



“处于众会”，置身于一切团体大众之中。人是社会动物，不能离开社团独立生活。一天到晚所接触的各行各业，每一个行业，就是佛经中讲的一个团体，佛法名叫‘一众’，这一类；我们现在叫一个行业，一个社团。在这个团体大众之中，我们的仪容、风度光彩，所表现出来的，人家一看，与其他的人就不一样，就感觉到你与众不同：充满了智慧，充满了福德，有威仪—“威光特达”，威是威德、福德，光是智慧，特是特殊，达是明显到达，使与会大众都能够感触得到。这一句是度众生、接引众生的方便，这是第一。这件事情，并不在于有崇高的地位，也不在于有很大的财富。没有地位、没有财富，但是有高度的智慧，崇高的德行，在团体广大群众当中，一样令人景仰。诸佛菩萨以这个方便接引众生，让众生见其色相，听到他说话的音声，生欢喜心、生景仰心。就是这一句中所说，与一切众生感应道交。第六句：

临海言

随诸众生所应现身，而示调伏。



这些法身大士，他们的修学及断证功夫接近圆满，前面说了，‘已得圆满，到于彼岸’。如果就这两句话来说，是已经成佛了。已经成佛，但是不住佛位，退回来作菩萨，这叫倒驾慈航。菩萨又示现作金刚神，作佛的护法，作佛的常随众，也是倒驾慈航。从这个地方我们也能体会到，正所谓‘一佛出世，千佛拥护’。‘已得圆满，到于彼岸’，他们都是佛，无量无边诸佛来拥护，示现作菩萨，示现作护法，示现作种种神众，示现为各行各业、男女老少。他们的目的只有一个—帮助佛教化众生。


在执金刚神这个团体，这些倒驾慈航的诸佛，“随诸众生所应现身”，应当现什么身分，他就示现什么身分。应以执金刚神的身分出现，他就示现这个身分。所以说，法身大士个个神通广大，在此地现金刚神的身分，在他方又现别的身分。《普门品》中三十二应，《华严经》末后五十三位善知识，男女老少、各行各业，也可以同时现无边身，同时现一切身。如何示现？随众生的念头示现，众生有感，他就现身。他自己从来没有一点意思，才能普遍现种种色身。如果自己有一点意思在，那就一个身都现不出来，那‘一点点意思’就是障碍。多数人很想得神通自在，又不肯把障碍除掉，怎么能成功？所以我们要学诸佛如来、法身大士，在一切时、一切处、一切境缘之中，自己没有丝毫意思存在，与法性就相应。性空寂，有一念意思就不空，就不寂，当然不相应。


随类现身的用意何在？在调伏众生。无论示现什么身分，男女老少、各行各业，都是表演这件事；帮助众生觉悟，帮助众生从迷惑颠倒、从恶业中回头，真的是回头是岸。所以他的示现是“调伏”，调是调顺众生的理念，调顺众生的思想见解，把他的错误调正过来；伏是帮助众生降伏烦恼恶业。第七句︰

临海言

一切诸佛化形所在，皆随化往。



佛没有身，菩萨也没有身；不但菩萨没有身，声闻、缘觉也没有身，所以他能够化无量无边身。过去我们初学佛法的时候，总以为小乘大概距离我们凡夫不太远。佛在经上说过，他的烦恼断了，习气还没有断，好像距离我们很近。我们这种妄想、分别、执著错了，怎么知道？读《金刚经》，佛告诉我们，初果须陀洹已经不著相，须陀洹没有以为自己已经证得须陀洹果。如果他自己说，我已经证得须陀洹了，他决定没有证得。换句话说，佛在《金刚般若》上告诉我们，初果已经不著相，何况初果以上的圣者，岂有著相的？不著相才能超凡入圣，决定没有著相的圣人，或著相的声闻、缘觉、菩萨。如果有，那是示现的，正如永嘉大师对六祖所说，‘分别亦非意’，那是不思议境界。只有凡夫著相，六道凡夫一直到非想非非想天人，还是著相。所以无想天的天人比不上须陀洹，须陀洹已经不执著身是我。


“一切诸佛化形所在”。佛到哪个地方化身？三千年前，在印度出现的释迦牟尼佛，是应化身佛。为什么叫应身？众生有感，佛应化而来。那个时代根本没有佛法，众生如何能感？众生观念中从来没有佛，为什么会把佛应来？佛在经上说得很清楚，众生之感有两类：一种叫显感，一种叫冥感。显是很明显的，我们心里有所祈求，佛来应了，这个感应道交很明显。冥感是自己都不晓得，自己好像没有求，但实际上有求。求什么？在印度当时那个时代，是宗教之国，佛在经上讲有九十六种外道。外道不是骂人、不是歧视，外道的意思是心外求道，所以他不能证道。道不在心外，这些修道的人，全都是心外求道；换句话说，有能求、有所求，有能修、有所证，有修有证就是心外求法，所证的不是真的果报。

临海言

那些修行人，把四禅天当作大涅槃。涅槃这个名词不是佛家的，是古印度的教派中共有的。涅槃的意思是不生不灭，他们修行所求的，就是要求不生不灭。但是他们误以为到四禅天，或是到四空天，就是不生不灭。实际上，他们纵然生到非想非非想处天，寿命八万大劫；八万大劫到了，还要往下堕落，因为他上面没有了，只有往下堕落。这个时候心里就怀疑，世间没有真正的大涅槃；希求大涅槃，结果是非常失望，那一刻起的念头就是感。佛看到这些人有这个念头，他就来应了。你们求涅槃，求不生不灭，真有不生不灭，但是你们方法、理论错了。所以佛就应现在这个世间，以满足这些人希求大涅槃的愿望，佛怎么不是感应而来的？


佛所现的身相，随著众生的业感不同而不一样。在这个世间示现人身，因为他的目标（婆罗门、瑜伽、数论、六师外道）都是出家人，大多数古印度修行人都是出家人；所以佛也示现一个出家人的模样，出家人好度出家人。如果佛示现在家人的身分，因为这一些出家人没有真实智慧，依旧有分别、执著，一看你是在家，比出家矮一大截；再有智慧、再有德能，出家人也不相信。你是一个出家身分在他面前，他没有话说了。这个障缘、习气，一直到今天还存在。譬如上台讲经，出家人讲得实在不好，大家听了都鼓掌，很恭敬；在家人在台上讲得很好，大家恭敬心仍生不起来。在家人，与我一样，在他心目中没有分量。所以在家人想得到在家人的景仰，你的表演要比出家人好很多倍，他对你才会起恭敬心。你与出家人一样，他瞧不起你；你比出家人好，好不了很多，他也瞧不起你。这是我们都能够理解的，我们都常常见到的。

临海言

佛调伏众生，确实有无量的善巧方便。示现色相，应以什么身得度，就现什么样的身分。随机说法，应当说什么法门，佛就说什么法门。如果佛一个人来做这件事情，他的障碍一定非常之多。这个障碍不在佛那一边，在众生这一边。众生好疑，疑心病很重，不肯相信。要用什么方法断一切众生的疑惑？一定要‘千佛拥护’。这些诸佛如来，示现做佛的弟子，有出家，有在家，一个个聪明智慧，高出人天；一个个的德行、容貌、体相，人天所不能比。这么一大群有智慧的人，都跟释迦牟尼佛学习，都做佛的弟子，让这个世间众生一看，他的弟子都这样好，那老师一定更了不起，对老师产生信心。执金刚神‘皆随化往’，帮助佛教化众生，他们的任务是帮助一切众生对佛生起清净的信心。也有示现破坏的，例如提婆达多专门说佛的坏话，最后引起公愤，他无可奈何知难而退。这是从反面示现，让那些对佛有疑惑的众生，最后都能够改过自新。所以都是诸佛如来大权示现，都是佛菩萨教化一切众生的功臣。就与唱戏一样，这台戏表演得很好，戏台上角色有唱正派、有唱反派，他们都是来唱戏，不是真的，都是来表演的。表演得非常逼真，让我们芸芸众生从看戏当中觉悟。


我们明白这个道理，在末法时期，皈依三宝作佛的弟子要明白，我们这一生也是在演戏，也是演给社会大众看的。要演得很逼真，要演得很如法，我们的剧本是什么？释迦牟尼佛的《大藏经》就是我们的剧本。依照剧本演戏，有缘多演几天，没有缘早早收场。时间的长短在于缘，缘是看观众有没有兴趣。诸佛菩萨在六道中舍身受身，不为自己，为众生。如果我们明白这个道理，契入这个境界，就能像这些菩萨一样，舍身受身也是表演，也是做给众生看的。这个身相与自己毫不相关，对自己来讲，完全没有相。这个话很不好说。明明有相，不过，有相与无相是一个相。如果说没有相，身相都没有，尚可思议。若说有相就是无相，无相就是有相，这就不可思议了。《心经》中所说的‘色即是空，空即是色，色不异空，空不异色’，色是有相，空是无相；空与有是一不是二，这就不可思议了。


一切诸佛菩萨在这个世间示现的身相，即有即无，非有非无，有无是一不是二，这才入得了境界。如果把有、无分作两件事情，永远入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫，契入境界的人才是佛菩萨。我们学佛真正的成就是‘入佛境界’，《法华经》上讲‘入佛知见’，入佛知见就是入佛境界，也就是入‘空有不二’；《维摩经》上讲‘入不二法门’，不二法门就是佛知佛见，就是如来境界，不二就是一，也叫‘一真法界’。这才是真实的功夫，真实的受用，我们学佛真正有所获，真正有所得。得到什么？得到无所有，得到不可得，得到的是空有不二。楞严会上说得很有味道，‘圆满菩提，归无所得’，你得的是无所得。得与无所得是一不是二，所以称之为不思议解脱境界。这个理很深很深、很广很广，诸位同修要很冷静的去想想，这才是我们修学佛法之所求，真实不虚。末后第八句︰

临海言

一切如来所住之处，常勤守护。



最后这一句把护法的意愿说出来了。“一切如来所住之处”，此地我们要特别注意‘住’字。经典一开端都说，‘一时佛在什么地方’，从来没有看到佛住在哪里。此地住的意思就很深了，住怎么讲法？佛法住持的所在处，执金刚神有责任在这里“常勤守护”。世尊弘法利生是应机的，机缘尽了他就示现入般涅槃。佛虽不在世间，佛法在这个世间还要住一段时期。释迦牟尼佛示现的是八十岁入灭，一生说法四十九年，讲经三百余会，八十岁圆寂。圆寂之后，他老人家的‘影响力’（用这个名词，诸位容易懂），他的智大、德大、能大，所以影响深远，他的影响力是一万两千年。正法一千年，像法一千年，末法一万年，这一万两千年叫‘住’。佛虽然不在世，这一万两千年，佛陀发愿影响的范围之内，护法神要常勤守护。所以经文不用‘在’，在就不是这个意思，而用‘住’。现在释迦牟尼佛入灭已经三千年了，只要我们的知见、我们的修学与经论相应，就是如来所住之处，正是与《无量寿经》中所讲的‘佛所行处’意思完全相同。


佛所行处就是佛陀教育推行之处所，指佛不在世的这个时代。并不是说佛在世，就有护法神守护，佛不在世，护法神就不来了，不是的。佛法影响的地区、影响的时代，这些护法神发愿永远在这里守护道场。‘常’是永远，不间断；不但守护，‘勤守护’，很勤奋的没有懈怠。此地，我们特别要著重的就是与法相应。清凉大师注解的这一句‘护法住处’，与我说的意思完全相同，不是护佛在处，是护佛法的住处。执金刚神这一段，就介绍到此地。请接著看第二个社团，身众神。

临海言

（二）身众神  分三


１、标数辨类



复有佛世界微尘数身众神。



身众神是通名，此地这一类都叫身众神，意思是佛菩萨的侍者、道场的侍者，比前面金刚神还要贴近一层。金刚神是外护，侍者是内护。出席人数之多，实实在在不可思议，显示这个法会庄严、伟大到极处。每一个团体中出席的人数，真的都是三千大千世界微尘数。我们在此地所看到的是一百七十多个团体，每一个团体的人数都是三千大千世界微尘数。我们要问是不是真的只有一百七十个团体？给诸位说，不止，只是略说，细说说不尽，太多太多了。


《华严经》这个本子，是龙树菩萨在龙宫中所见到的，他老人家告诉我们，这个本子是下本《华严》。而释迦牟尼佛所说的原本，也就是上本《华严》，分量有多少？有十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。四句叫一偈，算句数的话，是将十个三千大千世界磨成微尘，一微尘算一偈，再乘以四，那么多的句子，真正不可思议，我们这个地球肯定容纳不下。而这只是世尊在定中，二七日中所说。所以龙树菩萨一看到这个经本，望洋兴叹，没有能力接受，太多了。中国古籍中最大的丛书《四库全书》，其分量与《华严》相比，那是小巫见大巫，太小了。于是龙树菩萨再看中本，中本的分量还是太大。对我们这个世界众生而言，没有能力接受。再看下本，下本是什么？实在讲，下本是目录提要。纪晓岚当年编辑《四库全书》，也编了一部目录提要，将每一部书名，书的年代，著作人，书的内容，做一个简单的介绍。每一部书写一篇文，一篇只像我们现在页数的半页。这一部《四库全书》目录提要有多少？精装本这么厚，五册。我们今天读的《华严经》是什么？就是《华严经》的目录提要。下本《华严》，是《华严经》的目录提要。