黄念祖老居士佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解

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名为「音声方便」。又《净影疏》曰：「善知习（即集）等，是其教解。习善之教，名习音声。灭恶之教，名灭音声。菩萨于此悉能善解，故名善知。于中巧知，故曰方便。」又《嘉祥疏》曰：「善知习灭音声，明辞无碍。」诸说不妨同参。本段末后曰「不欣世语，乐在正论」者，《会疏》曰：「明其离过，谓非世间无益之论等，专乐说出世大乘究竟了义故。」究竟了义第一义谛之言，方名「正论」。
　　知一切法，悉皆空寂。生身烦恼，二余俱尽。于三界中平等勤修。究竟一乘，至于彼岸。决断疑网，证无所得。以方便智，增长了知。从本以来，安住神通。得一乘道，不由他悟。
　　三、明极乐菩萨德行圆满。
　　「知一切法，悉皆空寂」者，《维摩经弟子品》曰：「诸法究竟无所有，是空义。」又《大乘义章二》曰：「空者，就理彰名，理寂名空。」又《会疏》曰：「般若妙慧，证寂灭平等，故云知一切法皆悉寂灭（空寂《魏译》作寂灭）。」又《万善同归集》曰：「教所明空，以不可得故，无实性故。是不断之无。」综上引证，简要言之：极乐菩萨以般若妙慧，了知一切诸法，皆毕竟无所有，不可得，平等空寂。但应谛知一切皆空，不是断灭。此空寂是实际理体，不是断空，是第一义空，乃不断之无。如是契入寂灭平等，故云「知一切法，悉皆空寂」。「生身烦恼，二余俱尽」。「生身」。可指分段生死之身，与变易生死之身。（此处则指菩萨变易生死之身。）又生身者乃二余之一。「二余」者，生身之苦报与烦恼之残余。生身是苦果，烦恼是惑因。此二俱尽，谓之「二余俱尽」。如《会疏》曰：「生身者，是苦果依身，正是苦谛。烦恼、见思等惑，正是集谛。“二余”者，即苦集余残也。菩萨能断正使，及以习气，无有余残。出过三界，离父母生身，有漏果缚悉断尽，故云“俱尽”也。」又憬兴曰：「生身，在报。烦恼，苦因。因果二余，皆已尽故。」又《净影疏》曰：「生身，苦报。烦恼，惑因。此二残余，皆悉灭尽。」故云「二余俱尽」。
　　「究竟一乘」。「一乘」者，成佛唯一之至道，最极圆顿之教法。乘为车乘，以喻佛之教法。教法可载运行人登于涅槃彼岸，故名为乘。《胜鬘宝窟上》云：「一乘者，至道无二，故称为一。运用自在，目之为乘。」又《胜鬘经》曰：「一乘即是第一义乘。」又憬兴曰：「一乘者，即智虽有三，其极无二，故云一乘。」《法华经》专说一乘之理，该经《方便品》云：「十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。」又云：「唯此一事实，余二则非真。」又《净影疏》曰：「乘是行用。行能运通，故名为乘。随化多乘，就实不殊，是以言一。于此一乘，穷名究竟。」按此疏意，穷尽此一佛乘之理，谓之「究竟一乘」。盖极乐诸大菩萨，悲誓宏深，虽居极乐，但为哀悯众生，故仍示现于三界生死之中。住平等慧，精勤修习。故经云「于三界中，平等勤修」。究竟了达实相一乘之理，得至涅槃彼岸。故云「至于彼岸」。《会疏》曰：「彼岸，涅槃妙果也。」《净影疏》曰：「至于彼岸，涅槃果极。」涅槃果极者，指涅槃之极果，即至高无上之果觉，究竟成佛也。
　　「决断疑网」，此有异释。《净影疏》曰：「除妄显真，名断疑网。」《会疏》同之。疏曰：「断除疑网，智惠（同慧）自生。」其意皆偏于断自疑网。但《嘉祥疏》曰：「决断疑网者，能断众生疑。」两者虽异，但亦无违。因能除众生疑者，首自身无疑。又自身既断疑网，真智自生，必起大行，普令众生断疑证真。故知经文，实兼二义。
　　「证无所得」。「无所得」又云「无所有」，即空慧也，即无分别智也。体无相之真理，自心无所执着，无诸分别，是曰「无所得」。《心经》曰：「无智亦无得。」《智度论》曰：「诸法实相中，决定相不可得故，名无所得。」又《涅槃经》曰：「无所得者，则名为慧。有所得者，名为无明。」又曰：「有所得者，名生死轮。一切凡夫轮回生死，故有所见。菩萨永断一切生死，是故菩萨名无所得。」《涅槃》之说，真究竟了义之语也。又「证无所得」者，《仁王良贲疏》曰：「无所得心者，无分别智也。」又《维摩慧远疏》曰：「菩萨破去情相，到无得处，名无所得。」今云「证无所得」，即到无得处也。
　　「以方便智」。方便智又名权智，乃达于方便法之智，又为行方便之智。权智与实智相对。达诸法之实相，名为如来之实智。了达于诸种之差别，为如来之权智。如《大乘义章十九》曰：「知一乘真实之法，名为实智，了知三乘权化之法，名方便智。」又实智者，体也。权智者，用也。如来成佛之本体，在于实智。一代教化之妙用，存于权智。又密教以胎藏（即莲花部）鬘荼罗之心莲华台为实智，八叶（瓣）开敷为权智。《大日经二》曰：「诸佛甚希有，权智不思议。」故知方便智亦不可思议，度生妙用，权化之法，全由此智也。又从实智以求权智，亦即从根本智而达差别智。故曰「增长了知」。莲瓣之盛敷，可喻增长，莲瓣之初开，可喻了知。心莲八瓣开敷，正显「增长了知」之义。因莲叶开敷而明现莲台，正表从方便智之开明，而彻显心源也。又度生事中，不离神通。而诸神通，从本以来，自然安住，非从外得，如《圆觉经》曰「本来成佛」。故云「从本以来，安住神通」。
　　权实二智俱明，神通自然安住。妙德功圆入于实相，证无所得，以无所得故，「得一乘道」。一乘者，一佛乘也。故得一乘道者，即圆证究竟大觉之佛果也。「不由他悟」者，《唐译》曰：「得一乘道，无有疑惑，于佛教法，不由他悟。」至于《魏译》作「慧由心出」，《净影疏》释云：「真解发中，名慧心出。」盖谓真实明悟，发于自心，名为「慧由心出」。又望西《无量寿经疏》曰：「疑网既断，实理忽证。彼能证智，不由他生，必由心出。」盖谓纤疑永断，朗然大悟，顿证实理，得一乘道。能证此一乘道之智，必从自心出，决不从他处生也。《会疏》曰：「断除疑网，则智慧自生。由心者，无师自然智，而不由他悟。」盖谓所生之智慧乃无师智与自然智。既是无师智，则不从人得。复是自然智，则不由他生。故云「慧由心出」与「不由他悟」也。上之三疏可以互参。综之则为朗然大悟，证入实相。无师智、自然智等等妙智，炳然齐现。悟由自心，非从外得。从门入者，不是家珍。六祖慧能大师曰：「密在汝边。」故知诸佛密藏，本来具足。悟则明现，不从他得，故云：「得一乘道，不由他悟。」　　真实功德第三十一
　　本品续前，同明极乐菩萨自利利他之妙德，一、先以喻明，二、明真实功德，三、蒙佛赞叹。
　　其智宏深，譬如巨海。菩提高广，喻若须弥。自身威光，超于日月。其心洁白，犹如雪山。忍辱如地，一切平等。清净如水，洗诸尘垢。炽盛如火，烧烦恼薪。不着如风，无诸障碍。法音雷震，觉未觉故。雨甘露法，润众生故。旷若虚空，大慈等故。如净莲华，离染污故。如尼拘树，覆荫大故。如金刚杵，破邪执故。如铁围山，众魔外道不能动故。
　　一、乃以诸喻，谕极乐菩萨二利之德行。
　　首以大海，喻菩萨智慧之宏深。「宏」即广大。如《华严》云：「当愿众生，深入经藏，智慧如海。」继以须弥，譬菩萨菩提之高妙。须弥山乃一世界之中心，译为妙高山。《慧琳音义》曰：「唐云妙高山。四宝所成，故曰妙。出过众山，曰高。或云妙光山，以四色宝，光明各异照世故。」又云安明山者，「明」具妙光义，复含清净无垢义。安者，定也，不动也。故《宋译》云：「坚固不动，如须弥山。」今以此为喻者，以须弥乃四宝所成，表菩萨之菩提，乃万德之所庄严。山之妙高喻此菩提，更无有上。山之妙光喻其慧光，常照世间。山之安明，「安」显妙定，如如不动。「明」喻洁净，如宝无垢。「威光」者，威德之光。此光即智慧之光。《魏译》作「慧光明净，超逾日月」。《会疏》云：「超逾日月者，日月有亏盈，慧光不然。日月有出没，慧光常明。日月不照心内，慧光能照。日月不周，慧光周遍故。」故云「自身威光，超于日月」。「雪山」，即大雪山。南瞻部洲，此山特高，冬夏积雪，故名雪山。雪山洁白，以喻戒德与定净。憬兴云：「定净满德，如雪山也。」又《会疏》曰：「以戒德喻雪山。戒德清净，如大雪山。常洁白，能照众生，令清凉故。」又《净影疏》云：「雪山显其定净。诸德皆净，名等一净。」等者平等，一者一如，净者本净。其心本净，故洁白如雪山；其心一如，故如雪山之不动；其心平等，故三无差别，一色纯白。
　　「忍辱如地」是以大地喻平等忍辱。平等即离诸分别。《往生论注》释心业无分别云：「如地负荷，无轻重之殊。」大地载物，重者轻者，同一负荷，无所拣择，无有分别。以喻菩萨忍辱之德，远离一切彼我、恩怨、违顺之别。「清净如水」，菩萨清净，犹如净水，能洗除种种尘劳垢染，故云「洗诸尘垢」。「炽盛如火，烧烦恼薪」。火喻智慧，薪表烦恼。菩萨智慧猛利，炽盛如火，断除烦恼，如火烧薪。「不着如风」。风性流行，一切无住，亦无执着。以无着故，行诸世界，自在无碍，如风行空。「法音雷震」。经云「佛语梵雷震」。雷音远闻，震惊世间，以喻法音，能觉群迷。「觉未觉」者，使未觉之凡夫得以觉醒也。「雨甘露法」，此以甘露喻佛之教法。甘露使人起死回生，佛之教法，能令众生，永断生死，得大涅槃。故曰甘露法。「雨」者，如天降雨，普润三根，故云「润众生」。《法华经》曰：「我为世尊，无能及者。安稳众生，故现于世。为大众说，甘露净法。其法一味，解脱涅槃。」又《佛地论》曰：「如来圣教，于诸外道，一切世间邪劣教中，最为真实。殊胜清净，犹如醍醐，亦如甘露，令得涅槃。」上之经论显「雨甘露法，润众生故」之意。「旷若虚空，大慈等故」，是以虚空，喻菩萨之平等大慈。如虚空之宽广无际，故曰「旷」，以喻慈心广大，虚空无着。如《魏译》曰：「犹如虚空，于一切有，无有着故。」《行事钞资持记》曰：「无所著者，离尘染故。」故以虚空之无着，表慈心之平等。
　　「如净莲华」。莲华出污泥而不染，莲生泥中，表不舍众生。出水花开，以喻菩萨离垢清净，故曰「离染污故」。「如尼拘树」。尼拘乃梵语，是树名，中国无此树，译作无节树、纵广树。《慧琳音义十五》曰：「此树端直无节，圆满可爱，去地三丈余，方有枝叶，其子微细，如柳花子，唐国无此树。」又《罪福报应经》曰：「尼拘阤树，高二十里，枝布分圆，覆六十里。其树上子数万斛。」又《阿惟越致遮经》曰：「能荫五百车。」故云「覆荫大故」。此喻菩萨于诸众生广作庇荫。「如金刚杵」。金刚杵，梵语伐折罗，原为印度兵器，密宗用为法器，表坚利之智慧。《大日经疏一》曰：「伐折罗如来金刚智印。」又云：「譬如帝释手持金刚，破修罗军，今此诸执金刚亦复如是。」又《仁王经念诵仪轨上》曰：「手持金刚杵者，表起正智，犹如金刚。」又《诸部要目》曰：「不持金刚杵念诵，无由得成就。金刚杵者，菩提心义。能坏断常二边，契中道。中有十六菩萨位，亦表十六空为中道。两边各有五股，五佛五智义，亦表十波罗蜜，能攫十种烦恼，成十种真如。便证十地。」故知金刚杵表金刚正智，能退魔军，断烦恼，得成就。是即经中「破邪执」之义。此以金刚杵喻诸菩萨金刚般若之妙智，能破除一切不正之情执。「如铁围山」。一小世界以须弥山为中心，外有八山八海，其最外围之山，名曰铁围山，又名金刚围山。其铁性坚固，故云金刚。金刚能坏一切，而不为一切所坏，故以喻不坏德。「众魔外道」，皆不能坏。「众魔」见第十一品「魔恼」注。「外道」者，于佛教之外立道者，行于至理之外者，皆名外道。《资持记》云：「言外道者，不受佛化，别行邪法。」《天台净名疏》云：「法外妄解，斯称外道。」又《圆觉经集注》曰：「心行理外，故名外道。」又《俱舍玄义》云：「学乖谛理，随自妄情，不返内觉，称为外道。」又《大庄严法门经》曰：「文殊师利问金色女，谁是外道。女言：“于他邪说，随顺忍受，是名外道。”」外道种类多少，诸经不一。《大日经》有卅种；《涅槃经》等有九十五种。《华严经》与《大智度论》则为九十六种，盖因以大斥小，所谓九十六种者，其中一种乃声闻道。《百论》云：「顺声闻道者，皆悉是邪。」声闻虽属如来正教，但是权法，故亦与余九十五种外道并列，而称九十六种。此以金刚杵喻菩萨智慧坚固，一切魔外，不能动摇。
　　其心正直，善巧决定。论法无厌，求法不倦。戒若琉璃，内外明洁。其所言说，令众悦服。击法鼓，建法幢，曜慧日、破痴闇。淳净温和，寂定明察。为大导师，调伏自他。引导群生，舍诸爱着。永离三垢，游戏神通。
　　二、上以喻明，此下正说彼土菩萨真实功德。上文显菩萨自觉觉他，宏法利生之德。
　　「正直」者：正者不邪，直者不曲。《净名经》曰：「直心是道场。」《往生论注》云：「正直曰方，依正直故，生怜愍一切众生心。」又《法华经方便品》曰：「于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道。」又《法华文句》释曰：「五乘是曲而非直，通（教）别（教）傍偏而非正。今皆舍彼偏曲，但说正直一道也。」按五乘之分有多种，至于《文句》所指之五乘，为人、天、声闻、缘觉及菩萨乘。通教别教是偏，人天等五乘为曲。故正直之一道，唯是圆教之一乘。故「其心正直」者表菩萨之心，远离偏曲之教，唯是一乘圆法，方广平正，其疾如风之大白牛车也。「善巧」者，《佛地论》曰：「称顺机宜，故名善巧。」又《文句》曰：「显善权方便，明观行精微。」上句明觉他，善能观机逗教，行权方便。下句明自觉，于观行善入精微。如是自觉乃能方便觉他，随机应缘，故曰「善巧」。又《华严经》明十种善巧智：（一）了达佛法甚深善巧智。（二）出生广大佛法善巧智。（三）宣说种种佛法善巧智。（四）证入平等佛法善巧智。（五）明了差别佛法善巧智。（六）悟解无差别佛法善巧智。（七）庄严佛法善巧智。（八）一方便入佛法善巧智。（九）无量方便入佛法善巧智。（十）无边佛法无差别善巧智。故知十种善巧智，皆源于深入精微，彻尽心源，从根本智而差别智，故能了达出生、宣说、证入等等诸善巧智也。「决定」，事之定而无移改者也。又《胜鬘宝窟》曰：「决定谓信也。」故善巧者随机应缘也。决定者真实不变也。「善巧决定」者，随缘善巧，悉皆真实也。
　　「论法无厌，求法不倦」者，上句觉他，下句自觉。《净影疏》曰：「专乐求法，心无厌足，自利方便。」「常欲广说，志无疲等，正明利他。」又《会疏》曰：「菩萨求法为利他故，所得法必为他说。为一切众生，经无量劫而无疲倦。」
　　「戒若琉璃」，戒者戒律，为戒定慧三无漏学之首。奉持戒律，明净清洁，以自庄严，持戒净洁，譬如琉璃。《梵网经》曰：「戒如明日月，亦如璎珞珠。」故曰「戒若琉璃」。「内外明洁」。内者指心意，意业清净，起心动念，悉离垢染。外者威仪具足，德形于外，内外悉洁，故其言说令众心悦诚服，故曰「其所言说，令众悦服」。
　　「击法鼓，建法幢，曜慧日」。《会疏》曰：「法音高响，犹如鼓声。威德摧邪，犹如胜幢。慧日照迷，犹如杲日。」疏意为：「法鼓」喻菩萨法音，醒众远闻。「法幢」喻菩萨威德，摧破邪恶。如嘉祥师曰：「建幢是战胜之相，譬说法降魔得胜也。」「慧日」喻菩萨智慧，照破痴闇，以醒群迷。又《净影疏》以闻思修三慧明此三喻。疏曰：「言击法鼓，喻闻慧法。鼓声远被，名击法鼓。建法幢者，喻思慧法，立义称建，义出名幢。（指建立法义，彰显于众，为「建法幢」。）言曜慧日，除痴闇者，说修慧法，开众生也。」。「痴闇」即无明之闇惑。《华严经二》曰：「如来智慧无边缘，一切世间莫能测，永灭众生痴闇心。」，是即慧日「破痴闇」之义。
　　「淳净温和」。「淳」者纯也，好也。「净」者，清洁也。「淳净」指内心之清湛离垢。「温」者，良也，善也，和也。「和」者，平和。「温和」指仪态之温良和美。「寂定明察」。「寂定」者，实际之理体。「明察」者，智慧之照用。《宗镜录》曰：「以一心为宗，照万法如镜。」寂定如镜之体。明察如镜之用。了了分明，秋毫不爽，故曰明察。「寂定明察」者，寂而常照也。
　　「为大导师」，《净影疏》曰：「以慧开人，名为导师。」《会疏》曰：「为失道者，示其正路，故曰导师。」能如普贤大士，十大愿王导归极乐，以最极圆顿之法，普利九界众生，故曰大导师。「调伏自他」者，「调」者，调和、调理、调顺，调其心也。「伏」者，降伏、制伏，降伏其非心也。《金刚经》曰：「当云何住，云何降伏其心？」所问者正是调伏之意。若引申其义，则开显本心，是「调」字义。降伏非心，是「伏」字义。为大导师者，必于自心他心悉能调伏。自身入道，亦普令众生入道；自心大觉，亦广令众生入于觉道也。故下续云「引导群生，舍诸爱着」。「着」者，执着、染着。「爱」者，贪爱、喜爱、恩爱。古云「爱不重不堕娑婆」。众生染执难舍，菩萨妙德能令永离，故云「永离三垢」（「三垢」者贪嗔痴也）。复令众生游戏于神通之中，「游」者如水之流行，「戏」者安逸闲在也。盖表任运于神通之中，自在无碍。故曰「游戏神通」。
　　上文大意为：菩萨一心正直，安住一乘法中。复具善巧方便，精勤求法，广为人说，悉无厌倦。菩萨戒德清净，故所言说，能令闻者，心悦信伏。于是则大鸣法鼓，高建法幢，大放慧光，广宏妙法，破除众生无明痴暗。菩萨内心纯净，仪态温和，得乎中而形于外，表里一如也。菩萨「寂定明察」，定慧均等，寂照同时也。故于众生，为大导师，自觉觉他。普令众生悉皆除恶生善，顺于佛法，降伏非心，舍诸爱着，永断三毒；开显本性，安住神通，自在无碍。
　　因缘愿力，出生善根。摧伏一切魔军，尊重奉事诸佛。为世明灯，最胜福田，殊胜吉祥，堪受供养。赫奕欢喜，雄猛无畏。身色相好，功德辩才，具足庄严，无与等者。
　　上段更广明菩萨真实功德。
　　「因缘」《魏译》作「因力，缘力」。《净影疏》曰：「因力缘力，为第一门。起修所依。过去所修一切善行，能生今善，名为因力。近善知识听闻正法，名为缘力。」望西云：「宿世善根谓之因力。亲近知识谓之缘力。因缘和合能起行故。」上两说相同。但《会疏》稍异于是。疏曰：「因力者，菩提心正是佛道本因。能贯十方三世，令众魔大慑怖故。缘力者，广求知识，大聚诸善。此缘有转凡入圣大威力故。」
　　两说文异而实无违。净影以过去之善为今之因，《会疏》则以今之菩提心为成佛之因。实则若无过去多生善行，则不能发起今日之菩提心。若不发菩提心，则无成佛之因，故两说可互补。此两说中，《会疏》于本经较亲。因发菩提心，一向专念，乃本经之宗也。「愿力」者，净影云：「起行之愿，名为愿力。」望西云：「求菩提心，谓之愿力。」又《会疏》曰：「愿力者，四弘誓愿能净佛国土，成就众生故。」综上三说，以四弘誓愿庄严国土，成就众生，志求本有之菩提心；并随愿起行，是名愿力。有愿而无行，是名虚愿，则无力矣。如是因缘和合，复具愿力，则自然「出生善根」。「善根」者，罗什大师曰：「坚固善心，深不可拔，乃名根也。」又《毗婆沙论》曰：「善根者，不贪不恚不痴。一切善法从此三生。」是故善能生妙果，并复生余善，故名善根。《弥陀要解》云：「菩提正道，名善根。即亲因。」菩提正道者，发菩提心，一向专念也。此即成就菩提之亲因。因者，种子也。乃成就菩提果之种子，故名「善根」。又《大悲经》曰：「一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。」故知善根是亲因。从因得果，果具种子，复作胜因。如是辗转，善根无尽。是故菩萨具足如下种种妙德。
　　「摧伏一切魔军」。「摧伏」指破除与降伏。「魔」者，（见前注）。又《智度论》曰：「夺慧命，坏道法功德善本，是故名为魔。」此类鬼神有大神力，能与修出世法者为难作对。魔之军众称为魔军。「尊重奉事诸佛」，本经第四十一品，谓往生边地者，「于莲华中，不得出现」，「于五百岁中，不见三宝，不得供养奉事诸佛。」故知不可以少善根福德因缘，见佛与事佛也。今诸菩萨能奉事诸佛，正是多善根福德因缘。「为世明灯」。「明灯」喻菩萨智慧，照破众生迷暗，令众生开解正道。《净影疏》云：「自具智慧，能生物解，名世灯明。」此处物字即指众生也。自具智慧，故如灯。灯光照射，能显众色，喻令众生开发信解。故云「为世明灯」。又《会疏》曰：「照世间迷暗，故云为世灯明。」盖谓菩萨能照破世间痴迷与昏暗，故如明灯也。「福田」。「田」者田地，以生长为义。于具德者造福，则得福报。种福得福果，是名种福田。应供之人，名为福田。《探玄记》曰：「生我福故，名福田。」又《优婆塞戒经》明三福田：（一）报恩福田，父母师长也。（二）功德福田，佛法僧三宝也。（三）贫穷福田，贫穷困苦之人也。供养此上三者，均能生福，故皆名福田。今经云「最胜福田」，表诸菩萨于种种福田中，最为殊胜故。《净影疏》云：「能生物善，名胜福田。」以能令众生，出生善根，故名为胜福田。因从善根复可生长无量诸福之果与善因也。至于「为世明灯，最胜福田」两句，应与下文「殊胜吉祥，堪受供养」作一气读，其义自见。「殊胜吉祥」，文殊大士圣号之涵义也。文殊即文殊师利。文殊可译为胜、妙、第一。师利可译为德、吉祥等。《大日经》称文殊为妙吉祥。文殊表根本智，乃七佛之师，故殊胜吉祥。今极乐诸菩萨，具文殊大士之智德，了了见自性。故为最胜福田，堪受一切人天之供养。又「赫奕」，「赫」者明也，「奕」者盛也。「雄猛」者，《法华经授记品》曰：「大雄猛世尊。」世尊断尽一切烦恼，大雄不怯，勇猛精进，故曰雄猛。《净影疏》云：「佛于世间，最为雄猛。」「无畏」者，于大众中说法无所畏惧之德。又《大乘义章》曰：「化心不怯，名为无畏。」于化度众生，无有怯懦之心，名为无畏也。「相好」卅二相、八十随形好也。故知「赫奕」者，表菩萨威光明盛也。「欢喜」表内心自在，形容和悦也。「雄猛无畏」则既表菩萨之实德，勇猛精进，说法无畏。复显仪容，威神无比，大雄不怯。至于「相好」则专指身色。下曰：「功德辩才」，表菩萨具种种其它功德，与种种无碍之辩才。「具足庄严」则为总结以上之赞语。如来以福德智慧庄严其身。此诸菩萨具足智福之庄严，超逾一切世间。此乃极赞菩萨之真实功德，至为希有也。
　　常为诸佛所共称赞。究竟菩萨诸波罗蜜，而常安住不生不灭诸三摩地。行遍道场，远二乘境。阿难：我今略说，彼极乐界，所生菩萨，真实功德，悉皆如是。若广说者，百千万劫不能穷尽。
　　三、诸佛共赞，表诸佛为作证明，同声称赞，正显大士德深。
　　「究竟菩萨诸波罗蜜，而常安住不生不灭诸三摩地」。「不生不灭」者，如《涅桨经》曰：「涅言不生，槃言不灭。不生不灭，名大涅槃。」又《维摩经》曰：「法本不生，今则无灭。」小乘依有余涅槃之理而观不生不灭，趋于偏空。大乘则从空入假，于有为之事相上，显不生不灭之理。当相即道，即事而真。故能终日度生，终日无度，日涉万缘，

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一心空寂。乃能于布施、忍辱等六度悉皆究竟，而仍安住于不生不灭诸三昧中，不失定意。「行遍道场」，于道场正行，无所缺少也。「远二乘境」者，唯依一乘法，究竟彼岸也。又《十住毗婆沙论》曰：「若随声闻地，及辟支佛地，是名菩萨死，则失一切利。若随于地狱，不生如是畏。若随二乘地，则为大怖畏。」是故菩萨「远二乘境」。
　　「阿难」下，世尊总结极乐菩萨，真实功德，说不能尽。　　寿乐无极第三十二
　　本品明极乐世界，寿乐无极。首显彼土会众殊胜，劝谕亲近。继明国土微妙，劝谕往生。
　　佛告弥勒菩萨、诸天人等：无量寿国，声闻菩萨，功德智慧，不可称说；又其国土微妙安乐、清净若此。何不力为善，念道之自然。
　　上段双标彼国圣众及刹土，劝谕往生。
　　「佛告弥勒」，盖从此品起，弥勒菩萨最为当机。阿难次之。第四十六品，佛告弥勒：「我今如理宣说如是广大微妙法门。一切诸佛之所称赞。付嘱汝等，作大守护。」故知弥勒菩萨当来下生，必尊佛咐嘱，宣演本经。
　　「微妙安乐清净」者，《会疏》曰：「庄严超绝，故云微妙。无有苦恼，故云安乐。无漏相，实相相故，故云清净。」盖谓极乐一切事相，皆是无漏之妙相。又实相无相无不相，故所显一切皆实相。因极乐所现之相是无漏相，实相相，故云清净也。末二句《净影疏》曰：「何不力励为善求生，名“力为善”。“念道之”者，自然往生，名念“自然”也。」又《会疏》曰：「“何不”二字，激劝之辞，即通二义。善有二种：一、称名念佛，是名善本。二、广行诸善，回向得生。念通二种：念谓能念，道谓所念。道亦有二：一、弥陀本愿，是名他力大道。不藉自力修善，一超直入，故名自然。二、三乘所证道，无为自然，性不造作，故亦名自然。虽互二义，正在初义。」
　　《净影疏》以为善求生，释「力为善」。以自然往生，为「念自然」。其言简要。其意以行善功德回向净土，力求往生，名为「力为善」。此说甚好。下云：自然往生，为「念道之自然」，则所言过简。《会疏》胜之。直指称名念佛，为善之根本，是乃正行也。「广行众善，回向得生」，亦是「为善」，是乃助行也。正助并举，主次分明，是《会疏》之长也。至于「道之自然」则《会疏》更胜。疏举二义：一、以他力直超为自然。二、以无为无作为自然。而以初义为主。此说极好。盖净宗之妙，正如《要解》所云：「从事持达理持。」但当老实念去，则「无为无作」等等，自然在其中矣。
　　以上二疏之说均专就《魏译》，（「念道之自然」以前之文句，独见《魏译》），但汉吴两译于此下更有大段经文，广述彼土菩萨功德与刹土之自然最胜。本经采入，会成此品。于是本品经中于「念道之自然」下，八见「自然」二字，如「自然严整」、「自然无为」、「自然保守」、「自然中自然相」、「自然之有根本」、「自然光色参回」、「自然所牵随」。可证「自然」二字，实具要义。此「自然」二字，非外道所谓无因之自然。盖法尔如是，名为自然也。盖「自」者自性。「然」者，《楞严经》中「清净本然」。可见自然实含自性本然之义。自性之本然，即是真如、实相。如是「念道之自然」即持名念佛。亦即念实相。如《弥陀要解》曰：「实相无二，亦无不二。是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。」是故《会疏》以无为无作为道之自然。复以他力法门，一超直入为自然，并指为道中之正旨。与《要解》之说，辞异而旨同。依信愿持名，他力大道，即得往生极乐。持名即是念实相。一超直入妙庄严路。如是之道，法尔自然。
　　出入供养，观经行道，喜乐久习。才猛智慧，心不中回，意无懈时。外若迟缓，内独驶急。容容虚空，适得其中。中表相应，自然严整，检敛端直。身心洁净，无有爱贪。志愿安定，无增缺减。求道和正，不误倾邪。随经约令，不敢蹉跌，若于绳墨。咸为道慕，旷无他念，无有忧思。
　　上文显极乐会众殊胜功德。「出入供养」，见汉吴两译，原文中尚有「俱相随飞行，翻辈出入，供养无极。」盖指极乐国中诸菩萨、阿罗汉等也。其飞行十方，普兴供养，是修福也。「观经行道」，是修慧也。彼土圣众，于此福慧二种庄严，悉皆「喜乐」而愿「久习」。下云「才猛」者，即《法藏因地品》中「高才勇哲，与世超异」之义。才能勇猛者，因智慧故，故「才猛智慧」意即慧根猛利，才能超世也。「心不中回」，「回」者退也。「中回」者中途退转也。所以退转者，信念不坚，遇缘则退矣。极乐圣众，智慧猛利，断疑生信，坚固不动，如金刚山，故「心不中回」一往直前也。「意无懈时」。「懈」者怠也。懈怠之因，愿不深故。愿不深切，行持无力。故时勤时懈，常自放逸。但极乐圣众，深达至理，信深愿切，故勇猛精进无有懈时也。「迟缓」，「迟」者，迟徐、安徐之义。「缓」者，宽缓之义。故「迟缓」者即安闲沉稳而不紧张急燥也。「驶急」。「驶」者疾速。「急」者紧急、急速。「外若迟缓，内独驶急」者，指其表现于外者，宽缓安闲，浑若无事。但其内心则精进不已，念念相继，心心无间，不令刹那失照，故云「内独驶急」。「容容」者和同之义，不立异也。如后汉《左雄传》曰：「容容多厚福。」今经「容容虚空」，指圣众之心和同于虚空。虚空无边际，故自心无边际。虚空无一物，故自心亦无物。虚空以空无故，森罗万象十方刹土依空而生。虚空建立万物，故自心亦建立万物。「无一物」故不落有边。「容万物」则不落空边。无一物而容万物，双照空有；容万物而无一物，则空有俱泯，从容中道。故云「适得其中」。「适」者指洽合，「得」者指契会，「中」者指中道。如《金刚经》云：「应无所住而生其心。」，无住即生心，生心即无住，中道义也。「中表相应」。「中」者内心也，「表」者表现于外者也。菩萨心契中道，得于中而形于外，故表里一如，自然相应，不必安排造作，而「自然严整」也。
　　「自然严整」直至「无有忧思」为一大段。其中菩萨种种妙德，皆因「适得其中」，而自然成就。「严整」者，严肃整齐，指圣众之威仪，「检敛端直」即「严整」之内容。「检」者检束，不使分散。「敛」者收敛。故「检敛」即经中「耳目口鼻皆当自端」。收听摄视，外绝诸缘之意。又「端」者端正。「直」者，不曲，正直之义。故「端直」者外指身仪之端庄，内指心意之正直。是乃身心俱端也。「身心洁净，无有爱贪」。盖以契会中道，则色不异空，空不异色。照破客尘，自然离爱，无有贪染。身心自然洁净。
　　「志愿安定，无增缺减」。「安」者，具静、定、止、宁、乐、善，无所求为诸义。「定」者，决定、坚定，无有动摇变易也。彼土圣众所发誓愿，自然坚定，无有忽增、忽减、忽过、忽缺之失。如经云「纵使身止诸苦中，如是愿心永不退」，正是「志愿安定，无增缺减」之范例。
　　「求道和正，不误倾邪」。「和」者，具调、谐、温、顺、平、睦、合、同、乐、相应诸义。「正」者，从一，止于一也。具是、中、常、止、行无倾邪、方直不曲诸义。极乐圣众和平中正，以求无上之道，故不为倾邪所误。「倾」者斜也，侧也，倾覆也。「邪」者，邪恶与邪外也。彼土圣众不为倾斜所误者，端在「随经约令，不敢蹉跌，若于绳墨」也。「约」者，约束也。「令」者，命令、法律、教令之义。「蹉」者失足也，跌也。「跌」者跌倒也。「绳墨」者，指木工操作时，以墨绳弹画之黑线，匠人依线施以斧锯，不敢有毫厘之差。极乐圣众遵行经中教言，若匠人之于绳墨。依线施工，不敢稍有违失，故可免于蹉跌，不为倾邪所误。本经《勤修坚持品》曰「随顺我教，当孝于佛」，「无得为妄，增减经法」，于此同旨。盖「离经一字，便同魔说」。世之行人，唯当以圣言量为依止也。
　　「咸为道慕，旷无他念，无有忧思」。第一句，心所慕求者皆是至道。第二句，旷者空旷。其心空广无有妄念。第三句，信心坚定，智慧明了，于世无虑，于法无疑，故无有忧虑之思。若约净宗，则「旷无他念」者，万缘放下也。「咸为道慕」者，一念单提也。「无有忧思」者，当念即是也。一声佛号，万虑齐消。灵光独耀，迥脱根尘。罄然独存，何喜何忧。故云「无有忧思」。
　　自然无为，虚空无立，淡安无欲。作得善愿，尽心求索。含哀慈愍，礼义都合。苞罗表里，过度解脱。
　　「自然」二字，亦贯全段。乃因「适得其中」而自然如是。「自然无为」者，不因造作，自然安住于无为法中，此真无为。若因造作，则是有为矣。「虚空」者，指心如太空，开广无际，离垢无染，不受一尘。「无立」者，指一法不立。「淡安」者，「淡」者，淡泊。「安」者，宁静。又「淡安」为水流平满之貌。《文选宋玉赋》云：「溃淡安而并入。」水波相继，相似相续，此喻心离断常。平满喻平等圆满。「无欲」，欲者，《大乘义章》曰：「染爱尘境，名之为欲。」又曰：「于缘欲受，称欲。」又《俱舍论》云：「欲，谓希求所作事业。」据此，则经中「舍诸爱着」与「亦无希求、不希求想」等，均「无欲」也。此上三句，显「实际理谛，不受一尘」。但万行门中，「不舍一法」，故续云「作得善愿，尽心求索」等。正显事理无碍、圆融自在之妙义。如《德遵普贤品》曰：会中诸大菩萨「入空、无相、无愿法门。」但诸菩萨「成共遵修普贤大士之德，具足无量行愿」。正与此处无为、无立、无欲，而「作得善愿，尽心求索」，圆融一味。又《至心精进品》云「结得大愿，精勤求索。」故知极乐圣众，皆师法弥陀，结成大愿，精勤修习，住真实慧，以求成就也。下云「含哀」，大悲心也。又「慈愍」者，大慈心也。以大慈悲故，虽明知实无众生可度，而度生之行愿无有穷尽。故「心常谛住度世之道」，「欲拯群萌，惠以真实之利」。其所结得之大愿，自然契理契机，照真达俗。契理照真，故其大愿，实相为体，究竟了义，力用无量。契机达俗，故善契机宜。「礼义都合」，「礼义」者，仁义礼智信，世间道德也。但此二字不但代表当时古印度之社会道德。实泛指后世种种社会各个时代之社会道德与规律。所发之愿，必须与之相契，始能为当时社会之所容，方能宏扬教义，普利众生也。「苞罗表里」。「苞」同包。「罗」者，《嘉祥疏》曰：「罗之言摄。」故知「苞罗」即包容含摄之义。「表」指事相。「里」指理体。故知「苞罗表里」者，即事理双圆，真俗并照，众妙齐收，万类普摄。上智下愚，悉得度脱。世出世间，融通无碍也。「过度」者，《吴译》经题为《过度人道经》，「过度」表自出生死，亦令人出生死之义。「解脱」者，解惑业之缚，脱三业之苦。《唯识述记》曰：「解谓离缚，脱谓自在。」又曰：「言解脱者，体即圆寂。由烦恼障缚诸有情，恒处生死。证圆寂已，能离彼缚，立解脱名。」盖谓圣众大愿，能令自出生死，并摄一切有情，出离生死，永得解脱，故云「过度解脱」。
　　自然保守，真真洁白，志愿无上，净定安乐。一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回，转变最胜。郁单成七宝，横揽成万物。光精明俱出，善好殊无比。着于无上下。洞达无边际。
　　「自然保守，真真洁白。」「自然保守」即宗门所称之保任。任者任运，要行便行，要坐便坐也。保者念念不异也。自然即任运之义，故任运保守即是保任也。「真」者，即一真法界，真如本性，妙明真心，与本经「真实之际」中之真字。今云「真真」者，表非对妄而说之真，盖为绝待（即绝对）之真。乃真中之真也。「洁」者，无垢，「白」者，无染。即六祖曰：「何期自性本自清净。」亦即百丈禅语：「心性无染，本自圆成。」所保任者，正是此无染本净之绝待真心。「无上」者，《往生论注》曰：「无上者，此道穷理尽性，更无过者。」如宗门《宝镜三昧》曰：「潜行密用，如愚如鲁，只能相续，名主中主。」此正不堕法身数中。毗卢顶上行走，禅宗极则事，净宗之寂光上上品也。以此为志愿，故云「无上」。「净定」者，其心清净，寂然不动也。「安乐」者，安然自在，任运常乐也。「一旦」者，指之某一刹那际。因此「无上」是行不到处，故无行程可计，即无期限可言，只是在无心三昧中（据高峰禅师语），突然触着碰着，摸着向上关捩子，刹那相应，究极心源，契入理一心。故云「一旦开达明彻」。「开」者，心开。「达」者了达。「明」者，明白。如《信心铭》曰：「洞然明白。」「彻」者，透彻，亦指彻悟。所悟者何？只是「自然中自然相」。如《首楞严经》狂人迷失本头，狂走寻觅，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本头宛在，何等自然。又如古德悟时曰：「原来师姑（比丘尼）是女人做的。」又如：「早知灯是火，饭熟已多时。」比丘尼是女人，灯即是火，均自然中自然之相也。又如未悟者，谓山是山，水是水；悟人谓，山不是山，水不是水。彻悟者则山仍是山，水仍是水。高峰禅师曰：「归来仍是旧时人，不改旧时行履处。」只是仍旧，何等自然。再者自然相，即自性本然之实相。盖山水、男女、今时、旧时等等，一一无非实相正印之所印。当相即道，即事而真。一一皆是清净本然，一一皆是「自然中自然相」也。「根本」者，本体。一切诸法之根本自体。《大日经》曰：「一身与二身，乃至无量身，同入本体。」此正明「根本」之义。又本者本心，即本源之自心。又本性，乃固有之性德。又「有根本」之有字，至关切要。「有」者，如狂人之有本头。决定是有，不从外得。傅大士《心王铭》曰：「水中盐味，色里胶清，决定是有，不见其形。心王亦尔，身内居停。面门出入，应物随情。自在无碍，所作皆成。」其中「决定是有」四字，道破诸佛密藏。盖谓人之心王，决定是有，如水中之盐味，其味确有，但此味之形状，则不可得。又曹山（曹洞宗祖师）曰：「祗要知有便是。无论当烦恼无明之时。」故此有字，万不可放过。「自然之有根本」，此含二义：一者，万象森罗，体性无二，千波皆水，众器唯金。自然之中，自有本体，此之本体，即是根本。二者，不由造作，一念顿悟，故云自然。了知万法尽在自心。顿见真如自性。自心自性即是根本。故云「自然之有根本」。《净名经》曰：「即时豁然，还得本心。」豁然即「一旦开达明彻」。还得本心即「自然中自然相，自然之有根本」。又《菩萨戒经》云：「我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。」足证曹山「只要知有便是」，正是佛佛相传之心印。湛愚老人曰：「曹山自比六祖，只是得此坝柄。」
　　「自然光色参回，转变最胜」。「参」者入也，光光相入也。「回」者回转。周流不息，变化不拘也。实相之体非寂非照，而复常寂常照。寂而常照，故从法身流出报化佛身。从理体出生无量微妙相用。故此自然之根本，自然出生无量光明色相，相参相入，回转变化，超逾十方，故云：「最胜」。经中常以宝珠喻自心。《观经》曰：「一一宝珠有八万四千光。一一光作八万四千异种金色。一一金色，遍其宝土各作异相。或为金刚台；或作真珠网；或作杂色云。于十方面，随意变现，施作佛事。」又曰：「无量寿佛有八万四千相，一一相中各有八万四千随形好。一一好中复有八万四千光明。一一光明遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。其光相好，及与化佛，不可具说。」上之经文深显光明色相微妙难思，随意变现。光中有色，色又现相。珠网等等妙相，只是一色所显。又如佛相具好，好中放光，光复现佛，皆极显参回之意。至于「施作佛事」与摄取十方念佛众生，正是「最胜」也。又参照上引经文中，可见极乐种种依正庄严，皆是自然根本之所现。此正是《往生论》所云极乐三种庄严，入一法句，一法句者清净句，即真实智慧无为法身。故此自然之根本，即彼论中之一法句也。
　　「郁单成七宝」。「郁单」具云「郁单罗究留」或作郁单越、俱卢等。此其略称。乃四大洲中，北方大洲之名。义为高上作、上胜生、高胜。《玄应音义》曰：「此译言高上作，谓高上于余方也，亦言胜。」又云「俱卢洲，此云上胜，亦云胜生。」又《起世因本经》谓此洲「于四天下，此余三洲，最上最妙最胜彼。」又《吴译》作「郁单之自然，自然成七宝」。据《华严疏钞十三》云：「郁单越，此云胜生。以定寿一千岁，衣食自然故。」彼洲人民毋须耕织劳作，而衣食自然丰足。《吴译》「郁单之自然」意即指此。本经依《汉译》作「郁单成七宝」。实为《吴译》二句之合，意谓如彼郁单洲自然丰足出生衣食诸物，而自然出生胜上之七宝。「横揽成万物」者：「横」指空间，「揽」，撮持、引取之义。指自然于十方虚空中流现万物。「万物」者，一切物也。此万事万物，皆生于自然之根本。如《首楞严经》「元是菩提妙净明体」。盖谓万物悉从大光明藏中自然流出也。至于极乐，亦复如是，乃由于弥陀大愿之所成，众生净心之所具。故经中「国中万物，严净光丽，形色殊特，穷微极妙，无能称量。」正是自然转变最胜之所显。
　　「光精明俱出」。「光」者光明，「精」者精妙，「明」者明净，「出」者出现。自心本具万德。无明垢尽，则清净庄严，光明微妙，精美洁净，一切妙相，齐头并出，故云「光精明俱出，善好殊无比」。经云「光色晃曜，尽极严丽」。又云「清净庄严，超逾十方一切世界」。故其善好，十方世界实无能比者也。
　　「着于无上下，洞达无边际」者，《会疏》曰：「所证理是法平等，无有高下，故名无上下。竖深横广，无有边际，故名无边际。是则佛智所照也。着，明也。洞达，证入义也。」据疏意，首句是所证之理体，即如如也。次句是能照之佛智，即如如智也。所谓理体，即「自然之根本」。所谓佛智，乃洞达从此根本流出自然相之智慧。体用一如，理智无二，能所双泯，绝待圆融，言思莫及。「无上下」者，指所证理体本来平等。经云「是法平等，无有高下」，又「心佛众生，三无差别」，皆显平等之义。平等故无上下。「着」者，显著、昭著，即显露之义。故《会疏》曰：「着」者，「明也」。此明字下得好。盖此即明心见性之明也。所明者即无上下之平等理体，即是心也。「洞达」者，「洞」者，洞然明白也；「达」者，识心达本也。穷尽心源，故曰「洞达」。《会疏》以证入释「洞达」，即此义也。「无边际」者，竖穷上下，横裹八方，无有边际，不可穷尽。佛智所照，亦复如是。故《会疏》曰：「是则佛智所照也。」至于《嘉祥疏》曰：「证果，无有形色好丑之异。洞达，是智。无边际是真谛境。」疏意所证果觉，无诸差异，是无上下。智契真谛境，故无边际。与《会疏》同义。至于《净影疏》又有一说，疏曰：「但能念道，行德显著，不简（拣也）上下，同得往生。故言“着于无上下”也。若得生彼，神通洞达，无有边际，故云“洞达无边际”耳。」疏谓上中下三辈皆得往生，故云无上下。极乐人民皆神通无边，故云无边际。三说正宜合参。
　　宜各勤精进，努力自求之。必得超绝去，往生无量清净阿弥陀佛国。横截于五趣，恶道自闭塞。无极之胜道，易往而无人。其国不逆违，自然所牵随。捐志若虚空，勤行求道德。可得极长生，寿乐无有极。何为着世事，譊譊忧无常。
　　此段以前，所说皆极乐圣众之功德智慧。此段乃世尊唤醒法会大众，精勤修习，求生极乐之辞。前所开示，常住真心，人人本有，个个现成，本自清净，能生万法。悟则顿契本佛，迷则妄沦生死。于是世尊悲愍，更垂慈谕。大众即知「是心是佛」，当即精进，「是心作佛」。故曰：「宜各勤精进」云云。「各」者，不仅当时在会之人，实兼指后世一切能闻此法者，各各皆应依此慈教，信受奉行，念佛往生。正显「是心作佛」之究竟方便。
　　「宜各勤精进，努力自求之」。佛劝大众，各各皆应精进勤修，努力自为，求生净土，彻证本心，圆满佛智也。「勤」者，《俱舍论》曰：「勤谓令心勇悍为性。」亦即精进之义。「求」者，求道，亦即求生净土也。经中《至心精进品》曰：「人有至心求道，精进不止，会当克果。」故下曰「必得超绝去」也。经中「自求」之自字，至为紧要。经云：「汝自当知」、「汝应自摄」，均与此同旨。《会疏》曰：「欣求在己。己，自心，故云自求。」盖净宗虽为他力法门，但行人若不自心精进，断除疑惑，深生正信，切愿求生，亦决无往生之理。故佛训勉，「努力自求之」。是心是佛者，性德也。是心作佛者，修德也。修德有功，性德方显。故努力自求，则「必得超绝去」。「超」者，超脱。「绝」者，灭尽、断弃。故「超绝」者，指超脱轮回，断除生死也。《会疏》曰：「一时顿超三界，断绝旷劫系业，故云超绝，亦绝则超也。」夫圣凡智愚，九品万类，各各皆得超绝去者，全赖弥陀一乘愿海，六字洪名，从果起修，一生成就，故皆得生「无量清净阿弥陀佛国」。得往生者，依弥陀本愿加威，不更堕三恶道，故云「恶道自闭塞」。皆登不退，直至成佛，故云：「横截于五趣」。「五趣」者，三恶趣及人天二趣也。阿修罗趣摄天趣中，故五趣亦即六道。人天本名善趣，今亦称恶趣，对比极乐而言也。如《净影疏》曰：「下三恶道，名为恶趣。人天二道，名为善趣。今此约对弥陀净刹，娑婆五道，齐名恶趣。地狱、饿鬼、畜生，是其纯恶所向，名为恶趣；娑婆人天，杂恶所向，亦名恶趣。若依此方修习断除，先断见惑，离三途因，灭三途果。后断修惑，离人天因，绝人天果。渐除不名横截。若得往生弥陀净土，娑婆五道，一时顿舍，故名横截。」又《会疏》曰：「必超绝去，非次第断，故云横截。」故知「横截」即横出、横超之义。又《嘉祥疏》曰：「修菩提因，横断五道流转，故恶道自闭塞。」「自」者，自然也。
　　「无极之胜道」。「胜」者殊胜。「无极」者，《会疏》曰：「凡夫生彼，速升果地，故云无极。」《魏译》作「无穷极」，《净影疏》曰：「升道无极，彰其所得。得道深广，故无穷极。」《会疏》以凡夫速登果位，究极方便，不可穷极，称为无极。《净影疏》则以果位之德深广难思，故云「无极」。至于《嘉祥疏》则云：「去者既多，故云无穷极。」则以往生之人无量为无极。三疏合参，真显无极。盖往生之人，众多无极；得果之速，方便无极；果地胜德，深广无极。可见弥陀恩德，究竟无极，故曰「无极之胜道」。
　　「易往而无人」，《净影疏》曰：「修因即去，名为易往。无人修因，往生者鲜，故曰无人。」又《嘉祥疏》曰：「只修十念成就，即得往生。而行者希。故云“易往而无人”也。」嘉祥上言往生者多。今言希少，似相矛盾，而实无违。因从十方往生之人而言，确是无极。但就此秽土而论，则信愿往生之人，仍属希有。故云「无人」也。
　　「其国不逆违，自然所牵随」。首句谓彼国于各辈诸往生者，皆不逆不违。至于次句，古有二释：（一）净影曰：「其国不逆，彰前“易往”。自然所牵，彰前“无人”。娑婆众生，久习盖缠，自然为之牵缚不去，故彼“无人”。」疏谓极乐于诸往生者，毫无违逆，故前云「易往」。但娑婆之人，久在烦恼盖覆缠缚之中，自然受其牵缚，不生厌离，焉能往生，故云「无人」。（二）另者，法住师云：「言自然所牵者，

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因圆果熟，不假功用自然招致故。」嘉祥云：「修因窍招果，则为此果所牵也。」（「窍」者，常云窍要、窍妙、窍门、诀窍，隐寓精要、巧妙、洽当、关键等义，故用以加强修因招果之语气。）二师同旨。皆谓修因得果，自然可以往生也。以上所说虽异，但皆能顺经意。
　　「捐志若虚空，勤行求道德」。「捐」者，弃除也。厌离心切，于世无求。心怀空寂，净无垢染，犹如虚空，故云「捐志若虚空」，亦即万缘放下也。「道德」者，正法名为道。得道而不失，谓为德。「勤行求道德」，亦即一念单提也。「可得极长生，寿乐无有极」。世间无有真长生法，唯有往生，才得长生，经云「国中声闻天人无数，寿命亦皆无量」。于彼国中无有众苦，但受诸乐。见佛闻法，随意修习，直至成佛。故云：「寿乐无有极」。彼土名为极乐、安乐、安养，彼佛名为无量寿、无量光。胜妙如是，理应欣求。娑婆秽土，实应厌离，何更贪着世间俗事，譊譊而忧无常。「譊譊」喧也，争吵也。此指争竞喧闹之态。世人贪恋所有，咸欲常保，而实无常，故以为忧。但忧亦无济也。于是引出此下《劝谕策进品》之金文。
　　本品显净土妙德，劝导求生。下品则示秽土恶苦，令知厌离。　　劝谕策进第三十三
　　上品显极乐殊胜超绝，净定安乐，令众欣慕，发愿求生。本品则说娑婆秽恶，众生障重，三毒炽盛，因惑造业，苦报无尽，沉溺苦海，痛不可言。故哀劝厌离。诲谕众生止恶行善，精进行道，求生安乐。
　　世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。尊卑、贫富、少长、男女，累念积虑，为心走使。无田忧田，无宅忧宅，眷属财物，有无同忧。有一少一，思欲齐等。适小具有，又忧非常。水火盗贼，怨家债主，焚漂劫夺，消散磨灭。心悭意固，无能纵舍。命终弃捐，莫谁随者。贫富同然，忧苦万端。
　　上段首明此土众生普皆忧恼，劝令厌离。
　　「共争不急之务」，指世人皆共争无关紧要之俗务，不重本身急迫之大事。不知无常迅速，生死事大。但贪名利，故忧苦万端，无有出期。如《会疏》曰：「夫物有本末，事有缓急。以办了一大事为急先务。譬如人入大城中，必先觅安下处，而后却出干事。抵暮昏黑，则有投宿之地。先觅安下处者，修净土之谓也。抵暮昏黑者，大限到来之谓也。有投宿之地者，生莲花中，不落恶趣之谓也。然诸人缓于火急之事，走不急之经营。大命将尽，虽悔何益。」
　　「剧恶极苦」。「剧」者，甚也。《浊世恶苦品》曰：「唯此五恶世间，最为剧苦。」又曰：「如是五恶五痛五烧，譬如大火，焚烧人身。」恶是因，苦是果。杀盗淫妄酒，是为剧恶。造恶感受恶果，名为五痛五烧，如火烧身，故曰极苦。又《会疏》曰：「人世炎炎，犹如火聚，故云剧恶极苦。」
　　「勤身营务，以自给济」。《会疏》曰：「营谓经营，专力于事云务。以是勤劳其身，故云动身。」「给」者，相足也。以物饶足为给。又「给」者，供给也。「济」者度也。故知经义为：勤劳其身，经营事务，求能自给自足，以度此生。如《会疏》曰：「士农工商，为给自身，故云以自给济。给，供给也。济，周济也。」
　　「尊卑、贫富、少长、男女」，指芸芸世人之种种类类也。世人位高者尊，位低者卑；财多者富，财少者贫；年老者长，年幼者少，种种不同之男男女女，无不同此愚痴贪欲之心，苦心积虑，忧念重重，奔波劳碌，无有已时。故曰：「累念积虑，为心走使。」义寂师曰：「累念于既往，积虑于未至，故云累念积虑。常为欲心所驱役，嘈杂奔波，故云为心走使。」意谓思忆过去是「累念」，忧虑未来名「积虑」。故此心念，无有安时。因心有所欲，身必随之。例如欲购爱物，则不顾拥挤杂乱，奔波排队。故曰为心走使，指为此欲心而奔走也。如《嘉祥疏》以「心财相积不舍」，释「累念积虑」。以「勤求无宁」释「为心走使」。盖谓积于心念之中，俱是财物，故名累念积虑。勤欲求得，故身心不安，是名「为心走使」。又憬兴曰：「为心走使者，如渴鹿逐于阳炎，翳眼弄于空华，皆为爱水之心，不了病华，而走驰故。」阳炎即阳焰，乃沙漠中出现之幻相。远望似水，渴鹿渴马等求水心切，趋赴求饮，惟是徒劳。又如有翳之病目，于虚空中妄见空华，思欲把捉。不知本自无花，故云「为心走使」。「走使」者，即俗云奔波劳碌也。
　　「无田忧田」，直至「忧苦万端」，一大段皆是「累念积虑」一句之详演。「田」者田地。「宅」者家宅。「眷属」者，家属、亲属、佣仆等。「财物」者，家财产业等资生之器物也。以上皆所忧之境。无者欲有，思欲得之。但已有者，又惧其无。亦复同忧。欲海难填，患得患失，故云「有无同忧」。「有一少一，思欲齐等」者，例如已有一万元存款，见人有两万元，则思更有一万元；已有一电视机，见人有二，便欲更有一电视机，与之齐等。思而未得，故以为忧。思而能得，忧亦不止。因欲无止境，故永有不足之忧也。且稍具有，便欲常保，恐遭祸变，虑其复失。故云「适小具有，又忧非常」。「非常」者，即下之水火盗贼、焚漂劫夺等非常之祸也。「水火」，指水火之灾。「盗贼」，指抢夺与偷窃之祸。「怨家」，指与我结怨之家。「债主」，指我欠债未还之人。以上种种，皆可突生非常之祸。如火能焚烧，水能漂没，盗能劫夺，贼能偷窃，恕家报仇，债主索欠。甚至俄顷之间，全非我有，旧日财富，荡然无余，故云「焚漂劫夺，消散磨灭」。《会疏》曰：「焚谓焚烧，兵火失火等难。漂谓漂流，洪水风波等难。劫夺，盗贼难。为怨家所消散，为债主所磨灭也。」，世人「心悭意固」指悭吝之心，至为顽固。财物有失，则心中更增愤恨，忧怨愁苦，意无解时，故云「无能纵舍」。「纵舍」者，放下也。
　　「命终弃捐」。此四句泛指一切世人。临命终时，则一切积爱之眷属财宝，皆当舍离。独去独来，无能随伴，至爱之人，可以同时死，但不能同处去。业因不同，果报千殊，去处各各不同。故云「莫谁随者」。《普贤行愿品》云：「是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失。辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。」与此同旨。常云：「万般将不去，唯有业随身」。不论贫富，莫不皆然。个中忧苦无尽，故云「万端」。
　　世间人民，父子、兄弟、夫妇、亲属，当相敬爱，无相憎嫉。有无相通，无得贪惜。言色常和，莫相违戾；或时心诤，有所恚怒。后世转剧，至成大怨。世间之事，更相患害。虽不临时，应急想破。
　　上劝世人，亲眷之间，应当和敬。不和成怨。
　　「敬爱」者，指恭敬与慈爱。「憎嫉」指憎恶与嫉妒。「有无相通」者，相通指财物，以我之所有，济彼之所无。「言色」，言语与面色。「违戾」，「违」者背逆。「戾」者乖也，狠也。《会疏》曰：「怡声下气，言不违戾。温良恭谦，面无颦蹙，是谓常和。」故知「言色常和」，即经中之「和颜爱语」也。
　　以上劝和，下明不和结成大怨。「或时心诤」者，「诤」通作争，《一切经音义》解作讼。《会疏》曰：「人情平时虽无愤恨，违境忽生，不时斗诤，故云或时。」一时忽起相斗与争讼之心。故云「或时心诤」。「恚怒」，嗔恚忿怒也。乃三毒之一。一时嗔心，造成小恨。但冤冤相报，无有已时。怨憎常会，互相杀害，愈演愈烈。故云「后世转剧，至成大怨」。（如琉璃王为报宿怨，欲尽杀释种。）「世间之事，更相患害」，指世间冤报之事，互为祸害。既造业因，必结恶果，报应虽不立即显现于当时，故云「虽不临时」。但因果不虚，决当报偿于后世，故云「应急想破」。众生但知畏果，菩萨则畏因也。
　　人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者。善恶变化，追逐所生。道路不同，会见无期。何不于强健时，努力修善，欲何待乎？
　　上段劝谕世人，舍恶修善。
　　「爱欲」指情爱与贪欲。实为生死之本。爱不重不堕娑婆。世人举体沉溺于爱欲之中，于是死此生彼，流转无穷。纵使眷属满堂，于生死之际，生是孤身来，死时独自去，无人相随，无人能代。故云「独生独死，独去独来」。「苦乐自当，无有代者」，复指苦乐之果报，皆是自作自受，亦无有能替代者。憬兴云：「自当，即自受也。」「善恶变化」者，憬兴云：「善变化即善趣报。恶变化即恶趣报。」《会疏》云：「今世虽善果，（所作）业因恶，则来世变招殃过。现在虽恶报，所作善则后生化享福报。千变万化，不可具述。」此则「变化」之又一解也。又《嘉祥疏》曰：「恶因得苦，善因得乐。其报易前也。」「易」者难易之易。「前」者，进也。善恶感报疾速，故云「易前」。「追逐所生」。「逐」者，追从也。谓所生之处，果报追随，相从不舍。随其业因，感得善恶之报。「道路不同」者，《嘉祥疏》曰：「作善者，天堂黑报以待之。作恶者，刀山剑树以待之。」因果各异，生处悬殊。故临终分手，竟成永别。三途一报历五千劫，辗转六趣，何日重逢。且重逢亦不相识，故曰「会见无期」。于是世尊哀之，劝醒世人，何不趁此强健之时，「努力修善」，将欲待至何时耶？人老体衰，难于精修，如《涅槃经》云：「迦叶：譬如甘蔗，既被压已，滓无复味。壮年盛色，亦复如是。既被老压，无三种味：一、出家味。二、读诵味，三、坐禅味。」年老者失三种味，故应及时努力，切莫迟延。
　　世人善恶自不能见，吉凶祸福，竞各作之。身愚神闇，转受余教。颠倒相续，无常根本。蒙冥抵突，不信经法。心无远虑，各欲快意。迷于嗔恚，贪于财色。终不休止，哀哉可伤！先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。死生之趣，善恶之道，都不之信，谓无有是。更相瞻视。且自见之。或父哭子，或子哭父。兄弟夫妇，更相哭泣。
　　本品明此土秽恶，众生三毒炽盛，造恶可哀。初段表贪毒，「贫富同然，忧苦万端」。次段显嗔毒，「至成大怨」。本段示痴毒；如「身愚神闇」，「不信经法」，「善恶之道，都不之信」。痴毒之祸，伤人慧命，且为三毒之本，故痴毒为患极深。（此下二段，复分举贪嗔二毒。）
　　经义为，世人愚痴，不明何者是善，何者为恶。各逞己意，妄加分别。于善恶三世因果之恒规，不能生信。故云「世人善恶，自不能见」。既不知因，便不畏果，但图当时快意，不惧后患无穷。纵情恣欲，任意作恶，竞造恶因，不顾当来之凶祸，故云「吉凶祸福，竞各作之」。又《嘉祥疏》谓，世人以「死之祠祭杀生为凶，嫁娶等为吉。世人于此二事，竞各为之。」盖吉凶是因，祸福是果。杀生祭祀是凶，杀业所感三途之报为祸。世人皆以嫁娶为吉。但不知因喜庆而杀生，反成凶事，而招当来无穷之祸。此正是世人不明善恶所招之恶果也。「身愚神闇」者，《嘉祥疏》曰：「身造恶故云身愚，心不信故云神闇。」又《净影疏》曰：「身愚神闇，心塞意闭。生死善恶，自不能见。」故知愚闇，即是痴毒。以愚痴故，心意闭塞，不能正信因果。不能信受经法，入于正道。对于外道邪说，反易信奉。故云：「转受余教」。如是颠倒之见，相续不绝，永溺生死。而其根本，正是痴业。生死无常，以痴为本。故云「无常根本」。
　　「蒙冥抵突」者，「蒙」者，有眼球而不能见也。憬兴云：「蒙又作蒙。蒙，覆不明也。冥，闇昧无知也。」「抵」者，兽以角触物。「突」者，冲也。又义寂释此句曰：「谓无所了知，触事违犯。如小儿夜行，狂犬妄走，无所不作也。」以愚昧蒙昧，故不明经义。以抵触为性，乃好冲突，故于经法，不能信受。于是「心无远虑，各欲快意」。《会疏》曰：「不顾后世。但求现乐，故云“各欲快意”。」存心嗔恚，贪财好色，无有休止，故云「哀哉可伤」也。「先人不善，不识道德」表祖上愚痴也。《净影疏》曰：「素不为善，明其无行。不识道德，彰其无解。」无解无行，愚痴之极也。世代相承，子受父教，都是邪说，不谈善恶果报。故云「无有语者」。先人痴顽，后辈无知，事乃必然。故云「殊无怪也」。「死生之趣，善恶之道」者，《净影疏》曰：「生死之趣，不能自见，不识果也。善恶之道，不能自见，不识因也。于因于果，自心不识。他无语者，故永不解。」是以「都不之信，谓无有是」。殊不知生死之事，必自见之，父子、兄弟、夫妇，死别之时，互相哭泣，无得免者。
　　一死一生，迭相顾恋。忧爱结缚，无有解时。思想恩好，不离情欲，不能深思熟计，专精行道。年寿旋尽，无可奈何！
　　世人愚痴贪爱，不知世间万物，都是幻梦空花，误为实有，而不知无常迅速，不能永保。生时愈亲爱，死时倍苦伤。生死之际，存者，伤亲人之永别，亡者，悲自身之长逝。互恋难舍，如刃刺心。故云「一死一生，迭相顾恋」。昔日恩爱，今成忧苦。而此二者，束缚身心，如绳作结，不令出离，故云「忧爱结缚，无有解时」。又结缚即烦恼。《大乘义草》曰：「烦恼闇惑，结缚行人，故名为结。又能缚心，亦名为结。亦能结集一切生死故。」故知缚于情爱，即是结缚于生死，无有解时也。「思想恩好」。世人所珍，究其根源，实由情欲。而不知「欲为苦本」，「纯情即堕」。若不能于此「深思熟计」，一心修道，以求解脱。转瞬无常到来，寿命终了，至此则徒唤奈何。人命在呼吸间，故云「年寿旋尽」，「旋尽」者，谓转瞬即尽也。
　　惑道者众，悟道者少。各怀杀毒，恶气冥冥。为妄兴事，违逆天地。恣意罪极，顿夺其寿。下入恶道，无有出期。
　　上明从痴起嗔之过。三恶业中，嗔业为地狱因。又云：「一点嗔心火，能烧功德林。」世人醒悟者少，迷惑正道。故心怀杀毒，残伤他命，恶气炽盛，从冥入冥。故云「恶气冥冥」。又「冥冥」，者幽暗也，无知也，暮夜也。所作皆妄，故云「为妄兴事」，于是「违逆天地」。《嘉祥疏》谓为「上不顺天心，下违阎罗王之意」也。如是任意作恶，故云「恣意」。一旦罪恶满盈，故云「罪极」。于是罪业牵引，则不待世寿终了，乃顿夺其命，「下入恶道」。「夺」者强取也，使丧失也。顿然断其寿命，故云「顿夺其寿」。《嘉祥疏》释「顿夺」曰「灭寿夺算」也。又《净影疏》曰：「痴故起嗔，共相残害，各怀杀毒，恶气窈冥，为妄事等。」续云「造罪之人，宿罪之力，自然招集非法恶缘。随而与之，恣其作罪。待其罪极，顿夺令尽。将入恶道，受苦无极。」疏谓：世人因愚痴而生嗔心，相杀相害。心怀毒恶，唯作妄事。如是造罪之人，由其宿世罪恶之业力，种种恶缘自然相随，恣意作恶。待其恶贯满盈，果报显现，顿然夺尽其寿命，堕入三恶道。所受果报，无有穷极。欲出无期，故云「无有出期」。
　　若曹当熟思计，远离众恶。择其善者，勤而行之。爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。当勤精进，生安乐国。智慧明达，功德殊胜。勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。
　　末段普劝，止恶从善，求生极乐。「若曹」，即「汝等」。「熟思计」即常云之深思熟计。「爱欲荣华」至「无可乐者」，《会疏》曰：「荣华不可保，会者定离散。爱欲不可常，盛者必衰故。颠倒妄乐，故无可乐者。」彭际清曰：「一切世人以欲为乐，不知是苦。智者观之，唯苦无乐。所以者何？以有为乐，无即是苦，不知有者无所因故。以得为乐，失即是苦，不知得者失所因故。以聚为乐，散即是苦，不知聚者散所因故。以生为乐，灭即是苦，不知生者灭所因故。」盖谓众生所乐正是苦因。从兹苦因，必生苦果，故云「无可乐者」。
　　继劝精进，求生安乐国。得生彼国，悉皆「智慧明达，功德殊胜」。「明」者明了，「达」者通达。《净影疏》曰：「智慧明达，得智胜也。功德殊胜，得福胜也。」智福并胜，故劝世人，精勤求生。并诫之曰：「勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。」「亏」者，缺也。「负」者欠也。「经」指经教，「戒」指戒行。此处特劝持戒，以戒乃万行之基也。「勿得随心」者，《涅槃经》云：「常为心师，不为师心。」盖师心自用，乃行人大失。因此妄心，正是生死根本。师此妄心，恰是认贼作子。煮砂作饭，何能得食。何况随心任性，妄作非为者耶！《四十二章经》曰：「慎勿信汝意，汝意不可信。」与此同旨。「在人后也」者，落后于他人也。　　心得开明第三十四
　　本品弥勒领旨，心得开明。佛复垂训：一者当断惑念佛，知苦修善。二者自利利他，转相拯济。三者重示乐国胜果。四者谕除疑悔，免生边地。
　　弥勒白言：佛语教戒，甚深甚善。皆蒙慈恩，解脱忧苦。佛为法王，尊超群圣，光明彻照，洞达无极。普为一切天人之师。今得值佛，复闻无量寿声，靡不欢喜，心得开明。
　　弥勒领解佛语，深自庆喜。乃申赞颂，而白佛言：「佛语教戒，甚深甚善。」「教戒」二字见于《魏译》之高丽藏本。余本多作「教诫」《韵会》曰：「戒通作诫。」《俱舍界品颂疏一》云：「教是教授，令人修善。诫是诫勖，令人断恶。断恶修善，故名教诫。」又《会疏》云：「教，上人被下之言。诫，诫约也。言彻实理，故云甚深。转凡成圣，故云甚善。」法音广被，普令闻者，「皆蒙慈恩，解脱忧苦」。《会疏》云：「解脱忧苦者，得闻要津，绝流浪忧。饱耽法乐，脱生死苦也。」意谓得闻法要，乃断流浪六道之忧。饱尝法乐，则除生死之苦。「佛为法王」者，《法华经药王品》曰：「如佛为诸法王。」如来于法自在，故称法王。《法华譬喻品》云：「我为法王，于法自在。」我者释尊之自称。「群圣」者，指小乘初果以上，大乘初地以上，断惑证理之诸圣人。佛为九界尊师，众圣中尊，故云「尊超群圣」。佛之光明，彻照洞达，无有极限。故云「光明彻照，洞达无极」。又《净影疏》云：「光明彻照，自福殊胜。达空无极，自智殊胜。」复解「无极」曰：「名感十方，有缘斯摄，名无穷极。」两解合参，则达空无极，表自智究竟通达第一义空，彻证理体，是为大智。故云殊胜。普度十方有缘众生，无有穷极，是为大悲。如来从体起用，悲智并运，故妙用无尽。是乃弥勒以福智超胜赞叹佛德。又佛十号之一曰天人师。天上天下，唯佛独尊，游步十方，为大导师，故云「普为一切天人之师」。「今得值佛」。「值」者遇也。经云「人身难得佛难值」是一大庆也。「复闻无量寿声」，经云「信慧闻法难中难」，何况所闻乃六字洪名，一乘愿海，最极圆顿，不可思议之妙法。又《弥陀要解》曰：「不论至心散心，有心无心，或解不解，但弥陀名号，一经于耳，假使千万劫后，毕竟因斯度脱。」。故令会众，欢喜庆幸。开发佛智，明悟自性，故云「心得开明」。如《会疏》曰：「开发佛智，断灭无明，故云开明。」「靡」者无也。「靡不欢喜」即与会大众皆大欢喜。
　　佛告弥勒：敬于佛者，是为大善。实当念佛，截断狐疑。拔诸爱欲，杜众恶源。游步三界，无所挂碍。开示正道，度未度者。若曹当知十方人民，永劫以来，辗转五道，忧苦不绝。生时苦痛，老亦苦痛，病极苦痛，死极苦痛。恶臭不净，无可乐者。宜自决断，洗除心垢。言行忠信，表里相应。
　　佛重诲弥勒，首当自度。
　　「敬于佛者，是为大善。实当念佛，截断狐疑」。此四句实为一大藏教之纲宗。「敬」者恭敬。敬佛者，《净影疏》云：「敬荷佛恩，名为敬佛。」「荷」者承担领受之义。如来万劫薰修，入佛知见。乃以佛之知见，开示我等，普令悟入。以佛果觉，作我因心，不历三只，顿入佛智。此正佛之深恩。我等遵依佛示，从文字般若而起观照，入于实相，是名敬荷佛恩。依此经中种种教诫，端正身心，止恶修善，发菩提心，一向专念阿弥陀佛。横生四土，圆登不退，才是真实敬佛也。故曰「敬于佛者，是为大善」。大者，即大方广之大，绝诸对待，强名为大。此云「大善」，谓无上之善。又《会疏》曰：「三业敬奉，是为敬。」以己之身口意三业恭敬奉事于如来，身业清净、口业清净、意业清净，乃名敬佛也。非同世俗，但以焚香礼拜为敬佛也。密宗常云「清净三门信上师」，「以身口意供养上师」，均是此义。如是敬佛，实为大善。又《会疏》云：「佛如善见药，见闻悉得益。故为大善。」
　　「实当念佛，截断狐疑」。以念佛方是「敬荷佛恩」。盖一乘愿海，六字洪名，实为佛恩中最上之恩。又以念佛方是「三业敬奉」。都摄六根，净念相继，身口意三，全入佛中，始是真实归敬。若欲真实念佛，首须「截断狐疑」。狐性多疑，故云狐疑。行人不能绝疑，不敢勇猛直前，谓之狐疑。当知疑根未断，即是罪根。倘时信时疑，半信半疑，或勉强试念，而意实未安；或口虽念佛，而心慕他宗，皆非真实念也。要之，疑情不断，正信难生。信愿有亏，资粮欠缺。故须「截断狐疑」，老实念去，蓦直念去，拚命念去，直拚到死！花开见佛，悟无生忍。如是才是「大善」。
　　上明断疑而念佛。下复明，念佛即能断疑也。《安乐集》云：「若能常修念佛三昧，能除贪嗔痴。无问现在、过去、未来，一切诸障，悉皆除也。」愚痴少智，心则狐疑。念佛除痴，疑情自断。莲池灵峰两大师均云「佛号投于乱心，乱心不得不佛」。此乃「实当念佛，截断狐疑」之又一义也。
　　「拔诸爱欲」。憬兴云：「拔欲者，令离烦恼。」诸苦所因，贪欲为本。故劝拔除爱欲。「杜众恶源」，「杜」者，塞也。《净影疏》曰：「杜众恶源，令离恶业。杜犹塞也。恶业是其恶道家本。名众恶源。教之断塞，目之为杜。」其大意为：杜众恶源之意，即是令离恶业。因恶业使人入恶道，乃恶趣之本，故称为恶源。故应杜塞云云。望西同之。疏曰：「杜众等者，令断恶业。流转生死，恶业为源。故云之源。」《会疏》异是，疏曰：「诸烦恼中，嗔恚为最，故云之源。亦指无明为之源。佛悉断尽，更无余残」。故云「杜众恶源」也。以上两释，不妨同参。《会疏》就佛边说。《净影疏》等，则指行人下手处也。
　　「游步三界，无所挂碍」。《会疏》曰：「无谋神化，常体性空，故为游步。」憬兴云：「天上人间，唯佛独尊，故游步三界。化之纵任，故无所拘碍。」「挂」者，碍止之义。又「挂碍」，高丽藏本作拘阂。流作「拘碍」，故净影、憬兴、《会疏》诸本，皆本拘碍。憬兴所云「无所拘碍」即「无所挂碍」。以上《会疏》与憬兴，仍是专就佛边说，乃专就《魏译》而释。今释会本，则应广摄发菩提心，念佛得生之人，乘佛威神，游化三界。经云：「于一念顷，超过亿那由他百千佛刹」。又云「随意修习，无不圆满」。故能「无所挂碍」也。往生之人，游行十方，宣示弥陀一乘愿海，六字洪名，圆顿妙法，导引未度之人，归向极乐。故云「开示正道，度未度者」。
　　此段经文，前半段谕众断惑念佛。此下半段劝众知苦修善。「若曹」即「汝等」。「永劫」劫即久远无比之长时。今云永劫，则是永久之永久，永久无极也。「五道」即前「横截于五趣」中之五趣天、人、畜、鬼与地狱。据《会疏》「汝曹。。。。。。不绝」诸句，意为「永劫以来，虽值多佛，发大心圣道修行难成就，故常没常流转。乃至今日未出生死也。」据上疏意，值佛之人，尚多劫沉沦生死，忧苦不绝。则未值佛者，更有过焉。故云「十方人民，永劫以来」，辗转于五道之中，常堕三途之内。至极苦痛，无有绝期。盖生老病死均极苦痛。且纯苦无乐。凡夫业报之身「恶臭不净」，何可爱乐。「恶」者，

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丑恶、凶恶。「臭」者，难闻之气味。「不净」者，不洁。《心地观经》曰：「自见己身三十六物恶露不净。」《大论》中举五种不净：谓种子、依处、当体、外相、究竟等五种，悉皆不净。种子乃精血，住处为胞胎，当体即全身，外相指形相，究竟即毕竟，悉皆不净也。《十疑论》谓七种不净：一种子，二受生，三住处，四食啖，五初生，六举体，七究竟。七种悉皆不净。故于自身以及他身，实无可乐之处。纯苦无乐，理应厌离。故下云「宜自决断」。「决」者下定决心。「断」者，斩断恶因。恶因者，即下所云之「心垢」。《会疏》曰：「贪嗔痴为心垢，反之为三善。」「洗」谓洗濯。「除」谓遣除。故云「洗除心垢」。「言行忠信」者，「言」谓语言。「行」指行动。《笺注》曰：「如言而行，如行而言，谓之忠信。」「表里相应」者，据净影意，「表」指言，「里」指心。其疏曰：「言表心里，语不违心，故名相应。」盖以心口如一，为「表里相应」。兹广其义曰：表者，表现，形于外者皆是表。「行」亦是表。「里」者内心，内外一如，是名相应。此即直心。《净名经》曰：「直心是道场。」
　　人能自度，转相拯济。至心求愿，积累善本。虽一世精进勤苦，须臾间耳。后生无量寿国，快乐无极。永拔生死之本，无复苦恼之患。寿千万劫，自在随意。
　　上段显生死轮转，忧苦不绝，劝令出离，是为厌离娑婆。此段则劝求生净土，即欣求极乐也。《弥陀要解》以「厌离娑婆，欣求极乐」为愿。又以「信愿持名」为「一乘真因」。故知世尊劝谕，正是往生切要。段中「人能自度」度自身也。承上文知苦厌离，「洗除心垢」，「表里相应」等文而言。是自利行。下「转相拯济」是利他行。是即释尊开示之第二点。「拯」者救也。谓辗转救度于他身，是即「众生无量誓愿度」也。发此自觉觉他之大心。念佛名号，才契本经之宗——「发菩提心，一向专念」。既发大心，则应以至诚之心，「积累善本」，以求得本愿之妙果。「善本」同于「善根」。《胜鬘经上》曰：「善本。本亦因也。欲以此善为菩提根，故名为本。」又《会疏》曰：「“求愿”者，愿往生心也。“善本”通名诸善，别指称名念佛。」因称名念佛正是往生极乐之善本。「积累善本」正是一向专念也。以下释尊重宣极乐之胜妙，谕劝求生。「须臾」者，为四十八分钟，指片刻也。佛勉世人，一世勤苦，犹如片刻。后生极乐，其乐无有穷尽。妙乐无边，超逾十方，无有终止。故云「无极」。如天台沙门忍空之《劝心住生论》云：「今生荣华一期之程，结苦果于亿劫。现世勤修须臾之间，开觉檗于三明。」盖因小果大，受报时长。凡得往生者，经云：「永拔生死之本，无复苦恼之患。寿千万劫，自在随意。」如灵芝师释极乐云：「弥陀净土，境界殊绝。圣贤同会，闻法悟道，寿命永劫，不退菩提。更有余乐，不能过此。只无诸苦，已为可乐，况具诸胜事，其乐何穷！」故劝众求生也。
　　宜各精进，求心所愿。无得疑悔，自为过咎。生彼边地，七宝城中，于五百岁受诸厄也。弥勒白言：受佛明诲，专精修学。如教奉行，不敢有疑。
　　世尊垂慈，既劝大众，欣求极乐，复谕众生，应舍疑惑，免生边地。是为如来开示之第四点。经云「宜各精进，求心所愿」，是劝众诚敬专修，一心净业。「无得疑悔，自为过咎」。「悔」者，《大乘义章》曰：「追返名悔。」即追悔返退之义。「过」者罪也。「咎」者恶也，灾也。是劝大众不应疑惑，自生灾患，以免「生彼边地。。。。。。受诸厄也」。「边地」者，或名疑城、懈慢国。《略论》曰：「五百岁中，常不见闻三宝安乐国土，谓之边地，亦曰胎生。」「厄」，艰也。《嘉祥疏》曰：「此中先诫断惑，明怀疑生边地。离佛前，远至五百岁花不开。不开且不得至十方供养诸佛。」《会疏》曰：「始终不退名精进。“求心所愿”愿求往生也。“疑惑”者，不了佛智故。“悔”是恶作。初信后疑，悔前信解，半途而废。“自为过咎”者，“彼国不逆违”，自甘生边地故。“诸厄”者，不见三宝，不闻经法故。」《会疏》之解较详。
　　至于三辈中是否包括边地问题。《无量寿经钞》论之甚详。钞曰：「经说不同。谓《觉经》（即《汉译》）及《大阿弥陀经》（即《吴译》）中下辈摄（指中辈下辈皆有边地）。今经（指《魏译》）不尔，别说之。故诸师亦异。所谓昙鸾、元晓、法住、如湛等师，存不摄义。义寂、憬兴、龙兴、仁岳等师，存摄义也。各据一义，并不相违。但以此经，翻译正本。昙鸾大师，我宗高祖。今须依之。即《略论》云：“又有一种往生安乐，不入三辈。”夫三辈，则信心往生，亦所劝也。边地即是疑心往生，亦所诫也。信疑劝诫，天地水火，何得相摄。」《钞》论甚善。具信心者入三辈，存疑心者堕边地。两心不同，生处必异。是以今此《会本》，于三辈外，别明「边地疑城」，于后第四十品中详述之。
　　弥勒领受佛旨。乃向佛言，「受佛明诲」。「明」者，智也，备也，显也，发也。「明诲」即显发大智，明白完备之教诲。「专」者专一，「精」者精进，「修」者修行，「学」者学道。《法华经》曰：「渐渐习学，悉当成佛。」。「如教奉行」表弥勒领解佛训，决定遵行也。「不敢有疑」，表领受舍疑之劝，不敢生疑。疑者乃万惑之所由生，故应断也。　　浊世恶苦第三十五
　　佛告弥勒：汝等能于此世，端心正意，不为众恶，甚为大德。所以者何？十方世界善多恶少，易可开化。唯此五恶世间，最为剧苦。我今于此作佛，教化群生，令舍五恶，去五痛，离五烧。降化其意，令持五善，获其福德。何等为五：
　　此品广明浊世恶苦。恶者五恶，苦者五痛、五烧。劝令舍恶行善，离苦得乐。《净影疏》曰：「五戒所防，杀、盗、邪淫、妄语、饮酒。是其五恶。造此五恶，于现世中王法治罪，身遭厄难，名为五痛。以此五恶，于未来世三途受报，说为五烧。」五恶者，恶因也。五痛者，华报也。五烧者，果报也。又《嘉祥疏》释五恶曰：「何故但明此五？由世人喜造，故偏彰。」
　　「端心正意」，指正心诚意，善护己念，远离三毒，不思邪恶。又义寂曰：「直趣菩提名端心，不求余事名正意。」其义更深。盖以唯趣菩提始称「端心」，余无所求方名「正意」也。能如是端正身心，自然不为众恶，故云「甚为大德」。「大德」者德之至也。「善多恶少，易可开化」。《嘉祥疏》曰：「他土中多有胜缘，又复善报强胜，作善为易。此土无此二缘。“开化”即佛开导教化也。」下文「唯此五恶世间」，至「离五烧」，其义如文。「降化其意，令持五善」者，《嘉祥疏》云：「降化其意者，悕（愿也）心入道，令持五善故，顺教修行。」净影与嘉祥均谓五善即五戒。「福德」乃善行及所得之福利。《嘉祥疏》曰：「“获其福德”者，举远近二果，成其行也。」近果者，如《净影疏》曰：「由持五戒，于现在世，身安无苦。」远果者，得生极乐，定证涅槃。如《净影疏》曰：「后世弥陀，终得涅槃。」现世安乐，身后往生，故云「获其福德」。
　　其一者，世间诸众生类，欲为众恶。强者伏弱，转相克贼。残害杀伤，迭相吞啖。不知为善，后受殃罚。故有穷乞、孤独、聋盲、喑哑、痴恶、尪狂，皆因前世不信道德、不肯为善。其有尊贵、豪富、贤明、长者、智勇、才达，皆由宿世慈孝，修善积德所致。世间有此目前现事。寿终之后，入其幽冥，转生受身，改形易道。故有泥犁、禽狱、娟飞蠕动之属。譬如世法牢狱，剧苦极刑，魂神命精，随罪趣向。所受寿命，或长或短，相从共生，更相报偿。殃恶未尽，终不得离。辗转其中，累劫难出。难得解脱，痛不可言。天地之间，自然有是。虽不即时暴应，善恶会当归之。
　　在恶之中，首标杀生恶。太贤曰：「世间所畏，死苦为穷（极也），损他之中，无过夺命。」人所最怕者，死也。人所最惜者，命也。是以杀害他生，最为大恶。此不但佛教，其他宗教，亦戒杀人。
　　文中先明杀恶。文曰：「强者伏弱，转相克贼。残害杀伤，迭相吞啖。」「伏」者，降伏。「克」，克也，杀也。（见《中华大字典》）《会疏》曰：「“强者伏弱”者：能杀者为强，所杀者为弱。人畜皆然。“转相克贼”者：“克”谓制胜、杀害。“贼”谓贼害。如雀取螳螂，人亦取雀，故云“转相”。」又憬兴曰：「“克”者杀也。“贼”者害也。」「残害」者，凶残伤害。「杀伤」者，杀生致死或伤害其身。「吞啖」。「啖」者吞也，吃也。蛇能吞蛙，蛙食蚯蚓，故云「迭相吞啖」。以上诸句，明杀生恶。「不知为善」乃至「不肯为善」，皆表造恶之过失。以广为不善，复杀害生命，故受「穷乞。。。。。。尪狂」等报。「穷」者贫穷。「乞」者乞丐，讨饭度日者也。「孤独」。《经音义》曰：「无父曰孤，无子曰独。」憬兴云：「孤者无父母，独者无子女。」「聋」者，耳不听声也。「盲」者，目不能视也。「喑」者，口不能发声也。「哑」者，虽能发声，但舌不转，仍不能语言。故即哑也。「痴」者愚痴、痴呆。「恶」者，狠恶不善。「尪」者弱也，跛也，短小也。「狂」者疯狂。上即「不信道德，不肯为善」所受之种种「殃罚」。「殃」者祸也，「罚」者罪也。
　　下举「尊贵」等，表为善之得，弥显作恶之失。「尊贵、豪富」乃世间富贵之人。「贤明、智勇、才达」乃人中贤智之士。「长者」义兼二者，乃积财具德者之通称。又为年长多财者之称号。世间富贵贤智之人，皆由过去世中，行慈尽孝，「修善积德」所致也。上述之因果不虚，乃世间所见之事。上举之「穷乞」乃至「尪狂」乃殃罚中之易见者。而未知「寿终之后」其苦尤为深剧。「入其幽冥」下，正表其罪苦。「幽冥」者即常云之冥途、冥界。总指三恶道，别指鬼趣与地狱。如《会疏》曰：「幽冥，所谓冥途黄泉也。」「转生受身，改形易道」。《会疏》曰：「脱人身，受鬼畜等身，故云“转生受身”。四生转变，云“改形”。六道生死，云“易道”。」四生指胎卵湿化。例如舍麻雀身而得狗身，是为「改形」。又如舍人身而作狗，则从人道转为畜生道，是为「易道」。众生轮转于六道之中。「泥犁」即地狱，「蜎飞」者飞虫，「蠕动」者，爬虫。「譬如世法牢狱，剧苦极刑」。《嘉祥疏》曰：「譬如王法者引喻况。报轻在前，重苦在后。如似王法治罪，先杻械诣市杀之。先现报后入地狱，故云“极刑”。」其义谓，作恶受报，先受现世轻报，身后复受重报。如王法中，惩治罪犯，先置狱中，身被枷锁，受诸剧苦。此喻现身苦报。最后乃处以极刑，断其生命。「极刑」即喻地狱。地狱之苦，如火焚身也。又死后堕入三途，乃有泥犁、禽兽、蜎蠕之属。地狱尤苦，故云「极刑」。「魂神命精」见《汉译》。《魏译》作魂神精识。《无量寿经钞》曰：「有云第六识名魂神，第八识曰精识。」今此「命精」，即第八识阿赖耶，乃「去后来先作主人」者，故称「命精」。此第八识相似相续，舍命之际，随重投堕，故云「随罪趣向」。依其罪报，投入恶趣。若陷无间狱中，永劫难出，是名「或长」。或为微菌，则刹那生死，是称「或短」。《会疏》曰：「如八大地狱及长寿鬼云“或长”。如飞蛾蜉蝣等云“或短”。」其中寿命无量差别，皆是宿业所感。善趣以寿长为福，恶趣则以寿长为巨祸也。「相从共生，更相报偿」表冤冤相报，无有穷尽。《会疏》曰：「杀生等人，生生同出，彼此互害，报其怨恨也。」例如被杀者为索还命债，必追逐其冤对，同时出现世间方能报偿，是故冤家债主「相从共生」。今生人杀其羊，当来人死为羊，羊死为人。又如猫死为鼠，鼠死为猫，世世同生，讨命偿债。故云「更相报偿」。盖因讨债之人，往往报复过甚，又结新冤，故无了期。「殃恶未尽，终不得离」。「殃」者祸也，罪也，罚也。所作之殃恶未能偿尽，则必辗转恶趣，无有出期，痛不可言。「自然有是」者，义寂云：「作恶虽不乐欲苦果，苦果自应。修善虽不希望乐果，乐果自应。义同影响（指如影随身，如响应声）。然此经多言自然者，为显因果决定法尔。」又《会疏》曰：「因果必应，故云自然。」「暴应」，「暴」乃猛急突然之义。「应」指报应。善人行善，恶人作恶，应受之果报，或不当时立即显示。但因果不虚，于其后世，必受其报，故云「善恶会当归之」。
　　其二者，世间人民不顺法度。奢淫骄纵，任心自恣。居上不明，在位不正。陷人冤枉，损害忠良。心口各异，机伪多端。尊卑中外，更相欺诳。嗔恚愚痴，欲自厚己。欲贪多有，利害胜负。结忿成仇，破家亡身，不顾前后。富有悭惜，不肯施与。爱保贪重，心劳身苦，如是至竟，无一随者。善恶祸福，追命所生。或在乐处，或入苦毒。又或见善憎谤，不思慕及。常怀盗心，悕望他利，用自供给。消散复取。神明克识，终入恶道。自有三途无量苦恼，辗转其中，累劫难出，痛不可言。
　　二明盗恶。于有主物，若多若少，不与而取，皆为盗恶。盗恶之行，源于三毒。贪欲悭吝，易生盗心。诸恶相资，以成盗过。
　　以下从「不顺法度」至「不顾前后」表贪欲之过。「不顺法度」。「法」者法轨、法则。「度」者轨度、规度，即常规也。「奢淫骄纵」。「奢」者奢侈。「淫」者，《等不等观杂录》曰：「经中淫多从女旁，专指男女事也」。淫行无节，故曰「奢淫」。「骄」者骄横，谓恃己凌人。「纵」者放纵。「自恣」，「恣」者纵也。男女共居，不顺法度。放情纵欲，但图快意，不惧罪谴，故云「任心自恣」。
　　「居上不明，在位不正」等句，表在位者利用权势，巧取豪夺，损人利己，误国殃民种种恶业也。《嘉祥疏》曰：「宰相之官，纵放臣下。用取万民贿，枉取人物。」是为「居上不明」之义。受贿已属盗行，况复「陷人冤枉，损害忠良」。「陷」者诬陷、陷害。「冤」者屈也。「枉」者邪曲也。「忠」者，敬事直行，奉公忘私也。「良」者善也。如是恶人，嫉妒贤者，陷害忠良。其人之言必巧佞不忠，阿谀取荣，诽谤良善，枉陷人非，心口不一。故云「心口各异，机伪多端」。义寂云：「机谓幻惑，伪谓虚诈。」憬兴云：「机者机关。即巧言令色，曲取君意，能行机伪。」又「机」者机心，「伪」者诡诈。如是机诈伪善，种种不一，故云「机伪多端」。如是恶人，无论尊卑上下，内外亲疏，皆欺骗诈惑。故云「尊卑中外，更相欺诳」。「嗔恚愚痴，欲自厚己」者，以嗔痴二毒，助长贪心。《会疏》曰：「三恶相资，炽发邪欲。吸引他财，欲积自己。故云“欲自厚己”也。」「欲贪」即贪欲、贪恶也。《维摩经》曰：「身孰为本，欲贪为本。」又《会疏》曰：「欲海深广，不知厌足，无尊无卑，无富无贫，唯求收积。嘈杂奔波，故云欲贪等。」欲多占有，故曰「欲贪多有」。因利害相争，损人肥己，故云「利害胜负」，于是「结忿成仇」。「仇」即仇，甚至家破人亡，一切不顾。故云「破家亡身，不顾前后」。「前后」者，前因后果。又《会疏》曰：「前不顾是非，后不顾讥嫌；亦前不顾明哲昭察，后不顾鬼神冥记；或亦前不顾过业，后不顾来报。」但求争胜，不惜两败俱伤。只图快意，不畏当来罪报。一切不顾，广行诸恶。
　　「富有悭惜」下表悭吝过。或人富有，但悭惜成性，「不肯施与」。「施与」即布施，不肯以财物给与他人。爱欲牢固，故云「爱保」。贪心深重，故云「贪重」。「心劳身苦，如是至竟」即终生劳苦，直至寿命终尽。但所得者，只是独死独去「无一随者」。《嘉祥疏》曰：「“无一随者”，神识孤游戏，财留在自界。」盖万般将不去，惟有业随身也。生平所作善恶之业，及所感福祸之果，则不相舍离。故云「追命所生」。义寂云：「谓善恶因及祸福果，皆追命根所生处也。」「追」者追随、追逐也。于是后世，「或在乐处，或入苦毒」。「乐处」者，三善道；「苦毒」者，三恶道。「苦」者痛苦，「毒」者毒祸。痛苦之极，故云「苦毒」。
　　以下正明盗恶。「见善憎谤，不思慕及」。「憎」者憎恶，「谤」者诽谤。见人之善，无敬慕之心反生憎恶，妄加诽谤，如是之人则无善念与善行。胸怀之中，常是侵夺之心。「悕望」即希望。唯思损人利己，故云「悕望他利，用自供给」。不义之财，得来容易，任性挥霍，顷刻「消散」。重复盗取，故云「消散复取」。于是「神明克识，终入恶道」。「神明」者，《晋译华严经》曰：「如人从生，有二种天，常随侍卫。一曰同生。二曰同名。天常见人，人不见天。」如是二神，与人俱生，故名俱生神。《药师经》曰：「有俱生神，具书罪福，与阎魔王。」又《嘉祥疏》曰：「一切众生皆有神，一名同生，二名同名。同生女在右肩上书其作恶。同名男在左肩上书其作善。」又《五戒经》曰：「三覆八校，一月六奏。」三覆者，指正月、五月、九月。八校谓立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至八日。六奏指六斋日，八、十四、十五、廿三、廿九、卅等六日。盖谓一年之中，有三个月，向上覆禀；有八日上报（校者报也）；一月之内有六日奏明也。又望西据《五戒经》曰：「如是等日，天神记录众生善恶也。」盖所禀报者皆众生之善恶。「克识」者，「克」者刻也。「识」者，有异绎。一者《嘉祥疏》、《会疏》等，谓识者记也。如《会疏》曰：「幽有天神，识其科条，无毫厘差。故云“克识”。识音志，即记也。」此与嘉祥之意正同，均谓有神明记录人之善恶，故报应不爽。二者谓「识」乃第八识也。如憬兴云：「以种子识功能不亡，名克识。」义寂与望西，双取二说。义寂云「所作善恶，非但自识内薰，天神外记。记在二处，安有赦乎？」二处者，内识与外神也。以上诸说，义寂师稳妥。因唯识不碍于神明记录，神明记录，亦是唯识所现。故内外皆记之说为善。内外皆记，罪报追随，故辗转三途，「累劫难出，痛不可言」。「累劫」者，多劫也。
　　其三者，世间人民相因寄生。寿命几何。不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念淫佚；烦满胸中，邪态外逸。费损家财，事为非法。所当求者，而不肯为。又或交结聚会，兴兵相伐；攻劫杀戮，强夺迫胁。归给妻子，极身作乐。众共憎厌，患而苦之。如是之恶，着于人鬼。神明记识，自入三途。无量苦恼，辗转其中。累劫难出，痛不可言。
　　三明淫恶以及因淫恶而引起之贪嗔等恶。
　　「相因寄生」者，「寄」者，托也，附也。此句指众生由于相互间之业因而出生于世。《会疏》曰：「世界安立，单阳不成，独阴不育。夫妇相因相成。又父子相因，君臣相资。凡天地之间，无独立义。故云“相因寄生”。」。盖指众生皆有共业与别业。因彼此有共同之业报，乃于同一时期同一世界而出生。又因别业各各不同。由于彼此个别宿业之缘，或为眷属，或为仇敌。同生于世，以偿宿因。故云「相因寄生」也。「寿命几何」者，百年短暂，无常迅速。人命在呼吸间，转瞬即逝。但世人颠倒，不识苦空无常，但求幻妄之乐。如蛾扑火，自焚其身。是以「不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念淫佚。」「邪」者横邪不正。「恶」者恶毒不善。《会疏》曰：「邪谓邪曲，恶谓罪恶。」「淫佚」者，「佚」音逸，同劮，婸也。「婸」者，淫也，放也。（见《中华大字典》）「淫」，荡也，贪色不以礼交也。又淫者，乃十恶之一。淫为枷锁，缚众生故；淫为罪源，生诸厄故。一切众生皆因淫欲而入生死，故云：生死根本，欲为第一。如下引诸经论，皆备言淫欲之患。《沙弥律》曰：「在家五戒，惟制邪淫；出家十戒，全断淫欲。但干犯世间一切男女，悉名破戒。乃至世人因欲，杀身亡家。出俗为僧，岂得更犯。生死根本，欲为第一。故经云“淫泆而生，不如贞洁而死”。」又《无量寿经钞》曰：「夫淫欲者，流转生死之根源矣。远离解脱之因缘也。如大贤云：“生死牢狱，淫为枷锁。深缚有情，难出离故。”如《智度论》云：“淫欲者，虽不恼众生，系缚心故，立为大罪。”《瑜伽论》云：“诸爱之中，欲爱为最。若能治彼，余自然伏。如制强力，弱者自伏。然此欲法有三种过：苦而似乐故；少味多灾故；不净似净故。”」又云：「何耽刹那之微乐，应受永劫之大苦。」又《诃欲经》云：「女色者，世间之枷锁，凡夫恋着，不能自拔；女色者，世间重患，凡夫因之，至死不免；女色者，世间之衰祸，凡夫遭之，无厄不至。」
　　「烦满胸中」，《会疏》曰：「淫火内燃，胸热心狂」也。「邪态外逸」。淫邪荡佚之态，流露于外也。「费损家财」，「费」者耗也，「损」者减也。「事为非法」，所为之事，不合法度甚至干犯法律也。「所当求者，而不肯为」，不求自立，不务正业，不求出离，不知求福、求慧、求生净土。
　　「又或交结聚会」。《净影疏》曰：「“交结聚”下，明造恶过。为淫造作杀盗等事，是其过也。」此下正明由于淫恶而引起杀盗等罪。「交结」者，勾结也。「聚会」，聚集邪众也。「攻劫杀戮」。凡以尖锐之物相刺皆曰戮。此处指以枪矛等武器杀人也。「强夺」者，憬兴云：「公然劫取」也。「迫胁」者，以威力相恐惧，即豪夺也。是为盗恶。如是广行杀盗之恶，只为「归给妻子」取悦于一妇人，以图「极身作乐」而已。「极身」者，望西云：「极谓疲也。」故极身者，疲劳其身也。「如是之恶，着于人鬼」。「着」者昭著。义寂云：「谓显中作恶者，着于人。隐中作恶者，着于鬼故。」又《会疏》曰：「人谓人间，官吏刑罚。鬼谓鬼神，冥官照见。」神明幽记，诸天亦记。造恶之人，岂能幸免。于是「自入三途」矣。「自」者自然，具决定之义。
　　其四者，世间人民不念修善。两舌、恶口、妄言、绮语。憎嫉善人，败坏贤明。不孝父母，轻慢师长。朋友无信，难得诚实。尊贵自大，谓己有道。横行威势，侵易于人，欲人畏敬。不自惭惧，难可降化，常怀骄慢。赖其前世，福德营护。今世为恶，福德尽灭。寿命终尽，诸恶绕归。又其名籍，记在神明。殃咎牵引，无从舍离。但得前行，入于火镬。身心摧碎，神形苦极。当斯之时，悔复何及。
　　四明妄语之恶。
　　「妄语」者，《智论》曰：「妄语者，不净心欲诳他。覆隐实，出异语，生口业，是名妄语。」又《大乘义章》曰：「言不当实，故称为妄。妄有所谈，故名妄语。」故知心存欺诳，口出不实之言，即名妄语。又口之四过，亦即十恶中口业之四恶，名为两舌、恶口、妄言（即妄语）、绮语。《净影疏》曰：「口之四过，不应法故，通名妄语。」今经明标五恶。故以妄语摄余三者，合名一恶。但经意隐诫十恶，故列举其余三恶。盖于合中复有开也。「两舌」者，新译离间语。《四分律》云：「彼此斗乱，令他破也。」天台云：「遘扇彼此，乖和合也。」又《大乘义章》云：「言乖彼此，谓之为两。两朋之言依于舌，故曰两舌。」是谓煽动离间，搬弄是非也。「恶口」者，新译为粗恶语。《法界次第》曰：「恶言加彼，令他受恼，名为恶口。」又《大乘义章七》云：「言辞粗野，目之为恶。恶从口生，故名恶口。」是谓以恼他之心，出粗恶之言，令人受恼，名恶口也。「妄言」即妄语，新译虚诳语。解见前。又如《梵网》云：「不见言见，见言不见。」如是违心不实之言，即妄语也。「绮语」者，新译为杂秽语，《俱舍论》云：「一切染心所发诸语，名杂秽语。」又《大乘义章》曰：「邪言不正，其犹绮色。从喻立称，

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故名绮语。」又《无量寿经笺注》云：「绮语，一切含淫意不正之言词也。后世骚人积习，多喜以美人香草寓言。凡涉于闺阁者，皆谓之绮语。」又《十业道章》云：「说染言词，名杂秽语。若不染心，绮饰文辞，歌赞实德，非不善也。」
　　望西云：「凡此妄语，世人喜犯，不顾来报。如南山云：“此戒人多意犯。良由妄业重积，识种尤多。故随尘境，动便虚构。”」继云：「又行基菩萨云：“口虎害人，舌剑断命。如口如鼻，死后无咎。”」令人之口如鼻之无言，免生过咎。如《智度论》云：「如佛说，妄语有十罪。何等为十：一、口气臭。二、善神远之，非人得便。三、虽有实语，人不信受。四、智人谋议，常不参预。五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下。六、人所不敬，虽有教敕，人不承用。七、常多忧愁。八、种诽谤业因缘。九、身坏命终当堕地狱。十、若出为人，常被诽谤。」可见妄语之恶业，广生过咎。死堕地狱，慎莫轻忽。「憎嫉善人」。「憎」者憎恶，「嫉」者妒嫉。此下至「尊贵自大」等八句古有二释：一者，《嘉祥疏》云：「“憎嫉善人”明恶口。“败坏贤明”明妄语。“不孝二亲”（《魏译》作二亲）明作恶人造逆。“朋友无信”，明其不忠，成上妄语。“尊贵自大”成其恶口。“谓已有道”成其两舌。」二者，据望西意：「憎嫉善人，败坏贤明」乃「两舌过也」。「不孝二亲，轻慢师长」乃「恶口过也」。「朋友无信，难得诚实」乃「妄语过也」。「尊贵自大，谓己有道」乃「绮语过也」。两说稍异。盖言之不实，一口业中常具诸过。故未易详分也。又「谓己有道」，若是未得圣道，言我得圣道，是为破大妄语戒。所受罪报远过于其它口业。
　　「横行威势，侵易于人」。横行霸道，仗势欺人也。「欲人畏敬」者，欲令大众，俯首听命，唯我是从也。贡高我慢，不知惭愧，不自戒慎恐惧。难于教化降伏。故云「不自惭惧，难可降化，常怀骄慢」也。「慢」之罪恶，比于三毒，贪嗔痴慢，均属思惑也。
　　「赖其前世，福德营护」者，「营」字，据《一切经音义》乃卫也，即保卫之义。上述恶人能横行一时，皆由前世之福德作为护卫，但「今世为恶，福德尽灭」。望西云：「今依造恶，宿善灭时，善神舍去，故今世遭厄，此厄为痛。」《净影疏》云：「宿善尽灭，善神远舍。身无依倚，多遭厄难，是其痛也。」「又其名籍」者，「名」者名字。「籍」谓记罪之简牍（简牍类似今之档案）。「记在神明」谓神明将恶人之罪行记入案册也。「殃咎牵引」。《会疏》曰：「无能他人牵我者，唯缚自业，自入恶趣故。」「入于火镬」。自入于狱火与镬汤也。「摧碎」者摧毁破碎也。「神形」者，精神与形体也。《净影疏》云：「恶业所牵，鬼神摄录。将入恶道，受苦焦焚。」故云「苦极」。当此之时后悔莫及。故云「悔复何及」。
　　其五者，世间人民徙倚懈怠。不肯作善，治身修业。父母教诲，违戾反逆。譬如怨家，不如无子。负恩违义，无有报偿。放恣游散，耽酒嗜美，鲁扈抵突。不识人情，无义无礼，不可谏晓。六亲眷属，资用有无，不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口，曾无一善。不信诸佛经法。不信生死善恶。欲害真人，斗乱僧众。愚痴蒙昧，自为智慧。不知生所从来，死所趣向。不仁不顺，希望长生。慈心教诲，而不肯信；苦口与语，无益其人。心中闭塞，意不开解。大命将终，悔惧交至。不豫修善，临时乃悔。悔之于后，将何及乎！
　　「五者」，此第五恶，古有二说：一者如前，明饮酒恶，乃净影、嘉祥诸师之说。经文云：「耽酒嗜美」。后复广举余恶，以明酒之过恶。二者以今之五恶，实摄十恶。如义寂师云：「身业三恶，以为初三。口业四恶，合为第四。意业三恶，合为第五。」其意谓身业之杀盗淫，以为今之第一第二及第三恶。口业之四恶为今之第四恶。此皆彼此相合。独此第五恶，净影师等谓为饮酒恶；而义寂师谓为意业三恶，贪嗔痴也。清代彭际清氏亦同此意，于彼之《起信论》曰：「五恶之义，特准他经，配以十恶。其一恶者，杀业所摄。其二恶者，盗贪所摄。其三恶者，淫业所摄。其四恶者，妄语、两舌、恶口、绮语所摄。其五恶者，嗔恚邪见所摄。反是即为五善，亦名十善。」与义寂师之说，几出一辙。盖邪见生于痴也。
　　今解兼采两说。首重五戒，故说第五是饮酒恶。复广劝十善，故兼采后说。上之两说乍睹似异，实亦无违。盖好酒贪杯即是贪恶。醉后易怒，是为嗔毒。酒令神昏，饮之过度，甚至不省人事，是为痴毒。可见饮酒一恶，常与三毒并行也。《资持记》明酒有十过。记云：「一、颜色恶。二、少力。三、眼视不明。四、现嗔恚相（嗔毒）。五、坏业资生。六、增疾病。七、益斗讼（嗔毒）。八、无名称。九、智慧少（痴毒）。十、命终堕三恶道。」其中第四第七即嗔，第九即痴。又世云：「酒能乱性」，指酒能迷乱人之心意与良善之本性，故令人造恶。今经云「耽酒嗜美」，本身即是贪痴二毒。是故饮酒一恶，实兼意业三恶。故上之两说，唯开合之异耳。
　　此下广明第五恶之过患殃咎。「徙倚懈怠」者：「徙倚」指徘徊，「懈怠」指懒惰。盖表心中犹豫，放逸懒惰，唯图苟安自私，不能修身行善也。故下云「不肯作善、治身修业」。「业」指正业。表恶人不肯自修其身，不务正业。其人对父母之教诲，则「违戾反逆」。「违」指违背。「戾」者狠暴。故违戾具狠毒背叛之义。「反逆」者忤逆不孝也。父母有子犹如冤家，故云「不如无子」也。如是恶子，辜负慈恩，故云「负恩」。违背礼义，故云「违义」。「无有报偿」表对于父母之恩德，全无报答。「放恣」者放荡自纵。「游散」者游乐散漫。「耽酒」者，好酒贪杯。「嗜美」者爱食美味。又「耽」者取乐过度也。「嗜」者贪而无厌也。以上指肆情酒食，贪饮无度，正明酒恶。「鲁扈」，义寂《述义》曰：「鲁者鲁钝，谓无所识知也。扈者跋扈，谓纵恣自大也。」「抵突」见前「蒙冥抵突」释。谓愚狂抵触，无所了知，无所不作也。《辅行》曰：「鲁扈等者，无惭不顺之貌。」故「不识人情，无义无礼」。「义」者，宜也，裁制事物使合宜也。「礼」者，《礼记》云：「顺人情者，谓之礼。」又《会疏》曰：「决断是非，资宜而行，是为义。甄辨尊卑，不失其节，是名礼。」盖谓能判别是非，所行合宜，是为义。能知尊卑大小，不违准则，是为礼。违反礼义，故云「无义无礼」。「不可谏晓」者，「谏」乃以道正人，即规劝之义。「晓」乃晓谕，以言说教人也。「六亲」者，父、母、兄、弟、妻、子也。又《显扬大戒论》曰：「六亲者，为身上三代，谓父母、祖父母、曾祖父母。身下三代，谓男女、孙男女、曾孙男女。」两说不同。「眷属」者，《无量寿经钞》曰：「六亲之外，名为眷属。」「资用」者，指资生所用之物，如财米等。如是恶子，于六亲眷属，所须维持生活之必需品，全然不顾。故云「资用有无，不能忧念」。于父母之恩，师友之义，悍然不顾，无动于衷。故云「不惟父母之恩，不存师友之义」。
　　「意念身口，曾无一善」《魏译》作「心常念恶，口常言，身常行恶，曾无一善」，是明身口意三，常作恶业，且未曾作得一善也。下复明痴嗔之恶。可证义寂师之说，实有所据。下「不信诸佛经法，不信生死善恶」正明痴过。不信佛法，拨无因果，此即一阐提也。
　　「欲害真人」，《魏译》作「欲杀真人」，《汉译》作「欲杀罗汉」。《玄应音义》曰：「真人是阿罗汉也。」又《法华疏记》云：「真是所证。证真之人，故曰真人。」杀阿罗汉即为五逆重罪。又「斗乱僧众」：「斗」者，斗诤也。「乱」者，错也，作逆也。按此即五逆中之「破和合僧」。对于和合如法修行佛道之僧众，以手段离间之，使之斗乱，令废法事，名为破和合僧。《阿阇世王问五逆经》云：「有五逆罪，若族姓子、族姓女，为此五不救罪者，必入地狱不疑。云何为五？谓杀父、杀母、害阿罗汉、斗乱众僧、起恶意于如来所。」此五乃无间业，感无间地狱之苦果。以上明痴嗔之恶。
　　「愚痴蒙昧」以下，皆正明痴恶出生之痛。「蒙昧」者，无知也。愚痴无知，反「自为智慧」，自以为是，实为愚痴之极。又因愚痴，不信三世因果，故不知此生之所从来，亦不知死后向何处去。不明因果，不信轮回。不知利他，唯图自利。故待人接物「不仁不顺」。（庄子曰：「爱人利物谓之仁」，「顺」者，和顺。）唯知自私，故「希望长生」。如是之人心愚行劣，虽「慈心教诲，而不肯信，苦口与语，无益其人」。盖因如是痴人，心中茅塞，虽闻良言，不能领解，此正显痴毒所招感之苦痛。故《净影疏》曰：「现有愚痴，闇障覆心，无所知晓，以之为痛。」盖谓愚痴覆心，故蒙昧无知，此实为人生之巨痛。
　　「大命将终，悔惧交至」。义寂云：「生死为大命，穷逼为小命。」「悔惧」者，望西云：「悔惧等者，命欲终时，狱火来现，见此相时，生惧生悔，悔惧俱临，故云交至。」狱火逼身，是为烧也。人若不于有生之年，预先修善，至命终时，方始悔恨。但为时已晚，后悔莫及。「豫」即预，为预先之义。
　　天地之间，五道分明。善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。善人行善，从乐入乐，从明入明。恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。谁能知者，独佛知耳。教语开示，信行者少。生死不休，恶道不绝。如是世人，难可具尽。故有自然三途，无量苦恼，辗转其中。世世累劫，无有出期。难得解脱，痛不可言。
　　上段总结前五恶、五痛、五烧。
　　「天地之间，五道分明」者，《会疏》曰：「天地则所依器界，总标三界。五道则能依有情，善恶通举。苦乐因果，人人常见，故云分明。」又义寂云：「天地之间，五道生死，因果分明。」表因必有果。如是业因，如是果报，一丝不爽也。
　　「善恶报应」。「报应」者，《笺注》谓「有施必报，有感必应」也。故现前所得之祸福，皆是宿因之报应。《会疏》云：「善恶约因，报应约果。因有善恶，果感苦乐。形声影响，毫厘不差。」影必随形，回响随声，一丝不爽。业因果报，亦复如是。「祸福相承」。「承」者《会疏》云：「受也，继也。」盖宿世业因，善恶夹杂。故后世受报，或先乐后苦，或先苦后乐。苦乐相继，祸福相倚，故云「祸福相承」。作善得福，造恶得祸，皆是自作自受。故云「身自当之，无谁代者」。
　　从「善人行善」至「从冥入冥」六句，综合《会疏》及义寂师意，释曰：善人者种善因之人。来世生尊贵家，身形端正，缘境和美，身心适悦，是为「乐」。复又明达，乐善好施，是为「明」。若更多作善业，勤修福慧，乃得生天。其更善者，则念佛生西等等也。是云「从乐入乐，从明入明」。又恶人造恶业，种恶因，得恶果。故生卑贱之家，形容枯槁，饥寒交迫，逼恼身心，是为苦。复愚昧无知，不信正法，不行善事，是为冥。倘更多作恶业，死堕恶道，故云：「从苦入苦，从冥入冥」也。经中继云如是六趣生死因果，其理幽深，非九十五种外道所能知，唯我世尊，独知其原。故云「独佛知耳」。佛垂教化，开显真实。但众生愚痴，不信不行。故云「信行者少」。是故世间「生死不休，恶道不绝」。世人不信佛诲，作恶不已，此下，「故有自然三涂。。。。。。痛不可言。」等句，正明烧也。
　　如是五恶、五痛、五烧，譬如大火，焚烧人身。若能自于其中一心制意，端身正念。言行相副，所作至诚。独作诸善，不为众恶。身独度脱，获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也。
　　末劝翻转五恶，而成五善。
　　「譬如大火，焚烧人身」，此喻五烧也。若人能于五痛五烧之中，专一其心，制止意业之三恶。端正身心，言行如一，诚实不欺。诸恶莫作，众善奉行。则能得福，度脱生死。《会疏》曰：「寻言起行，以行践言。是名言行相副。副，助也，称也。」「长寿」者，长生也。世间焉有长生之事。唯证无生，则不生不灭。故离世间生死，方是真长生也。「泥洹」即涅槃，圆证三德之至果也。就净宗而言，即究竟寂光也。如是之善，称为大善。
　　本品广明善恶果报。《观经》三福中「深信因果」，亦正以此为劝也。世人愚痴不重因果，或更狂妄，拨无因果。故诸经中，反覆教诲也。又《吴译》曰：「诸欲往生阿弥陀佛国者，虽不能大精进、禅定、持经戒，大要当作善。」彭际清居士曰：「十善本为天业。今以念佛因缘，回向极乐，即转天业而成净业。何以故？念佛之人能转恶业，何有天业而不能转。」是故修净业者，当尽己力，兼行众善也。且所谓带业往生，其业盖指宿业也。宿世恶业虽未全消，但仗佛本愿，及持名妙德，故可带业往生，不更恶趣也。（弥陀第二愿曰：「来生我刹，受我法化。。。。。。不复更堕恶趣」）。但所谓带业者，只限宿业，而决非现行之业。如《涅槃经》中，广额屠儿，放下屠刀，立地成佛。故知成佛，必须放下屠刀也。若行人习净，一面念佛，一面作恶，如是修净，决定不能往生也。
　　又有以行善为人天乘，而轻之者。唐鸟窠禅师以吹布毛示弟子会通，弟子悟入。以「诸恶莫作，众善奉行」示白居易。白云：「此二句三岁小儿亦说得。」鸟窠曰：「八十老翁行不得。」以此二句为浅、吹布毛为深者，白居易也。以此二句与吹布毛平等无二者，鸟窠禅师也。一迷一悟，何啻天渊。若是圆人，法法皆圆。人天乘即是一佛乘。又何能轻之耶？净宗之妙，在于照真达俗。若广行众善，则造福于当前之社会，且成为净业之助行。复深信愿，持佛名号，则自他兼利，常乐无极。
　　又此品广明浊世恶苦。虽只广陈事相，实则圆显一心。心秽则土秽，心恶则趣恶，一一无非自心所现也。经中详明两土净秽，令知欣厌。《弥陀要解》云：「娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离；极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。厌秽须舍至究竟，方无可舍；欣净须取至究竟，方无可取。妙宗云：「取舍若极，与不取舍亦非异辙。」设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事；既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。」《要解》之说，事理圆融，妙契中道。
　　重重诲勉第三十六
　　本品为折伏众生恶业，而示诲勉。首显恶因恶果，令知畏惧。末劝端正身心，不忘功夫，以免败悔。
　　佛告弥勒：吾语汝等。如是五恶、五痛、五烧，辗转相生？敢有犯此，当历恶趣。或其今世，先被病殃，死生不得，示众见之。或于寿终，入三恶道。愁痛酷毒，自相燋然。
　　上明五恶、五痛、五烧相生之祸。《嘉祥疏》曰：「展转相生者，明三毒。不除恶，恶不绝，苦果不息。」又《会疏》曰：「五恶是因，勤苦是果。依果诫因，展转相生，现（世）痛后（世）烧，相因而生故。」两说俱明「相生」，但未详明「辗转」之义，净影、憬兴与望西明之。望西云：「初明恶生痛烧。次明烧生恶痛。」净影云：「初明从恶生痛生烧。下明其从烧生恶生痛。」憬兴同焉。是谓恶与痛烧，互相辗转而生。恶生痛烧，故入恶趣。但恶趣众生，三毒弥甚，故烧复生恶痛。如鸡生蛋，蛋又生鸡，彼此辗转而生，何有已时。故下云「敢有犯此」，「此」者恶也。敢犯恶者，必当永劫辗转于恶趣之中。故云「当历恶趣」。「历」者经历。恶趣是作恶自招之果。故举果相，以诫众生令止恶因也。「或其今世」至「示众见之」，明五痛也。乃现世之华报也。「被」者受也。「病」者疾病，诸业病也。「殃」者殃祸，水火之灾、刑罚之祸等等皆是。作恶之人，于现在世，或生重病，或招灾祸，求生不得，求死不得。忧苦万端，不能出离。故云「死生不得」。下云「示众见之」者，显此恶果，普令大众，皆得见之。令知因果不虚，而生戒惧。下云「或于寿终，入三恶道」，乃后世之果报，明五烧也。「愁痛」者，忧悲苦痛也。「酷毒」，极惨之苦痛也。「焦」者，灼也，炙也，为火所伤也。「然」者燃烧。《会疏》曰：「燋然，狱火剧貌。自者，自业所感也。」故云「自相燋然」。
　　共其怨家，更相杀伤。从小微起，成大困剧。
　　《净影疏》谓上四句，乃「从烧起恶」。
　　「更相杀伤」等，据望西意，「是则烧生杀生恶也。」恶人在狱火中，痛极生嗔，互相伤杀。是则烧中，重复造恶，结怨成仇，故云「怨家」。互相报债，甲杀乙，乙复杀甲，故云「更相杀伤」。从微至着，愈演愈烈，无有穷期。故云「从小微起，成大困剧」。「剧」者，甚也，烈也，多也，增也。行恶不止，苦增不已，乃成大困，创重祸深，故云「成大困剧」，又《魏译》作「久后大剧」。《净影疏》曰：「身受劳苦，苦增不息，名久大剧。」
　　皆由贪着财色，不肯施惠。各欲自快，无复曲直。痴欲所迫，厚己争利。富贵荣华，当时快意。不能忍辱，不务修善。威势无几，随以磨灭。天道施张，自然纠举，茕茕忪忪，当入其中。古今有是，痛哉可伤！
　　上重明三毒恶因，反复诫诲。
　　「皆由贪着财色」。多求无厌足为贪。贪心牢固曰着。《宝积经》云：「邪念生贪着，贪着生烦恼。」「财色」者，「财」指钱财货物。「色」者色情，指男女间之情欲。《嘉祥疏》曰：「或贪财，或贪皮肉。」又云：「“皆由贪着”下，出三毒之过。贪着荣华，贪现在乐造恶。」「不肯施惠」者，不肯以财物施人也。《会疏》云：「贪欲虽多，以财色为大，故偏举。不能施惠，悭吝之相也。」「各欲自快，无复曲直」，只求自利快心。不问是非曲直也。「痴欲所迫」，贪欲之心，实根于痴，故曰痴欲。《遗教经》云：「若有智慧，则无贪着。」故此经文明痴贪二恶。至于嗔毒，已见上段。「所迫」者，《会疏》云：「爱欲逼迫，常想欲境」也。是故损人利己，但慕「富贵荣华」，以求快意于当时。不愿忍辱修善，积累福报于来日。于是威势不常，随即消灭。「天道施张，自然纠举」。「施」者，张也。「纠」者，正也，察也，举其非也。自然之理，法尔之道，谓之天道。《净影疏》云：「天下道理，自然施立。是故名为天道施张。造恶必彰，名自纠举。」《会疏》云：「今所言天道者，但是因果报应之报。」又云：「事已发者依法断割之。事未发者审察之。是云纠举。举，示也。」「茕茕」，忧思也，无所依也。「忪忪」，心悸不安，惊惶失措也。「当入其中」者，《会疏》云：「茕茕者，单独貌，独生独死故。忪忪者，心动也，惊惶貌。轮回无间也。其中者，五道之中也。」又《净影疏》云：「罪者归之，无人伴匹。故云茕忪当入其中。」下云：「古今有是，痛哉可伤！」，表三毒所作恶因，定感痛烧之恶果也。
　　以上诫恶，下文劝善。
　　汝等得佛经语，熟思惟之。各自端守，终身不怠，尊圣敬善，仁慈博爱。当求度世，拔断生死众恶之本。当离三途忧怖苦痛之道。若曹作善，云何第一？当自端心，当自端身。耳目口鼻，皆当自端。身心净洁，与善相应。勿随嗜欲，不犯诸恶。言色当和，身行当专。动作瞻视，安定徐为。作事仓卒，败悔在后。为之不谛，亡其功夫。
　　上经文乃如来普劝闻经之人专精修善也。
　　「佛经语」通指舍恶修善、背尘合觉之一切法门。别则专指弥陀一乘愿海、六字洪名之净土三经。其中第一，即本经也。「熟思惟之」，从闻而思也。「端守不怠」从思起修也。「端守」者，正守。如教奉行也。又憬兴云：「端守者，匡邪守正故。」尽此一生，端守佛诲，终无懈怠，故云「终身不怠」。「尊圣敬善，仁慈博爱」。憬兴曰「圣通佛僧。善，世出世法，是无上宝，故敬之。此则三宝也。仁爱慈悲，博济众民，故云仁慈博爱，所谓博爱济众也。」「当求度世」者，自度度他，自觉觉他，普令一切众生永脱虚妄生死。「拔断生死众恶之本」者，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴也。轮回六道，贪欲为本。生死苦海，智为能度。以智慧剑斩断贪欲无明等烦恼，即是拔断生死之本。如是则永离三途之苦。恶尽则痛烧俱息也。故云「当离三涂忧怖苦痛之道」。
　　次劝端正身心，与善相应，世尊直指作善之第一着。「作善」浅释为行善，究实则为「是心作佛」也。「端正身心耳目口鼻」，浅释则为身端心正，如「非礼勿视，非礼勿听」等也。深析之则「耳当自端」即为观音大士反闻自性之耳根圆通也。大士不逐闻尘，返闻自性，是为端耳。如是演申，不逐色尘，返观自性，是为端目。如是六根，不逐六尘，朗照心源，方名端正，故为第一也。下云「身心净洁，与善相应」，亦同具上之浅深二义。浅言之即身心离垢无染，身之所行，口之所言，意之所思，悉是善也。深言之始觉智妙契本觉理，才是「与善相应」。但应谛知，此第一之善，究竟不离「诸恶莫作，众善奉行」。
　　更就本宗，第一之善，实即大势至法王子之念佛法门「都摄六根，净念相继」也。一声佛号，六根俱摄。即六根自端也。又灵峰大师「佛号投于乱心，乱心不得不佛」。心既是佛，六根自然悉皆是佛。故云「耳目口鼻，皆当自端」。「自端」者，一声佛号，六根自然端正也。自然「身心净洁，与善相应」。「善」者，「是心是佛」也。
　　品末重复劝勉，应弃欲止恶，安和专诚。「嗜」者，爱好与贪求也。「欲」者，《大乘义章七》曰：「染爱尘境，名之为欲。」「尘」，色声香味触五尘。此五者能起人之贪欲，故又名五欲。《智度论》曰：「五欲又名五箭，破种种善事故。」是故世尊劝诫众生，「勿随嗜欲」。且诸欲之中，淫欲之毒最深，故戒出家人首重断淫也。若能离欲，则可「不犯诸恶」，是乃深劝诸恶莫作也。「言色」者，言语与容颜也。「和」者和祥。言和者，即四摄之爱语。色和者，慈光照人也。「身行」者自身之所行也。「专」者专一、专诚、专精。「当专」指应当专精行道。若就本经，则劝一向专念也。「动作」者，行动也。「瞻视」者，看也。「徐」者，和缓。故「动作瞻视，安定徐为」，即一举一动，皆当安详镇定，从容不迫。「仓卒」者，匆促也，慌忙也。「谛」者，审慎也。作事慌忙，则必将失败与后悔。所行不慎，则「亡其功夫」。「亡」者丧失也。「功夫」者，修持之功力。　　如贫得宝第三十七
　　前品佛说恶苦，折伏众生，诫令舍恶。本品说善因果，摄受众生，劝勉精进从善止恶，「拔生死之苦」，「升无为之安」。
　　汝等广植德本，勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。所以者何？彼佛国土，皆积德众善，无毫发之恶。于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中，为善千岁。所以者何？他方佛国，福德自然，无造恶之地。唯此世间，善少恶多。饮苦食毒，未尝宁息。
　　「广植德本」者，据《会疏》「德本」有二义：一者六度为一切功德之本，故曰德本。二者弥陀选择本愿，摄成果德之六字洪名，具足万德，为众德之本，故曰德本。「植」者，种植也，即培养也。「道禁」者，望西云：「为佛道故，制禁诸恶，谓之道禁。」故「勿犯道禁」，即六度中之戒度也。「忍辱」者，忍度。「精进」者，进度。「斋戒」者，望西云：「斋戒者，八斋戒。故云一日等。」「胜在无量寿国为善百岁」，如《宝积经》中文殊师利授记会云：「若有众生于彼佛土，亿百千岁，修诸梵行，不如于此娑婆世界，一弹指顷于诸众生起慈悲心，所获功德，尚多于彼。何况能于一日一夜住清净心。」又《思益经》曰：「若人于净国，

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持戒满一劫。此土须臾间，行慈为最胜。」又云：「我见喜乐国，及见安乐土。此中无苦恼，亦无苦恼名。于彼作功德，未足以为奇。于此烦恼处，能忍不可事。亦教他此法，其福为最胜。」又《善生经》曰：「弥勒出时，百年受戒，不如我土一日一夜。何以故？我时众生具五滓故。善男子：是八斋戒即是庄严无上菩提之路也。」以上广引多经，以证此土行人于「饮苦食毒，未尝宁息」之中，仍能斋戒清净，忍辱精进，故其功德远胜于他方国土。于此土修行，若「一日一夜，胜在无量寿国为善百岁」；「十日十夜，胜于他方诸佛国中为善千岁」。「饮苦食毒」者，望西谓「既饮八苦水，复食三毒味」也。「未尝宁息」，「宁」者，安也。「息」者止也。
　　望西《无量寿经钞》曰：「问：秽土修行若殊胜者，在此可修，何愿净土。答：如《要集》云：“此经但显修行难易，非显善根胜劣。譬如贫贱施一钱，虽可称美，而不办众事。富贵舍千金，虽不可称（美）而能办万事。二界修行，亦复如是。”若欲速办成佛利他众事，专欣净土，何留秽土，不办佛道。」又据憬兴意，此间一日胜西方百年之善者，「此修难成故」。谓此土进修甚难，难能故可贵也。至于生彼国速得无上菩提者，「彼无时不修故。此修善时少，故不相违也。」憬兴之说较胜。
　　吾哀汝等，苦心诲喻，授与经法。悉持思之。悉奉行之。尊卑、男女、眷属、朋友，转相教语。自相约检，和顺义理，欢乐慈孝。所作如犯，则自悔过。去恶就善，朝闻夕改。奉持经戒，如贫得宝。改往修来，洒心易行。自然感降，所愿辄得。
　　世尊重重诲勉，唯愿大众奉持经戒。故上段中，先言「授与经法」。谕令受持思维，如教奉行，后复劝「奉持经戒，如贫得宝」也。
　　「吾哀汝等，苦心诲喻」。《会疏》曰：「“吾哀”，如来大慈。“汝等”，所哀之机。五时调机，半满垂教，故云“苦心诲喻”等。」盖谓如来大慈，哀悯群机，苦口婆心，开示教导。五时说法，以调应诸机。教分半（半字教）满（满字教），而随缘度脱。故云「苦心诲喻，授与经法」也。佛复谕曰，如是所闻经法，悉应「持思」、「奉行」、「转相教语」。「持」者受持，「思」者思维。「奉」者信奉。「行」者修行。此为自利也。于诸亲友「转相教语」，则为利他。「若不说法度众生，是即无能报佛恩」也。下复劝「自相约检，和顺义理，欢乐慈孝」。「约检」，犹言束敛，即「当自端心，当自端身」之义。「和顺义理」者，谓言行举止悉皆和于义而顺于理。和于义，动止咸宜。顺于理，自然中节。又「欢」者欢喜。诸经之末多云「皆大欢喜」。「乐」者安乐。「慈孝」，俗云上慈下孝。如经云：「我哀汝等甚于父母念子」，是为大慈。六道众生皆我父母，誓愿救度，是为大孝。以大悲故，普令离苦。以大慈故，悉令得乐。是乃菩萨之大行，亦即「欢乐慈孝」之实义。再者，为能「转相教语」故，必先以四摄，摄受众生，（四摄者布施、爱语、利行、同事。）故「欢乐慈孝」亦寓四摄义也。
　　「所作如犯」至「洒心易行」，皆劝奉持经戒。本品名「如贫得宝」。故知「奉持经戒，如贫得宝」，乃本品之核心，世尊慈心至极之垂示也。贫者得珍宝，则诸苦顿息，从此欢乐无忧。此乃以宝喻经戒之妙用也。再者，贫者即得珍宝，则命根所系。自当全力护持，不可更失。此劝行人得受经戒，应善自奉持，如护头目。如有缺犯，应速忏悔，誓不更作。「去恶就善」，「改往修来」。舍昔非之恶行，修今是之善业。「朝闻夕改」者，谓从善如流，知过速改。「洒心易行」者，「洒」音「洗」，同洗。「洒心」即「洗除心垢」。「易行」者，「易」指变易，谓止恶向善。去邪从正，回小向大，舍伪存真等等。如是则「自然感降，所愿辄得」。谓自得感应，佛力冥加，凡所愿求，皆得圆满。
　　佛所行处，国邑丘聚，靡不蒙化。天下和顺，日月清明。风雨以时，灾厉不起。国丰民安，兵戈无用。崇德兴仁，务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱，各得其所。
　　上文表佛慈德无量。
　　「佛所行处」，指佛所行履之处，即所到之处；复兼指后世佛法流行之处。「国」者国家，「邑」者乡里。「丘」有二义：一者《会疏》谓为山丘。二者《周礼》云：「四邑为丘。」是则「丘」亦聚居之处。「聚」者聚落、村落。望西云：「小乡曰聚。」「国邑丘聚」表佛所行之处所。无不蒙受佛之教化，故云「靡不蒙化」。既受佛化，则必感降吉祥。故得「天下和顺」乃至「各得其所」。「天下和顺」者，世界和平，万邦和睦也。「日月清明，风雨以时」指风调雨顺，无旱涝风雹等自然灾害。「灾厉不起」者，「灾」指灾祸，「厉」指疫厉。谓既无山崩、地震、海啸、陆沉等祸，水火刀兵等灾，又无瘟疫流行之厉也。「国丰民安」者，国家富足，生产丰盛，人民安乐也。「兵戈无用」者，「兵」者兵刃，以金属为刃之军器。「戈」者平头戟也。兵戈喻战争。谓内无盗匪叛逆，外无他国侵略。故可偃武修文，止戈勿用也。「崇德兴仁」者，尊崇道德，曰崇德。兴施仁政曰兴仁。「务修礼让」者，《会疏》曰：「尊卑有序是为礼，先人后己是为让。」又「让」者退让，推善于人，自不受也。「国无盗贼」者，人民皆奉公守法，故无盗贼。「无有怨枉」者，在位者廉明公正，微察秋毫，故无错案。「强不凌弱，各得其所」。恃强凌弱，实为世间灾祸之源。霸国则恃其军力，以欺凌弱小；富者则仗其财富，而榨取贫穷；执权者常逞其权势，而鱼肉人民；为非者，则结成帮匪，以迫害良善。以众暴寡，仗势欺人。吸人脂膏，饱我肠腹，祸国殃民，莫此为甚。故愿「强不凌弱」，人人「各得其所」。彼此相安，有无相通，和平共处，厚往薄来，愿世界臻于大同也。佛所行处，悉蒙上益，显佛慈力，难思难议。
　　我哀汝等，甚于父母念子。我于此世作佛，以善攻恶，拔生死之苦。令获五德，升无为之安。吾般泥洹，经道渐灭；人民谄伪，复为众恶。五烧五痛，久后转剧。汝等转相教诫，如佛经法，无得犯也。
　　上以经法渐灭，烧痛转剧，故复诫令舍恶修善，奉持经法。
　　「甚于父母念子」。《会疏》曰：「父母限一世，佛于无量劫。父母不平等，佛常平等。父母恶（厌恶）不孝，佛愍恶逆。父母养色身，佛于内心。故云“甚于”。」意谓佛以平等大慈，于无量劫，养我慧命，远非父母所能及。故云「甚于父母」也。「此世」指此五浊恶世。「以善攻恶」，佛说善法，降化众生之恶，以消五痛，以灭五烧。「恶」即指五恶。「五德」指五善。令行五善，去五恶，背尘合觉，以拔除有情生死之苦本，复得无为之常乐。「吾般泥洹，经道渐灭」。「般泥洹」即般涅槃，译为入灭、圆寂。释迦正法五百年，像法千岁，末法万岁，一切皆过，名为经道灭尽。如《法灭尽经》谓《首楞严经》先灭，余经渐亦泯灭。当此之时，「人民谄伪」，「谄」者谄曲，「伪」者虚伪。人心淫邪狡诈，「复为众恶」。于是烧痛更炽。故云「久后转剧」。盖谓从正法像法而转末法，痛烧之惨，愈演愈烈。故诲弥勒及一切会众，应「转相教诫」，于佛经法，信受奉行，不可违犯。
　　弥勒菩萨，合掌白言：世人恶苦，如是如是。佛皆慈哀，悉度脱之。受佛重诲，不敢违失。
　　弥勒大士深领佛诲，故合掌敬谢，赞叹如来曰：世人恶苦，如是甚深。佛慈无量，于如是至恶之人，咸以平等大慈，「悉度脱之」。弥轫大士乃本经菩萨众之当机。故能深明本经秘奥，迳曰：「悉度脱之」（意即悉普度脱也）。经中《决证极果品》曰：「若有善男子、善女人，若已生、若当生，皆悉住于正定之聚，决定证于阿耨多罗三藐三菩提。」是表现在发菩提心一向专念之人，将来当生西方；且于当前，已住正定之聚。又《阿弥陀经》曰：「若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。」是表目前发愿往生之人，悉不退转于菩提。故云「悉皆度脱」也。《弥陀要解》云：「不论至心散心、有心无心，或解不解，但弥陀名号，或六方佛名，此经名字，一经于耳，假使千万劫后，毕竟因斯度脱。如闻涂毒鼓，远近皆丧。食少金刚，决定不消也。」亦正是「悉度脱之」之旨。弥勒大士末后曰：「受佛重诲，不敢违失」。此乃代现在当来一切含灵而言者也。故我等今日皆当如大士所云「不敢违失」。又彭际清曰：「净土至善之地。求生净土乃止于至善之功。不入净土之门，善不可得而圆，恶不可得而尽。」是故我等皆当遵佛训诲，信愿持名，求生净土。
　　礼佛现光第三十八
　　本品弥显两土导师，慈恩无极，加被一切会众，普令亲见极乐依正庄严。《嘉祥疏》云：「现土使人欣慕。上虽耳闻说妙土，未如眼见。故此下现土，令皆慕修也。」又义寂云：「上来广说阿弥陀佛身土因果，众皆得闻，胜智上流，虽皆信解；劣慧下辈，未能决定。又耳闻者，不如眼见。是故下加阿弥陀威神之力，令此大众皆得眼见彼国之事，信上所闻，决定不虚。又欲令见彼国严净土，各各勤修往生之业。」再者，当时会众亲见，不但见者获益，更为后世闻者证信。令知极乐世界，确实是有，非乌托邦，非是庄生寓言。从信起愿，从愿导行，至心信乐，求生极乐，悉皆度脱，方显两土导师本怀。
　　佛告阿难：若曹欲见无量清净平等觉，及诸菩萨、阿罗汉等所居国土，应起西向，当日没处，恭敬顶礼，称念南无阿弥陀佛。
　　「无量清净平等觉」。《汉译》称无量寿佛为无量清净平等觉，或无量清净觉。「西向」，以彼佛「酬愿度生，现在西方」。净土法门，指方立向，令众专一。彼佛现在西方，故向西也。「称念南无阿弥陀佛」。欲见佛者，即应念佛。所见之佛，即当前能念之一念心性。是心是佛，是心作佛。复因两土如来之加被，故感应道交，当念即见也。
　　阿难即从座起，面西合掌，顶礼白言：我今愿见极乐世界阿弥陀佛，供养奉事，种诸善根。顶礼之间，忽见阿弥陀佛，容颜广大，色相端严。如黄金山，高出一切诸世界上。又闻十方世界诸佛如来，称扬赞叹阿弥陀佛种种功德，无碍无断。
　　阿难闻诲，于是三业清净，称佛名号，顶礼发愿。「忽见」者，表感应神速。顶礼未毕，即眼见极乐教主，并耳闻十方如来赞叹弥陀。《会疏》云：「盖夫土无定相，净秽因心。譬如诸天共宝器食，随其福德，饭色有异。故业垢蔽心，则金容同秽灰。足指按地，则瓦砾化宝玉。岂身土令之然哉！是知西方非遥，迷心为隔。若能一念归真，则往生见土，亦何隔念与时乎？」疏语深明心净土净之旨。《净名经》云：佛以足指按地，此土顿现净刹。又《首楞严》曰：「我指按地，海印发光。」此之发光，非因手足。阿难见佛，只因于归真之一念。念佛时，是心念佛也。见佛时，是心见佛也。只是一心。我心佛心无毫厘许间隔。故疏云「何隔念与时乎？」只是一念，无去来今。是故阿难念佛礼佛，即见弥陀。故行者临终，若能一念归真，亦必当下见佛。蒙佛接引往生极乐。故云：「念佛时即见佛时。」何有余念与时间之间隔耶？「颜」者，面貌。「广大」者，如《观经》谓无量寿佛「佛身高六十万亿恒河沙由旬。眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山。佛眼如四大海水」。「色相端严」者相好庄严也。《观经》曰：「无量寿佛有八万四千相，一一相中各有八万四千随形好；一一好中，复有八万四千光明。」「黄金山」者，《观经》曰：「无量寿佛身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色。」复以身形巍巍如山，故云如黄金山也。如上之报身庄严，虽非阿难及其果位以下之会众所能尽见，但以两土如来威神加被，以胜方便随其根器，各各能见。是故阿难即见彼佛，「如黄金山，高出一切诸世界上」。「无碍无断」者，十方如来演四无碍之妙辩，故云「无碍」；如是赞叹，尽未来际，无有间断，故云「无断」。
　　阿难白言：彼佛净刹，得未曾有，我亦愿乐生于彼土。世尊告言：其中生者，已曾亲近无量诸佛，植众德本。汝欲生彼，应当一心归依瞻仰。
　　阿难亲见弥陀如黄金山，德相端严。及彼土种种清净庄严，皆昔所未见。故云「得未曾有」。复闻十方佛赞，生希有心，发起大愿，愿生极乐。正表阿难当机，契会圣心，故发愿求生。乃曰：「我亦愿乐生于彼土」。世尊答曰：得往生者，皆已于无量诸彿，亲近供养，事奉学习，广植德本，正如《阿弥陀经》曰：「不可以少善根福德因缘，得生彼国」也。今者，「汝欲生彼。应当一心归依瞻仰」。「归依」即皈依，「瞻」者瞻望，「仰」者崇仰，「归依瞻仰」寓礼佛、观佛、念佛、忆佛诸义；亦涵天亲菩萨五念之旨。五念者：一礼拜，二赞叹（称名），三作愿，四观察，五回向也。要之一心称念六字洪名，即总摄五念妙门。一心者，清净心也。又如《阿弥陀经》六朝襄阳石刻本云：「以称名故，诸罪消灭，即是多善根福德因缘。」是故阿难一心归依瞻仰，即是多善根福德因缘，亦如诸已往生者，曾亲近无量诸佛，植众德本，故必能满往生之愿。
　　作是语时，阿弥陀佛即于掌中放无量光，普照一切诸佛世界。时诸佛国皆悉明现，如处一寻，以阿弥陀佛殊胜光明，极清净故。于此世界所有黑山、雪山、金刚、铁围大小诸山、江河、丛林、天人宫殿，一切境界，无不照见。譬如日出，明照世间。乃至泥犁、溪谷，幽冥之处，悉大开辟，皆同一色。犹如劫水弥满世界，其中万物，沉没不现。滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明，亦复如是，声闻、菩萨一切光明悉皆隐蔽，唯见佛光，明耀显赫。
　　我土导师正作语时，彼土如来，掌放光明。正显释尊劝往，弥陀接引。两土两佛同心同德。佛光普照一切佛国，表弥陀普摄十方凡圣悉令往生。因佛光加持，会中大众，皆见十方佛国，如在一寻（八尺）之地。弥陀光明，光中极尊故云「殊胜」。所以殊胜者，盖因「极清净故」。故于此界一切山河境物，例如「黑山」又名黑岭，乃山名，见《西域记》及《慈恩传》；「雪山」梵语Himalaya即喜马拉雅山，山顶常年积雪，故名雪山；「金刚」、「铁围」皆山名，详见第十一品注，如是一切「无不照见」。
　　下以日为喻。日出暗消，无论「溪谷」等「幽冥之处」（指深谷极暗之地），及「乃至泥犁」（即地狱），悉皆开辟明现，故云「悉大开辟」。且一切诸物「皆同一色」。「一色」者，准《观经》说，悉皆金色也。如《观经》第七观云：「无量寿佛住立空中。观世音，大势至是二大士，侍立左右。光明炽盛，不可具见。百千阎浮檀金色，不得为比。」又第八观云：「佛菩萨像，皆放光明。其光金色。」第十五观云：「见阿弥陀佛与诸眷属，放金色光。」又如《七佛神咒经一》曰：「其中所有一切万物，皆作金色。」又如《法华》放光现瑞时，「照于东方万八千土，皆如金色。」进言之，则「一色」者，表万法一如也。于佛妙智光中，悉显清净本体。差别相泯，唯露真实。是故「皆同一色」。
　　下复以劫水为喻。「劫水」者，三灾之一，指坏劫时之大水灾。地下水轮之水涌沸。大雨如车轴，第二禅天以下，尽被淹没破坏。「滉漾」指此大水无有涯际，无岸无边。「浩汗」者大水无际貌。（此句经文，可考《文选》中潘岳之《西征赋》：「乃有昆明，池乎其中，其池则汤汤汗汗，滉漾弥漫，浩如河汉。」）《唐译》云：「譬如大地，洪水盈满，树林山河，皆没不现，唯有大水。」大水喻佛光，树林等喻「声闻、菩萨一切光明」。例如星光，于月朗时，星光不现，故云「悉皆隐蔽，唯见佛光，明耀显赫」。「明」指明朗，「耀」指照耀。「显」指明显，「赫」指显耀。（乃火盛炽貌，亦即赤色鲜明貌。）
　　此会四众、天龙八部、人非人等，皆见极乐世界，种种庄严。阿弥陀佛于彼高座，威德巍巍，相好光明。声闻、菩萨，围绕恭敬。譬如须弥山王，出于海面。明现照耀，清净平正。无有杂秽，及异形类。唯是众宝庄严，圣贤共住。阿难及诸菩萨众等，皆大欢喜，踊跃作礼，以头着地，称念南无阿弥陀三藐三佛陀。
　　「此会四众」，大比丘众万二千人，比丘尼五百人，清信士七千人，清信女五百人。复有普贤、文殊、弥勒、十六正士与贤劫无量无边一切菩萨。诸天梵众乃至「天龙八部、人非人等」，悉是会众。「皆见极乐世界」，表与会者，人人皆见也。此界四众弟子合为二万人，皆是血肉之身。人人皆见极乐世界，此乃为当时及未来一切众生证信也。且此殊胜希有之瑞现，遍载五译。《汉译》曰：「阿难、诸菩萨、阿罗汉等，及诸天帝王、人民，悉皆见无量清净佛及诸菩萨、阿罗汉、国土七宝已。」《吴译》同之。但以阿弥陀代无量清净。《魏译》云：「无量寿佛威德巍巍，如须弥山王，高出一切诸世界上。相好光明，靡不照耀。此会四众，一时悉见。」又「比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，悉见无量寿如来。」《唐译》曰：「彼诸国中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，悉见无量寿如来，如须弥山王照诸佛刹。时诸佛国皆悉明现，如处一寻。」《宋译》云：「尔时会中芯刍、芯刍尼、优婆塞、优婆夷、天龙、药叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽，人非人等，皆见极乐世界种种庄严，及见无量寿如来，声闻、菩萨围绕恭敬。譬如须弥山王，出于大海。」五译同申，足证确自原经，决非传译有误。当时会众即见极乐依报种种庄严，又睹正报阿弥陀佛，功德巍巍，相好光明，圣众围绕。「譬如须弥山王，出于海面。」须弥山全称为须弥庐山王，乃十山王之一。此山非世间土石，纯是四宝所成，故云「无有杂秽，及异形类，唯是众宝庄严」。正报光明无量，故云「明现照耀」。依报「宽广平正」，「清净安隐」，故云「清净平正」。「声闻、菩萨围绕恭敬」，故云「圣贤共住」。
　　「阿难及诸菩萨众等」，阿难当机，故首云之。「及诸菩萨众等」盖指菩萨、声闻、天人等等诸众也。蒙恩睹瑞，欢喜踊跃，故皆五体投地，至诚称念「南无阿弥陀三藐三佛陀」。「三藐三佛陀」，旧译正遍知，新译等正觉，乃佛十号中之第三号。故「南无阿弥陀三藐三佛陀」，即六字洪名也。
　　诸天人民，以至蜎飞蠕动，睹斯光者，所有疾苦，莫不休止。一切忧恼，莫不解脱。悉皆慈心作善，欢喜快乐。钟磬、琴瑟、箜篌乐器，不鼓自然皆作五音。诸佛国中、诸天人民，各持花香，来于虚空，散作供养。
　　上段经文复明弥陀第十四「触光安乐愿」之成就。愿文中「见我光明，照触其身。莫不安乐，慈心作善」。即此处「睹斯光者。。。。。。。悉皆慈心作善，欢喜快乐」。又《光明遍照品》云：「若在三途极苦之处，见此光明，皆得休息。」故今云：「蜎飞蠕动，睹斯光者，所有疾苦，莫不休止。一切忧恼，莫不解脱」。钟磬、琴瑟、箜篌等等乐器，毋须弹奏，自然发声，故云「不鼓自然皆作五音」。十方天人来散花香，皆表殊胜快乐之象。
　　经中详谈见佛、见光、见土等等瑞相。或以此有着相之失，惜彼未知净宗之妙，端在当相即道，即事而真，故不必拨相求道，离事见真也。且此经纯是《华严》事事无碍境界，一花一香无非帝网之珠。一一圆明，一一胜妙，一一皆是一真法界之全体。圆明具德，不可思议。
　　尔时极乐世界，过于西方百千俱胝那由他国，以佛威力，如对目前。如净天眼观一寻地。彼见此土，亦复如是。悉睹娑婆世界，释迦如来，及比丘众，围绕说法。
　　「过于西方百千俱胝那由他国」，见前注。极乐不离自心，理也。「过于西方百千俱胝那由他国」，事也。理事无碍，故十万亿程，即在目前。故《观经》云：「阿弥陀佛去此不远。」会众诚感，佛力加威，净秽两土，互现目前。「如净天眼，观一寻地」。彼土圣众，皆见此界释尊，于会众中，说此「大乘无量寿庄严清净平等觉经」。
　　《阿弥陀经》谓此法门为「一切世间难信之法」。末法众生情执深重。于此最极圆顿、一乘了义、究竟方便之妙法，不能信及，反生疑谤。是以本品礼佛见光，此世界中二万人，亲见极乐世界清净庄严，亲闻阿弥陀佛，今现在说法，为作证明，令生正信。欣乐愿生，发菩提心，一向专念，皆获四悉檀之益。今仰体圣心，傍引数经，以证极乐妙有，免堕偏空。（一）《观经》云：「韦提希与五百侍女，闻佛所说，应时即见极乐世界广长之相。得见佛身及二菩萨。心生欢喜，叹未曾有，豁然大悟，得无生忍。五百侍女，发阿耨多罗三藐三菩提心。愿生彼国。世尊悉记，皆当往生。生彼国已，获得诸佛现前三昧。」（二）《佛说如幻三摩地无量印法门经》云：「时此娑婆世界释迦牟尼如来会中，所有诸菩萨摩诃萨（一万二千人），芯刍（二万人）、芯刍尼、优婆塞、优婆夷、梵王、帝释、护世四王并余天龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等，悉能见彼极乐世界，及见无量光如来。菩萨、声闻大众围绕。光明炽盛，如妙高山。」（三）《十往生经》云：「佛告山海慧菩萨：汝今应当起立合掌，正身向西，正念观阿弥陀佛国，愿见阿弥陀佛。尔时一切大众，亦皆起立合掌，共观阿弥陀佛。尔时阿弥陀佛，现大神通，放大光明，照山海慧菩萨身。尔时山海慧菩萨等（包括一切大众），即见阿弥陀佛国，所有庄严妙好之事：皆悉七宝、七宝山、七宝国土；水鸟树林，常吐法音，彼国日日常转法轮。」以上皆证当时印度人民，或数以百计，或以万计，亲睹极乐依正庄严。西方有世界，有佛阿弥陀，此两有字，应深着眼。
　　总之，本品具四悉檀：（一）极乐依正现前，是世界悉檀。确显妙境，令众欢喜，生欣求心。（二）阿难大众，欢喜作礼，称念圣号，是为人悉檀。令生善故，持名往生是善中之善故。（三）破疑生信，是对治悉檀。疑根未断，即是罪根。信力圆时，全成佛力故。（四）心佛不二，妙感难思。事理不二，妙境现前。是第一义悉檀。圆彰性具，令入实相故。如《无量寿起信论》云：「右明无量光明遍照一切。极乐娑婆，同一法界。本无彼此，安有东西。山河大地，皆是众生目眚所成。若能一念入佛境界者，无量光明，普周尘刹。三涂六道同时解脱。不独阿难以佛威加被，得见佛身，及诸依正，即今末法众生，但能入此法门，不离当念，疾得见佛。《华严经》云：“诸佛一似大圆镜，我身就如摩尼珠，诸佛法身入我体，我身常入诸佛躯。”是知诸佛众生，本来不二。名为见佛，实无见者。何以故？不可于一体中互相见故。」　　慈氏述见第三十九
　　本品宗旨，仍是证信除疑。慈氏述见，弥证佛言真实。盖此前极乐依正庄严，唯是金口所宣。现则与会圣众，亲述自眼所见。复睹极乐胎生之众，困于疑城，更明疑惑之过。
　　尔时佛告阿难，及慈氏菩萨：汝见极乐世界宫殿、楼阁、泉池、林树，具足微妙、清净庄严不？汝见欲界诸天，上至色究竟天，雨诸香华，遍佛刹不？阿难对曰：唯然已见。汝闻阿弥陀佛大音宣布一切世界，化众生不？阿难对曰：唯然已闻。佛言：汝见彼国净行之众，游处虚空，宫殿随身，无所障碍，遍至十方供养诸佛不？及见彼等念佛相续不？复有众鸟住虚空界，出种种音，皆是化作，汝悉见不？慈氏白言：如佛所说一一皆见。
　　阿难结集经藏，慈氏当来下生，故佛以此微妙法门嘱咐二人。
　　首示极乐妙严，诸天雨华之象，令作见证。「色究竟天」者，为净居天之一，乃色界天最胜之处，乃证不还果圣者所居之处。不还果梵名阿那含，

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断尽欲界九品思惑，则不再生欲界，必生于色界或无色界，故名不还果。净居有五天：一、无烦天。二、无热。三、善现天。四、善见天。五、色究竟天。《俱舍颂》曰：「此五名净居天，唯圣人居，无异生杂，故名净居。」今慈氏菩萨所见诸天散花，重证经文「一切诸天皆赍百千华香，万种伎乐，供养彼佛」，所见依报庄严。复证第卅九愿：「国中万物，严净光丽，形色殊特，穷微极妙，无能称量。」
　　次则亲闻弥陀说法，法音宣流，普度十方。此证经文「佛语梵雷震，八音畅妙声。」及菩提树王「演出无量妙法音声，其声流布，遍诸佛国」。树王所说，正是弥陀法王之梵音也。
　　三见彼国圣众，游行十方，供养诸佛。是证第十一「遍供诸佛愿」之成就。
　　四复见圣众念佛相续，是即弥陀本愿之核心。一乘愿海，六字洪名。三根普被，万类齐收。凡夫发心，十念顿证不退。大士行径，十地不离念佛。是故凡夫念佛而得往生；既往生已，仍复念佛。念念相续，尽未来际。故佛特示大士，令亲见作证也。
　　五复令见诸鸟说法，以证《小本》中「是诸众鸟，皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作。」
　　佛告弥勒：彼国人民有胎生者，汝复见不？弥勒白言：世尊，我见极乐世界人住胎者，如夜摩天，处于宫殿。又见众生，于莲华内结跏趺坐，自然化生。何因缘故，彼国人民有胎生者，有化生者？
　　「有胎生者，有化生者」。极乐有胎生、化生二类。「于莲华中，自然化生。」是名化生。「胎生」者，以疑惑心修诸功德，愿生极乐。于佛五智疑惑不信。然犹信罪福，修习善本，生极乐国。但于五百岁中，花不开放。处花胎中，不能见佛闻法，故曰胎生。或名边地。《会疏》曰：「胎生者，譬如胎生人，初生之时，人法未成（指尚未成人）。胎言其闇，借此况彼耳。非胎胞中胎生。何以知之？安乐国土一向化生故，故知非实胎生。」疏意为：所谓胎生者，只是疑惑未尽，闇障犹存，未能见佛闻法，故以胎儿为喻。若论其实，一切往生之人皆是化生。并无胎生也。且边地之人虽云处胎，不但无处胎之苦，所受快乐，犹如夜摩天人，在宫殿中。夜摩天乃欲界第三天，在四天王天、忉利天之上，彼天中人时时唱言快哉快哉！可见其中天人之乐，甚矣。
　　慈氏见已，复问「何因缘故」有此二生，今既见果，欲明其因。「因缘」者，《会疏》云：「亲生为因，助发为缘。胎化皆藉因缘。故对其果，问其所由也。」又《楞严经长水疏》云：「佛教因缘为宗，以佛圣教自浅至深，说一切法，不出因缘二字。」　　边地疑城第四十
　　佛告慈氏：若有众生，以疑惑心修诸功德，愿生彼国。不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智，于此诸智疑惑不信。犹信罪福，修习善本，愿生其国。
　　本品明胎生之因，劝生深信，免堕边地疑城，五百岁中，不见佛僧，不闻经法。望西云：「边地胎生，同体异名。」《略论》云：「又有一种往生安乐，不入三辈中。。。。。。。于五百岁中，常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众。安乐国土，谓之边地，亦曰胎生。」可见望西正承昙鸾师旨也。《略论》复云：「边地者，其言五百岁中，不见闻三宝，同边地之难。或亦于安乐国土，最在其边。胎生者，譬如胎生人，初生之时，人法未成。边示其难。胎言其闇。此二名皆借此况彼耳。（谓边与胎皆是喻也。）非是八难中边地，亦非胞胎中胎生。何以知之？安乐国土一向化生故，故知非实胎生。五百年后还得见闻三宝故，故知非八难中边地也。」又「疑城」者，若人于疑心中，念阿弥陀佛，则生极乐边地之七宝宫殿中，五百岁中，不得闻三宝之名。乃疑人所居，故曰「疑城」。如《守护国界主经》云：「若人命终之时，预知时至，正念分明，洗浴着衣，吉祥而逝。光明照身，见佛相好，众善俱现。定知此人决定往生净土。若人念佛持戒无精进心。命终亦无善相，亦无恶相。地府不收，安养不摄，如睡眠去。此人疑情未断，生于疑城。五百岁受乐。再修信愿，方归净土。」可见信愿二者实为往生见佛之根本。
　　此外更有懈慢国，或称懈慢界。在此土至极乐国之中途。生此国者，染着其国土之快乐，而起懈怠骄慢之心，不更进而生于极乐，故称为懈慢国。如《菩萨处胎经》曰：「西方去此阎浮提十二亿那由他，有懈慢界。国土快乐。。。。。。。前后发意众生，欲生阿弥陀佛国者，皆深染着懈慢国土，不能前进生阿弥陀佛国。亿千万众，时有一人，能生阿弥陀佛国。何以故？皆由懈慢执心不牢固。」准上经义，懈慢国亦属边地疑城之类。
　　「不了佛智」者，昙鸾师《略论》云：「不了佛智者，谓不能信了佛一切种智。不了故，故起疑。此一句，总辨所疑。下四句一一对治所疑。」净影、法位、元晓诸师均同上之说，以「不了佛智」一句为总。余四为别。《净影疏》云：「初言“不了佛智”此句是总。“不思”等别。佛智渊深，余不能测，名“不思智”。佛智众多，非言能尽，言“不可称”。于诸法门，知之穷尽。名为“广智”。位分高出，名“无等伦最上胜智”。」唐海东元晓师更于余之四句，配当四智。如《宗要》云：「此言“佛智”，是总标句。下之四句，各显四智。“不思议智”者，是成所作智。此智能作不思议事。谓一念称名，永灭多劫重罪。十念功德，能生界外胜报。如是等事，非其所测，是故名为“不思议智”。“不可称”者，是妙观察智。此智观察不可称境。谓一切法，如幻如梦，非有非无，离言绝虑。非逐言者所能称量，是故名为“不可称智”。“大乘广智”者，是平等性智。此智广度，不同小乘。谓游无我，故无不我。无不我，故无不等摄。（其义为：悉皆平等摄受。）以此同体智力，普载无边有情，皆令同至无上菩提。是故名为“大乘广智”。“无等无伦最上胜智”者。正是如来大圆镜智。始转本识，方皈心原。一切种境，无不圆照。是名为大圆镜智。此一智中，有五殊胜：如解脱身二乘同得。如是镜智，正是法身，非彼所共，故名“无等”。是一胜也。如前三智，菩萨渐得，大圆镜智，唯佛顿证，更无余类，故名“无伦”。是二胜也。过于“不思议智”为“最”；逾于“不可称智”为“上”；宽于“大乘广智”为胜，是为第三、四、五胜也。是故名为“无等无伦最上胜智”。」又《会疏》曰：「不了佛智者，盖疑佛智之不可思议。不悟如来之所以大也。念佛往生，为佛智所建，疑是故，为不了佛智。不思议智者，佛之智慧，深广而不可思议，故云不思议智。念佛往生，为不思议智所立，疑是故，名不了不思议智。不可称智者，谓佛之智慧，众多无量而称说不能尽。故名不可称智。念佛往生，为不可称智所成。疑是故，名不了不可称智。大乘广智者，于诸法门，知之穷尽，故名大乘广智。念佛往生为大乘广智所感，疑是故，名不了大乘广智。无等无伦最上胜智者，位分高出，名无等无伦最上胜智。今此念佛往生，为无等无伦最上胜智所发。疑是故，云不了无等无伦最上胜智。」上之三说互相发挥，《净影疏》简述其要；《宗要》广演其义；《会疏》会归净宗。故并录之。
　　经云：「以疑惑心」者，以不能信了佛智，故生疑惑。疑有四意。以下广摄昙鸾、元晓、峻谛，并兼取憬兴等，诸师精意，简化其文字而综述之。
　　一者不信「不思议智」，故疑但念阿弥陀佛，未必得生极乐。不知不思议智有大威力，非思量所能及。一切万法无非自力他力。自摄他摄，千变万化，无量无边。安得以凡夫有碍之情识，疑彼如来无碍之妙法，岂知一面之镜，能现万像。千年积薪，一火烧尽。故至心一念称名，能消八十亿劫生死重罪。十念必生又何足异。
　　二者不信「不可称智」，不了佛智体绝对待，离过绝非。昙鸾师曰：「不可称智者，言佛智绝称谓（不可称量），非相形待（不相对待）。何以言之？法若是有，必应有知有之智。法若是无，亦应有知无之智。诸法离于有无。故佛冥诸法，则智绝相待。以知取佛，不曰知佛；以不知取佛，亦非知佛；以非知非不知取佛，亦非知佛；以非非知非非不知取佛，亦非知佛。佛智离此四句」。离此四句，即离百非。佛智离四句、绝百非，体离对待，故曰「不可称智。」智不可称，故念佛功德亦不可称也。念佛往生为不可称智所成。于此有疑，名不了「不可称智。」
　　三者不了「大乘广智」，疑佛不能实度一切众生，复疑一切念佛众生岂能皆得往生净土。故于阿弥陀佛作有量想。对治此疑，故言「大乘广智」。此智无法不知，无烦恼不断，无善不备，无众生不度也。欲明佛智，无所运载。运载一切，皆入无余，故曰大乘。其所运载，无限无际，故名广智。又于诸法门知之穷尽，故名大乘广智。故能广契群机，悉皆度脱。如来大悲大智，于诸有缘，无不运载而入涅槃。开演是心作佛，是心是佛之妙义，令诸有情以念佛入无念，因往生证无生。故能令念佛众生皆生净土。又世界非有边非无边。亦绝四句。佛令众生离此四句，名之为度。其实非度非不度，非尽非不尽。
　　四者不了「无等无伦最上胜智」，疑佛不得一切种智。疑是故，于念佛往生法门，不能正信，乃感胎生。元晓师意，如是佛智，只应仰信，不可比量。故名「无等无伦最上胜智」。如何仰信？应如《起信论》所云：「一切境界本来一心，离于想念。以众生妄见境界，故心有分齐。以妄起想念，不称法性，故不能决了。诸佛如来离于见相，无所不遍，心真实故，即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用，无量方便。随诸众生所应得解，皆能开示种种法义。是故得名一切种智。」是即「无等无伦最上胜智」。无所见故，无所不见，如是对治第四疑也。
　　元晓师《宗要》复云：「若人不决如是四疑，虽生彼国，而在边地。如其有人，虽未明解如前所说四智之境，而能自谦，心眼未开。仰推如来，一向伏信。如是等人，随其行品。往生彼国，不在边地。生彼边地者，别是一类，非九品摄。是故不应妄生疑惑。」此论至精至要。如能信如来诸智，是为上根利智；若未能信得及，但虚心自谦，仰信诸智，亦得往生，不堕疑城。净业行人当三复斯言，深体虚心仰信之要。
　　「若有众生」，「于此诸智疑惑不信，犹信罪福，修习善本，愿生其国。」是为生边地者之行境。「罪福」者，五逆十恶等为罪，五戒十善等为福。不能敬信佛智，尚信罪福因果，而常修礼佛念怫，求生净土。因念佛实为诸善之本，故云「修习善本」。如上之人，信福不信智，信事而迷理，故堕疑城也。
　　复有众生，积集善根，希求佛智、普遍智、无等智、威德广大不思议智。于自善根，不能生信。故于往生清净佛国，意志犹豫，无所专据。然犹续念不绝。结其善愿为本，续得往生。
　　以上为另一类生边地行人，信他不信自者也。与上一类，同是信未具足。盖信有六信：信事、信理、信自、信他、信因、信果。具足六信，方名具信也。本类行人知求佛智。下文「普遍智」等三智，相当于前之四智。勉强言之，「威德广大不思议智」，相当于前之不可称智与不思议智。「普遍智」相当于大乘广智。平等普遍运载一切有情，咸至无上菩提也。「无等智」应为无等无伦最上胜智之简。前之诸智见《魏译》。今之普遍智等见于《唐译》。译者开合不同，文笔有异，于是智名乃有出入。而两译所指之诸智实无有异也。于上诸智，能知信求，故云「希求佛智」等。能信他佛，但于自佛，不能生信，于是心是佛之旨，尚有疑情。是为大失。
　　《无量寿起信论》论此甚详。论曰：「须了佛智乃至胜智，方名真信。以一切智不离自心。无我，无我所。凡圣一如，共同此智。全信自心具一切智，本来成佛。不于心外，别有信佛之心。如是回向，是名唯心净土，疾得见佛。若于自心诸智，犹滞疑情，不免心外见佛，虽修诸善，乘愿往生，不得见佛。以不契佛智故。所以《如来不思议境界经》云：“三世一切诸佛，皆无所有，唯依自心。菩萨若能了知诸佛及一切法，皆唯心量，得随顺忍，或入初地。舍身速生妙喜世界。或生极乐净佛土中。”是则了知心量，不涉程途。一切功德，具足成就。。。。。。。故知有决定智，方能决定信。有决定信，方能决定生。慎勿以疑惑心而失大利。」是知信他不信自，仍是智短。既无决定智，即无决定信，是以「意志犹豫，无所专据」。信愿不坚，依据不专，但仍能念佛相续，以念佛力及发愿力，仍得往生。但滞边地。
　　是诸人等，以此因缘虽生彼国，不能前至无量寿所，道止佛国界边，七宝城中。佛不使尔，身行所作，心自趣向。亦有宝池莲华，自然受身。饮食快乐，如忉利天。于其城中，不能得出。所居舍宅在地，不能随意高大，于五百岁，常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众。其人智慧不明，知经复少。心不开解，意不欢乐。是故于彼谓之胎生。
　　「是诸人等」，指上述二类往生边地之人。「以此因缘」，以修善念佛、发愿求生之因，感得生于彼国边地，七宝宫殿，宝池莲华，乐如忉利天及永不退堕之果。复因疑惑之过，感得「道止佛国界边」，于其城中不能得出，于五百岁不能见闻三宝之果。此皆唯心所造，业力牵引，不由他故。故云：「佛不使尔，身行所作，心自趣向」。正如《华严经》云：「应观法界性，一切唯心造。」盖心生种种法生，地狱、天堂、净土、佛国，皆是自心所现。身所趣向，唯是自业所牵。业由心生，故云「心自趣向」。生于边地，亦于宝莲池中「自然受身」，故非世间之胎生，而实亦莲花化生。生活快乐「如忉利天」。但于城中，不能出离。所居之处在于平地，不能上升虚空，亦不能随意高大。更有甚者，则于五百岁中不能见佛闻法。「五百岁」者，据《汉译》为「于是间五百岁」。经中云「是间」。又不曰「彼国」。故此「是间」，应指世尊说法之处。是故憬兴曰：「五百岁即此方年数。」即是人世中所指之五百年也。但亦不可执定为此间五百岁。盖极乐品数无量，边地差别亦应无量。如《观经》中下品下生「于莲华中满十二大劫，莲华方开」。是其长者也。又如明代袁中郎宏道居士，以着《西方合论》功德，往生边地。但以智慧胜故，不久即见佛闻法。如经中四十一品所云：「若此众生，识其罪本。。。。。。然后乃出。」故知忏悔断疑，乃出离之关键。时间并非定数。
　　「其人」，指生边地之人。「智慧不明」者，愚痴无智也。「知经复少」者，于大乘经典，所知不多也。「心不开解」，垢染深重，故不能心开意解也。复疑虑重重，故不欢乐。以上述种种原因，故称如是人等为「胎生」。
　　若有众生，明信佛智，乃至胜智，断除疑惑。信己善根，作诸功德，至心回向。皆于七宝华中自然化生，跏趺而坐。须臾之顷，身相光明，智慧功德，如诸菩萨，具足成就。弥勒当知：彼化生者，智慧胜故。其胎生者，五百岁中，不见三宝。不知菩萨法式，不得修习功德。无因奉事无量寿佛。当知此人，宿世之时，无有智慧，疑惑所致。
　　上经文总明极乐胎生化生因果之相。具信往生之人，既信佛智，亦信己善根。外慕诸圣，内重己灵，作诸功德，至心回向，皆于佛前莲花化生。光明智慧，功德成就，其如菩萨。反之，心中疑惑则堕胎生，五百岁中，不见三宝等，皆由无有智慧，疑惑所致。是以断疑生信，至为切要。　　惑尽见佛第四十一
　　譬如转轮圣王，有七宝狱。王子得罪，禁闭其中。层楼绮殿，宝帐金床。栏窗榻座，妙饰奇珍。饮食衣服，如转轮王。而以金锞系其两足。诸小王子宁乐此不？慈氏白言：不也世尊，彼幽絷时，心不自在。但以种种方便，欲求出离。求诸近臣，终不从心。轮王欢喜，方得解脱。
　　本品续劝断疑去惑。初以王子被囚为喻。《嘉祥疏》曰：「转轮王喻无量寿佛。七宝宫殿喻其净土。王子得罪喻疑心之人过。金锁喻花不开。褥不异（指饮食衣服，如转轮王）喻于花中受快乐自在。合喻可知。」「层楼」即重楼。「床」者，人所坐卧者。「帐」者，床帐，张施于床上者。「榻」，其用同床，长狭而低者曰榻。「锞」即锁。「妙饰奇珍」者，以奇异珍宝作为巧妙装饰。「幽絷」者，「幽」囚也。「絷」，拘执也。故「幽絷」即今言拘押也。慈氏所答，首云被押之时，无自在乐。方便求出，方得解脱。
　　佛告弥勒：此诸众生，亦复如是。若有堕于疑悔，希求佛智，至广大智。于自善根，不能生信。由闻佛名起信心故，虽生彼国，于莲华中不得出现。彼处华胎，犹如园苑宫殿之想。何以故？彼中清净，无诸秽恶，然于五百岁中，不见三宝。不得供养奉事诸佛。远离一切殊胜善根。以此为苦，不生欣乐。若此众生识其罪本，深自悔责，求离彼处。往昔世中，过失尽已，然后乃出。
　　「亦复如是」，举事以合前喻。「华胎」合「七宝狱」。「不得出现」合「而以金锞、系其两足。」「犹如园苑宫殿之想。。。。。。无诸秽恶」合「层楼绮殿：。。。。。如转轮王。」「不生欣乐」合「小王不乐」。「识其罪本」乃至「然后乃出」合「轮王欢喜，方得解脱」。《净影疏》云：「明胎生者，无余苦事。但五百岁不见三宝，不得修善，用此为苦。以此苦故，虽乐不乐。」又义寂云：「但望胜乐，劣乐为苦。如欣上者，厌下劣定为粗苦等。虽名为苦，非苦受也。」又望西《无量寿经钞》曰：「问：生边地为是疑心果，为是修善果。答：正是修善果，非疑心果。但由疑心所间杂故，令所得果，不得纯净。」
　　「若此众生」下，正劝断疑知罪，忏悔求出。「罪本」《魏译》作「本罪」。《会疏》云：「本罪者，疑惑罪也。」望西云：「疑佛五智，谓之本罪，非十恶业等。」「深自悔责」。义寂云：「言悔责者，此省察心，名为悔耳。责，呵责其迷心也。」望西又云：「五百年终，宿障微薄，识其本罪，而生悔责。依悔责故障尽，即到阿弥陀佛所。」又昙鸾师《略论》云：「识其本罪，深自悔责，求离彼处，即得如意，还同三辈生者，当是五百年末，方识罪悔耳。」昙鸾、望西皆谓悔罪得出在五百年末。但《嘉祥疏》有异说，疏曰：「深自悔责，明不必一种。若能悔即出。不悔必满五百岁。」以上二说亦不相违。五百岁末方识罪忏悔，乃边地人中之多数。不待五百年忏罪得出，乃其中之上根也。「过失尽已」谓过去疑惑之过失，已忏除净尽，然后方得出离疑城，见佛闻法。故知不论五百年中，或是其末，总须宿过全消，方得解脱也。
　　即得往诣无量寿所，听闻经法。久久亦当开解欢喜。亦得遍供无数无量诸佛，修诸功德。汝阿逸多：当知疑惑于诸菩萨为大损害，为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。
　　「即得往诣无量寿所」。《嘉祥疏》云：「即得者，不隔时义。」谓才出莲胎，立即见佛闻法，不再经历时刻也。「久久亦当开解欢喜」。盖以其人生前「智慧不明，知经复少」，今虽亲见弥陀，耳聆佛训。但以心垢未除，情见犹存，故须多闻薰习，增长智慧，始能信解佛语，故云「久久亦当开解欢喜」。「开解」者，心开得解也。「欢喜」者，闻法契会，自然欢喜也。「亦得遍供」者，即昙鸾师云：「即得如意，还同三辈生者」。具诸神通，遍供诸佛，于诸功德，随意修习。具如弥陀本愿。
　　「阿逸多」，即慈氏。释尊重唤其名，以警醒大众，专心倾听。「当知疑惑于诸菩萨为大损害，为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧」。至于菩萨何有疑惑，《无量寿经钞》曰：「大乘凡夫名菩萨欤？或是纵说。纵菩萨生疑惑者，可失大利。故凡夫当明信矣」。钞意甚谦，未作决断。据笔者意，钞中两说均是，其一者我等虽是具足凡夫，若能真实发起菩提心，即是初发心菩萨。《论注》云：「此无上菩提心，即是愿作佛心；愿作佛心，即是度众生心；度众生心，即摄取众生生有佛国土心。」净业行人，若发如是心，亦即是初发心菩萨。天台谓别教之信位菩萨，如空中之絮，沉浮无定。是故初发心菩萨，实有退堕之患也。其二者，彼谓「纵说」，意谓：纵然真是菩萨，倘生疑惑，尚失大利。是以我等凡夫，更不可生疑。故此二说并不相违。「大利」者，即经中「真实之利」也。十方婆伽梵，住真实慧。开化显示真实之际，「欲拯群萌，惠以真实之利。难值难见，如优昙花，希有出现」。今者难逢能逢，难闻能闻，而不信受，辜负佛恩，故云「为失大利」也。况此净土法门，一乘愿海，六字洪名，信愿持名，迳登不退。是乃真实利中之最真实者也。是大利中之最大者也。于此不信，永失大利。如《千手经》云：「若于此陀罗尼生疑不信者，当知其人永失大利。百千万劫中，轮转恶趣，无有出期。常不见佛，不闻法，不睹僧。」是明疑惑「为大损害」之义。反之，则如《十往生经》曰：「若有善男子、善女人，正信是经，爱乐是经。观导众生。说者听者，悉皆往生阿弥陀佛国。若有如是等人，我从今日常使二十五菩萨护持是人。常令是人无病无恼。若人若非人不得其便。行住坐卧，无问昼夜，常得安稳。」是明信受之大利。何去何从，祈慎思之。下复明疑谤之大害。该经复曰：「于后阎浮提，或有比丘、比丘尼，见有读诵是经者，或相嗔恚，心怀诽谤。由是谤正法故，是人现身之中，来致诸恶重病。身根不具，聋盲喑哑。水肿鬼魅，坐卧不安。求生不得，求死不得。或乃致死，堕于地狱。八万劫中，受大苦恼，百千万世，未曾闻水食之名。久后得出，在牛马猪羊，为人所杀，受大极苦。后得为人，常生下处，百千万世不得自在。永不闻三宝名字。是故无智无信人中，莫说是经也。」旁引两经，深显疑信虽只在当人一念之间，但所种祸福，悬隔天渊，历劫无尽。故云「应当明信诸佛无上智慧」。
　　慈氏白言：云何此界一类众生，虽亦修善，而不求生。佛告慈氏：此等众生，智慧微浅。分别西方，不及天界，是以非乐，不求生彼。慈氏白言：此等众生，虚妄分别。不求佛刹，何免轮回。
　　慈氏大士，以无缘大慈，悯念末世中有一类众生，虽亦修善，但不求生西方净土。故发斯问。佛答：此一类众生，缺少智慧，迷恋天人之福，故不愿生。慈氏复云：「不求佛刹，何免轮回」。此有二义：其一者，专指如上之人，妄谓西方之乐不如天界。如是虚妄分别，不求生净土。不知修善之福，虽得生天，但天寿尽后，仍复轮转。其二者，泛指各宗行人，虽能精进修持，但不以弥陀净土为归宿，专仗自力。则难于现在生中，坐断生死，仍受后有，故云「何免轮迥」。
　　佛言：彼等所种善根，不能离相，不求佛慧，深着世乐，人间福报。虽复修福，求人天果，得报之时，一切丰足，而未能出三界狱中。假使父母、妻子、男女眷属欲相救免，邪见业王，未能舍离，常处轮回，而不自在。
　　「佛言」下，更明着相与离相之得失利害。着相修福，难免轮回。离相求生，永得解脱。上段先明着世间福，不出轮回。盖彼等虽种善根，但贪人天福报，不能离相，不求佛慧。「虽复修福，求人天果」，故不能出三界牢狱。「得报之时，一切丰足」。暂享世乐，福尽还堕，后患无穷。命终之后，亲眷虽为之忏罪祈福，修法诵经，欲相救度。但彼之邪见根深，执迷不悟。因「邪见业王，未能舍离」。以邪见故，不生正信，故此邪见实为诸恶业之王。故云「邪见业王」。故「常处轮回，而不自在」。
　　汝见愚痴之人，不种善根，但以世智聪辩，增益邪心。云何出离生死大难。
　　上文所指，更甚前者。前者修善，但求世福，

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故不能出轮回。此则愚痴更甚。不种善根，反恃世智聪辩，骄慢自大。不生正信，助长邪心。不知世智辩聪，正是八难之一。邪见颠倒，反以为美。如是之人，焉能出离生死苦海。
　　复有众生，虽种善根，作大福田。取相分别，情执深重。求出轮回，终不能得。若以无相智慧，植众德本。身心清净，远离分别。求生净刹，趣佛菩提。当生佛刹，永得解脱。
　　佛答慈氏，此界众生，虽亦修善，而不求生净土者，共有三种。一者贪着世乐，求人天果。二者世智辩聪，邪心炽盛。三者则为「取相分别，情执深重」。此三种人，纵能修福，所得只是世间福报。梦幻泡影，转瞬即逝。故「求出轮回，终不能得」也。
　　「复有众生，虽种善根，作大福田」，中「大福田」者，持佛名号也。因持名是诸善中王，故所种田，方得名为大福田。惜以「取相分别，情执深重」，故虽念佛亦不能出轮回。经中三辈往生，皆由于发菩提心，一向专念阿弥陀佛。菩提心者，即大智、大悲、大愿、圆融一体之心。「情执深重」即是愚痴，何云大智。「取相分别」则有取舍，何由兴起无缘大慈，同体大悲。如是之人何能发菩提心。故念佛亦不能入于三辈之中。蕅益大师谓念佛如无信愿，亦不能生，正与此同。再者着相修福，其福有尽。如《金刚经》云：「应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提：菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。」灵峰《破空论》释曰：「以无所住法，住般若中，炽然修行六波罗蜜，而不取相，是故能令少施与虚空等。。。。。。。而众生住于相故，妄自计果计因，观大观小。若能称性而住，不住诸相。譬如芥子中空与十方空，性无二无别。以空非内外、彼此、方隅、形相，更无小空异大空故。无相之福，其福乃大。」又《金刚经》曰：「若心取相，即为着我、人、众生、寿者。」又云：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」上引《金刚般若》皆表取相分别之失。故经云「求出轮回，终不能得」也。
　　段末谓「若以无相智慧，植众德本」，求生净土，永得解脱。众德之本者，发菩提心，一向专念也。又「无相」者，谓无色等五尘，男、女、生、住、坏等十相，名为无相。又《涅槃经》曰：「涅槃名为无相。」又《演义钞》曰：「寂灭者，即无相义。但心自证不从他得，故无诸相」。如《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」又：「离一切诸相，即名诸佛。」皆彰此「无相智慧」。经云「若以无相智慧，植众德本」，乃至「永得解脱」。即《金刚经》中「无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提」之妙旨。《破空论》释曰：「盖不达无我，而修一切善法，止成人天伪果。不修一切善法而但证我空，止成二乘小果。妄言我法俱空，而恣行恶法，则为阐提狱种。惟以无我修一切善法，正所谓无所住而生其心，故即得无上菩提也。」两经相较，今经中「无相智慧」，「远离分别」，即如彼经「无我、无人、无众生、无寿者」。「植众德本」，「求生净刹，趣佛菩提」，即如彼经中「修一切善法」。又「当生佛刹，永得解脱」，即如彼经之「即得阿耨多罗三藐三菩提」。
　　夫净土乃一切世间难信之法，于此能信，是即无相智慧。如《金刚经》云：「闻是章句，乃至一念生净信者。。。。。。是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相。」又「其有众生得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」《破空论》释曰：「设复计有少许我人等相，决不能信此经。设于此经信解受持，决能了达我人等相，当体即是无相。」可证能信之妙德，举体即是无相智慧。盖此净宗乃最极圆顿，超情离见，不可思议之微妙法门。若人于此法能生实信，信事信理，信因信果，信自信他，如是六信具足，当知其人，亦必超情离见，与无相智慧相契。是故经中《独留此经品》曰：「若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。」前云「取相分别」，虽种大福田，「求出轮回，终不能得」。是乃取相之过也。今云「若以无相智慧，植众德本」，「当生佛刹，永得解脱」。是乃离相求生之功也。或入三辈，或堕疑城，关键所在，已昭然若揭矣。「身心清净，远离分别」者，盖无相智慧，即万法一如，染净平等，故身心清净。一切皆如，故离分别。再者念佛「都摄六根，净念相继」。都摄六根，故身心清净。净念相继，自然远离分别。或疑净宗以厌离娑婆，欣求极乐为愿，如是欣厌，岂非分别。《妙宗钞》答曰：「取舍若极，与不取不舍，亦非异辙。」盖舍之若极，则万缘放下，六根寂静。取之若极，则六字洪名，一念单提。如是念佛，何异于不取不舍，故云：「亦非异辙」。又《弥陀要解》答曰：「设不从事取舍，但尚不取不舍，即执理废事。既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。」如是妙谛，实非情见所能及。「求生净刹」者，至心信乐，愿生彼国也。如是求生，是乃举我介尔一念心愿，投入弥陀无边愿海。亦即摄彼一乘无边愿海，入我介尔一念心中。是故十念必生，有愿必满。「趣佛菩提」，因中即发菩提心也。果上则是必补佛位，究竟菩提也。以上六句即是今经之宗。发菩提心，一向专念。如宗而修，故「当生佛刹，永得解脱」也。　　菩萨往生第四十二
　　前之三辈与边地疑城，皆论凡夫往生。今品广明十方菩萨往生之数无量。弥显净土妙法，圣凡齐收，利钝悉被。普劝众生，求生极乐也。
　　弥勒菩萨白佛言：今此娑婆世界，及诸佛刹不退菩萨当生极乐国者，其数几何？佛告弥勒：于此世界，有七百二十亿菩萨，已曾供养无数诸佛，植众德本，当生彼国。诸小行菩萨，修习功德，当往生者，不可称计。
　　首弥勒大士叩问，此土他方不退菩萨（即阿鞞跋致）今当往生之数。佛答此土往生菩萨，其中大行者七百二十亿菩萨。小行者不计其数。「小行」者，《无量寿经钞》云：「小行等者，十信菩萨名为小行，对不退故。」盖谓不退菩萨名为大行菩萨，十信称为小行菩萨，以升沉不定也。
　　不但我刹诸菩萨等，往生彼国。他方佛土亦复如是。从远照佛刹，有十八俱胝那由他菩萨摩诃萨，生彼国土。东北方宝藏佛刹，有九十亿不退菩萨，当生彼国。从无量音佛刹、光明佛刹、龙天佛刹、胜力佛刹、师子佛刹、离尘佛刹、德首佛刹、仁王佛刹、华幢佛刹，不退菩萨当往生者，或数十百亿，或数百千亿，乃至万亿。
　　以上明他方十一佛刹之名，及往生菩萨之数。此下复标第十二、第十三两佛刹。《会疏》曰：「十三次序，为出世前后，为约方所，其义未明。」故今亦不必深究。经中举本土及他方十三刹，此十三刹仅为无量刹土中之略例。
　　其第十二佛名无上华。彼有无数诸菩萨众，皆不退转。智慧勇猛，已曾供养无量诸佛，具大精进，发趣一乘。于七日中，即能摄取百千亿劫，大士所修坚固之法。斯等菩萨，皆当往生。其第十三佛名日无畏，彼有七百九十亿大菩萨众，诸小菩萨及比丘等，不可称计，皆当往生。十方世界诸佛名号及菩萨众当往生者，但说其名，穷劫不尽。
　　上文采自《魏译》。若参证《唐译》，则此处第一句「其第十二佛」，应指第十二佛刹。（例如《魏译》「其第二佛名曰宝藏」。《唐译》则为「宝藏佛国」。）至于第十二佛土显往生菩萨之德，亦是例举。「坚固之法」者，不退转法也。至于不退菩萨亦往生极乐，其义为何？如《大论》中：「问曰：菩萨法应度众生，何以但至清净无量寿佛世界中。答曰：菩萨有二种：一者，有慈悲心多为众生。二者多集诸佛功德。乐多集诸佛功德者，至一乘清净无量寿世界。好多为众生者，至无佛法众处。」又《论注》云：「未证净心菩萨者，初地已上七地已还诸菩萨也。此菩萨亦能现身，若百若千若万若亿，若百千万亿无佛国土施作佛事。要须作心入三昧乃能。非不作心。以作心故，名为未得净心。此菩萨愿生安乐净土，即见阿弥陀佛。见阿弥陀佛时，与上地诸菩萨毕竟身等法等。龙树菩萨、婆薮槃头菩萨，愿生彼者，当为此耳。」又云：「菩萨于七地中，得大寂灭。上不见诸佛可求，下不见众生可度。欲舍佛道，证于实际。尔时若不得十方诸佛神力加劝，即便灭度，与二乘无异。菩萨若往生安乐，见阿弥陀佛，即无此难。」以上《大论》与《往生论注》，皆明不退菩萨愿往生极乐之因由也。
　　《无量寿起信论》曰：「右明往生菩萨不可计数。皆是如来愿力所持，光明所摄。所以智者大师临终，令门人唱无量寿佛，及观经题目。合掌赞曰：“四十八愿，庄严净土。华池宝树，易往无人。火车相现，一念改悔，尚得往生。况戒定薰修，圣行道力，实不唐捐。”言讫，称三宝名，奄然而逝」。唐法照上五台，入大圣竹林寺，见文殊、普贤二大菩萨，问修行之要。文殊曰：“诸修行门无如念佛。我于过去劫中，因念佛故，得一切种智。是故一切诸法，般若波罗蜜多，甚深禅定，乃至诸佛正遍知海，皆从念佛而生”。照云：“当云何念？”文殊曰：“此世界西有阿弥陀佛。彼佛愿力不可思议。汝当继念，令无间断。命终之时，决定往生。”二大菩萨因与授记曰：“汝以念佛不思议故，毕竟证无上觉。若善男女愿疾出离，应当念佛。”慧日泛舶渡海，达天竺。至健驮罗国。东北大山有观音像。日乃七日叩头。又断食毕命为期。至七日夜，忽见观音现紫金身，坐宝莲华。垂手摩顶曰：“汝欲传法，自利利他，唯念西方极乐世界阿弥陀佛。”可见净土法门，胜过诸行。他如天亲大士《往生论》、马鸣大士《起信论》、智者大师《十疑论》，以及永明、天如、楚石、莲池诸大德，所有述作。莫不殷勤赞叹，导往西方。决无欺世误人之事。何况我等生当末季，法弱魔强。独力修行，岂无错路。若复徘徊不信，深恋尘劳。如蛾赴火，如鱼处涸。曾不几时，大苦随后。宜各猛省，莫更他求。
　　（以上正宗分竟。）
　　彭氏《起信论》释曰：「正宗者，一、首明法藏广大誓愿，为令行者生担荷心。发起悲智，具普贤愿故。一、次明法藏广大功德，为令行者生真实心，广行方便，满普贤行故。一、次明极乐依正种种庄严。为今行者生决定心，至诚回向，入佛境界，不堕疑城故。一、次明往生正因，及世间果报，为令行者生精进心，一念念佛，成就三昧，决生彼国故。」准彭氏之说，要而言之，其首二则是劝愿，亦即发菩提心也。第三则是劝信。其末则劝行。止恶行善，而善中之王则持名也。信愿即是发菩提心，持名即一向专念。正是本经之宗。故云「正宗分」。若约小本，即是信愿持名。两本繁简有差，而纲宗无异。灵峰大师论小本之正宗分曰：「初广陈彼土依正妙果以启信。二特劝众生应求往生以发愿。三正示行者执持名号以立行。信愿持名，一经要旨。」两本合参，宗旨益明。　　叁、流通分
　　全经三分，初为序，中为正宗，末为流通。灵峰大师云：「此三名初善，中善，后善。序如首，五官俱存。正宗如身，脏腑无阙。流通如手足，运行不滞。」今是后语，后语亦善，不可因其非正因而忽视也。
　　非是小乘第四十三
　　本品经文，多是《唐译》，其中「非是小乘」与「第一弟子」等，则是《宋译》。本品是流通分之首，独劝持名。正是会权归实，摄末入本也。《无量寿经钞》云：「上来虽说万行往生。望佛本愿，意在众生，一向专念阿弥陀佛名。」又黑谷《大经释》（节录）如下：「至流通，初废助念诸行二门。但明念佛往生。」。又云：「准本愿故，至流通，初废诸行，归但念佛。」可见弥陀本愿，实愿众生一向专念弥陀名号。今劝流通，特显佛愿。独倡持名，普劝流通。是故称为后善也。
　　佛告慈氏：汝观彼诸菩萨摩诃萨，善获利益。若有善男子、善女人，得闻阿弥陀佛名号，能生一念喜爱之心。归依瞻礼，如说修行。当知此人为得大利。当获如上所说功德。心无下劣，亦不贡高。成就善根，悉皆增上。当知此人非是小乘。于我法中，得名第一弟子。
　　上段「汝观彼诸菩萨摩诃萨，善获利益」。指前品中十方住生无量无边诸大菩萨。彼等闻名往生，得大利益。如前所引《大论》所云：菩萨往生极乐，见阿弥陀佛，即与八地及八地以上诸大菩萨，毕竟身等法等。故云「善获利益」。是乃举十方往生圣众往生得益，以劝众生信乐发愿也。下文则赞念佛第一以劝信。闻佛名号，「能生一念喜爱之心」，归依礼敬，「如说修行」，即得大利，当得经中所说往生之一切功德。「一念」者，《汉译》云：「闻无量寿佛声，慈心欢喜，一时踊跃，心意清净。」（《吴译》同之）又《宋译》「得闻无量寿佛名号，发一念信心。」又《魏译》云：「得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念。」据《选择集》意，此「一念」即「一念净信」；又即《三辈往生品》中之「发一念心，念于彼佛」也。又《嘉祥疏》曰：「一念即是具足无上功德者，明利深远。一念至信，修行发愿，必生净土，终得佛果，故云无上也。」又《选择集》云：「以念佛而为无上也」，「乃至一念而为大利也。」是故经谓，若人能生一念喜敬之心，持名求生，「当知此人，为得大利，当获如上所说功德」。「如上功德」者，即经中所说，横出三界，圆登四土，一生补佛，究竟寂光也。
　　「心无下劣」者，于自善根，能生信故。「亦不贡高」，明信佛智，心佛众生三无差别故。「成就善根」，如《小经》六朝石刻本云：「以称名故，即是多善根福德因缘。」「悉皆增上」者，净念相继，精进无已，故诸善根皆能增上也。又《弥陀要解》云：「同居净土是增上善业所感。」以念念即佛，为成佛之亲因缘。净念相继，乃等无间缘。以佛号为所缘境，乃所缘缘。言增上者，总摄前三缘，有大力用。「当知此人非是小乘」。「此人」，即如上一心念佛之人。世多讥念佛为自了，甚至鄙视，是则未了佛意。世尊金口亲宣，如是之人非是小乘。弥陀一乘愿海，悉赐大白牛车，唯是一乘，何有二三。故云「非是小乘」。佛复赞扬如是念佛之人，「于我法中，得名第一弟子」。何以故？以念佛法门最为第一故，最为难信故。于此「一切世间难信之法」，能生实信，如教奉行，故称第一。
　　是故告汝天人世间、阿修罗等，应当爱乐修习，生希有心。于此经中生导师想。欲令无量众生，速疾安住得不退转，及欲见彼广大庄严、摄受殊胜佛刹，圆满功德者，当起精进，听此法门。
　　上文复劝尊重依止、爱乐修习本经所授之法。《净影疏》云：「是故已下，劝学此经。以此经中说无量寿，闻获大利。故设大火满三千界，亦须从过听受此经，况余小难。」因此经乃是净宗第一经。于弥陀因地愿行，极乐依正庄严，三辈往生正因，两土秽净因果，理事无碍，事事无碍等等，摄无不尽也。故应「于此经中，生导师想」。敬依经教，发菩提心，一向专念。世尊复云：凡欲令无量众生速证不退，及为欲见极乐「广大庄严，殊胜佛刹」，愿随佛学，亦自摄受佛刹。如极乐之广大殊胜，普被诸根，广摄万类，以圆满功德者，当起精进心，听受此法门。
　　为求法故，不生退屈谄伪之心。设入大火，不应疑悔。何以故？彼无量亿诸菩萨等，皆悉求此微妙法门，尊重听闻，不生违背。多有菩萨，欲闻此经而不能得，是故汝等应求此法。
　　上复深劝大众，坚信此净土法门与无量寿经。首云：「为求法故，不生退屈谄伪之心。」盖以四宏誓愿中，法门无量誓愿学。何况此净宗乃第一之法，而此大经复是净宗第一之经。弥陀因地发心曰：「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉。」求正觉者首应求正法。故不应自生谄伪之心。「退」指退转，「屈」指弯缩，「谄伪」指虚妄。「设入大火」。「设」者假设，盖谓倘因求法，身入大火。亦「不应疑悔」。当如弥陀因地「纵使身止诸苦中，如是愿心永不退」，始是深信切愿也。
　　「何以故？」乃世尊自问之语，其下则从正反两面，深显其义：一、正者，如《菩萨往生品》所明，彼等无量无数十方世界诸菩萨众，皆求此微妙法门，尊重听闻，信受奉行，悉生极乐。二、反之「多有菩萨欲闻此经而不能得」。下一品中复云：有一亿菩萨以不闻此经，而退转于无上菩提。是从反面以劝坚信也。末后总结全品，慈悲咐嘱，谕云：「是故汝等，应求此法」。　　受菩提记第四十四
　　北京净莲寺长老慈舟老法师《无量寿经科判》，谓本品内容为「法师不退得记为劝」。其意为能演说本经者，信行不退，即得受记，以此普劝法师以及大众也。慈老之判，契合经旨。本品文初明说法得利。中段明不闻退转，并劝为他演说。末段受菩提记。
　　若于来世，乃至正法灭时，当有众生，植诸善本，已曾供养无量诸佛。由彼如来加威力故，能得如是广大法门。摄取受持，当获广大一切智智。于彼法中广大胜解，获大欢喜。广为他说。常乐修行。诸善男子及善女人。能于是法，若已求、现求、当求者，皆获善利，汝等应当安住无疑。种诸善本，应常修习，使无疑滞，不入一切种类珍宝成就牢狱。
　　「正法灭时」。一代佛化，历正法、像法、末法之三时。嘉祥《法华义疏五》曰：「佛虽去世，法仪未改，谓正法时。佛去世久，道化讹替，谓像法时。转复微末，谓末法时。」所云正者证也。像者似也。末者微也。又《青龙仁王经疏三》曰：「有教有行，有得果证，名为正法。有教有行，而无果证，名为像法。唯有其教，无行无证，名为末法。」至于正像末所经历之年数，诸经之说不一。古德多采正法五百年，像法一千年，末法一万年之说。（说末法为一万年者，如《大悲经》。）故知佛法住世尚约有九千年也。「正法灭时」，广指像法与末法。当前正是末法之时。此时之众生，善根逊前，但其中必仍有过去生中广修功德，当前供佛念佛之人。故云「植诸善本，已曾供养无量诸佛」。「众生」者，《弥陀要解》谓等觉已还皆可名众生。是以众生中，上可有等觉大士，下则六趣凡夫，我等皆在其中。如是众生由于以往多生供养诸佛，念佛修善，故蒙彼如来威神加被，乃于现世「能得如是广大法门」。是以我侪遇此法门，应深庆幸，切莫错过，务当「摄取受持」。则可「获广大一切智智」。
　　「摄取」者，《往生论》谓极乐依正一切庄严功德成就，「略说入一法句故。一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。」又《弥陀要解》曰：「一一庄严全体理性。」若能了达极乐一切庄严成就，入一法句，从事达理，即事而真，谛信万德庄严，直入一句名号之中，净念相继是为「摄取」之义也。盖弥陀名号正是真实智慧无为法身，法身功德不可思议，故名号功德亦复不可思议。「受持」者，「受」者，信受，依教奉行也。本经之宗为发菩提心一向专念。宗者，修行要径，依此而修，始名为受。「持」者，执持名号与持诵本经也。十地菩萨不离念佛，此一句佛号，唯佛与佛乃能究竟。是以等觉大士亦不离念佛。我等凡夫，但当老实念去。《要解》云：「以持名善根福德同佛故。」灵峰大师此言，真得十方如来之髓。实应尽未来际顶礼膜拜此一句也。念佛时，即是善根福德同佛时，是故「当获广大一切智智」。于我具缚凡夫，亦非份外。「一切智智」是佛智之名。同于一切智。但以一切智，有时指佛智。如《法华经化城品》曰：「为佛一切智，当发大精进。」又《智度论》云：「是故如来名一切智。」但有时又指声闻缘觉之智。如《智度论》又云：「后品中佛说一切智，是声闻辟支佛事。」是则谓一切智为二乘智矣。故为别于彼一切智，乃以一切智智专指佛智。《大日经疏一》曰：「梵云萨婆若耶，即是一切智。今谓一切智智，即是智中之智也。」又「一切智智，如实了知。名为一切智者。」又「又谓此智，菩提心为因，大悲为根，方便为究竟。菩提心为因者，谓行者如实知自心也。大悲为根者，谓行者发悲愿，拔众生之苦，与以乐也。方便为究竟者，为一切智智之果，即以利他之行而名之也。」又《仁王经》曰：「自性清净，名本觉性，即是诸佛一切智智。」由上之经文可见，今日能闻能信此微妙净土法门之人，皆由过去生中，已曾供养诸佛，广修众善，忆佛念佛，因此乃得诸佛威力加被，故今始「能得如是广大法门」。此净土法门广摄万法，普收众类，故云广大。于此法门，若能信受奉行，当得一切智智，即是得佛智，如实了知，自心本来清净。
　　「于彼法中，广大胜解，获大欢喜。广为他说，常乐修行」。（以上经文，节取《唐译》。）盖谓若人能于净宗妙法得广大胜解了达净宗是心作佛，是心是佛，心佛不二，念佛即佛之圆旨，则必能欢喜信受，常乐修习，复以此广劝他人也。
　　「广为他说」，下复云「为他演说」，本品末云「专心信受，持诵说行。」，是皆普劝演说宏扬本经与净土法门。今者正是流通分，故劝演说，以广流通。如《愿力宏深品》云：「转相教授，转相度脱。如是辗转，不可复计。」故知乐为人说，劝导一切众生，同入弥陀一乘愿海，方是知恩报恩之正行。妙法流通，正符如来本愿。是故《法华经法师品》曰：「若善男子、善女人，于法华经，乃至一句，受持、读诵、解说、书写、种种供养经卷。。。。。。。是人一切世间所应瞻奉。应以如来供养而供养之。当知此人，是大菩萨。成就阿耨多罗三藐三菩提。」又曰：「若是善男子、善女人，我灭度后，能窃为一人，说法华经，乃至一句，当知是人，是如来使，如来所遗，行如来事。何况于大众中，广为人说」。又曰：「当知如来灭后，其能书持、读诵、供养，为他人说者，如来则为以衣覆之。又为他方现在诸佛之所护念。是人有大信力，及志愿力、诸善根力。当知是人，与如来共宿。则为如来手摩其头。」由上可证，演说《法华》，功德无尽。而本经正是「法华秘髓」，如《弥陀要解》曰：「当来经法灭尽，特留此经（即本经，文见《独留此经品》）。住世百年，广度含识。阿伽陀药，万病总持。绝待圆融，不可思议。华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣」。故知演说本经者之功德不可思议，亦必为诸佛之所护念也。下云「常乐修行」，谕说法者应心口一如，言行一致，自不修习，何能劝人修习。
　　下复普劝断疑生信。若欲说法利人，则自身首须断尽纤疑。经曰：凡求是法，「皆获善利」。故应「安住无疑」，老实持念，勿生疑惑。发菩提心，一向专念，是为诸善之本。当奉为纲宗，安住如是法中。「应常修习，使无疑滞」。盖疑根未断，即是罪根。欲断疑根，应知方便。疑惑不断，只因慧心不朗。慧心不朗者，只以三垢障深。据《安乐集》，念佛三昧能除过去、现在、未来贪嗔痴一切诸障。垢去明生，则无疑滞矣。如是则不堕于诸天、二乘、懈慢国、边地、疑城，如是等等「一切种类珍宝成就牢狱」。珍宝喻彼中之乐，牢狱喻未得究竟解脱，而不自在也。
　　又《安乐集》曰：「称名亦尔。但能专至相续不断，定生佛前。今劝后代学者，若欲会其二谛，但知念念不可得，即是智慧门；而能系念相续不断，即是功德门。是故经云：菩萨摩诃萨恒以功德智慧以修其心。若始学者，未能破相。但能依相专至，无不往生，不须疑也。」道绰大师此言，剖开诸佛秘藏，直显净宗心髓。但能信受奉行，依相专至，老实念去，纵未离相，决定往生净土。依相专至，

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凡夫能行。离相乃菩萨境界。《金刚经》「离一切诸相，即名诸佛。」实非凡夫生灭之心所能及也。净宗妙用，实为方便中之方便。
　　阿逸多：如是等类大威德者，能生佛法广大异门。由于此法不听闻故，有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提。若有众生于此经典，书写、供养、受持、读诵，于须臾顷为他演说，劝令听闻，不生忧恼，乃至昼夜思惟彼刹，及佛功德，于无上道，终不退转。
　　世尊复举诸大威德菩萨，因未闻此法，而退转菩提，弥显流通此经之要。
　　「如是等类大威德者」，乃能生佛法广大异门之大士。「异门」对下句中之「此法」而言。「此法」者，净土法门也。「异门」者，净土以外其余种种法门也。经云：「涅槃无二路，方便有多门」。是诸菩萨，虽能于佛法中，开显净宗以外之种种方便法门。但以未闻此法故，「有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提」。何以故？以念佛三昧是三昧中王故。若不听闻修习，难于究竟自觉故。再者，念佛法门是普被三根迳中之迳，若不闻知此法，则难于普度有情，速脱生死，以圆满利他之行故。于自身则跋涉于艰险之途，于众生则导引于坑坎之路。未契如来方便，难入一乘愿海。是故将有一亿菩萨，因未闻此法而退转于无上菩提也。世尊欲令一切凡圣，悉闻是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。劝令书写、供养、受持、读诵、信受奉行，复能流通。虽仅于须臾之顷，「为他演说」，劝人听闻是经，使之「不生忧恼」。如是说法，乃至至心精进，「昼夜思维彼刹，及佛功德。」如是之人，「于无上道，终不退转」。
　　彼人临终，假使三千大千世界满中大火，亦能超过，生彼国土。是人已曾值过去佛，受菩提记。一切如来，同所称赞。是故应当专心信受、持诵、说行。
　　「彼人」即指「于此经典。。。。。。为他演说」之人。「三千大千世界满中大火」，指劫火。成劫之后为住劫；住劫之后有坏劫；坏劫之末有火风水三灾。此火灾亦称劫火。《仁王经》曰：「劫火洞然，大千俱坏。」又《俱舍论》曰：「风吹猛焰烧上天宫，乃至梵宫无遗灰烬。」佛记彼人，于临终时，纵使此三千大千世界，皆被劫火所烧，彼人亦能从中超出，往生极乐国土。彼人以持说是经之功德力，及十方如来威神加被力，故于此界，虽是劫火洞然，大千俱坏。仍能安稳自在，从容往生。如《普贤行愿品》：「唯此愿王，不相舍离。于一切时引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界。」佛复记曰：「是人已曾值过去佛，受菩提记。」佛为印证，如是之人，皆已于过去佛前，领受菩提记，皆当作佛；并为「一切如来，同所称赞」。
　　末后普劝大众「专心信受、持诵、说行」。《笺注》云：「专心，谓心专一不杂余念也。」「持诵」，受持读诵也。「说行」，谓如经而说，依教奉行也。　　独留此经第四十五
　　本品表当来经灭，佛以慈悲「特留此经，止住百岁」。序分中《大教缘起品》世尊放大光明，光瑞殊妙，从昔以来所未曾见。阿难启问放光因缘。佛赞阿难曰：「当来诸天人民一切含灵，皆因汝问而得度脱故。」盖因阿难启问，世尊乃流出此殊胜希有之《大乘无量寿庄严清净平等觉经》也。可见此经正因世尊「以无尽大悲，矜哀三界」，「欲拯群萌，惠以真实之利」，故说此广大圆满、简易、直捷方便、第一希有之难逢法宝也。直至当来经道灭尽，佛以慈愍，独留此经，止住百岁。遇斯经者，随意所愿，皆可得度。深显佛慈无尽，佛恩无极。复表此经所宣之发菩提心、一向专念殊胜妙法，实是普济众生之阿伽陀药。法灭之际，众生业障弥深，仍可仰赖是法，而度生死。极显斯法究竟方便，不可思议。
　　吾今为诸众生说此经法，令见无量寿佛，及其国土一切所有。所当为者，皆可求之。无得以我灭度之后复生疑惑。
　　「令见无量寿佛，及其国土一切所有」。指《礼佛现光品》极乐依正，一切所有，以佛威力，如对目前。会中大众，人人皆见。以此胜缘，即令会众，生起实信。复因弥陀威德加持，会众善根，悉皆增上，故云「所当为者，皆可求之。」《会疏》云：「所当为者，当为往生愿行者也。皆可求之，能顺佛经可得之也。」段末佛垂诫曰，现即亲自见闻，故不可于佛灭度后，于极乐依正净土法门「复生疑惑」。
　　当来之世经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。
　　当来经灭者，善导大师云：「万年三宝灭，此经住百年。」净影、道绰、慈恩、义寂、法住、望西诸师同之。《净影疏》云：「当来之世，经道灭者，举彼未来法灭尽事。释迦正法有五百年。像法千岁。末法万岁。一切皆过，名为灭尽。」但憬兴据《法住记》指为增劫七万岁后。《法住记》云：「人寿极长至十岁。刀兵劫起，互相诛戳。佛法尔时暂灭。增至百岁后，十六大阿罗汉与诸眷属复来人中，称相显说无上正法，度无量众。乃至此洲人寿六万岁时，无上正法流行世间，炽然不息。至七万岁时，（宾头庐等）十六大阿罗汉与诸眷属，一时俱入无余涅槃。」憬兴云：「当人寿七万岁时，无上正法方永灭没，故云经道灭尽」以上两说，各据一义。望西师判云：「（善导）大师弥陀垂迹。慈恩观音化现，所解不轻，以为依凭。」据望西意，释此经文，应按善导大师之教，此说甚是。
　　「特留此经」者，《净影疏》曰：「佛以慈悲怜悯众生，故法灭后，独留此经，百岁济度。以此经中开示净土，令人求生，故偏留之。《大涅槃经》显示佛性，圣人先隐，为是先灭。此经教人厌苦求乐。济凡中要，为是后灭。」疏谓此经教人念佛生西，故独留之，于最后之百年救度众生。至于《大涅槃经》（及《首楞严经》）显示人人本具佛性，乃圣教中甚深之法。于后末世，众生根劣，无人能晓，是故先灭。此《无量寿经》教人厌离娑婆，欣慕极乐，乃救济凡夫之要法。是故后灭也。
　　「其有众生」乃至「皆可得度」。《净影疏》曰：「值斯经者，所愿皆得，明留之益。法灭尽后，百年闻者，尚得利益，往生净土。况今闻者，何有不生」。疏意：遇此经者，必满本愿，是乃正明独留此经之利益。至于法灭之时，闻经尚得法益，往生极乐，何况现在闻经信受之人，焉有不生西方之理。故疏续云：「定得往生，莫自疑虑。」「得度」者，渡生死之海，而证涅槃也。海喻生死，彼岸喻涅槃，超越生死中流而登涅槃之彼岸，故云「得度」。
　　如来兴世，难值难见。诸佛经道，难得难闻。遇善知识，闻法能行，此亦为难。若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。
　　上叹闻经信受为难中之难，令人知经之难闻，生敬重希有之心。「兴世」者，出兴于世也。《资持记》云：「佛身充满，随物现形。示生唱灭（示现生灭），拯接群品。据娑婆所见：诞育王宫，厌世修行，降魔成佛，故云兴世。」盖谓佛身遍法界，无有来去；三际一如，本无生灭。只为应机度化，故现出生王宫，出家修道，降魔成佛，此即所谓兴世也。「难值难见」。《净影疏》云：「明值佛难。世当佛时，名之为值。目睹称见。此皆难也。诸佛经道，难得闻等，明法难闻。于中先明经教难闻。手得经卷名为得。耳听曰闻。亦可领诵名之为得。耳餐（餐，采取也。）称闻。此等皆难。」故云「诸佛经道，难得难闻」。「遇善知识，闻法能行，此亦为难」。「善知识」者，「善」谓于我有益，导我于善道者。知谓知心。识谓识形。如《法华文句四》曰：「闻名为知，见形为识，是人益我菩提之道，名善知识。」故知此「知识」二字，为知心识形之义。故善知识亦称善友。相识相知导我于善之人，称为善友，即善知识也。又《圆觉经大疏十五》曰：「善能知真识妄，知病识药，名善知识。」是谓能了别真妄，通达真际，知众生根，应病予药，名为善知识也。又《安乐集》依《法句经》曰：「佛言，善知识者，能说深法。谓空、无相、无愿。诸法平等，无业无报，无因无果，究竟如如，住于实际。然于毕空中，炽然建立一切法，是为善知识。善知识者，是汝父母，养育汝等菩提身故；善知识者，是汝眼目，能见一切善恶道故；善知识者，是汝大船，运度汝等出生死海故；善知识者，是汝缰绳，能挽汝等出生死故也。」该经复云：「一切众生欲得阿耨多罗三藐三菩提者，当亲近善知识，请问法要。」又《法华经妙庄严王品》曰：「善知识者，是大因缘。所以化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。」
　　欲证菩提，当求善友。求友之道应如《圆觉经》所云：「末世众生，将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。心不住相，不着声闻缘觉境界。虽现尘劳，心恒清净。示有诸过，赞叹梵行。不令众生入不律仪。求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。」彼经示曰，欲求善知识，首须求具正知见之人。何谓正知见？《圆觉大疏》曰：「善达觉性，不因修生。抉择无疑，名正知见。」觉性者，性觉妙明也。善能通达本有性觉，故云善达觉性。本有觉性，不从外来，非因修得，故云「不因修生」。因此正是行不到处也。「抉择」者，善能分别诸法相也。「无疑」者，于第一义而不动也。「心不住相」。《大疏》曰：「言心不住相者，离凡夫烦恼境界，若有少法当情，皆名住相。乃至菩提涅槃，尚不取着，何况世间梦幻境界。故不应住色声香味触法生心。应无所住而生其心。得无住心，即契圆觉。」「不着声闻缘觉境界」。如《称赞大乘经》云：「宁在地狱经百千劫，终不发二乘之心。」从「虽现尘劳」乃至「入不律仪」诸句，总之，如《大疏》所示：「坏见之人，虽不坏行，不堪与众生为其道眼。虽坏行，而不破见，是则人天真胜福田。」又《大论》曰：「于诸师尊，如世尊想。若有能开释深义，解散疑结，则尽心敬之，不念余恶。如弊囊盛宝，不得以囊恶故，不取其宝。又如夜行险道，弊人执炬，不得以人恶故，不取其照。菩萨亦复如是。于师得智慧光明，不计其恶。」是故彼经结云：「求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提」。盖谓如是之人是真善知识。于真善知识能知能求，故必证菩提也。
　　《大疏》又曰：「但令善事明师，明师必自临时指示。亦同善财于文殊处发菩提心已，问菩萨行。文殊亦不具说。但令亲近善友，遂指德云比丘，展转令往矣。」复云：「故《法句经》以二十一喻，喻善知识，谓父母、眼目、脚足、梯橙（橙同凳）、饮食、宝衣、桥梁、财宝、日月、身命等。后结云：「善知识者，有如是无量功德，是故教汝等亲近。」大众闻已，举声号哭。自念旷劫为善知识守护。今日值于如来，乃至未曾报恩，无心亲近。说是语已，重复举身号泣。」是故《圆觉经普觉品》普劝曰：「末世众生欲修行者，应当尽命供事善友，事善知识。」且恭敬善知识者，首在如教奉行，此亦甚难。故云「闻法能行，此亦为难」。盖善知识难遇难识，今幸求得，倘于彼善知识所示，不能信受奉行，则良医束手。如是则遇同未遇。故于善知识教，应闻而能信，信而能行。是为甚难也。上明遇佛，闻经，遇善知识，闻法能行，均极难得，甚为希有。但此上三者之难，莫过于下之「若闻斯经，信乐受持」，是乃难能中之难能，故云「难中之难」。其希有难得，更无过于此者，故云「无过此难」。何以故？如《净影疏》曰：「余义余经，处处宣说。开显净土，教人往生，独此一经，为是甚难。」又《会疏》曰：「若闻斯经者，知识闻薰也。信乐受持者，往生正因。谓信乐本愿，受持名号，此法超异诸教故；得益超出诸善故；众机通入报土故（种种根机悉生报土）；一生成办故。必依多劫宿善，超过诸难之事。故云难中等。」准两疏意，若人于此第一希有、难闻难信之一生成办之妙法，能闻、能信、能受、能持，当知是人，必是多劫薰修，宿种善根，难能希有，超过一切。故曰「难中之难，无过此难」。此非谓法门难修，盖指如是之人，有如是希有之善根福德因缘，至为难得也。
　　若有众生得闻佛声，慈心清净，踊跃欢喜，衣毛为起，或泪出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。若闻佛号，心中狐疑，于佛经语都无所信，皆从恶道中来。宿殃未尽，未当度脱，故心狐疑，不信向耳。
　　「得闻佛声」是《汉译》经文。《吴译》为「闻阿弥陀佛声」，《魏译》为「得闻彼佛名号」，《唐译》为「闻彼佛名」，《宋译》为「得闻无量寿佛名号」。诸译合参，故知「佛声」即阿弥陀佛名号。「闻」者闻名信受也。以名具万德故，能令闻者「慈心清净」。「慈心」者，发起大慈心也。「清净」者，纯净无垢也。「欢喜」者，内心喜乐也。「踊跃」者，欢欣奋起，形于身口也。「衣毛为起」指遍体毛孔开张，汗毛竖立。「泪出」，目中流泪。盖如是之人皆从佛道中来。佛所得之无上菩提，名为「佛道」。《法华经方便品》云：「是诸世尊等，皆说一乘法。化无量众生，令入于佛道。」又因行名道。佛道者，到于佛地之万行也。「曾作佛道，故非凡人」，乃佛之赞语。正如《金刚经》曰：「若当来世后五百岁，其有众生得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」灵峰《破空论》释曰：「此即信修大果也。设复计有少许我人等相，决不能信此经。设于此经信解受持，决能了达我人等相，当体即是无相。」准是而论，本经乃一切世间难信之法。若能生信，当知是人，不是凡人，而是一切世间希有之人。若于圆教能生实信，圆解圆修，可称圆人。圆人修行一日，可当常人修行一劫。
　　反之，狐疑不信者，乃从三恶道中来，宿世殃祸业障未尽，尚未至得度之期，故不能信受。此亦如《金刚经》所云：「于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。」故知法门愈殊胜，世人愈难信。故于圆顿妙法，狐疑不信也。　　勤修坚持第四十六
　　本品首为世尊咐嘱大众守护本经；次谕救护众生；三谕行解相资，求生净土。
　　佛告弥勒：诸佛如来无上之法，十力无畏、无碍无着甚深之法，及波罗蜜等菩萨之法，非易可遇。能说法人，亦难开示。坚固深信，时亦难遭。我今如理宣说如是广大微妙法门，一切诸佛之所称赞，咐嘱汝等，作大守护。
　　本品首段为咐嘱护持本经。「无上之法」者，《往生论注》云：「无上者，此道穷理尽性，更无过上。」「无上法」者，涅槃也。《智度论》云：「是故知无法胜涅槃者。」「十力」者，如来所有之十种力用。一者，觉是处非处智力。处者道理之义，知物之道理非道理之智力。又指知一切众生因缘果报。作乐业得乐报。因果相契，为是处。作恶业希望乐报，因果相背，为非处，犹言「无有是处」也。二者，业智力。知一切众生三世因果业报之智力，或善不善，有漏无漏等之智力。三者，定智力。知诸禅定，解脱三昧之智力。四者，根智力，知诸众生，诸根上下，随机施教。五者，欲智力，知一切众生种种知解之智力。知他众生，种种乐欲，各各不同。六者，界智力。乃知种种界智力，于世间众生种种境界不同，而如实普知也。七者，至处智力。知一切道至处相。知所修何教道品，得至何位之智力。如五戒十善至人天，八正道之无漏法至涅槃等。八者，宿命智力。知众生一世乃至百千万世，姓名寿夭苦乐等。九者，天眼智力。见众生受生舍报，生生死死，从何道来，向何道去；以及善恶业缘，或苦或乐，无障碍之智力。十者，漏尽智力。于一切妄惑习气，永断不生。能如实知，不受后有之智力。
　　「无畏」者，乃四无畏。又云四无所畏。化他之心不怯，名无畏。今所指者是佛之四无畏。（详见第十七品无畏注）。
　　「无碍」者，自在通达，互相涉入，融通两为一体。如灯光互相涉入，是无碍之相。《往生论注》曰：「无碍者，谓知生死即涅槃，如是等入不二门无碍相也。」华严宗立四法界。据《大明法数》：一事法界，谓诸众生色心等法，一一差别，各有分齐，故名事法界。二理法界，谓诸众生色心等法，虽有差别，而同一体性，故名理法界。三理事无碍法界，谓理由事显，事揽理成。理事互融，故名理事无碍法界。四事事无碍法界。谓一切分齐事法，称性融通，一多相即，大小互容，重重无尽，故名事事无碍法界。又名无障碍法界。今此经所宣，正是如来事理无碍法界，与事事无碍法界，甚深之法也。
　　「无着」者，无执着之念。如《金刚经》曰：「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。」《破空论》释云：「无上菩提，超情离见，即是究竟彼岸。不但无非法相，亦无法相可得。故云无有定法名无上菩提。所证既超情离见，所说亦超情离见。故云亦无有定法如来可说。何以故？实相彼岸，虽复言语道断，心行处灭，不可取说，而如来以四悉檀因缘故，亦可得说。但所说法，由其随顺四悉檀故，所以一文一句，罔不超情离见，离过绝非，而皆不可取，不可说，非法非非法也。」今云「无着」，既无所着取，符合《金刚经》义。正如莲花不着水，日月不住空。「无着」始开万德圆具之妙莲。「不住」于空，日月方能运行不息，光明遍照也。
　　「非易可遇」，指以上如来之法均难逢难遇。若有闻者，皆由前世曾作佛道，非是凡人。故云「非易可遇」。虽有善能说法之人，于此超情离见，不可思议之甚深法门，亦难于用语言文字而为开示。如本经云：「非是语言分别之所能知」。故云「能说法人，亦难开示」。若人于此一切世间难信之法，能生深信，盖由多世所种善根，今齐发动。此诚万劫千生希有难逢之一日。故云「坚固深信，时亦难遭」。
　　「我今如理宣说」乃至「作大守护」，正显咐嘱。「如理」者契理也。「广大微妙」者，以此法门圆具万德，普被群机，故云「广大」。以念佛故，善根福德，顿同诸佛，神妙难思，故云「微妙」。「一切诸佛之所称赞」。此有二义：一者，如本经第廿三品，十方无量诸佛，各各称赞无量寿佛不可思议功德。二者，如《阿弥陀经》曰：「彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世。。。。。。为诸众生，说是一切世间难信之法。」十方诸佛皆赞释尊演说是经。且此经原名《不可思议功德一切诸佛所护念经》。故知如是经法，实为十方如来所称赞护念。故释尊咐嘱弥勒等作大守护。「大」者指超越群伦。以此法门第一希有，可名为大。于此守护，可名为大。又此守护，胜于护持头目，超越常情，乃名为大。又《唐译》云：「汝阿逸多，我以此法门及诸佛法，嘱累于汝。汝当修行。。。。。。。我今为大嘱累，当令是法。久住不灭。」世尊作大嘱累，是故弥勒大士等。应作大守护也。慈氏大士于无量寿会上，受佛咐嘱，故知大士当来下生，必宏本经。
　　为诸有情长夜利益，莫令众生沦堕五趣，备受危苦。应勤修行，随顺我教。当孝于佛，常念师恩。当令是法久住不灭。当坚持之，无得毁失。无得为妄，增减经法。
　　世尊如此殷重咐嘱者，盖末法中唯此能惠众生以真实之利也。故嘱守护，为一切有情，作生死海中之明灯。导诸众生，出离苦海。故云「长夜利益」。赖此妙法，则可令各类众生速离生死，不堕五趣，免受众苦。故咐嘱弥勒等，护持是经。
　　「应勤修行」以下，表为究竟二利，自觉觉他，但当遵顺佛语，坚持经法。精勤修习，仰报佛恩。「随顺我教，当孝于佛，常念师恩」三句，均指遵师重道，依教奉行。力诫行人，不可师心自用，违背本师，离经叛道。当知普利之道，首在「当令是法久住不灭」。为令久住，故云「当坚持之，无得毁失，无得为妄，增减经法」。盖离经一字，便同魔说。
　　常念不绝，则得道捷。我法如是，作如是说。如来所行，亦应随行。种修福善，求生净刹。
　　上经八句，实为全经之总结，净宗修行之纲要。世尊此会所说之长行，于此告终。故知此八句，实为净宗之末后句，全经之结束语也。此八句理事齐彰，正助并显。如来秘藏，和盘托出。首云「常念不绝」者，「常念」首指常念本经。如本经《往生正因品》中，劈头第一句便云：「闻此经典，受持读诵，书写供养，昼夜相续，求生彼刹。」正是此处「常念不绝」之意。《非是小乘品》云：「于此经中，生导师想」又《受菩提记品》云：「由于此法不听闻故，有一亿菩萨，退转阿耨多罗三藐三菩提。若有众生，于此经典，书写、供养、受持、读诵，于须臾顷，为他演说。。。。。。彼人临终，假使三千大千世界，满中大火，亦能超过，生彼国土。」世尊悲心无尽，普摄无余，故频以持念本经为劝也。世尊力劝持念本经者，盖经中所宣正是一乘愿海、六字洪名之无上大法。行人但能发菩提心，一向专念，必得往生，万修万去。故知行人受持此经者，即应依教奉行，如佛训诲，真为生死，发菩提心，深信切愿，持佛名号。故知「常念不绝」，究竟所指，则在常念此一句名号也。「不绝」者，净念相继也。行人果能真实发心，老实念佛，唯此一句，念念相继。则必定「如染香人，身有香气」。临命终时，佛来接引。慈悲加佑，令心不乱。决定往生，迳登不退。圆生四土，究竟涅槃。故佛慈示「常念不绝，则得道捷」。「捷」者迅速捷疾也。又如捷径，指径路也。是谓持名一法，乃修行之径路，老实持名则得道迅速也。盖以信愿持名之法，心作心是，果觉因心，故得道捷。因唯此持名念佛之法，是弥陀大愿之本，最易下手，最易成就，故称易行法，号径中径也。
　　「我法如是，作如是说」，此两句，真是「佛语梵雷震」「说法师子吼」。直似金刚王宝剑，割尽一切情见，全显如来本心。以佛心印，印证本经，故云「我法如是，作如是说」。直截说来，此之二句即印证前之「常念不绝，则得道捷」。我字乃释尊自称。盖谓我之法即是这样。所以即如这样而说。所说为何，即「常念不绝，则得道捷」。此四句当一气读下，蓦直参去。若能契会，方知净土一法，圆融绝待。又如禅宗六祖为人印证曰：「如是如是，汝如是，我亦如是。」六祖之「如是」，亦即本经中之「如是」也。
　　又「我法如是，作如是说」上句即我法是如。下句即所说是如。此二句表我之所说，即是我法。我法是如，故我所说即是如如。「如」者，真如，亦即真心、实相。即经中「真实之际」。本经之体，即真如、实相、真实之际，故云「我法如是」。「作如是说」者，即经中「开化显示真实之际」。故知我法即真实之际。今所演说，即开示此真实之际。故云「作如是说」也。故知经中一一文字，皆从如来性海大光明藏中自然流出。一一字中实寓无边妙理。一一皆是弥陀性修二德所共庄严，一一皆是开示悟入佛之知见。此「常念不绝，则得道捷」之慈示，正是如来称性之流露，世尊心印所印记。皆是大悲慈父如理之说。故应至诚信受，于一切时处，常念阿弥陀佛。本品首明如来无上之法，非易可遇。继明净宗乃难信之法。虽有能说法者，能说余法，但于此超情离见之一乘愿海，六字洪名之妙法，亦难开演，令众生信。故《阿弥陀经》中，十方如来称赞释尊于此娑婆五浊恶世，「为诸众生，说是一切世间难信之法」。十方如来皆谓难说，正显此法「亦难开示」。若此难遇难示之法，虽已遇已闻，但若不能深信，虽闻何益，终成辜负。幸能深信，实为万劫千生希有难逢之一时，故应勤修坚持，常念不绝。但能信愿持名，

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莫不疾捷得道。
　　「如来所行」以下，表正助二行。普贤十大愿王之八为「常随佛学」。是故菩萨应随如来之所行而行也。夫极乐导师弥陀之所行：「便一其心，选择所欲，结得大愿」，「住真实慧，勇猛精进，一向专志，庄严妙土」也。夫释尊之所行：「欲拯群萌，惠以真实之利」也。十方如来之所行，亦复同此真实。故同声赞叹「无量寿佛不可思议功德」，劝令众生往生极乐也。今我辈学佛所行，首当依佛所教，发菩提心，一向专念。《弥陀要解》曰：「佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘。令信愿持名者，念念成就如是功德。而皆是已成，非今（现在）非当（未来）。」盖谓佛以大愿作为众生多善根之因，以佛之大行作为众生多福德之缘。故能令信愿持名之人，于念念之中，皆成就佛之大愿大行之功德。如是功德皆是久已成就。不是今日初成，亦非当来再成。盖佛果觉，久已圆成。今我念佛，以佛果觉，作我因心。故我因心，顿同果觉。盖因「念佛善根福德同佛」，故云如是功德皆是已成也。如来乃善中之王，德中之尊。故我等首应随行。但如来诸善齐修，万德庄严，是故我等于世尊余德亦应随行，善知机宜，应缘修习，正助相资，速得圆满。
　　「种修福善」即修善种福。本经广劝舍恶行善。《观经》劝修三福。经云：「欲生彼国者，当修三福：一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。」其第一福中，已兼十善。《观经》指示，欲生彼国，当修三福。由是可知，修善种福，于修净者，实不可忽。
　　「求生净刹」是为一大藏教之总归。华严圆摄诸教，而以普贤行愿品十大愿王导归极乐。今经正是华严中本。于此经末，以求生净刹，普劝有情，同归极乐。今所劝者，正是弥陀之本愿，释尊及十方三世如来之本心。世尊开化显示真实之际，实欲众生同入弥陀一乘愿海，而得真实究竟之大利。信愿行中，愿为机枢。出生死海，唯赖愿王。方便多门，禅密教观，八万四千，门门皆可，但归元无二。诸方便中，究竟方便唯在往生。修行他法，欲于今生超脱三界，则为难行道。唯此「求生净刹」称为易行。净宗正修，首推持名。但习余门，而能发愿求生，亦为弥陀摄受，而横出三界。是故此经以「求生净刹」总收前文。　　福慧始闻第四十七
　　世尊于说长行后，复以偈颂，重申前意。于中复标明是非，拣非显是。于显是中赞叹三事：一、信往生。二、佛智难思。三、念佛得度。
　　尔时世尊而说颂曰：
　　若不往昔修福慧　于此正法不能闻
　　已曾供蓑诸如来　则能欢喜信此事
　　恶骄懈怠及邪见　难信如来微妙法
　　譬如盲人恒处闇　不能开导于他路
　　首四句，正明本品之品名「福慧始闻」，亦即经中「当有众生，植诸善本，已曾供养无量诸佛，由彼如来加威力故，能得如是广大法门，摄取受持。」其中「植诸善本」，即是「往昔修福慧」。若非宿修，则「于此正法不能闻」矣。「已曾供养诸如来」即前之「已曾供养无量诸佛」。如是之人，广种善根，复因如来威力加被，故「则能欢喜信此事」。如《金刚经》曰：「如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。」故知能闻此最极圆顿、究竟方便之净土法门，闻而能欢喜信受者，已于无量佛所修福修慧，种诸善根矣。
　　反之，一切恶浊骄慢懈怠及具邪见之人，不能信此法门。喻如盲人，常居冥暗之处，自不识途，何能导引他人于正路。
　　唯曾于佛植众善　救世之行方能修
　　闻已受持及书写　读诵赞演并供养
　　如是一心求净方　决定往生极乐国
　　假使大火满三千　乘佛威德悉能超
　　唯曾于无量佛所，广植众善之人，方能修此普救一切世间之行。所谓「救世之行」者，如本经谓，当来一切含灵，皆依此法而得度脱故。人欲自救并普救一切世间，皆应修此救世之行。此「行」即下文中「闻已受持及书写」。。。。。。「如是一心求净方」等三句。上段表闻信此经，今则引申其义，从闻信而起愿行。「受」者信受。「持」者，执持。依教奉行，发菩提心，一向专念阿弥陀佛也。同时复书写、读诵、赞叹、演说、供养此《无量寿庄严清净平等觉经》。如上种种胜妙功德，均以至诚心、不二心，回向净土，求生极乐。故云「如是一心求净方」。佛则为之授记曰：「决定往生极乐国。」如是之人，临命终时，「假使三千大千世界满中大火，亦能超过，生彼国土」。故云「假使大火满三千，乘佛威德悉能超」也。
　　如来深广智慧海　唯佛与佛乃能知
　　声闻亿劫思佛智　尽其神力莫能测
　　如来功德佛自知　唯有世尊能开示
　　人身难得佛难值　信慧闻法难中难
　　上段表佛智深广，唯佛能知。二乘贤圣，皆不能测，何况凡夫。故应舍尽执情，唯当仰信。今幸具信慧，能闻此法，切莫错过今时。「海」者喻也。如来智慧，深广无涯，犹如大海，故云智慧海。「唯佛与佛乃能知」者，如《法华经方便品》曰：「佛所成就第一希有难解之法。唯佛与佛，乃能究尽诸法实相。」又云：「无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得。唯我知是相。十方佛亦然」。可见佛所成就无漏、甚深、不可思议之微妙法，究竟诸法实相，唯佛能知也。「声闻亿劫思佛智，尽其神力莫能测」者，如《法华方便品》云：「我及十方佛，乃能知是事。是法不可示，言辞相寂灭。诸余众生类，无有能得解。除诸菩萨众，信力坚固者。」又云：「辟支佛利智，无漏最后身，亦满十方界，其数如竹林。斯等共一心，于亿无量劫，欲思佛实智，莫能知少分」。盖谓佛之实智，非言语所能宣，是法不可示、不可说，除信力坚固之大菩萨外，余无能知者。「如来功德佛自知」者，如《法华经寿量品》云：「一切世间天人及阿修罗，皆谓今释迦牟尼佛，出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提。然善男子：我实成佛以来，无量无边百千万亿那由他劫。譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹为微尘。过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国，乃下一尘。如是东行，尽是微尘。诸善男子：于意云何，是诸世界，可得思惟校计，知其数不？弥勒菩萨等，俱白佛言：世尊，是诸世界，无量无边，非算数所知，亦非心力所及。一切声闻辟支佛，以无漏智，不能思惟，知其限数。我等住阿惟越致地，于是事中，亦所不达。世尊：如是诸世界，无量无边。尔时，佛告大菩萨众，诸善男子：今当分明宣语汝等，是诸世界，若着微尘，及不著者，尽以为尘。一尘一劫，我成佛以来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。」经表佛之寿量，补处大士亦所不达。是故佛之功德，唯佛自知。故下复云：「唯有世尊能开示」。开示者，开佛知见，示佛知见也。
　　上偈六句，深赞佛智，盖欲令闻者，了达如来智深，而诚信如来之语也。《寿量品》中，世尊三告大众：「汝等当信解如来诚谛之语。」因世尊圣智，声闻亿劫难测。况今凡夫焉能以生灭心，妄窥佛智，故惟当仰信。如《法华方便品》云：「于佛所说法，当生大信力。」佛法大海，信为能入。
　　「人身难得」者，《梵网经序》云：「一失人身，万劫不复。」又《涅槃经》云：「人身难得，如优昙花。」盖得人身者，如爪上土，失人身者，如大地土也。「佛难值」。「值」者，遇也。如《法华寿量品》云：「比丘当知，诸佛出世，难可值遇。所以者何，诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者。以此事故，我作是言：诸比丘，如来难可得见。」又当年佛在印度王舍城时，城中仅三分之一人见佛。另三分之一人但闻佛名，而未见佛。更有三分之一人，不见不闻。可见值佛之难也。
　　「信慧闻法难中难」，即前「若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难」。慧能生解，故闻经信乐。人身难得，佛法难闻，净宗难信。今则难得者能得，难闻者能闻，难信者能信，复加以慧解，故云「难中难」也。佛劝行人，当深信切愿，念佛求生，切莫错过。此回若错，则真成错矣。
　　若诸有情当作佛　行超普贤登彼岸
　　是故博闻诸智士　应信我教如实言
　　如是妙法幸听闻　应常念佛而生喜
　　受持广度生死流　佛说此人真善友
　　上之二偈，总结全经。本经之首第二品名「德遵普贤」，与会菩萨「咸共遵修普贤大士之德」。今于经末，乃云「若诸有情当作佛，行超普贤登彼岸」。前云「德遵普贤」，今云「行超普贤」者何耶？且此一句乃《唐译》原文。译者乃唐三藏法师菩提流志，译文自当不违经旨。且《唐译》于经首亦云会众「咸共遵修普贤之道」。可见前之「德遵普贤」与后之「行超普贤」，俱是梵经原旨。而非译笔有误也。且此不但无误，而实是释尊慈悲至极，剖出心肝，与众相见。盖普贤乃大行菩萨，表差别智，称为华严长子。以十大愿王导归极乐。愿而称王，以普贤之愿，广大无际，穷劫无尽，导归极乐，利济无尽，故称大愿之王。是故本经来会圣众，咸遵普贤之德也。但此经中，世尊于方便中独垂方便，于圆顿中更显圆顿，直以信愿持名一法，广摄六度万行。圆摄十大愿王，直入一句佛号。摄尽普贤无边行门。会归文殊一行三昧。文殊表根本智。一行三昧者，「系心一佛，专称名字」也。故知持名一法，直是醍醐，广含众妙。普贤十大愿王是从根本智而差别智。今则广摄愿王，唯倡信愿持名。是乃从差别智，复归根本。故云「行超普贤」也。盖持名之妙行，以果觉为因心。因果同时，直截了当，不假方便，不落阶梯。正如《弥陀要解》云：「阿弥陀正翻无量，本不可说。本师以光寿二义，收尽一切无量。光则横遍十方，寿则竖穷三际。横竖交彻，即法界体。举此体作弥陀身土。亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号，即众生本觉理性。持名，即始觉合本。始本不二，生佛不二。故一念相应一念佛，念念相应念念佛也。」普贤十大愿王导归极乐，今则念念即是弥陀。且十大愿王，义理深广，非是常人，所能发起。而持名一法，普被三根，五逆十恶，亦能依之而度生死。譬如能愈不治之症者，推为良医之首。是故能度极恶之人者，应称善法之王。故谓持名，行超普贤。信愿持名，定登彼岸，故云「行超普贤登彼岸」。
　　世尊垂慈，复劝谕博学多闻，有智之人，当信如来所教，皆契实相理体。经中如理而说，唯是真实。故云「应信我教如实言」也。今谓念佛乃行超普贤之法，故称「妙法。」如是难值、难闻、难信之妙法。我今幸得听闻，故应信受，依教奉行，时时念佛，而深自庆喜也。再者，念佛之人蒙佛慈光摄受，「垢灭善生，心意柔软」。身得轻安，心生欢喜。如《观经》中，韦提希夫人因阿弥陀佛国清净光明忽现眼前，应时即得无生法忍。善导大师谓韦提希夫人所得之无生法忍为喜忍、悟忍与信忍。喜忍者，大师谓「念阿弥陀佛而生欢喜心」也。是故经中「念佛生喜」。因念佛而自心自生欢喜也。末后复劝谕行人，不但自身受持此法而度生死，且应自他俱利，广宏此经，劝导持名，辗转度脱，出离生死。如是之人，世尊赞之为「真善友」，即真善知识也。此乃世尊极赞之辞，盖善知识即同如来。此末后四句，正是世尊对后世能逢此经能闻此法之一切众生之期望与训诲，故我等实应哀切领受，刻骨铭心，恪遵遗教，勤修坚持，切莫辜负慈恩。
　　本经之末，世尊重劝念佛，十方如来本心，一时和盘托出。此品中「福慧始闻」、「微妙法」、「救世行」、「智慧海」、「难中难」、「行超普贤」等，均指此信愿持名之无上妙法。至于念佛法门之妙，纵以无量身，一一身有无量口，一一口有无量舌，一一舌出无量音，穷未来劫，演说不绝，亦难道得少分。故不多说，唯恭录灵峰大师《要解》中二则，以归结本品之解。
　　一、《要解》云：「由无量光义，故众生生极乐即生十方。见阿弥陀佛，即见十方诸佛。能自度即普利一切。由无量寿义，故极乐人民，即是一生补处，皆定此生成佛，不至异生。当知离却现前一念无量光寿之心，何处有阿弥陀佛名号；而离却阿弥陀佛名号，何由彻证现前一念无量光寿之心。愿深思之，愿深思之」。
　　二、《要解》云：「盖所持之名号，真实不可思议；能持之心性，亦真实不可思议。持一声则一声不可思议；持十百千万无量无数声，声声皆不可思议也。」　　闻经获益第四十八
　　后记
　　再记
　　本经原序
　　本经原跋
　　大经合赞
　　莲翁恩师八秩寿赞
　　注经偶颂
　　本解常引经论目录
　　闻经获益第四十八
　　本品名闻经获益。广显闻者，获益难思。《无量寿起信论》云：「闻经之益，如是不可思议，皆是无量寿本愿力故。亦以本师威神加被故。凡有众生遇斯经者，其所获益亦当如是。」
　　尔时世尊说此经法。天人世间，有万二千那由他亿众生，远离尘垢，得法眼净。二十亿众生，得阿那含果。六千八百比丘，诸漏已尽，心得解脱。
　　「尘垢」通指烦恼。如《维摩经》云：「远尘离垢，得法眼净。」正同此经。「法眼净」者，《维摩经嘉祥疏》云：「云法眼净者，小乘亦法眼，大乘亦法眼。小乘法眼即初果，见四谛法名法眼。大乘法眼，初地得真无生法，故云法眼。」今此经指小乘法眼净。如憬兴曰：「法眼净者，即预流果（初果）也。」又《净影疏》云：「见四真谛，名净法眼。」「阿那含」是小乘四果中之第三果。「诸漏已尽，心得解脱」。如《维摩经》云：「八千比丘不受诸法，漏尽意解。」肇公注曰：「漏尽者，九十八结漏既尽故，意得解脱，成阿罗汉也。」是指烦恼断尽，心意解脱，证阿罗汉之果。可见经中法眼净及诸漏已尽，均指声闻乘。
　　或问：闻此大乘无上经典，为何得小乘法益。《净影疏》云：「小乘众生，闻说娑婆秽恶可厌，深心厌离，故得小果。」憬兴亦云「众闻此方秽恶可厌，故得声闻之果。」
　　四十亿菩萨，于无上菩提住不退转，以弘誓功德而自庄严。二十五亿众生，得不退忍。四万亿那由他百千众生，于无上菩提未曾发意，今始初发。种诸善根，愿生极乐，见阿弥陀佛。皆当往生彼如来土。各于异方次第成佛，同名妙音如来。
　　上段正指闻法所得之大乘法益。「不退转」，所修之功德善根愈增愈进，不更退失转变也。又表勤行修习，如念佛不退、勤行不退等。又不退转即梵语之阿鞞跋致。
　　本经中云「住不退转」，下复云「得不退忍」，均据《唐译》。至于《魏译》则只云「得不退转」。净影师疏曰：「大乘众生，闻弥陀威德广度，坚心愿求，故得不退。闻此多益，誓欲济度，名誓自庄。」盖谓闻名求生志愿坚决，故得不退。誓欲利他，故名弘誓功德以自庄严也。今经据《唐译》为「住不退转」，涵义稍深。但不妨仍引《净影疏》以指其中之初步者。
　　「得不退忍」，「忍」者，《大乘义章九》曰：「慧心安法，名之为忍」，又十一曰：「于法实相，安住为忍。」例如无生法忍，据《智度论》释为安住于无生之法理，而不动心者也。可见忍者，即安忍，谓于理决定，而无移动之念也。准此可知，「不退忍」者，即安住于不退之理而无移动之念。是则念念皆无退转，应相当于三种不退之念不退也。盖不退有三：一位不退，所修得之位次不退也。二行不退，于所修之行法不退失也。三念不退，于正念不退转也。《观经妙宗钞》曰：「若破见思名位不退，则永不失超凡假（指永超出于凡夫之假有）。伏断尘沙名行不退，则永不失菩萨之行。若破无明名念不退。则不失中道正念。」今不退忍者，指安住于实相之理，念念不移，则应是念不退矣。住不退转，以弘誓功德而自庄严，则相当于行不退。闻经菩萨根机不一，闻法之益，自有差殊也。
　　「今始初发」者，发菩提心也。发心毕竟二无别，如是二心先心难。故一切经中于发菩提心之人数，均大书之也。如是菩萨既发大心，复行众善，愿生极乐，故均得往生见佛；复于诸方先后成佛，同名妙音如来。
　　复有十方佛刹，若现在生，及未来生，见阿弥陀佛者，各有八万俱胝那由他人，得受记法忍，成无上菩提。彼诸有情，皆是阿弥陀佛宿愿因缘，俱得往生极乐世界。
　　上明十方具缘众生普得授记益。佛对众生授当来成佛之记，名授记。此有四种：一、未发菩提心授记。二、已发菩提心授记。三、隐覆授记。他人得闻，当人不知。四、现前授记。得其一者，皆名得授记。「得授记法忍」，「得授记」，如前；「法忍」者，即弥陀第四十八愿中之三忍。（《魏译》为「第一第二第三法忍」）亦即音响忍、柔顺忍、无生法忍。得佛授记，证入无生，成无上正觉。如是之人，故云「得授记法忍，成无上菩提」。「皆是阿弥陀佛宿愿因缘」。如《唐译》云：「八万亿那由他众生，得授记法忍，成无上菩提。彼无量寿焘佛昔行菩萨道时，成熟有情，悉皆当生极乐世界。」盖一切法从因缘生。如是众生过去生中，得与因地中之弥陀相值，深蒙教诲，成熟善根，是乃无上殊胜之善缘。又因宿世受教因缘，曾从闻起思，从思生愿。如是正思正愿，印入八识心田，决定不消。是为无上殊胜之善因。今弥陀觉满功圆，成究竟觉。于是因缘俱熟，蒙佛威力摄受，「俱得往生极乐世界」。可见极乐世界菩萨、声闻、天人俱皆无量者，正表弥陀因地，于无量劫，于生死海中，教化摄受六道众生，实无量也。且我今日，于此妙法，能闻能信，是必弥陀于往劫中，追逐我于泥犁之中，教诲我于火宅之内。摄受不舍，劝导不休。不惜共轮转于六道，但欲我回心于一念。恩德无极，威德无穷。为我培植善根，今幸生育增长。注释至此，不禁泪零！
　　尔时三千大千世界，六种震动，并现种种希有神变。放大光明，普照十方。复有诸天于虚空中，作妙音乐，出随喜声。乃至色界诸天悉皆得闻，叹未曾有。无量妙花纷纷而降。尊者阿难、弥勒菩萨，及诸菩萨、声闻、天龙八部，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
　　佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经
　　上表法会圆满，复现奇瑞。本经现瑞，既现序分，复现正宗与流通。深显此经实为初善、中善、后善，万德圆满。如序分《大教缘起品》，世尊威光赫奕，如融金聚。放大光明，数千百变。光颜巍巍，宝刹庄严。从昔以来，所未曾有。如是之瑞应称奇瑞，以昔所未有也。正宗分中《礼佛现光品》，既见弥陀，如黄金山，高出海面。复闻十方称扬赞叹阿弥陀佛。弥陀掌中放光，一切佛国，悉皆明现。如是之瑞，正是奇瑞。末于流通分中，则大地震动，复现种种希有神变。光明普照，天乐盈空，天花纷降。经云「希有神变。」故今所现亦是奇瑞。《无量寿经钞》曰：「序分中有光颜奇瑞。今亦现此瑞相。当知佛意，表郑重也。」《嘉祥疏》谓流通现瑞者，「明感瑞证益」。又《净影疏》云：「如来化周，为增物教，故以神力动地放光，作乐雨花。」总之皆为众生证信。劝令众生于经所说难信之法，应生实信。
　　「尊者阿难」以下，《净影疏》云：「明说广益，教惬群机，大众同喜。」「欢喜」者，《无量寿经钞》曰：「法位云：“依《伽耶山顶论》明欢喜有三义：一说者清净。于诸法得自在故。二所说法得清净。以如实清净法体故。三所依说法得果清净。以能证得清净妙境界故。”。今谓大众，闻弥陀愿，荷释尊恩，自得大益，何不欢喜矣！」准《钞》意：（一）说此经者，是我本师。「我为法王，于法自在」，是为说者清净。（二）所说之种种功德，只是一清净句，真实智慧无为法身。是乃所说法得清净也。（三）得果清净，如灵峰大师云：「一一庄严，全体理性」。依教修持，横出三界，迳登不退，圆生四土，究竟成佛。是乃得果境界清净也。具三清净，闻者得无上益，是故皆大欢喜。信乐受持，故云「信受奉行」。
　　《无量寿起信论》曰：「此经具无量寿全身；亦具一切诸佛全身。于此信入，即具一切佛智。故曰闻此经者，于无上道，永不退转。至经藏灭尽，此经独留。所以佛慈加被，殊异余经。奉劝后贤，普同信受。」（以上流通分竟）
　　佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解竟
　　肆、后记
　　注经甫毕，再申数言。念祖障深福薄。浮生数十年，于烦恼堆里，颠沛流离，幸蒙慈光照沐，得休歇处。故感恩图报，拚死注经。于己未之岁（一九七九年），屏除俗务，广集中外经论，苦心参研，构思酝酿，经历二载。乃于辛酉（一九八一）掩门谢客，一心注解。该年竣初稿，次年竣二稿。连岁带病突击，体不能任。血压过高（220／120），心脏间歇，出现死脉。于是于癸亥（一九八三）辍笔，闭门潜修。每日念佛修法，并持咒数万。甲子（一九八四）春，医仍警告，应注意休息。但鉴于无常迅速，时不我待。故宁可书成而失命，不愿辍着以自保。于是奋笔修成三稿。时经六载，方告粗成。智浅力拙，必多错误。故先油印，广求教正。以便修改，期能略显经旨，用报佛恩。
　　数年来力疾注经，或冒酷暑，汗湿稿纸；或感佛慈，泪洗笔痕；或遍体毛竖，词句泉涌；或茅塞顿开，拍案惊呼！本为报恩，愈报恩弥感佛恩之难报；发心注解，因注经方知经义之幽玄。于禅净密之一味融通，持名之究竟方便，大经之事事无碍，愈深究明，愈知佛法大海，圆融绝待，言思路绝，微妙精深不可穷尽。乃知大经如海，现所注明者，实未及毛端之一滴。唯尚堪自信者，此之一滴，确是来自大海。
　　是法圆融，超情离见。如帝网珠，重重无尽。无边教海、无量陀罗尼、八万四千法门，如是无量无边一切妙法，皆可入一一法中。如千珠光色悉入一一珠中，于一珠中，全摄千珠。故此大经摄无尽藏。六字洪名，摄一切法。净土即禅。经云：「以众生心，忆佛念佛。。。。。。不假方便，自得心开。」又「若人但念阿弥陀，是即无上深妙禅。」又净宗即密，一句弥陀即是真言（往生咒第一句即是梵音之圣号），又「声字即实相」，故持名无异持咒，念佛即是念实相，直截究竟，不可思议。
　　若据理体，则「是法平等，无有高下」。八万四千法门，法法导归圆顿，门门同是帝珠。故本解中赞净土，亦即赞禅赞密，赞一切法。佛法如截旃檀，片片皆香；如泻水银，粒粒皆圆。若论应机，则千差万别，难易天渊。大平等中，极显差别。于千珠中，唯净法一珠，具缚凡夫，易闻易知，易信易入。于一切法中，最为易行。又复圆摄万法，顿超三乘，心作心是，当下究竟。念佛即是修德有功，佛号即是性德方显。「齐诸圣于片言，越三只于一念」。广摄万类，会归一乘。横出三界，圆登四土。故于一切法中，首宏净土也。
　　如是殊胜妙门，「唯佛与佛，乃能究尽」，念祖下愚，曷敢臆测。敬祈诸方缁素、久修大德，不吝慈悲，垂赐棒正，以匡不逮，不胜企祷之至。
　　黄念祖恭敬顶礼　　
　　甲子初秋　　
　　伍、再记
　　丙寅暮春之初，本解三校甫竣。乃于篇末，再赘数语。
　　此解因海内缁素大德之倡导，由东林寺提出申请，重印五千部。东林寺乃我国净宗第一代祖师远公大师之道场。晋代《观经》及《阿弥陀经》均未译出，远公所禀正是《无量寿经》。今日东林与海内大德倡印此解，正契宿缘。大经放光，今正是时。
　　忆于注经之初，曾拟广引最新科学成就，以为譬喻，或作佐证。但动笔以来，始知此经广博幽深，浩若烟海。若再傍征科学，势必篇幅过巨。乃变初衷，