净公上人梵网经讲记卍南无阿弥陀佛

wlxg20130220

改变不了的，没法子改变的，多拜拜佛，巴结巴结佛，还是要堕地狱的，没法子。

　　你们可以看看朱镜宙老居士他有一本《八大人觉经讲记》，他这个讲记里头有一个故事，那个故事是真的，他老人家当年亲自见到这个事情。我那个时候刚刚学佛他给我讲这个故事，那个时候还没写出来，给我讲了很多很多因果报应的故事。这一个故事是在上海有一个已经是退了休的，因为在满清政府的时候做官，官也做得很大，很有钱，民国成立满清政府推翻了，当然他官也就丢掉了。他带着他的财产在上海，住在外国租界当寓公享福去了。这个人学佛，非常虔诚，佛门里面修桥、铺路、印经、造像没有一桩事情他不出功德的，欢欢喜喜来造，在佛门里头是大施主，大善人，看了都叫他善人。

　　以后他死了，他有好几个姨太太，里面就有一个姨太太，死了以后很想念他，当时在上海有一个外国人，是法国人，这个人可以走阴差，他能够把那个死人鬼魂找来跟你家里人谈话，他有这个本事。要钱要得很多，在那个时候大洋要十块，给你找一次要十块钱。他家里有的是钱，所以就请这个法国人来给他找。法国人要他的生辰八字，还有死的日期、时辰，还有葬的地点，只要把这几个告诉他，他就会把那个鬼魂找回来。钱给他了，这个法国人找了好久找不到，找不到就是你骗人。那个法国人不肯退钱，他说我真有这个能力决不是欺骗你的，但是真找不到，不知道这个鬼魂到哪里去了。

　　以后这个法国人就说了，如果你亲戚朋友当中要是有人过世的，他说我给你再找一次，我这个价钱减半，假如再找不到那算我骗你。好，在这个时候他那个大儿子就是那个先生的大儿子也过世了，他就把那个大少奶奶找来，他说有这么这个事情半价去找来，结果也告诉他，没好久真的找到了。找到听他那个说话的声音，讲的那个样子完全相同，看到他穿什么衣服，长得什么面貌，说话的音声完全相同。他就问，问的时候你这个爸爸过世没多久他到哪里去了？他这个儿子就说，他到地狱去了，下地狱去了。一家人听到气死了，他是大善人，学佛这么多年，天天在佛门里面烧香、礼拜、诵经、做种种善事怎么会到地狱里去？

　　他说他有很重的罪业别人不晓得，家里人都不知道。他说他在清朝做官的时候，有一次朝廷命令他去放赈，赈灾，当钦差大臣，不知道是旱灾还是水灾，带了很多钱去救济那个地方，他把这个钱自己干没了，所以有很多人得不到这个救济，死了许许多多人。这个罪太重太重了，所以他晚年怎么学佛，怎么拜佛，怎么样做功德没有办法弥补，还是要堕地狱。这个事情没人晓得，可能有一个他的老朋友，他现在还在世，他称他伯父，他说你去问问他，他可能还晓得点。结果人果然去找，去找他的老朋友，他老朋友想想是有这么回事情，但是他究竟得了多少好处不晓得，确实知道他曾经做了一次钦差去赈济，这个事情是有的，证实了。

　　所以这个事情，他自己晚年想在佛门里面学佛来弥补他自己这个罪业，没有办法，还是补不过来，还是要堕地狱。可是要是真正转过来的话，那叫转识成智，是真正忏悔，他把他所得的那些贪污得来要全盘拿出去，去做善事才能弥补！这个贪污贪了一百万，拿了十万去作功德，这怎么行？不行，那就是行贿赂了，搞了一百万的好处，我拿十万块钱佛菩萨面前行行贿赂，请佛菩萨替我挡一挡这个罪业，这是不可能的事情，这是恶行太大了，所以还是要堕地狱。这是恶因必定得恶报，善因一定得善报，佛对于这一个定理决定不怀疑，他有那个智慧看得清清楚楚。

　　「二知过现未来业报智力」。这一条是讲三世，过是过去世，现是现在世，未是未来世，就是三世因缘果报，果报通三世的。这一条跟前面一条不同的地方，前面讲是善有善报，恶有恶报，作善决定不得恶，作恶决定不会得善，前面是说这桩事情。这一条讲的是果报是三世的，有过去造的业现在受报，有现在造的业现在受报，我们讲现世报，有现在造的业来世受报，还有现在造的业后世受报。决定有报应，不会说没有报应。

　　因此经论上才说「菩萨畏因，众生畏果」。众生起心动念造作的时候他不在乎，他没想到将来有果报，或者虽然想到，果报还没现前，不怕不在乎，到果报临头的时候他害怕了，那时候害怕也没用处。菩萨聪明，他不迷，所以他在起心动念之处，他就有警觉心。晓得一个恶念，阿赖耶识里面就是一个恶的种子，这一个种子遇到现行必定受果报，没有法子避免的；起一个善念，这个善念种子起现行一定得善报。明白这个道理，我们一生的际遇就不怨天、不尤人，晓得什么果报都是自作自受！知道自作自受，我们从前因为不晓得迷惑颠倒，造了很多恶那有什么法子？没法子，从今以后再不起一个恶念了。虽然有恶的习气种子，如果那个习气种子淡薄，力量不强，果报是强有力的种子先受报，这就是讲因要结成果当中一定要有缘，这个强力就是缘。过去所造的恶现在把恶统统断尽了，一个恶念都不起；换句话讲，恶的缘断掉了，虽有恶因不容易起现行，缘没有了。过去世也有善，现在是起心动念统统都是善，这善念里头加上善缘，善的果报要提前现前。

　　所以虽然这个三世因缘果报是不能改变的，可是哪一个先受报？哪一个后受报？这个还行，这个权利还在自己手上，自己可以控制。正因为有这么一个道理，佛法的解脱的理论才能讲得通。命确定是有，命是自己造的，命自己可以改。袁了凡那就是很好的例子，他改变了命运！我们这个道场一个同修他不常来，他现在年岁大了七十多岁不常来。刘渊武先生，过去跟我是同事，他一家就是依照《了凡四训》来修学，他的命运改了。这是我在台湾，我送他《了凡四训》，全家奉行，依教奉行，十年全部改过来了，真正不可思议！这是我们亲眼看到的例子。

　　他那个时候一家人几乎到了绝境，没有法子生活下去，得到这一本书的时候如获至宝，所以他遇到我说，他说《了凡四训》救了他一家。依照这个方法来修行的人多，哪一个依照这个方法来修，这命运决定可以改，正是佛法里所说的有求必应；求功名得功名，求富贵得富贵，求长寿得长寿。它有个道理在，有个方法在，如理如法的去修学、去改造，必定成功，何况是佛法！佛法的改变那个效果比那个更要大，更来得快。这个佛法的改变是两桩事情效果是非常之大，一个是弘法，一个是护法。护持正法这个功德不可思议！所以这是第二种智力。

　　我们明了之后对于造因不能不慎重，起心动念要利益一切众生，不要妨害众生，连一个众生都不要妨害，为什么？一个众生妨害，就跟一个众生结上冤仇，这一个仇人将来你自己在修行道路上他就是个魔障，他就障碍你。我们要想减少魔障，就不与人结冤仇，所以佛教给我们恒顺众生，随喜功德。这十大愿王这两条非常非常重要，恒顺不是短时候的随顺，常常随顺他，这很难做到，其实恒顺众生就与本经精神完全一样。这个经是戒经，在下一卷戒条里头说得很好「孝名为戒」。孝就是顺，孝顺就是戒。解释这个意思拿普贤菩萨十大愿王来说明最恰当不过，就是恒顺众生，随喜功德。也许你也会问那众生障碍我怎么办？障碍你，你的功德圆满了。你看看《楞严经》里面所说的「发意圆成，圆满功德」，没做，功德就圆满了，那是什么？不是你不做，因缘不成熟，你的功德圆满，就是个人造的业不相同，个人的业不一样！

　　我们有一个同修也是个佛教徒，很虔诚的一个佛教徒，他是公务员。有一天他来找我，他说我们学佛的人应当是于人无争，于世无求！对不对？我说对，没错。他说现在我们机关里头有一个空缺，那个地位比他高一层，他有资格（就是升官）他可以升一级，现在空这个缺，他说我可以争取，有很多人都想争取这个位子，那么我可不可以去争？可不可以争取？他来问我这个问题。我就问他发心，我说你想得到这个位子，你用的是什么心？他说我想如果我得到这个位子，那个位子是一个单位主管，我要得到这个位子，我可以贡献我的智慧为国家、为社会多做一点事情。我说行，你可以去争，这个心好心！不在其位不谋其政，你能够以服务社会、报效国家的心，行！可以去争这个位置；如果你为了要升官发财，那就错了，那就有罪业了。结果过了一个多月，他虽然争了，也提了名，但没选上，位子给别人占去了。当时我就恭喜他，我说恭喜你，你发意圆成，圆满功德。为什么？你原来争到这个位置，你真正要去做到你的功德才圆满，现在你这个心发了位置没有得到，你的功德圆满了，你不要做就圆满了，确实如此不要做就圆满了。

　　所以佛门里修功德，有的时候是做到才圆满，有的时候不做就圆满，那个不做是什么？没有机缘做，不是他不肯做，真正肯做没有机会。这个没有机会做跟诸位说不是自己没有福报，是众生没福报，如果有这个机会，众生有福报，自己没有福报，自己什么？要心劳，要操心，众生没福报自己就有福报，念念圆满功德！不要说这个事情有障碍，那个事情有障碍，错了，念念圆满功德。所以众生有大福报的时候佛菩萨就出现，佛菩萨不出现于世间，众生没福。所以你要想修圆满功德，时时刻刻都可以修，圆满功德是没有人能障碍你的，念念圆满功德，念念的心具足清净平等，广大誓愿。这就是知道三世业报。今天时间到了，就只能讲到此地。


梵网经　　（第二十九集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0029

　　请掀开经本一百零五面倒数第二行，「十力」。

　　「十力者，一知是处非处智力，二知过现未来业报智力，三知诸禅解脱三昧智力」。我们前一次十条里面介绍了两条。如来果上的十力，在佛法里面是一个很普通的佛学名词，在经论或者是古大德著作当中我们常常会看到，所以在这个地方跟诸位介绍过之后，将来看到十力都是一样的意思。前面两条虽然说过了，也许有新来的同修没听到，好在不多，我们再说一遍。

　　「是处」与「非处」是指因果报应一定是相应的。我们俗话常讲善有善报，恶有恶报，造善一定得善报，造恶一定得恶报，这就叫是处，决定是正确的。要是说作善会得恶报，或者造恶他也会得善报，没有这个道理，这叫非处，决定不是事实。可是往往我们在世间见到有许多好人他的遭遇非常不幸，好像是一生作善没有得到善报，一看到这一生造恶多端的人他是享福报，福报很大，这似乎跟佛法里面讲的果报不相应。所以佛十种特殊能力第一种，对这一桩事情他看得正确。世间这些现相是有的不是没有，这是一回什么事情？因为我们凡夫只能看到眼前，不能看到过去，也不能看到未来。殊不知因果是通三世的，这一生他享福是果报，他享福，前生造的善业；这一生他遭遇很不幸，常常受折磨，这也是果报，前世做不善业才得这个果报；今生所做的来生报。

　　所以佛门常说「欲知前世因」，你要晓得你前世造的是什么因，「今生受者是」，我们这一生所遭受的就是，一定相符合。「欲知来世果，今生作者是」。你要想晓得来世果报怎么样，我们这一生造作的这个业就感来生的善恶果报，这是一点都不会差错的，所以我们一定要相信。这个问题也许有人看到：这不是什么大问题。如来十力里面列为第一条，确确实实是一个大问题。为什么？学佛的信心从这个地方建立，正是所谓「信为道元功德母」，信心从此地建立。

　　这一个世间一定要把它看破，不值得留恋！这个社会的演进愈往后众生愈苦。千万不要以为现在科技发达会给大家带来幸福，你没有想到那个战争的恐怖，科技后遗症的恐怖！你看印度这一次毒气外泄，等于一次瘟疫一样，死伤那么多的人。这一些灾害是人为的不是天然的，如果是核子战争爆发了，恐怕是人为跟天然的加起来，那就是大灾难！能够逃过这种大劫难的为数不多，纵然逃过了也是苦难重重。所以看破，警觉心就提高了，真正安稳、幸福还是得求生西方世界。以我们目前有个十年之内的安稳，有这么长的时间取西方世界决定没有问题，在时间上讲足够用。我们在《往生传》里面所看到的三年到五年成功的人太多太多，那些都是我们的榜样，所以我们知道因缘果报丝毫不爽。

　　第二句说「知过现未来」，这就是三世，过去世、现在世、未来世。「业报智力」，佛有这个智慧，不但知道自己，知道一切众生，他的过去世、现在世、未来世没有一桩事情不晓得。实实在在有三世，不是没有三世，真有三世。既有三世，当然就有轮回，还有什么话说！三世跟轮回那是连在一起的，如何超越三世、超越轮回？这是我们学佛的目的，确确实实能够超越。先说过造善业得三善道果报，造恶业必定入三恶道，得三恶道的果报。佛教给我们修净业，净业的果报我们六道里面没有。我们念阿弥陀佛，三善道里头没有阿弥陀佛，三恶道里头也没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方极乐世界，所以果报在他方世界，在西方世界。这是佛一再在经论里面劝勉我们修净业，感得西方世界依正庄严清净的果报。

　　第三是「知诸禅解脱三昧智力」。禅有很多种，有世间禅定，有出世间的禅定，世间禅定像经典里面常说的四禅八定，那是世间禅定，阿罗汉所证得的九次第定以上的禅定是出世间的禅定，这是说的诸禅。世间禅定很多种，出世间禅定也有很多种，真正的解脱一定要出世间的禅定，世间的禅定得不到真正的解脱。三昧也是梵语，翻作正定或者翻作正受，与解脱是连在一起的。我们在大经里面看过很多很多，所以无量三昧！相上虽然讲是无量，理上是一桩事情，那就是在一切境缘里面能够守住清净心，能够运用觉观，观照一切诸法，所得的受用就叫做三昧。像交光法师在《楞严正脉》里面所讲的，舍识用根的那种受用就是解脱三昧，如果我们还是应用八识五十一心所，纵然得到解脱三昧，也不是究竟的。可不可以得到？能得到一些，像小乘的阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们所得到的这个三昧是没有超越心意识。所以如来他的大智慧对于九法界有情众生他们修学的禅定、解脱、三昧他都知道，因为他知道他才能指导我们修行，才能把我们的境界提升。

　　第四条是「知诸相胜劣根智力」。这一条着重在根。智就是根智力。根是根性，各个众生不相同，为什么不相同？与多生多劫的修学习气有关系，所以这个根性我们常常说有先天的，有后天的。先天的是与生俱来，有人的根性很利，殊胜，有人的根性很劣，不等。后天的那就是靠自己的努力，先天的要善于栽培，后天要发愤努力，都能成就。这一条在教化众生里面属于观机，唯有正确的观机才能达到应机施教，利根的人则以圆顿的方法来教他，那个钝根的人则可以从由浅而深循序渐进的来教导，这样使一切众生都能得到佛法教学的功德利益。

　　第五「知种种解智力，亦名欲力」。「解」换句话说，就是对于一切法的认识，这个认识有浅有深，有圆有偏，有真有假，有许许多多不同的层次，因为他认识了；这个欲是爱好，他要不认识他决定生不起爱好的心。譬如学佛，你要对佛法不认识你怎么肯来修学？听经，如果那个经听不懂，听了几次你就不想来了，听懂了觉得这里面能理解，理解了他就有兴趣，就产生了欲望，这个欲望就是追求。佛对于一切众生，他对于宇宙人生的见解，他的爱好、欲望也都知道，这一条也是属于观机。

　　「六知种种界智力，亦名性力」。界是界分，也就是讲的界限，佛法将宇宙万法把它分为十八类，称之为十八界。譬如说眼的界限是见，眼不能听，眼只能见，可见得这个眼根跟耳根它有界限，耳能听不能见，各个都有一个界限。这一种界限迷的时候有，悟了的时候就没有，觉悟了的人是六根互用，眼能见，耳能听，耳能听眼能见，换句话说，见闻觉知每一根统统都具足。大经里面说的「元依一精明，分成六和合」，所以六根可以互用。到六根互用的时候这个界限就不存在，这不是普通的人，那是大彻大悟的人才能做到，那是佛与大菩萨的境界；换句话说，权小凡外有种种界，佛都知道。底下一句说亦名性力，性也是界的意思，这个性是讲性质，不是讲的本性，讲性质。他各个性质不相同，力是说它的作用，它的功能；眼的性质跟耳的性质不相同，功能不一样，一个能见一个能听。这个性是这个意思，不是讲的真如本性。

　　第七「知一切至处道智力」。如果我们明白这一桩事情，对于佛的教诫就不会怀疑了。至处是到达的处所，也就是我们讲的结果。道是方法，你修哪一种方法会得什么样的结果，这个佛晓得。你修四谛法你会成就阿罗汉，你修十二因缘法你会得辟支佛果报，你修六度万行你会得菩萨的果报，你念佛修一心不乱你会得西方净土的果报。至处！修什么法门后来有什么样的果报，到达什么样的结果，佛是清清楚楚。

　　第八「知宿命无漏智力」。宿是过去世，生生世世我们在哪一道，得的什么样的身，什么样的形状，什么样的姓名，你这一生的际遇，佛统统知道，不但知自己也能知道一切众生。无漏，漏是烦恼的代名词，无漏就是烦恼断尽了。在小乘人来说阿罗汉果才称之为无漏智，见思烦恼断尽；大乘的无漏要到十地菩萨法云地，这个时候无明将要断尽了，无明差不多断尽，称为大乘的无漏。佛有这一种的智慧能力。

　　第九「知天眼无碍智力」。天眼是六通之一，有报得的、有修得的。譬如天人他就属于报得的，我们人间有很多修行人得天眼通，他是修得的，鬼神里面也有些是报得的。这个世界要乱，鬼神先乱，我们过去在仁王法会读《仁王经》的时候，诸位都记得很清楚。在台湾几乎每年都举行仁王法会，经里面讲得很清楚，世界要乱鬼神就先乱！鬼神有五通，多半鬼神都有五通，五通里面就有天眼、有天耳、有他心，就是没有漏尽，有神足。虽有五通它的功能不太大，换句话说，小事，很近的事情，譬如说几天，个把月之内的事情他知道得很清楚，大的事情、远的事情他就不晓得了。这一些鬼神他怎么乱法？他在人间制造纠纷。所以我们往往看看某人他有一点神通，他有神通？不是的，是五通鬼神附在他身上，不是他自己的能力，附在他身上，那个五通鬼神走了他统统失掉了，什么都不晓得了。他原来不晓得以为他自己的道行了不起，忽然那个鬼神走掉了，他就感觉到我的能力都失掉了，怎么会退转了？其实那不是他的能力，是鬼神附在他身上，在这个世间招摇惑众，破坏正法！一般人都是好奇务怪，认为有一点神通这了不起，你跟他在经教里讲正道他不听，这个不希奇，要有神通才希奇。好奇务怪，没有不上当的。

　　佛法是平实之法，绝不搞一些奇怪的事情，佛法是教你觉悟，绝不教你迷信，教你自觉。觉他是帮助他人自觉，不是帮助人迷信，帮助人破迷开悟。所以我们对于那些有神通的人，要晓得那是一回什么事情。佛在《楞严经》里面讲得很清楚很清楚，你看《楞严经》所说的五十种阴魔，《楞严经》十卷这一段经文就占了一卷半那么多。说明末法时期一些怪现象，我们能认识就不上当。《楞严经》的修行还是以念佛为主。佛知天眼无碍是指这些，从五通鬼神（无论他是修得还是报得的）一直到如来地，这个天眼功能大小不一样，佛是没有一桩他不知道的。这一句跟前面的一句「知宿命」，实在讲是六种神通统统包括在其中。人间天上，三乘界内、界外，佛没有一桩不知道。

　　末条一条第十「知永断诸习气漏尽智力」。这条要是明了，我们就会甘心情愿接受佛的教导。永断诸习气到漏尽，这是无上正等正觉，前面都是讲的三乘，二乘，这个地方是讲一乘法。圆教一乘才真正永断习气，真正成就漏尽，就是圆教佛果地上才能得到的。等觉菩萨习气没有永断，他还有一分生相无明没破。佛知道，自己已经证得了当然可以教导别人，把他自己修行的经验提供给我们，帮助我们也能够永断习气、也能够达到漏尽。这个漏尽是断无明，前面这个无漏是讲的断烦恼，这个地方是讲断无明。到此地是说的如来果地上十种特殊的能力，菩萨虽有，比不上佛。

　　下面讲「十八不共法」，也是如来果地上独有的，菩萨虽有不圆满，所以称为不共。虽然有这十八条可是要记也很方便，一开端就是身、口、意，三业无失，无失是没有过失，「身无失，口无失，意无失」，没有过失。这是相当不容易做到的，看起来好像简单，真不容易！我们学佛对于这一些条目都要留意，我们晓得我们身口意三业过失是决定不免，如何能够把它减少到最低限度，那就是修行。如果说完全没有了，那就成佛了，连等觉菩萨都不能说完全没有，为什么？因为等觉菩萨还有一品生相无明没破，那一品生相无明就障碍了三业的清净，何况我们无明、尘沙、见思烦恼不但没有断，天天在增长，我们的身口意三业怎么能说没过失？我们应当要向无过失这个方向去追求，尽可能减少过失。

　　「身无失」，身要守戒，在我们中国古人讲身要守礼，那是范围，不能说无过失，它是有一个范围，纵然有过失，过失不大。戒律也是个范围，不超越这个范围不会有大过失。「口」是指言语，言语愈少愈好，古人所谓「祸从口出，病从口入」，贪吃容易得病，把肠胃吃坏了容易得病；喜欢讲话容易闯祸，不知不觉得罪人，还不晓得什么时候得罪的，跟人结了冤仇，不知道从哪里结的。「口为祸福之门」，所以说话要谨慎，要少言语，多听少说。对于佛法应当是多问，这是好事情，有疑惑的地方、有不明了的地方一定要问。

　　第三是意，意是念头，起心动念都叫做妄想，这就是意业的过失。如果说意业里头什么都不想，有没有过失吗？还是过失，一切都不想了他的果报在第四禅的无想天是外道天，还是过失。所以意叫你要有正念、正思惟，拣别不是邪念、不是邪思惟。有念是妄念，无念还是妄念，有无是两边，两边都是虚妄。这里面理很深，境界非常之深广，要慢慢在经论里面去探讨、去理解，而后要在生活里面尽量减少三业的过失，无论修学哪个法门才能够得力。

　　「四无不定心」，佛心是常在大定，决不会被外面境界所动摇，这叫定心。我们的心是不定心，为什么？容易被外境所转，六根接到外面境界，我们的心都被它所动摇，佛心如如不动。「五无异想心」，异想，见异思迁，特别是对我们初学的人来讲，今天听到一个禅师在说法，禅不错，赶紧去学禅；明天看一个密宗上师在说，那也不错，赶快去灌个顶、去持咒，见异思迁，学什么都不会成就。所以法门的选择要慎重，选定了之后就决定不改变，这一个法门一定成无上道，改变而得无上道那个时间也要花得长，路子必然是走迂回的道路，不是一个快捷方式。快捷方式是一条路，一个法门，从初发心到如来地绝无更改。无异想心，佛没有妄念、没有妄想。「六无不知舍心」。这也是我们要学的，舍就是放得下，佛没有一桩事情放不下，样样都能放得下。我们在《华严经．第六回向》念到，第六回向菩萨修布施举出六十个例子，无有一法他不能舍。舍也是不执着，于一切法皆不执着。因为不执着所以能舍，能舍心才清净，那个不能舍心就被染污了。

　　底下一条「欲无减」，这个欲就是欲望，佛菩萨的欲望是什么？四弘誓愿！他的大愿从来没有减少过，换句话说，没有退过愿，没退心过。阿弥陀佛四十八愿，为什么要说这一条？我们自己要好好的想想，我们也会发愿，但是那个愿的力量不长，过了几天就退了心，

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譬如说我发这个愿我一天要念一万声佛号，今天念了，到明天只念了五千声，有事情，明天再补；明天我念一万五千声，到明天连三千声都念不了；到后天，算了，还是不念算了。他会退心！不像诸佛菩萨的大愿永无退心，永远不退的。阿弥陀佛在因地里发的四十八愿，发心的时候勇猛，成佛之后那个愿力丝毫没有退减，这也是我们应该要学的。实在讲很不容易做到！很不容易做到，太难太难了！可是一定要努力，尽可能的去做到。所以这个发愿也要谨慎，不能够草率。

　　第八是「念无减」。念是念力，净土法门讲念不退，要到理一心不乱才能到念不退。如来果地上当然是不退，不退也不必说，念无减。他念什么？佛念什么？佛念念之中要普度一切众生，这是佛念，佛绝不念自己，连菩萨都不念自己，何况佛？都不念。念念要成就一切众生，念念要帮助一切众生成无上道。

　　「九精进无减，十智慧无减，十一解脱无减，十二解脱知见无减」。精进，当了佛功德圆满还修什么精进？菩萨精进应当，菩萨无明没断尽，佛已经证得无上菩提了，还往哪个地方精进？我们在《华严经》里面看到，第四地的菩萨精进波罗蜜圆满了，十地菩萨是十波罗蜜圆满之相，圆满以后还要精进，可见得我们不圆满、没有圆满的人更要精进，菩萨的精进自行化他，两方面都要精进，如来的精进是自己圆满了，精进什么？度脱一切众生，他这种精进决定没有减少一分一毫。换句话讲，尽心尽力在做，并没有说是我已经成佛了，自己从前已经度化众生，教学相长，度他就是度自己，现在我度自己圆满了，我还度他干什么？凡夫、小乘、权教确实他有减少、有退转，如来在果地上决定没有退转，所以我们对佛的智慧、德行，我们对他景仰，对他恭敬是有道理的。实实在在值得我们尊敬他，正如同普贤菩萨十大愿王里面所说的无有疲厌！他不疲倦、他不厌倦，去教化一切众生，这是精进无减。

　　底下「智慧无减」、「解脱无减」，这也要说一说。智慧是从清净心里面生的，要度众生就得要随类现身，譬如佛要度我们，他一定在人间来示现，也要有父母，也一样从出生，一生示现的有生老病死，这样会不会起烦恼？会不会伤害他的智慧？解脱是自在，是不是有许许多多的约束他得不到自在？不会的。虽然在那里示现也是圆满智慧，虽然在那里示现还是住大自在之中，决定不会有一丝毫烦恼现前，决不会有一丝毫不自在的这些事，「解脱知见无减」，这就好懂了。

　　十三、十四、十五都是讲随智慧行，这个给我们也是很大的启示。「十三身业随智慧行，十四口业随智慧行，十五意业随智慧行」。与我们现前恰恰相反，我们今天身、口、意的造作是随着感情不是随着理智，所谓是感情用事，他就造业了。感情是迷的，感情是不觉，感情用事没有不偏差的，所以如来三业的造作他是依智不依识，所谓是转八识成四智。我们凡夫依八识，他是依四智，三业依四智。

　　「十六知过去无碍，十七知现在无碍，十八知未来无碍」，这是知三世无碍。刚才说过，像五通仙人他们也能知三世，但是有碍，佛知三世无有障碍。佛的教诫我们一定要遵从，对我们决定是有好处的，千万不要信这些外道，纵然示现有一些小神通，不要为他愚弄，不要为他伤害了自己的信心，这一点很重要。

　　「此十八行，云不共者，以是诸佛自觉圣智境界，非权小菩萨所共，更非凡夫境界可知，故云不共」。这十八条的境界非常的深广，我们只是在字面上看到一点眉目，其实里面深广境界决不是我们所知道的，所以称之为不共法。这是这个经文到这个地方是一个段落，将卢舍那佛在往昔因地当中所修行的纲领为我们略举，而寂光大师又给我们详细的介绍，使我们对这个纲领有所解悟。虽然有所解悟我们解得不深，知道的并不周详，如何依照这个法门来起修？更是重要的问题，所以下面华光菩萨他知道我们心里面的意思，知道我们的重重疑惑，所以他在法会上代表我们来向卢舍那佛请教。请看下面经文：

　　【尔时莲华台藏世界卢舍那佛。赫赫大光明座上。千华上佛。千百亿佛。一切世界佛。】

　　这一段科题里面叫「总标报化」。卢舍那是报身佛，『千华上佛，千百亿佛，一切世界佛』，都是化身佛，大师在批注里面为我们解释这一段的意思。「此总标明体用不分，报化无二之义」。这一句把这段经文的旨趣为我们点出来了，这是真实相。下面这是解释这段文。

　　「言尔时者，即本舍那如来，举因明果劝修时也」。这是将时间为我们说出。「此之华台舍那，赫赫大光明座，千华上佛，千百亿佛，俱已解见前文」，前面说过这个地方就不必再说了，要说的是底下这一句，底下这句前面没说过。「一切世界佛者，是千百亿化身释迦如来，展转化化无量无尽智慧如来，居一切世界中，说法利生，以表从心地戒法中，出生无量无尽智慧佛也」。这要说明的就是这一句，这一句我们读了之后很难懂，很不容易明白，为什么？因为我们执着这个释迦牟尼佛就是一个人，三千年前出现在北印度，就是现在的尼泊尔的地方，我们认定了释迦牟尼佛是一个人。他怎么能变化成这么多？怎么能变成一切世界佛？在这个地方诸位一定要明了，释迦牟尼佛这个名词是个通名，不是专指某一个人。释迦牟尼佛的名字叫悉达多，如果说悉达多那就说他一个人，他成佛了称之为释迦牟尼佛，释迦牟尼佛不止他一个，这是一定要晓得的。

　　在经典里面讲佛有三身，法身叫毘卢遮那，报身叫卢舍那，化身叫释迦牟尼，所以这个名称是化身佛的名称，只要是化身佛都叫释迦牟尼，是通名不是别名。化身佛是谁化的？前面说过千华台上，化身佛是卢舍那化的，卢舍那从哪里化出来的？从毘卢遮那那里化出来的。换句话说，毘卢遮那是本体，卢舍那是起用，而释迦牟尼是用中之用，用不离体，所以是一体三身佛。我们再从这个名义里面来观察，毘卢遮那意思是遍一切处，我们现在所谓是真理，在佛经里面常讲真如本性，因为真如本性遍一切处，那就是法身佛，所以法身无相，法身无不相。无不相就是报身与化身，是有相的，相与无相是一体，相是性之相，性是相之性，性相是一如，它是不能分的。连虚空也有相貌，怎么能说没有相？

　　报身佛叫卢舍那，前面讲过卢舍那的意思叫净满，净是清净的意思，满是智慧圆满，清净智慧圆满就叫报身。释迦牟尼，释迦是仁慈的意思，能仁，仁慈，大慈大悲，牟尼是寂默，就是如如不动，虽然大慈大悲，他又不为一切境界所染，不为一切境界所动，这个作用就妙了！不被外境所转的慈悲叫真正的慈悲，这是三身佛的定义。我们每一个人都有三身，从我们本性上讲就是法身，从我们的知觉上来讲就是报身，从我们慈悲心上来说，虽然这个慈悲心很小，也是属于化身。我们明白这个意思，岂不正是像《华严经》上所说的一切众生本来成佛，问题是在我们自己的觉心。

　　我们自己的心要是觉而不迷，那就是一切世界无量无边的智慧如来都在我们面前，而且这些诸佛如来都在那里说法度生，度谁？度我一个人，怎么度法？叫我觉而不迷，叫我正而不邪，叫我净而不染，那就是度我。这个人很慈悲，很爱护我，我也很喜欢他，你们想对不对？是这样讲法，对！他爱你你爱他，对了。错了！他一爱你，你的心就被他转了，你的心就被境界动了，这就错了，要学什么？学释迦牟尼，外面他敬我我也敬他，里面怎么样？如如不动，外面能仁里面寂默，不为外境所动。那个外面是不是佛？当然是佛，我们自己觉悟，外境那个好人是佛，坏人还是佛，坏人你见到你心里起了瞋恚心，错了，烦恼起来了，还要如如不动。这种修行法不是高级的，起码的修行法，起码的不是很高的，所谓什么？八风吹不动。

　　哪个境界不是佛？都是佛！一被境界动了，那个外头就叫魔。你在念佛，阿弥陀佛化身来了，你一下看到了，这一欢喜，一心不乱没有了，心马上就乱掉了，那是什么？那是魔。所以要知道不管是什么人，不管是什么事，不管是什么境界，凡是能够帮助我们、成就我们觉正净的都是佛境界，凡是叫我们迷，叫我们起邪知邪见，叫我们心地染污，那个境界统统叫魔境界。其实外境没有佛也没魔，外境什么都没有，佛与魔的现前都是在自己心！《楞严》上说得好，「自心取自心，非幻成幻法」，都是自己搞出来的，与外境不相干，这才真正是觉悟。你明白这个道理，这一句话就不难懂，无论从广义、从狭义、从事、从理上无不圆融。在此地特别一个意思是表心地戒法中，出生无量无尽智慧佛。

　　下卷文里面说，「微尘菩萨众，由是成正觉」，跟此地是前后照应，你看华光菩萨在启请，前面有这么一段叙述，这段意思太妙、太妙了，不但是说明报化是一体，同时也显示了三身一体。如果诸位更要细密的来观察，情与无情，无不一体，正是像《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」，显示这个意思。下面才是菩萨来为我们请法。今天就讲到此地。


梵网经　　（第三十集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0030

　　一百零八面，请看经文，就是第二行起：

　　【是座中有一菩萨。名华光王大智明菩萨。从座而立。白卢舍那佛言。世尊。佛上略开十发趣。十长养。十金刚。十地名相。其一一义中。未可解了。惟愿说之。惟愿说之。妙极金刚宝藏。一切智门。如来百观品中已明。】

　　这是经文，在这一段经文里面明白的告诉我们，前面卢舍那佛为千百亿化身佛，说明十住、十行、十回向、十地这些名相就是我们前面所读过的，再前面佛都是略说，就是『略开』。里面甚深的义趣没说出来，只说了个名词，里面的含义、里面的道理没显示出来，所以说『未可解了』。这是华光王菩萨代我们启请，希望佛能说得更详细一点、更明白一点，对我们修学才能有帮助。所以前面这个略说我们要是没听到，或者是听得不甚明了，没关系，从这以后要细说，比前面要详细得多。在我们这个本子一直到第二卷的终了，就是一半，要细说前面所讲的「三十心十地」，希望我们要特别的留意，要多多的努力。

　　这个经与批注都非常的殊胜，实实在在能够帮助我们开悟。它后一卷，我们这个本子是四卷，后一卷就是后两卷是讲戒，那就讲修行，修行之前先要来心理建设，前面两卷就是心理建设。有了健全的心理然后才有健全的行为，如果没有健全的心理那个行为怎么学也学不像。由此可知，佛法通常所讲修行次第是信、解、行、证，这个次序不能够颠倒，不能够错乱。如果要不解义就是盲修瞎练，盲修瞎练要是不认真，没事情，敷衍、敷衍没有什么问题，盲修瞎练要认真就会出乱子，所谓是魔障，出障碍，所以正知正见是第一要紧的事情。心理建设培养我们正知正见，在梵网会上华光菩萨他也是非常重视这个问题，所以代我们来启请，佛为他说就是为我们说。现在我们看批注。

　　「此一节文」，就是前面我们所念的这四行经文。「总承前义而来」，前面是略说，把三十心十地都说完了，略说说完了。「自从是时，释迦身放慧光，人天生疑，玄通光主，放光聚众，请问光相，释迦擎众，至舍那所，代前二问，请决其疑，舍那领答，从凡至圣，即以心地为因，当成佛果」。这一段完全是叙述这个经一开端到前一次所讲的，叙说这个因缘，我们明了那就是从初发心到圆满成佛，到如来地。这里面八个字我们要牢牢的记住，就是「心地为因，当成佛果」。你要想成佛要修心，修行是帮助修心，诸位要懂这个道理。你说守戒，戒是什么？戒是帮助你得定的。你看定就是修行，定是修心的第一个层次，而修心到圆满第二个层次是智能，那是真心。

　　古德常说听教（就是听经或者是听开示、听教诲）要在消归自性，修行要在转识成智。识是八识、八心王，智就是四智，悟的时候叫四智，迷的时候叫八识，所以识是心，智还是心；智是明心，识是暗心，明暗而已；智是觉悟的心，识是迷惑的心，心就是一个。心里头有没有迷悟？没有，迷悟在人！心哪有迷悟？所以心没有迷悟，我们叫八识、叫四智其实是一桩事情，只转名言事不转，不转事，事是一个，只换名词而已。譬如我迷惑颠倒的时候叫凡夫，我现在大彻大悟，换个名字叫菩萨，有没有换人？没换。凡夫是这个身，作了菩萨还是这个身，迷悟不同，换个名称而已。

　　由此可知，迷是心地，悟也是心地。千经万论，这个《梵网经》是总纲领，千经万论都是发明心地，以这部经最简单、最扼要。因为它简单扼要，所以每一个字、每一个句里面都含着有无量义。所以我在前面告诉诸位，这个经就是《大方广佛严经》的浓缩，《大方广佛华严经》把它一浓缩一归纳，就变成了两卷，它要一放开、一展开就是八十卷《大方广佛华严经》，没有两样。懂得这个道理，懂得这个原理，就是用这样的心来念佛，这个佛号就不可思议，声声与法界相应，声声与大方广相应。你一口气不能把《华严经》念完，一口气念这一句「南无阿弥陀佛」就是全部的《华严经》，就是全部的《法华经》，妙，太妙了！不仅是如此，就是全部的《大藏经》，就是尽虚空遍法界一切诸佛所说的一切经，你看一句阿弥陀佛统统包括了，真正不可思议。几个人晓得这桩事情？这才叫大圆满！

　　这个心地法门，无论在理上讲、在事上讲都是总纲领，是根本法门。中国禅宗所提倡的从根本修，这是根本，无论是哪一宗、哪一派，不管是在家、出家，你学佛要不要修戒？修戒梵网戒是根本。佛法的兴衰说实在的话关系在三皈，守戒就是皈戒，皈戒如法，佛法必定兴盛，皈戒不如法，佛教一定衰灭，这个关系太大太大，这也就是《华严经》上所说的「一切唯心造」，心地为因，当成佛果。

　　「果中境界，一一发明，又恐大众，虽闻心地为因，不知是何心地，故又广开名相，为三十心十地」。这是前面把三十心的名词、十地的名词都为我们说出来。「既有如是之名，如是之相，必有如是之义」。义就是义理，名相都是属于事，有事一定有个理在。「若不发明义趣，将使行者，莫知趣向，执相迷心，执事迷理」。怕的就是怕这个毛病，这就是这一段文字的由来，华光菩萨为什么会提这个问题？把这个原委说出来了，最怕的执相迷心，执事迷理，这是凡夫。如果修行人这个执着要不打破，这个障碍要不能够排除，永远不能成无上道；不但不能成道，怕的是对于这个经论都会曲解了。《开经偈》里面所讲「愿解如来真实义」，这一句话相当不容易，几个人能解真实义？

　　真实义是一个，真实义能通一切义，这是我们在前几次讲席当中都透露过，即是到处处圆通，处处皆通，处处皆圆，这得真实义！正是古德所谓「圆人说法，无法不圆」。在别人都是障碍，到他这里障碍都没有了，全都融化了，这是智慧。秘诀在哪里？没有执着。有执着就不通、就不圆了，没有执着都是通的、都是圆的。说法无所不圆，闻法亦如是，见一切法亦复如是，接触一切法也如是，法法圆融，没有障碍。为什么没有障碍？因为本来没有障碍！一切法本来没有障碍，这不是说有什么方法能达到，不是的，本来没有障碍，清凉所讲的「事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍」，那是本来就无碍，可见得所有的障碍都是我们现在心理上的病态。

　　心有病了就有障碍，心要没有病障碍就没有。心有障碍身就有障碍，六根就有障碍，外面六尘也有障碍，十法界有障碍，没有一样不障碍。如果心里没有病，心没有障碍，身没有障碍，外面境界也没有障碍。心之病就是迷、就是执，执着、迷这是病，破执、破迷这是药，那是佛法。迷、执破了药也不要了，病好了还要药干什么？佛法也没有了，所以佛法是方便法不是真实法。给你说这个话用意就是叫你不要迷执佛法，佛法也不迷执，才能法法圆融，才能入不思议解脱境界。不思议解脱境界就叫做一真法界，在净土里面叫实报庄严土，叫常寂光净土。可是一切众生哪有不迷的？哪有不执着的？迷执不容易舍掉，所以华光菩萨不能不启请，这个问题必得要解决，所以底下就讲了。

　　「故华光王菩萨，请解其义」。请是请求，请求佛把这个义理为我们说出来。「正谓涅盘心易晓，差别智难明也」。就是这么个道理。涅盘心就是根本智，差别智就是后得智。根本智容易明了，就是清净心，所以本来无一物，本体！本来无一物，为什么会变现十法界依正庄严，森罗万象？这很难懂，这个太复杂了。本来无一物怎么会变出这么多东西出来，这个难解！这属于菩萨的道种智。涅盘心是阿罗汉的一切智，一切智容易晓，本体容易明了，现相不容易。有很多同修问过这个问题，我常常是用四个字给他说明，叫他自己去参去，那就是大经上所讲的「心现识变」。这四个字可以说把这些问题总答尽了，而且答得清清楚楚、明明白白，这就是经中常说的诸法实相。诸法实相就是心现，唯心所现，唯识所变，那就是诸法实相，太清楚、太明白了，可是没入这个境界听了之后还是不会懂，这就讲差别智难明。

　　「是座中有一菩萨者，即上千佛座中之果位菩萨也」。下面要为我们介绍这一位代我们启请的人，就是『华光王大智明菩萨』，他是一位果位的菩萨，什么叫果位？果是对因说的，从初信到等觉在菩萨地位上来讲有因、有果，菩萨到了头就是果，果位菩萨什么？等觉菩萨。十地还是在因位，如果以一般来说就是从初信到法云地都叫做因位，等觉是果位，因为菩萨只到等觉，等觉到了头，等觉再上去成佛了，那不叫菩萨，所以果位的菩萨称等觉。等觉菩萨跟文殊、普贤、观音、势至是同样的地位，这都是果位的菩萨，他的名号叫华光王大智明。

　　「前云玄通华光主，此云华光王大智明」。前面我们看到一位菩萨也是代我们启请，在这个大会里面提出问题，那一位菩萨叫玄通华光主；现在我们又见一位菩萨，继续代我们追根究柢，向卢舍那佛提出疑问，这位菩萨的德号华光王大智明。你看菩萨名号里面都没有离开华光这两个字，华是因华，因地，代表的是因地，植物先开花后结果，华代表因，有因必有果。光代表智慧。

　　「正显此心地戒法门，非具大智慧者，不能通问」。两位菩萨的德号里面都有华光这两个字的字样，正是显示心地戒法门。心地戒法门，「心地」是本经的上卷，「戒法」是本经的下卷，刚才讲了一个是修心，一个是修身，或者我们讲修行，修行比修身的范围要广大，也正是儒家所讲诚意、正心、修身。上一卷心地就是讲的诚意、正心，下一卷的戒法就是修身。修身就是一个修行，要靠智慧，没有大智慧不行，没有大智慧不能通达，你也提不出问题出来，你要通达、晓了才能够提出问题。所以这两位菩萨名号里面有华有光，代表这个意思。

　　「所以断惑证真，必以智慧为首故也」。这个问题到后面还要详细的来讨论，我们讲要断惑，如何来断见思烦恼？如何来破根本无明？要智慧。佛法的修学自始至终他的目标都是智能，所以戒是定的手段，定是慧的手段，慧才是目标。因戒生定，因定开慧，慧开了才能够断惑证真。定的能力伏惑，所以像阿罗汉九次第定，我们也称灭尽定，其实那个灭尽的功力还是在伏，伏为什么叫灭？它再不会起现行，等于灭了，烦恼伏住了永远不会起现行，保证不会起现行，等于灭了！智慧一现前把那个烦恼马上一转变，变成菩提，把它转变了，烦恼跟菩提是一桩事情。所以迷了就把菩提转变成烦恼，觉悟了把烦恼又转变成菩提，是一桩事情，也是换名词不换事。事实上既无烦恼亦无菩提，烦恼、菩提都是自心变现之物，与外面境界于理不相干，真的于事于理都不相干，是我们妄识识变的。唯识所变，识变境界，所以要断惑证真，必以智慧为首。

　　「从座而立」，这是讲请法的仪式。「身业之诚，白卢舍那佛言，口业之诚，身口如如，心契实相，则意业之诚也」。请法一定要具足三业诚敬，才能够得法益，得到真正的利益。所以印光大师当年教人，佛法当中「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分的利益」。如果我们对佛、对菩萨或者对善知识诚敬的心失掉了，那就得不到利益。由此可知，是否能得到利益，关键在自己不在佛菩萨、不在外境，关键在自己。正因为事实如此，所以《华严经》里面显示的善财童子五十三参，除自己之外尽是善知识。他为什么都是善知识？因为他具足诚敬之心，他具足一颗圆满诚敬之心，所以尽虚空遍法界情与无情，统统是善知识。善财见到了，大地众生齐成佛道，统统成佛，我们为什么见不到？我们这个诚敬之心起不来，或者对某人有，对另外人就没有，不能够平等、清净、普遍的涌现，这是我们不及善财的地方，也是我们自己一生不能圆成佛道的障碍。所以这个经怎么能不读！这个注子怎么能够不参究！

　　再继续往下面看「佛上略开十发趣，十长养，十金刚，十地，四十法门名相」。前面我们读过，寂光大师也在注子里面略说过，批注里都略略的介绍过。「名相虽多，以相求之，则名相又为略，故云略开」，只是把这三贤菩萨与十地菩萨用心的名称说了出来，只说了名称。「名相且略，其义尚广」，每一个名词里面含着有很深很深的义理，宗趣这是佛尚未说，我们不能够明了。

　　「其中一一义趣，修断观智，未曾解了，必请详明，故曰惟愿说之，惟愿说之，重叙请意，以表翘诚之至也」。这一段是说明菩萨提出这个问题请教的意思，一个名词里面包括有无尽的义趣，一一义趣里面有修断观智，修是修行的方法，断是讲它的效果，就是断惑证真。其实那个真没得证的，断了惑就是证，如果说断了惑还要求一个证真，那个证真又变成惑了，那个事情就麻烦了。妄没有了真也没有了，真妄是对待的、是相对的，那叫纯真无妄，因为有妄所以才建立一个真，叫你理解妄。妄没有了还有个真，真又变成妄了，那个麻烦又大了，所以才说「本来无一物，何处惹尘埃」，真妄都不能存在，两边要扫得干干净净，所以要断。

　　观是方法，智是结果，修观断惑智显就成就了。智就是结果，惑断掉了之后智就透出来了，这就是所谓的转八识成四智，这对我们来说太重要了。如果我们不了解当然渴望着要明了，菩萨大慈大悲，等觉菩萨那还有什么话说，他当然知道，他这一问，代我们初学菩萨问的，问得非常恳切，所以有两句重复的『惟愿说之，惟愿说之』，这是表示至诚恳切到了极处！

　　「言妙极金刚宝藏一切智门者」。这是这一段末后的一句，在此地大师为我们说明。「此请正观，乃起方便观行，以期佛果故也」。『妙极金刚宝藏一切智门』，这是正知，所以叫正观。正观是言语道断，心行处灭，古人所谓此处用不得力，这是讲纯真无妄。我们现在讲的《弥陀经疏钞演义》，这一开端莲池大师就把这个经所依的原理跟我们说出来，使我们相信这部经它是有极高深的理论、基础做依据的。所以这一部经文字字句句都含摄法界，也就是法界真正是不可思议！但是若不有方便观行，就无法契入；换句话说，这个真实的境界你无法体会。佛度一切众生统依方便法，方便观行，这样才能够到达如来的果地。

　　「妙极即妙觉果海」。这就是修学人，所谓菩萨、觉悟的人他所希望证得的。妙觉果海是如来果地上的名称，他希望证得的，也是我们每一位学佛同修所希求的。「金刚即坚利之智」。诸位都读过《金刚经》，都看过《金刚经》的批注，

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这个金刚就是指的金刚般若。「若至果海，非金刚智不能」。要有这样的大智慧，没有金刚般若的智慧，没有办法成就无上佛果。无上佛果是圆教的佛果，因为藏教的佛、通教的佛、别教的佛他有上，上面还有，只有圆教的佛上面没有了，无上佛果！譬如说别教的佛只等于圆教二行位的菩萨，三行就比他高，他有上！无上佛果是的指圆教，我们要想证得无上佛果，没有金刚智慧不行。

　　我们要问金刚智慧在什么地方显现？跟诸位说你这一生当中死心塌地念这一句阿弥陀佛就是金刚智。没有金刚智他没办法选择这个法门，他对这个法门有怀疑，他不肯受持。这要金刚智慧才会选择这个法门，才会深信不疑，不为一切境缘所动摇，一生成就无上道。这一种智慧不是容易得来的，所以在中国你看无论哪一个宗派祖师大德，绝大多数都是求生净土，除非他有特别因缘，若无特别因缘无不是以净土为依归的，这确确实实是具足大智慧，具足金刚智！

　　「此智一起，诸物不能坏」。这个智慧要是生起来了，一切的邪知邪见不能动摇他。「而能坏诸物」，它能够圆融一切法，一切法到它面前不能够转变它，它能够转变一切法。「一切杂染，诸恶种子，断尽无余，故云妙极金刚」。一切法到它那里都圆融了，到它那里都化解了，所以说它能破一切法，一切法不能破它。「此智具足一切功德，故云宝藏」。功德就是三学三慧。一切是说人天、二乘、权教、实教，藏通别圆每一个地位菩萨的功德他统统具足，这叫宝藏。这个东西是什么？在《弥陀经》里面就是一心，一心不乱。一心就是妙极金刚宝藏，不是别的东西，就是一心，一不能破，二就能破，一没法子破。「能为一切坚圣修断方便」。这是讲出它的方便法，换句话说，这是最根本、最坚固的智慧，这个智慧里面含有一切的功德，就是从初发心到如来地所有的三学、三慧、三资粮无不具足。这一切贤位是三贤，圣位是十圣。所以他才能够用这个妙极金刚宝藏来修学，来断惑证真，来作为他观智的根本。观就是观照，在一切法里面观照的根本，用什么来观照？用金刚般若智慧来观照！

　　「故云一切智门」。此地所说的一切智不是三种智里面的一切智，而是一切种智的略称。这个一切智是一切种智，如来果地上的智慧，是一切种智的门径。我们中国人最喜爱的一部经典就是《金刚经》，禅宗五祖以后大力的提倡，所以《金刚经》真是家户喻晓，没有人不念《金刚经》。虽念《金刚经》不开金刚慧，那也是枉然，为什么？遇到事情还是迷惑颠倒，他不开金刚慧，自己的烦恼、痛苦，这个妙极金刚宝藏不能解除、不能帮助，真叫冤枉。那就是说明你在境界里面不会观照，毛病在此地。如果你会观照，马上就起作用，换句话说，就能够破迷开悟，就能够断惑证真。所以古德是极力提倡。

　　念佛，这一句佛号也具足了妙极金刚宝藏，一句「南无阿弥陀佛」里有，圆圆满满一点都不缺，你要以为这一句佛号里面没有妙极金刚宝藏，这一句佛号怎么能成无上道？要懂这个道理，这一句阿弥陀佛六字洪名里头一法不缺，无有一法不含摄在其中，真是妙极！这是我们修净土的人一定要认识，要能够体会得到。真能认清楚，能体会到，实在不容易，正是经里面所讲的善根、福德、因缘三者具足，你才能够发现这一句阿弥陀佛有这样妙，这样的不可思议。真正是十方诸佛一切法里面的秘密法，被你发现了，这要不是善根、福德、因缘非常非常深厚的人，你怎么会发现？无不是当面错过，诸位要晓得我们在过去生中，生生世世都是当面错过没发现，这一生当中发现了，这一发现了就修学，这一修学就成就。再看底下问。

　　「如来下引证，以明此处文义，在大部内，如来百观品中，已更详明矣」。这个意思这个地方是略提了一提，为什么？《梵网经》并不是完整的译本，这两卷只是《梵网经》里面的一品，这在前面都介绍过了，很可惜就是全经没有翻译过来，我们中文的本子只有这一品两卷，上下两卷，「菩萨心地品」。所以在全经里面有详细的说明，在「如来百观品」中有详细的说明，虽然全经没译过来，但是我们在其它大经大论里面也能够明白这个意思。这是把这一段启请的因缘说出来了。向下就是卢舍那佛要为他解释，要为他解答，前面这一段是科判。「舍那酬释」，酬是应酬，前面有问，此地当然要为他解答。文里面一共有四大段，第一是解释十住义，第二解释十行义，第三是十回向义，第四是十地义，这是四个大段。底下再说第一个大段，「初释十住义」，这里头分两个中段，初总标牒问，二别解义。请看经文：

　　【尔时卢舍那佛言。千佛谛听。汝先言云何义者。发趣中。】

　　这一段是经文。华光王菩萨启请，佛解答的时候没有说华光王，而一开端就说『千佛谛听』，此地「千佛」当然包括了华光王菩萨，千佛是化身佛，卢舍那佛是报身佛，这个经是报身佛为化身佛说的，叫着千佛谛听。从初住到等觉可以说全是卢舍那的化身，或者说毘卢遮那的化身。注子里面「此牒大智明菩萨，请释其义，诫听许说」。诫是教诫，教他要仔细的听，谛听就是仔细的听，允许他的启请，为他详细说明。「十住进修地位，观行之义」。所以向下这个经文非常非常重要，前面略说，没有听到没什么关系，或者是没听清楚也没关系，底下就重要了，非常非常的重要，字字句句包括批注，与我们修行有非常密切的关系。它能够帮助我们成就，能够帮助我们这一句佛号，使我们这句佛号确确实实有力量断惑证真，确实有这个力量伏断见思，往生极乐，真有这个力量。

　　下面第二段「别解其义」，这里面就有十段，就是十住位，从初住到十住。这一段是初住。「释舍心位」。诸位要看清楚学佛从哪里学起？从放下学起，要从舍学起，舍心。我们现前这个大病就是放不下，舍不掉、舍不得。不肯舍当然就不得，你要想得无上道，一定要舍。好，我们把这个文念下去，这个文是很简单，不长，意思深长：

　　【若佛子。一切舍。国土。城邑。田宅。金银。明珠。男女。己身。有为诸物一切舍。】

　　到这个地方这是一段，这是第一段。这段文分两段，后面是一段，首先教给我们要『舍』，后面跟我们说明为什么要舍，最后告诉我们舍了之后你得的有什么好处。我们再看底下他为什么教我们要舍。

　　【无为无相。我人知见。假会合成主者。造作我见。十二因缘无合无散无受者。十二入。十八界。五阴。一切一合相。无我我所。相。】

　　就是无我无我所，底下有个相，就是无我相无我所相。

　　【假成诸法。若内一切法。外一切法。不舍不受。菩萨尔时名如假会。观现前故。舍心入空三昧。】

　　末后一句就说明你放下的利益。这段文念过去了，意思非常非常的深，都在大师批注里面跟我们讲得很清楚。今天时间虽然还有五分钟，但是这是一个大段落，我们要讲也讲不了几句，我想我们就到此地好了。下一次我们就从「舍心位」来开始研究，这是入到这部经里面最重要的部分。同修们也要把这个好的机会就是难得的因缘，要为你们的亲戚朋友介绍，希望他们来听这个经，因为机会非常的难得。讲《梵网经》的机会不多，这个机缘非常非常的殊胜，错过了不容易得到。你介绍，你的责任就尽到了，他来不来是他的善根福德因缘够不够，那是他的事情，不是你的事情，你已经对得起他了。他将来说这个因缘错过了，我不能怪你，当年你替我介绍，我自己没福报没去。我们自己要对得起人，就是普遍的为大众介绍。今天就讲到此地。


梵网经　　（第三十一集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0031

　　从一百一十二页看起倒数第四行：

　　【尔时卢舍那佛言。千佛谛听。汝先言云何义者。发趣中。】

　　我们在上一次讲到这个地方，这以下就是本经重要的部分，从十住讲起，这就是三十心十地。科判里面都非常的清楚，一共是四个大段落，每一段里面又有十个小段落。我们现在看初住。本经是别教一乘，换句话说，凡是发大乘心修学大乘法门都必须依本经的理论方法来修学。所以在中国大乘戒都是依据本经，就是后半部的十重五十八轻，我们称为「梵网戒」。当然学戒最重要的是要修心，戒还是帮助我们修心，如果不能从修心上下功夫，那个戒也只是学学它的外表，真正学说这个戒行能帮助你断烦恼得禅定，那是很困难的事情，一定要懂得修心。三十心十地前面略说，向下就要细说，一条一条来讨论。

　　第一段是解释「舍心位」。舍心位是初住菩萨修的，换句话说，就是刚刚开始。我们修心从哪里修起？就从这个地方修起。经文不长，所以这个经前面一再跟诸位提示它非常重要，换句话说，它是《大方广佛华严经》行门里面的精华。《华严经》怎么修法？就是照这个方法来修，所以非常重要。经文不长就可以背诵，我们一个星期讲这么一小段，你要是一个星期把这一段背会，在日常生活当中才能提得起观照。如果记不得那怎么个观法？如果提不起观照就没法子修行，所以观照就是改变心理。我们先把这段文念一念，这段文一共有两个段落：

　　【若佛子。一切舍。】

　　这一句是总说。

　　【国土。城邑。田宅。金银。明珠。男女。己身。有为诸物一切舍。】

　　到这里是一段。

　　【无为无相。我人知见。假会合成主者。造作我见。十二因缘。无合无散无受者。十二入。十八界。五阴。一切一合相。无我我所相。假成诸法。若内一切法。外一切法。不舍不受。菩萨尔时名如假会。观现前故。舍心入空三昧。】

　　这是初住菩萨修舍心的大义。这段文如果不详细的解释很难懂，它里面的境界既深又广，每一个字里面都含着无量义。我们现在来看批注，寂光大师为我们的开示。

　　「初释舍心之义，即檀波罗蜜也」。舍就是布施，所以菩萨修行从布施开始。布施最重要的是把你心里面的执着舍掉，这是最重要的。为什么？因为执着是迷，是邪见，是染污。你看第六意识叫染污意，我们要舍的是舍这个东西，外面这些事要不要舍？外面事要舍，外面事要是不舍，你这个心里面的执着很不容易断掉。内外要相应，所谓是表里一如，初学一定要从这里下手；到了高级的佛法，事上根本就无取无舍，那个境界又不一样了。那种境界我们初学的人学不得，要是去学只有害没有利益，所以初学还得是按照规矩按部就班来学，从布施学起。外面事要舍，内里头执着这个分别、执着、妄想更要舍，这才是檀波罗蜜，就是檀那，这是印度话，翻成中国意思布施波罗蜜。

　　「别经名发心住」。像《华严经》里面讲这个地位的菩萨，此地叫舍心位，《华严经》叫发心住，就是初住菩萨。诸位看看这个名词，它里头都含着有很深的用意，发心住是刚刚发心，一发心就舍，一发心就要舍一切法。「谓于诸劫之中，修十信心，不作邪见，广求智慧而行舍心」。初住是十信心满，就是十信位修圆满了就叫做初住，所以这个地方，你看看这个修的时间不是短时间，于诸劫之中，这句话的意思就是说要长时期的修学，在心境里面去磨炼。十信讲的是什么？在此地当然也要略说说，虽不能详说给它略说。十信第一个是信，第二是念，二信是修念，三是精进，四是慧，五是定，六是不退，七是回向，八是护法，九是戒，十是愿，这是十信位的名目。

　　圆教里面有所谓是五品位，圆五品。这个五品位就是十信菩萨，就是十信位；换句话说，还没到初住，只是十信位而已。五品里面第一是随喜，随喜就是十信里面的信、念，有信有念这就是随喜；第二是读诵，读诵就是此地讲的精进慧，十信里头第三个是精进、第四个是慧，精进慧就是读诵；第三是说法，说法就是第五定，第六不退；第四条叫兼行六度，就是十信的第七、第八，回向护法；末后一条叫正行六度，就是十信位的第九的戒、第十的愿。我把这两个的配法给诸位说出来，这里面还有很深的意思，譬如讲到信与念这是随喜，信什么？念的什么？这总得要知道。

　　信里面最重要的一条信自己有佛性，信本觉本有，信不觉本无。我举《大乘起信论》这一句，这里头就包含了许许多多经论上面所说的。无上正等正觉既然是本有的当然可以证得，无明烦恼是本无的，当然可以离开，可以能够舍掉，这要相信。这在一切信里面最根本的，如果对这个不相信那就没法子，所以要相信这个道理。其次要信佛，相信他是一个再来人，他是我们的榜样，我们可以以他为典范来学习。要信法、要信戒、要信因果，初信位的菩萨信这个。念这是从信更进一步，念念不忘。功夫增进了，再进一步就是精进不懈，努力的来修学，经典里面常讲的依教奉行，依照这个理论、方法来修学。所以信跟念是随喜。

　　精进跟慧这就是说法。说法跟精进跟慧怎么能够连在一起？事实上它真的是一回事情。凡夫可以说懈怠是很严重的障碍，平常我们讲六度，六度就是六种方法对治我们六大障碍。布施是对贪（对悭贪），持戒是对恶业，我们念念都造恶业，忍辱是对瞋恚，精进是对懈怠，禅定是对散乱，般若对愚痴。我们有六大病！这是六服药，释迦牟尼佛给我们开了六服药，对治我们六大障碍，六种大病，这是我们自己要觉悟的。我们要相信，连这个不相信，那连初信也没份。

　　读诵确实是精进、是慧。每一天读诵大乘经典才能够渐渐的体会到佛法的大义，才能有所领悟。古人所说的「读书千遍，其义自见」，明白大义那个心理就转变，就变心理，变心理就是开智慧，所以说破迷开悟，离苦得乐。说法与定、不退有密切的关系。说法是天天拿着佛法劝别人，讲给别人听，我们要问问自己有没有听？自己当然听，天天劝别人也就天天劝自己，天天叫别人要布施，自己还要贪而无厌，讲到布施波罗蜜也讲不下去了。自己一定能舍，天天劝人，天天拿着、对着佛经劝自己，果然在一切法里面无取无舍，这就是定。每一天自己能读诵又能为人演说就不会退转，为人演说比自己读诵还有效，读诵还可以偷懒，你要为人演说你就不能偷懒。

　　我们自己要想有成就，这是每一位同修都要记住，你要想真正有成就，一定要上台来为大家讲经，老是在台下听不行，听一辈子都不行。以前张龄居士就是作总统纪念歌的张龄，他是很年轻的时候就皈依三宝，在大陆上虚云老和尚给他授皈依的，在佛门里头都老资格，听经也听得非常多，他喜欢听经。大陆上的法师、台湾的这些法师，凡是讲经的法师他都听过。他听经，法师讲前面他就晓得你底下什么意思，听得太多、太熟了。他自己上台就不行，就不能讲了，他说你讲的我都懂，连不起来，连贯不起来，这原因是什么？一直都在台下听，所以不行，他没有定，他还是退转。所以要想得定、得不退转，一定要发心上台来讲经。初上台讲经好苦，一个星期要叫你讲一个半钟点，差不多你要准备三十个小时，恐怕得有一、二个晚上都不能睡觉，才能把这一堂应付过去。不吃这个苦头不能成就，一定要吃苦头，所以这个东西决定不能够中断，才会有成效。

　　现在讲经的法师愈来愈少了，原因是什么？实在讲很简单，第一个大家怕苦不愿意学，实在是太苦了。而且初上台讲经，纵然花上三、四个钟点准备也未必能讲得好，人家听了之后掉头而去，下次不来了，太难、太难！讲禅定，你能不能有这个禅定的功夫，人统统走光了，还有桌椅板凳不走，我还可以给它讲，你要有这个定功才行；如果看到人一天比一天少了，你没有这个定功，算了，我恐怕对这个没份，所以就退了心了。这样退心的人好多、好多。换句话说，要脸皮厚，不怕人指责，要这样才行。不管人家怎么说你讲得不行，不行还给他磕头、顶礼请你指教，还是要上台来讲。不能说这个讲不行，那个讲讲得不好，好了，我算了，我下次不讲了，那就完了，那你定也没有，精进也没有。要不怕难、不怕苦、不怕人家讥笑，这样才行。这不是短时期，跟诸位说像这样的煎熬起码要十年，要去煎熬十年才能成功，所以这个十年没有定怎么行？所以他是定、是不退。

　　兼行六度，就是除了自己正行之外要修六度，这是回向、这是护法，你就晓得真正的护法是要修行。自己不修行怎么能护法？护法不是说出钱、出力就行，护法要真正去修行才能够护持正法。正行六度就是持戒、发愿。我说这五品位对十信，这里头有一桩事情，天台智者大师法华宗第一代的祖师，他老人家是念佛求生西方的，这个人是了不起的人。他在往生的时候他的弟子们请教他，问问大师你往生西方极乐世界到底是什么样的品位？智者大师说他因为领众，领众要操心，寺庙做住持样样事都要管，不能够专心，所以他的地位只有五品位。

　　诸位晓得五品位是带业往生，生凡圣同居土。决定往生，但是品位是在凡圣同居土，不是在实报土，也不是在方便有余土，是在凡圣同居土，这是他老人家为我们示现的。这个示现说实实在在是大慈大悲，因为在历代传说当中，他是释迦牟尼佛化身再来的。大师在像法之末，末法之初，在这个时代，算是在像法的末期，智者大师这一种示现就是劝我们要好好的念佛，特别是对于天台宗。天台宗真的智者大师所表演的是「教宗法华，行在弥陀」，他老人家一生表现的这个。对于教理他是以法华为宗旨，一生研究法华，弘扬法华；自己修行念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，而且所示现的自己的品位也只是五品位，带业往生凡圣同居土。这个意思也叫我们老实念佛，这个重要！要能够放下。

　　我们再看这个经文里面所讲的「行十信心，不作邪见」。这个非常非常的重要，我们现在学佛最大的障碍就是不能把邪见丢掉，什么叫邪见？凡是知见统统是邪见，这是一定要明了的。所有的知见你只要是执着了，变成什么？变成了见取见、戒取见，那都叫邪见。什么叫正见？一切知见到你这个地方都化掉了，你听了你不执着，你不分别，你不起妄想，什么都可以听，什么都可以看，听了、看了之后心里干干净净，连痕迹都找不到，全融化成无分别智，这叫正知正见。我们现在有没有这个本事？我们一听了就记在心里，一听了就执着，统是邪见。我们学佛法，佛法有无量无边的法门，我们学了这个法门，这个法门在里面执着、有成见，听另外一个法门不合适，心里就很不舒服、很不高兴，这都是障碍！

　　因为一切众生有这个习气、有这个障碍，所以古德教学什么？只教你学一门，换句话说，尽量不要叫邪见增长，一门深入。到一门里面开智慧了，所谓开智慧是得无分别智，智慧开了，所有一切知见你一接触都化成智慧，这里头决不生邪见，这个时候行了，可以出去参学了，否则的话，只能跟一个老师，只能学一部经典，不能搞杂了。

　　这一切经典都是佛说的，看多了无量无边的分别、执着统统来了，这个经跟那个经说的不一样，到底哪个对？释迦牟尼佛说话怎么会颠三倒四的？其实释迦牟尼佛没说法，你怎么能说他说法？你说释迦牟尼佛说法已经就谤佛了，佛没有法可说，不但无有定法可说，佛根本无法可说。佛说法是应机施教！好像这个医生用药，哪有一定的，这个病人来看病，他病的需要这个热的药给他吃，热性的；那个人来看的时候，这个人应该凉性给他吃，他们吃了都吃好了。那个热性跟凉性完全相反的，你一看这个医生用药奇怪，怎么颠三倒四。我们要明白这个道理。

　　所以在自己清净心没有现前，无分别智没有现前，如果要涉猎多了，统统变成了所知障。所知障与烦恼障有密切的关系。所以真正高明的老师他不教，为什么？因为你成见太深，很不容易把你成见打掉重新来学，这个事情太难了。所以你学佛，你说我从前什么也没学过，刚刚开始，这个老师很欢喜。我学佛的时候就碰到这个事情，所以老师特别照顾。我学哲学的时候老师一问你以前读过什么东西？没读过。跟哪个学过？没有。好，老师单独教我，我跟方老师学哲学单独教的，就在他家里上课的，学生就我一个人，好教！一张白纸，什么都不知道，好教。如果说我看得很多、听得很多，方先生决定不会教我，顶多说好，我哪一天在学校上课，你去旁听好了。顶多如此而已，不会单独来指导。

　　我一开始学佛就认识了章嘉大师，跟他三年也是个别教的，原因是什么？没有听过人讲过经，也没有看过这一切经，所以好办。你们今天说我们亲近了多少、多少法师，看了多少、多少佛经，一肚子佛法，满脑袋的邪知邪见，佛来了都没办法教你，为什么？知见已经乱了，你已经舍不掉了。换句话说，很不好教，没法子教。今天这个病是一个普遍的病相，所以这个时代要想成就不容易，在我看来太难太难了，实在是太难。病太深了，而且有坚固的执着刚强难化，说得不好听无药可救了，佛来了都救不了。所以你看自古以来成就的人师承重要，一个老师教的。不作邪见，这个里头境界非常非常之广，诸位要细细的去体会。

　　「广求智能」，千万不要把知识当作智能，那就糟了！智慧是从清净心里面生的，是从禅定里面生的，不是文字里得来的。听得多、看得多所谓是记问之学那是邪见，我们佛法里头有一个名词叫世智辩聪。你看世智辩聪是八难之一，这个人有了灾难了，世智辩聪就是灾难。他很会说、很会分别，死的也能说成活的，强词夺理，这是大障碍，所以世间聪明人世智辩聪，不叫做智慧。智慧一定是从定当中生的，所以佛法常说因戒生定，因定开慧，智慧是从定里面生的。它跟我们这些常识学术不相同，你得了几个博士学位不见得有智慧，有世智辩聪；世智辩聪高明，不见得有智慧。有些老太婆根本一个字不认识，她心清净，一切境界里头一念不生，她有智慧，她没有世智辩聪。你要问她世间种种，她不知道，她有智慧，心清净，她对一切事理看得很清楚，不一样！佛法要的是要智慧不要世智辩聪。六祖大师没念过书不认识字，古今中外哪一个不佩服他，哪一个不对他五体投地，为什么？他有定、他有慧，所以要晓得这个道理。

　　广求智慧，智慧从哪里求？从戒定当中去求，读经、讲经都是修戒定，戒定慧三学一次完成，我们在讲席当中说过多次。如果把读经跟讲经把它当作世间学问一样去研究，那好了，又变成了世智辩聪，错了！把它变成世智辩聪可以在世间拿一个佛学博士学位，可以在学术界上有所成就，学术界是成就了，断烦恼、证菩提、了生死、出三界上成了大大的障碍，连往生西方极乐世界都有障碍。所以佛学不是学佛，学佛跟佛学是两回事，佛学是搞世智辩聪。拿着佛教的经典增长自己的世智辩聪，这是佛学；学佛就是依照佛法所讲的理论方法来自修，求内证，这是学佛，这不一样。所以没有智慧不会舍，智慧是看破，舍是放下，没看破他怎么能放得下？真正看破了他就放下了。

　　像释迦牟尼佛他看破了，他连国王的位子他也不要，他放下了。正像经里面讲的他的财富、他的荣耀，我们今天讲荣誉，他的妻子、财产统统放下了，出家去修行，三衣一钵，天天到外面去讨饭。放着国王不做去要饭去，他为什么？因为他看破了，所以他统统放下了，这是我们要觉悟。如果佛不现身说法，他教我们放下，我们一定会问，你自己为什么不放下？所以凡是佛出现在世间，一定要生在帝王家，道理在此地。耶稣不行，耶稣是生在一个贫贱的家庭里头，那不行，他什么都没有，佛跟他恰恰相反，生在帝王之家。我们历代祖师当中有不少都是生在帝王王侯之家，

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示现的一切舍掉出家修道，所以这几句有很深很深的意思，我们一定要细心的体会，不能够轻易的看过。

　　「舍有十种，总即唯三」。舍里面分了十类，十大类，十大类再归纳，可以归纳为三类，这三类就是我们一般佛学讲座里常常讲的财布施，法布施，无畏布施，就是这三类。此地讲的名字不一样，「财、法、竭尽舍」。财舍、法舍、竭尽舍，这里说了这三种，而在《华严经》第六回向我们以前读过的，经里面举了六十种。六十种是不是说尽了？跟诸位说没说尽，并没说尽，因为它的境界是一切法，六十种也是归纳而已。要样样都放下，心里头一丝不挂，清净心才能够现前，定慧才能够成就，为什么？因为凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影！要记住，没有一样是真实的，外面是色相，内里面是心法，没有一样是真实的，所以统统要放下。你放下，心好清净、好自在。

　　一切法要随缘不要执着，不可以攀缘，就是连弘法利生，有缘就做没有缘就不做，这才自在。有缘不做那你没有慈悲心，就是一切因缘都成熟你不做，你没有慈悲心，这是错误，这是有过失；没有缘你拼命在那做你也错了，缘没成熟，你也错了。功德圆满发心就圆满，《楞严经》说得很好「发意圆成，圆满功德」。一发心功德就圆满。发心是圆满的，事实上那些缘成不成熟？缘没有成熟，不是自己不肯做，是有障碍没法子做，这个事情不能勉强的。所以诸佛菩萨哪一个不是念念功德圆满？为什么不到这儿来度众生？这个地方障碍太多，众生信邪不信正。你看今天我们这里不晓得什么人送来了一大包外道的书，我把它翻开看了一看，都是外道的好像是一贯道的，送了一大包书来给我，不晓得是什么人送的。常有这个事情，常常有人送书到这边来，不知道什么人送的。信邪的人多，信正法的人少，不但中国，连外国也是如此，因为邪法里头讲神通，讲过去未来，人心都好奇务怪；正法很平淡，好像没什么希奇，不容易引起人的信心，邪门外道花样多！但是花样多怎么样？都是假的，迷惑颠倒的众生很容易上当。

　　「问心地法门，位有四十」。四十位菩萨，从三贤到十地，四十位菩萨。「初明舍心者何也」，为什么一开头就讲布施波罗蜜？一开头就叫你要一切舍，这是什么意思？换句话说，学佛从哪里下手？从放下。好像以前布袋和尚在世的时候有这么一段公案，布袋和尚是弥勒菩萨，他拿一个大布袋，人家供养他东西，他都往布袋里塞，他没有分别心，他看也不看，供养的都放在布袋里面。有一次就是有一位当然也是学佛的，向他老人家请教，学佛应该怎么样学法，他老人家一句话不说，把布袋往地上一放，两个手一摆，这就告诉你从哪里学？从放下。对方那个人也很聪明，领悟到了，放下。放下以后怎么办？他老人家布袋拿起背着就走了，一句话也没说，放下之后要提起，利益一切众生。

　　自己成就要放下，自利；提起是利他，要帮助一切众生，成就一切众生。我们今天建图书馆为的是谁？为的是大家，自己那又何必？用不着。所以说一切的事业提起来为利益一切众生，决不是自己在这里贪图名闻利养，那就糟了、坏了！所以一个自受用跟他受用最初下手的时候要分得清清楚楚。自受用的，今天下午跟诸位说过觉、正、净，烦恼少智慧增长，这是自受用。烦恼一天一天少，智慧一天一天增长，自利的是这个。不是说名闻利养一天一天增加，这叫自利那就坏了，那就颠倒了。一切的物质、精神享受布施给别人，让大家去享受，这是修菩萨道，学菩萨行，所以一开头下手一定是从放下，从布施，从舍，从这里做起。

　　「答欲令趋佛道人，一切解脱，始望无上菩提，无余涅盘，若于身心世界，不能尽舍，纵能修行，居然全体凡夫，入道何繇，以故首示」。这一段话说得非常非常的明白，你是不是想真正修行？是不是想真正成无上道？这无上道不谈，希不希望成个正觉？正觉也不谈，希不希望往生西方极乐世界？往生西方极乐世界不能把你家产都带去，不能把你眷属都带去，带不去的，一样也带不去！娑婆世界你很多心爱的东西你都能带去吗？不舍就不能去，你要想去就统统要舍，舍得愈干净、舍得愈彻底你的品位愈高，就是这么个道理。所以你要能舍见思烦恼你就生方便有余土，你要能舍尘沙无明你就生实报庄严土，就这么个道理。

　　佛法里修的是什么？就是一个布施。布施就涵盖了无量法门，哪一个法门也离不开布施，从初发心到如来地修个什么？舍而已！舍尽了连那一分生相无明也舍掉了，那就是无上正等正觉，就圆满菩提了。那一分生相无明还不肯舍，那只好住等觉菩萨。由此可知，这个舍的重要，这是超凡入圣的秘诀。不能舍的人愚痴，能舍的人有智慧，才能讲有智慧；有智慧的人肯舍，舍得干净，愚人他不肯舍，他有烦恼，他有病。这个病就是什么？悭贪，悭贪是病。无上正等正觉是个健康的人，一点毛病都没有，有了悭贪就是大病，这是一切病的根本，病根，病源。所以要从那个病根上拔除，恢复我们的健康，所以大师在此地解释说欲令趋佛道人，这就是教给那些修佛道的人，修佛道的人就是菩萨，菩萨他修学的目标是成佛、是成无上道。

　　「一切解脱」。解在此地当动词讲不当名词，解开。解开是什么？烦恼结使，把这个解开，脱是脱生死苦轮。所以解是对因上说的，脱是对果上说的。「始望无上菩提，无余涅盘」。始是开始，我们希望想得到无上菩提，无上正等正觉。无余涅盘，涅盘翻成中国意思是圆寂，圆是圆满，没有一点欠缺，寂是清净寂灭，要想得到这样的果报。「若于身心世界，不能尽舍」。要舍得干净，身心世界，身心是内，世界是外；世界是我们环境，身心是正报，世界是依报，依报、正报统统要舍，要舍得干干净净。这我们在《华严经．第六回向》讲得非常详细。它经文长，给我们举了六十种，没有不能舍的，能舍才真正得自在，心地清凉自在，智慧增长，真正得乐！

　　这舍什么？这都是烦恼，包括身在内，连老子也晓得「吾有大患，为吾有身」，这没有身多好，有个身多不自在，所以我们六道里头高级的凡夫他懂得，他晓得这个身不是好东西。身舍掉生四空天，色界天有身，无色界天没有身，他把身舍掉了，所以他生到无色界天，高级凡夫！我们这低级凡夫把这个身看得这么重，那还是凡夫，还不是圣人。他聪明，他晓得这个身是苦本，他把这个东西舍掉不要了，所以才能生四空天。凡夫都如是何况菩萨，何况要证无上道，那不舍怎么行？所以如果身心世界不能舍，还有贪恋，不但这个贪恋的成分不能降低，这个贪心还一天一天增长，那不得了。

　　「纵能修行，居然全体凡夫」。不管他怎么样修行，他只要贪心不断，悭贪这个心不除，诸位要晓得悭贪境界非常之广大，有人不贪财贪名，好名，好名也是贪；有人不贪世间法贪佛法，贪佛法也是贪。我在佛法里多学一点，多学一些经论，将来我成为大法师还是贪，贪弘法利生。换句话说，贪名闻利养。所以教你一切舍，连佛法也要舍，不能起贪心。你这个贪心要不断决定是凡夫，既是凡夫就不能入道，这是一定的道理，为什么？贪心障道，连个小乘初果都没有办法，都不能证得。所以不管你怎么样修学，总而言之，你是凡夫，你没有办法出离六道轮回，你所修的一切善法，修的一切佛法都变成有漏的福报。譬如念佛，纵然一天念十万声佛号，一天到晚不休息，佛号绝不中断，他悭贪心没有能舍掉，这些佛号都变成福报。他来生有大福报，变成福报，决不能了生死、不能出三界。

　　我当年亲近章嘉大师我头一天见他，这是印象最深刻，我就向他请教这个问题。当时我接触到佛法，知道佛法非常好，很想学，我向他老人家请教，有没有什么方法使我很快的就入门（就能入进去）？他老人家告诉我六个字「看得破，放得下」，跟我说六个字。我继续请教他从哪里下手，他老人家就告诉我，「布施」，第一次见面给我开示这两个问题。我离开他老人家，他送我到门口，他告诉我，我今天跟你讲的六个字，你好好的去做六年，要我去做六年。那时候真听话，果然就做六年，六年当中很多的感应，不可思议！所以学佛从布施开始，从这里做起。所以在本经第一条就是讲这个。

　　底下这几句话非常非常重要，我们应当牢牢的记住。「真为生死，志求佛道，应当渐渐，从外舍去，以至内舍，内外俱舍，舍亦复舍，如是之人，名为肉身菩萨，乃可入道自利」。这几句话重要，我们要想想我们今天学佛为什么？你要说为其它的都错了，我要为弘法利生，我要为续佛慧命，这种念头都是好高骛远，为什么？能力做不到，那是菩萨的事情。首先要学的什么？我要成肉身菩萨，然后我才有能力弘法利生，续佛慧命才能做到。自己是个凡夫怎么能做到？这个很重要。像智者大师他有本事往生西方极乐世界，虽然品位不太高，但是决定可以往生。有这种把握，他能够教化一切众生，弘法利生，续佛慧命，行；换句话说，他西方极乐世界凭证拿到了，决定往生！

　　由此可知，佛法先自利而后利他，先成就自己然后才能成就一切众生。一切众生在苦海里面，你要到海里面去救人，你先要学会一身水上的本事，你要是学不会，那好了你看到他掉水里淹死了，你也噗通下去要跟他一起死，毫无意义！这不叫慈悲，这叫愚痴，哪叫慈悲？先要学本事，这一段话先学本事。学本事的人是「真为生死，志求佛道」，我为的是这个。我们以念佛法门来说，果真念到功夫成片，决定有把握带业往生就是有本事了，那个时候怎么？你已经是西方极乐世界的人，不是娑婆世界的人。虽然还没去，可是你已经是西方极乐世界的人，你不肯去那就叫再来人，乘愿再来。功夫成片就来去自在，随时可以走，也可以在这里多住几年。众生有缘，欢喜接受这个法门，多介绍一点，多推广一点，不必急着走；如果没有缘，没有缘住在这个地方没意思，早一点走，来去自如、生死自在！这个事情要紧，所以先办的什么事？先办这一桩事情。

　　诸位要记住决定不能搞名闻利养，搞名闻利养害自己不是害别人，害自己，害惨了自己。莲池大师一生的得力，就是得力于遍融法师一句话把他提醒了。他去参访遍融法师，三步一拜拜在老和尚面前，老和尚就告诉他一句话，不要被名闻利养欺骗。他一生是谨记这一句教训，所以能成为一代祖师。绝不沾名闻利养，一心一意真为生死，弘法利生，这是他老人家一生的行持。应该怎么做？应当渐渐从外舍去。外是身外之物，容易舍，学布施要从这里学。先学布施什么？譬如我有两件衣服，一件新的、一件旧的，我穿新衣服，旧的布施给别人，送给别人。以前不肯舍，现在能舍，好的自己留到，不好的都可以能够给人家结缘，这是第一步。第二步功夫更进一层，旧的自己穿，好的给别人，这就进了一大步。更进一步，看到别人没有，我只有一件，布施他就没有了，好，给他，我自己再想办法，苦忍受一点，那功夫就更进一步了。要慢慢的锻炼，不用这个方法锻炼不容易做到，习气太深了。

　　章嘉大师教我学六年，我就是这个方法，最先舍的都是自己不喜欢的，舍给人；再进一步就是自己喜欢的，旧的东西、破旧的东西自己留着，好的东西舍给别人；更进一步我自己很心爱的东西只有一样，人家要也能够给人。不过我的这个舍还是有附带条件的，还不是无条件的。因为我没学佛之前就如此，我最爱的就是书，我喜欢书，我有很多好版本的书。我过去在临济寺住，我们寺庙里同修们都知道，而且我的书不借人，借都不借。但是什么？能舍。我送给你可以，我借给你不行，借给你你会把我搞坏了，我不肯的。但是你问我要，我有两个条件，第一个你发心讲经，我马上供养你，我手上有很好的版本，你发心讲这个经，我这个经的版本就给你。你看我们印这个书，这个书原本是线装书，这是我自己收藏的，你要发心讲这部经。法师这个字看得不舒服，我要原本。我原本马上供养你，你发心讲我供养你，另外你发心翻印我供养你。如果你既不发心讲又不发心翻印，那我保管比你保管可靠多了，我保管决定不会损坏。

　　所以我现在手上还有不少宝贝，两个条件你们哪个人问我要都可以，你要符合这两个条件，一个发心影印流通，一个发心上讲台来讲，我都愿意全部都供给你们。那我什么都没有了，好干净、好自在！要学着舍，什么都能舍，到最后内财也能舍。内财就是身体，这个身体是头、目、脑髓都可以舍。那也许要问：头、目、脑髓那舍一次就完了，下次再没有了。这是如此，可是还要懂得个广义的，广义是什么？我们这个身体天天在这里工作是为一切众生的那就是舍，我天天在看经不是为自己看的，为一切众生看的，这就是舍目，天天在这里做事为众生做的，这就是舍手足，要晓得这个道理。这就是我们讲牺牲自己，造福人群，不是为自己求名闻利养，你拼命在那里工作干什么？就是修布施。

　　所以佛门里头「燃顶」，出家人燃顶，燃这个是什么意思？就是舍身的意思，燃烧自己，照耀别人，不是真的叫你一把火把身体烧掉，你那个烧掉才能发多少一点光？你能照几个人？是要发挥你自己的聪明、能力为一切众生谋福利，为一切众生造福，这叫照耀别人，是这个意思。「燃指」这是我要以我的双手为一切众生去工作，这是燃手的意思。真正把手烧掉了，你能给众生办什么事情？所以诸位要晓得佛经里这些表法的意思，也有真正燃指的，你一看他就是做一个表法的相，一看你就要晓得我们要牺牲自己要造福人群，是这个意思，一定要明理。你要不明理看到经上说烧身，好你赶快把身体烧掉。要是烧了身就成佛，那成佛太简单了，拿一桶汽油往身上一浇就成佛了，太容易了，何必要修行？不需要了。全搞错，全搞错了。

　　贡献我们自己的体力，这就是内财布施，贡献我们的心力也是内财布施，为一切众生造福，教化一切众生，这是布施，为什么？这里面没有名闻利养，什么都不求，这就是布施。如果我替你做一天工要拿多少钱，这不叫布施，没有钱给你你就不做了，这叫买卖。布施只有义务没有报酬的，这才叫布施，有报酬的不叫布施，所以要懂这个意思。只要是以我们的内财或者以我们的智慧，以我们的才艺，以我们的体力得到的报酬，这不叫布施，没有报酬的才能叫做布施。

　　「内外俱舍」，外财、内财统统都能舍，连舍这个观念都没有，舍也不舍，心太清净了，这个人身心清净，这个人就叫做肉身菩萨。这可以入道、入灭，舍干净了就入道了，道是什么？道是定慧，定慧就现前了，所以叫得道。真正得到自利，这个自利就是刚才讲了觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是真正的自利。我们今天就讲到此地。


梵网经　　（第三十二集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0032

　　请掀开经本，一百一十四面倒数第二行，我们从倒数第四行来念，因为前面这一段非常重要，我们重新再温习一下，从第二句念起。

　　「真为生死，志求佛道，应当渐渐，从外舍去，以至内舍，内外俱舍，舍亦复舍，如是之人，名为肉身菩萨，乃可入道自利」。这一段非常的重要，特别是在我们现前末法时期，修行最大的障碍就是于世出世间法贪爱而不能舍，所以菩提道上修行第一桩要紧的科目就是修布施波罗蜜。我们再接着看今天的文。

　　「因此檀度，则能广摄众生，而诸众生，亦易从化」。这几句话里面含的意思很多，而且非常重要。檀是檀那的简称，这是梵语，翻成中文就是布施波罗蜜。这一条里面包括的范围非常广大，所以他能够广摄众生，可以说把九法界有情众生统统包括在其中。不但初发心的人要认真的来修学，就是等觉菩萨也不能例外，为什么？等觉菩萨要不能把最后一品生相无明舍掉，所谓前面讲「内外俱舍，舍亦复舍」，他要不舍那一分生相无明，就不能够圆满菩提。菩萨因为自己修布施波罗蜜，所以教化众生就容易，众生能够相信他，愿意跟他学；如果菩萨自己本身执着不能舍，而教别人舍，别人看看这个样子也不会相信，也不会跟他学。

　　「若夫三贤位人，惟舍二执麤惑，还有微细我法二执，亦要尽舍，方证佛果」。前面一段是通论，这一段是别说。三贤位是指十住、十行、十回向，这三位菩萨佛门中称之为贤人。他们虽然我执、法执都已经断了，但是只断麤惑还有细惑没断，如果细惑要断了那就成佛了。由此，我们也能够明了我、法二执也是渐渐断的，从粗到细渐渐的去断。开头一定是断我执，因为我执是烦恼障的根源。而烦恼障则是六道生死轮回的根本，烦恼障不破就不能够超越六道，所以在修行的时候一定是先破我执，再破法执。可是诸位也不能把它看呆了，其实断惑破执都是同时的，我、法这两种执着同时断，虽然同时，初学的人偏重在我执上，偏重在断我执，同时也要破法执。这里面这两句话非常要紧，就是我法二执也要舍尽，方证佛果，没有舍尽不能成佛。

　　「是故一切菩萨位中，必以舍位居先」。这就说明菩萨修六度或者是修十波罗蜜，为什么布施排在第一位，道理就在此地。一定要舍，舍得愈干净你证的愈圆满；如果不能舍，换句话说，那就不能证。就以我们念佛来说，如果我们不能够舍现行烦恼，就不能够达到功夫成片，如果不能舍我执就不能得事一心，不能舍法执就不能得理一心。可见得你要想求往生西方，想求将来品位增高，没有别的就是舍而已矣。所以菩萨的修行如果说以一个字为他修行的总持法门，这个字就是「舍」，从初发心到如来地就是修这个舍而已，也就是放下。

　　「若佛子者，标能修之人」。什么人能修布施波罗蜜？佛子，佛子就是菩萨。「堪当大法，代佛化导，故称佛子」。佛为法王，九法界之教主，菩萨有能力担当大法。此地讲的大法就是大乘佛法，这个堪当是他自己有修有学，代佛化导，这就是自行化他。第一句讲的自行，第二句讲化他，所以菩萨的定义通常说之为上求佛道，下化众生，下化众生是代佛化导，这就称之为佛子。

　　「一切舍者，标所修之法」。佛子修什么法门？修一切舍，如果我们也修一切舍，那你就是佛子，你就是菩萨。「理智观行，三轮体空」。这是讲一切舍的理论依据，理是讲的本体，如如之理，智是讲的般若，观行是讲的起用。这三个字是讲的体、相、用。《心经》里面告诉我们「无智亦无得」，那个得就是理，智就是此地这个智，观行是讲修学的功夫，这三者是三轮体空，俱不可得。可是这三样东西有没有？有。有为什么说空？说体空，没有说事空，事不空。三轮是体空，事是有，事是有叫妙有，体空叫真空。《心经》里面给我们讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。那个色是指的事，指的事相，空是讲理体，就是理智观行。体上是空的，事上是有的，我们修这个事要体会它的体空。换句话说，事修里面要不着相，就与它的体相应，如果在事修上统统着了相，与这个理体就不相应。我们的修行目的是在什么地方？目的无非是证这个如如之理，如如之智，是要证得的，可是你在事修上如果说着相的修行，永远没有办法证得真理。

　　下面再跟我们说这些事相，事不离理，理也不离事，体不离相，相不离体，要懂得这个事实的真相。「内而根身」，这是说自己的身体，从内讲是我们自己的身体。「外而器界」，外面是我们生活的环境，小，我们贴身穿这一件衬衣，大到无尽的虚空世界，都是我们生活的环境。「一切诸有为相，无所顾惜」。这个根身器界统统是有为法，在《百法》里面讲得很清楚，心法、心所法、色法、不相应行法，这统统都是有为法。有为法就是前面所讲的它是因缘所生法，也就是依他起性、遍计所执性，它没有自体，所以说当体即空，这是它的真相。真正明了这个真相，所以才在一切有为法里面再没有顾虑，再没有珍惜，他统统能放下。

　　「俱能舍之，无有追悔，故云一切舍也」。世间人之所以不能舍，他不了解事实真相，他以为根身器界是真有，所以迷于事理，贪恋幻法，他就不肯舍了，勉强舍掉之后他又生后悔，这是世间人；不知道万法皆空，万法皆如。菩萨通达实相，就是这个真实的状况，他通达，他明了，他晓得一切法当体即空，一切法俱不可得，所以他舍得干干净净，他心里面一丝毫牵挂都没有，这叫做修一切舍。向下文里面，凡是讲「佛子」这两个字统统都是这个讲法，都是这个意思。

　　「国土城邑至一切舍一节，正明佛子舍心体用，观照之义」。文一定要记住，「国土，城邑，田宅，金银，明珠，男女，己身，有为诸物一切舍」，就是这几句，是举出几桩事情给我们做一个榜样，看看他们之所以成为菩萨，之所以能成无上道，他是怎么成的，他为什么能成。我们回过头来再想想自己，我们为什么不能成就？跟他比较比较，对照对照，我们就明了了，哪些地方我们做对了？哪些地方我们做错了？把错误的改正过来这叫忏悔，依照正确的方法去做那就叫修行，修无上道。底下这一段再跟我们解释。

　　「言国土等者，释上一切舍事」。这一段文解释上面所讲一切舍这些事相。「以显空观门也」。成就菩萨的空观。空观是一尘不染，一法不立，这是属于空观门。心清净到了极处，如同六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」。「谓乞宝位，即舍国土城邑，不作主宰想」。这个世间人，我们常说的他在这个世间，常有我们今天人所讲的领袖欲，佛法里面叫做主宰想，就是现在所讲的领袖欲。他心心念念的要当一个领袖，大的做一个国王，小的要做一个县长、市长，要统理大众，甚至于做了国王还不够，还想把别的国家并吞过来，这都是领袖欲，这叫乞宝位。这个领袖的地位叫大宝，从前皇帝登基的时候叫大宝，皇帝这个位置是宝座，这个要舍，大，舍国土，换句话说，舍王位；小，就是这个县市长，换句话说，要把这个领袖欲要断掉。为什么？这是障碍，有了这些障碍，障了你自己的无上道。

　　世间人也有一些人虽然没有领袖欲，没有这个想法，你请他做什么官他不要做，但是什么？他想发财，他要财富，我财富愈多他的生活过得愈舒服，想尽方法去争利。「如乞赡养，即舍田宅、金银、明珠，不作贵重想」。世间人可以说没有不贪图田宅，这就是我们今天讲的不动产，土地、房屋他要，金银财宝这是他梦寐所追求的，明珠也是财宝之类的。世间人看得很贵重，想尽方法去追求，菩萨看得很淡，没有这个念头。「如乞奴婢，即舍男女，乃至己身，不作情爱想」。前面可以说那是身外之物，物质！这一条牵涉到感情。男女、妻子、儿女，乃至于自己的本身，这真是难舍能舍，比前面这个钱财或者是地位更要难舍的。这些事也是有为法，也不是真实的，当体即空。

　　有情众生这个相聚，佛在经典里面告诉我们，都是缘聚缘散，都在一个缘上，而且这个缘在世间法说有四种。如果这个缘很重，这就变成一家，家亲眷属；如果疏远一点就变成朋友这一类的，关系比较疏淡了。我们在路上遇到一个陌生人跟我们点头笑笑也是缘，遇到一个陌生人他看到你不顺眼瞪你一眼还是缘，那是缘很疏的、很淡的。没有缘不会聚在一起，所以这个缘世间法佛告诉我们它有四大类，这不能细说，细说非常非常的复杂。归纳起来为四大类，所谓是报恩、报怨、讨债、还债，

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就这四种缘分而已！没有这四种缘分不能聚集在一起。

　　在佛法里面称之为法缘，跟这世缘不一样，法缘是清净的，世缘不清净。可是我们看今天的一般道场也不见得清净，法缘跟世缘混杂在一起，是这么个情形。如果大家都能够把世缘澄清了，只剩下法缘，那这个道场是菩萨道场，清净国土。我们能把世缘舍掉，我们聚集在一块就是法缘，身心清净，正法久住；法缘里面要掺杂世缘掺得愈多，世缘超过法缘，佛法就要衰灭了，佛法就不能够久住在世间。所以学佛四众同修都要明了这个事实，一定要淘汰世缘，要放下、要舍尽，所以这个地方讲对于人情方面来讲不作情爱想，要把情爱舍掉。

　　末后这总结，前面所举的有三大类，领袖的欲望，财富的欲望，情爱的欲望都要放下。「尽其所有，悉无一毫贪恋，但凡有为诸物，一切尽舍」。这几句话是总结，菩萨所修，尽其所有的没有一样他有一丝毫的贪恋，不但对于这个世间法，就是在佛法上也没有一丝毫贪恋，这样才行，要放下。我们在《华严经》里面看到善财童子五十三参，每一次参访在最后面我们看到有一段不长的经文，清凉大师在科题上标示「恋德礼辞」，这个用意很深。恋是什么？是感激。德是什么？得到老师的恩惠。老师的恩惠是什么？是帮助我们成就戒定慧，成就三学三慧，将自己的地位提升了，这是感激，恋德；底下两个字礼辞是什么？礼是礼敬，辞是放下，舍了，这才圆融。如果他要是不肯辞、不肯放下，那个辞就是此地讲的一切尽舍，他要不舍他这个菩萨地位就不能往上升一级，他要舍。统统明了了，明了怎么样？放下，放下了，悟了之后放下，不再分别执着。

　　「但凡有为诸物」，诸位想想除了无为法之外统统是有为法，有为法的真相，《金刚经》上说的最为明了，「一切有为法，如梦幻泡影」。我们想想要不要舍？梦幻泡影岂不是当体即空！前面说了三轮体空，梦幻泡影当然三轮体空，所以舍是对的，绝对正确。这是告诉你为什么要一切尽舍，你要不舍是你自己找烦恼，因为你梦里的东西一样你也得不到，在梦中争名夺利醒来实际上一场空。我们这个世间无论你怎么争，到一口气不来还是一场空，没有一样东西能带去。留名于青史也是假的，为什么？地球有成住坏空，地球哪天坏掉、空了，试问问那个历史摆在哪里？也是空的。这一桩事情只有佛法说得究竟，说得彻底。

　　我们世间人过去也算是有一些聪明人，他想肉身不能长久，于是乎想到一个长久的方法，留芳百世，所谓的三不朽，立德、立功、立言，这样可以传名于后世，能够传得久一点。实在讲只有佛法看得清楚，佛法晓得这个世间有成住坏空，还是留不住，所以这个事情还是要舍。佛法弘法利生绝对没有立德、立功、立言这个念头，没这个念头。佛法为什么也要立德、立功、立言？是为了教化众生，他有功、有德、有言，他没有立，佛氏门中不立一法。世间有建立，佛法不立，功、德、言统统都有，不立。晓得这是有为法，只是作为帮助众生觉悟的工具而已，这一种工具也是暂时的用途，绝非真实，绝非永恒，所以凡是有为法统统要舍。

　　「何以故，以满檀波罗蜜，庄严无上菩提故也」。菩萨为求无上菩提，一切都舍尽了，布施波罗蜜就圆满了。圆满的布施波罗蜜就是无上菩提，无上菩提不必去求，求不到的。无上菩提是什么？就是圆满波罗蜜。诸位要晓得菩提是大觉，无上菩提就是经里面所说的阿耨多罗三藐三菩提，翻成中文意思是无上正等正觉。无上正等正觉是我们本来具足的，不是修来的，不是得来的，是本有的。本有的无上菩提现在不能现前，换句话说，他一定有障碍。障碍是什么？就是染污，被这些有为法染污了，障碍了。现在叫你舍一切有为法就是把本性里面无上菩提那个障碍舍掉，舍尽了，无上菩提就现前了。因此当你舍掉一部分的时候，譬如说在一切有为法里面，我们舍了我执，舍了烦恼，你就叫正觉，无上正等正觉透出一点了，正觉透出来了；再能把法执破个几分，你已经叫正等正觉；你要把我、法两种执着舍尽了，就叫无上正等正觉。无上菩提是因檀波罗蜜而显现！

　　你这样也放不下，那样也放不下，你的正觉就不能现前。你所现前的，佛法里面讲的聪明。聪明也是世智辩聪，不是真正智慧，不是正觉，所以说世智辩聪就是带了这一切有为染着的正觉，就叫世智辩聪。去掉这一切有为法的染着，正觉现前了。我们所求的是无上菩提，如果不能够圆满布施波罗蜜，无上菩提不能现前。哪一个人不羡慕如来的大觉？哪一个学佛的人不是希望自己赶快的成佛？又希望赶快成佛又舍不得有为法，那怎么能成就？要能舍，要能放下！这一段是说明舍心体用观照之义。

　　「无为无相，至不舍不受一节，申明一切舍观之义」。这就是说明一切法的真实相，明了之后应当放下。「国土城邑等外物」。等就是包括了田宅、金银、明珠这些东西。这些东西是外物，身外之物。「属于疏分，舍之犹易」。比起自己身体来讲、亲情来讲，它是疏远的，身外之物，舍比较容易。「男女己身属于亲分，己舍之甚难」。这讲家亲眷属，妻子儿女，这个自己要舍相当之难。「且己身视男女，尤亲」。讲到自己身体比家亲眷属那还要亲一层，在大难的时候，逃命了，我们先是救命要紧，譬如大的火灾，突然在夜晚烧起来了，先救人，财物身外之物能舍，急难的时候自己一身逃命了，妻子儿女也顾不得了，己身尤亲。

　　「云何难舍能舍」。为什么修菩萨行他统统都能够舍？都能够放下？说明这一些事实的真相。底下一段就说「以此菩萨，了达身世」。身是自己的身体，世是世界，身是己身，世是世界，身心世界。「一切皆空，本来无为无相」。只有菩萨才觉悟，凡夫不懂这个事情的，菩萨才晓得「凡所有相，皆是虚妄」，这就是诸法实相，菩萨知道。「实无有法」，虽然现在是万象纷纭，那都是幻相，是假有、是幻有不是真有。我们刚刚讲过《心经》不久，《心经》对这个法名很透彻、很清楚，这些假有、幻有从哪儿来的？「悉繇无明不觉，展转现起」。唯识经论里面说「不如实知真如法一故」，这个不如实知就是迷，迷了法界一，法界本来是一，一真法界，不迷觉悟的人他住一真法界，而我们自己把一真法界迷了，不如实知真如法一故。「不觉念起，而有无明」，怎么回事情？怎么这么样子迷来的，这个时候就「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，展转现前，所以自身世界都是幻起之相。

　　「于是我相，人相，人我之间，情之所知，目之所见，妄认为实」。这是把真相说出来，就如同作梦一样，如果我们拿这个经文来说梦境，非常接近。这也是如此，也是不如实知法界一故，所以不觉念起，而有无明，再变成三细、六粗，可以说同一个道理。梦境也是这么样现出来的，但是那个梦境时间短，觉悟得很快，这一个是迷得太深，时间太长了，不容易觉悟。可是眼前的境界与梦境可以说完全一样。

　　所以我们常常来说每天晚上睡觉都会作梦，如果梦醒了好好自己参究参究，那就叫学佛，那就是修行。想想刚才梦境里面那些事情，哪一样是真的？哪一样东西能得到？再想想眼前也是梦境，《金刚经》说的「一切有为法，如梦幻泡影」，梦中的既然梦醒了一样也没得到，梦里头干一些胡里胡涂的事情，拼命在里头追求，哪里晓得是一场空？如果梦里头觉悟了，现在我们人生短短数十年也拼命去妄取妄求，到最后还是一场空，一样也得不到，正是古人所说的「万般将不去，唯有业随身」，何苦来？佛教我们舍不是没有道理的，是有很正确的道理叫我们舍，舍对自己决定有好处，不肯舍对我们决定有坏处，利害应当要分明。所以我们今天是「情之所知，目之所见，妄认为实」，结果它是假的，眼所见的假的，情所知的也是假的，绝非真实，要觉悟。

　　「遂尔假借众缘合会，而成主宰，称我称人」。这是讲我执从哪儿来的。我也是假的也不是真的，根本就没有个我，我们现在这个身体是四大和合现的身相，五蕴和合现的这个心相。心识是虚妄的，所有这个想的念头统统不是真实的，身更是假的，身心都是虚妄，自己认为这是我，这是称我、称人，错得太离谱了。「千臂经云」，大师在此地再举经文来跟我们证明。「假会合成」，会就是因缘会合，假会合成。「立名生者」，这个意思讲生起了，我们这么个说法，称它为生起。「主字，念作生字亦可」，这个主宰！这个字念作生字意思都差不多。

　　「谓即不识缘生如幻」，这个意思就说明就是不认识、不明了这个万法是缘生的，缘生如幻，是虚幻不是真实。一切有为法统统是缘生的，什么东西不是缘生的？跟诸位说六根的根性不是缘生的。《楞严经》说得很清楚，所以那是真的，不是缘生的是真的，在眼叫见性，在耳叫闻性，六根的根性真的，是真性的。真性、本性这不是缘生的，六识是缘生的，眼识、耳识这缘生的，缘生那是幻法不是真的，所以我们是认假不认真。凡是缘生一定就有生灭，不是缘生的决定没有生灭。诸位读《楞严》都晓得，我们六根的根性不生不灭，不来不去，不垢不净，真的。经上十番显见，说明这是真的，这才是真正的自己，可是我们今天几个人认真？大家都把假的当作真的，真的早就迷失了，纵然读了经、听了经晓得有这么回事情，可是在平常生活当中还是用假不用真。用真的就叫做佛菩萨，用假的就叫做凡夫。

　　所以交光大师在《楞严正脉》里面一再提倡，教给我们要舍识用根。因为识是幻法，根中之性是真性，能用根性就是佛菩萨，不用这个幻法用根性就叫做转识成智。我们也读了《楞严》，也看过《正脉》可是还是不会用，这什么？烦恼习气或者我们再说一个不好听的话罪孽太深，转不过来，虽然晓得，晓得都转不过来，可见得这个罪业之深。说到这个地方我们也会很恐惧，那怎么办？今天我教给诸位的方法就是用一句弥陀名号老老实实念下去，就能够消业障，可是要认真去做。我们今天选的《西方公据》四种合刊，能依照这四样东西去修学就能灭罪，就能有成就，你要想再三心二意去搞其它的东西，统统叫冤枉了，白费了时间。聪明人就在这一本书上下功夫就够了，可是必须要有几个志同道合常常在一块研究讨论，否则的话一点用都没有。因为研究讨论才能发现问题，才能够改过自新，这个重要！

　　自古至今你看看有几个人是一个人自己学出来的？没有老师没有同学，你去找找看、查查历史上有没有一个？就是六祖大师那样的人还要找五祖做老师，也还有许多同参道友，还在境界里头历事炼心才能成就，没有说是一个人能学成的，不可能的事情。古人讲朋友重要！朋是同学，友是同志，两者都不能够离，对你道业有决定性的影响。所以初学的人决定不能好高骛远，一定要脚踏实地，老老实实来进修。

　　不知道缘生如幻，这在「执我执人，造作我见，种种取舍，繇是我见造作，故受生灭流转，无有休息，轮回不绝」。这一段实际上就只有两行，这两行可以说把我们在生死轮回流转的情形描写得清清楚楚，你看文字多简单，讲得清清楚楚、明明白白。你为什么有生死？为什么有轮回？不知道缘生如幻，这就是起惑；执我执人，造作我见，种种取舍，这就是造业，起惑造业。后面是故受生灭流转，无有休息，轮回不绝，这就是苦报，惑业苦！这是六道轮回的根源。

　　「十二因缘等者」，经上讲「十二因缘无合无散无受者」，其实就是《心经》里面所说的「无无明，亦无无明尽」，就是讲的无十二因缘。此地也可以拿来做一个旁证，十二因缘什么回事情？「正名假会合成，立名生者，以显缘生性空之义」。所以缘觉他聪明，他一听十二因缘他开悟了，他悟什么？就是悟缘生性空，他为什么能超越三界？他放下了，他晓得缘生性空，没有什么好执着的，没有什么好分别的，把一切分别、执着统统放下了，爱取有都放下了，超越了，就是这么个道理。几时能把爱取有放下，几时就超越，就脱离轮回，就证辟支佛果位。我们今天爱取有放不下，为什么？迷着了。底下就讲十二因缘，给我们说明它这个因缘生法的形相。

　　「十二因缘者，盖以无明为因，行即为缘，行为因，识为缘，识为因，名色为缘，名色为因，六入为缘，六入为因，触为缘，触为因，受为缘，受为因，爱为缘，爱为因，取为缘，取为因，有为缘，有为因，生为缘，生为因，老死忧悲苦恼为缘」。这是讲这十二条互为因缘。所以说它是因也可以，说它是缘也可以，互为因缘。「所谓因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭」。我们要问这里头有没有生灭？没有生灭。如果有生灭这个生灭法是真的，不能叫虚妄的。虚妄有生，没生你看到好像有生，没灭你看到好像有灭。

　　譬如我们这本书，我们装订起来书生了，把线拆掉，书灭了，再问书到底有没有生灭？拆掉还是那么多纸，拆掉书没有了，就灭了，重新再装订起来又生了，书又生了，没有生灭！觉悟的人讲没有生灭，有什么？缘聚缘散。真正悟了是缘聚不生，缘散亦无灭，原来是不生不灭。这一法如是，法法如是，如果你能把这个事实真相看穿了，看明白了，你就证得无生法忍，你才真正明了一切法没有生灭，只有缘聚缘散，没有生灭。世间人看错了，他为什么看错，他着相了，他着那个书的相，着的书的相，误以为有生灭，虚妄有生，虚妄有灭。

　　「故法华云，无明至老死，皆从生缘有，既从因缘有，亦从因缘灭也」。这是叫我们从真性上观察，一切法本来如是。特别是底下讲的这一段，就是所谓的「诸法实相」，《金刚经》讲的「诸法如义」。「无合无散无受者」，这三句就是解释。「因缘如幻，法体本来灵明绝待之义」，这一句有很深的意思，要以清净心才能够领会得到。每一个人都像诸佛如来一样的聪明，一样的灵敏，你现在把这个聪明失掉了，就是因为你染污太重了，你迷得太深了。你把假的当作真的，你有真的东西你不晓得用，真的是个个人都有，与诸佛如来无二无别。他用真不用妄，所以他叫佛，他叫如来，我们虽有我们用妄不用真，我们叫凡夫。

　　「盖此因缘之法，缘会而生，法体本来不生，以本无生死流转之法，故云无合」。可见得这个「合」也不是真的合，正是《楞严经》里面所说的「非因缘非自然，非和合非不和合」。此地讲「无合」，跟《楞严》这个「非和合非不和合」意思完全相当。这是讲一个法、幻法的兴起实在是无合。我们还以这个书做例子，装订成一本书，它是这么多纸张装的，你这个纸张合了没有？如果合在一起，就不能一张一张的，没合，还是一张一张独立的，求这个合相不可得。无合以为有和合，这错了，我们看走了眼。许多砖头盖的房子，砖头合成房子，合了没有？如果合了应该一块一块的变成一体的东西，打开看那砖头还是一块一块的，没合。我们这个人身体许多细胞组合的，有没有合？没合，一个一个细胞还是独立的，并没有合成一体。一切万法无不如是！所以你要看它的真相，《楞严》讲得很清楚「非因缘非自然，非和合非不和合」，说绝了，真相说出来了。《金刚经》说得简单，「诸法如义，诸法实相」。

　　「缘尽而灭，法体本来不灭，以本无解脱转流之法，故云无散」。我们把这本书拆开了，书没有了变成单张纸，书并没有灭的相，装订起来没有生相，你以为有生，拆开之后没有灭的相，你以为有灭，统统叫看错了。这个看法不是正知正见，邪知见，看错了。「既无生灭合散，其中亦无受彼生灭者，故云无受者」。受什么？受苦受乐，我们今天缘聚起来我们有乐受，缘散了我们有苦受，哪里晓得缘聚缘散都是幻妄不是真实的。所以真正明白真相，苦乐忧喜舍统统离掉了，这就叫正受，那就叫得大定，苦乐忧喜舍统统没有了，为什么？晓得万法一如！这个见解就是入了一真法界，这才得如来无上正受。

　　这一段后面文很长，今天讲不完了，我们只讲到此地。这是一个小段落讲到十二因缘，从十二因缘体会到诸法的实相，明了《金刚经》上所说「诸法如义」。真正明白，对我们念佛人来讲有很大的帮助。

梵网经　　（第三十二集完）


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。