净公上人地藏经玄义卍南无阿弥陀佛

wlxg20130220

你有能力辨别真妄、有能力辨别是非、辨别邪正，这个时候老师就放你走了，我们中国人叫出师，现在人叫毕业，你就可以毕业了。毕业出去之后，这个门就开了，什么人讲东西都可以听，什么书都可以看，成就你的后得智，无所不知。开头为什么限制你呢？你没有这个能力，你不能辨别是非真妄，所以你接触之后就把你的智慧破坏了。纵然你能够学到一些佛学常识，只是皮毛不开智慧，你没有真智慧，你所得到的，佛家讲的“世智辩聪”。
　　世智辩聪是八难之一，你遭了难。所以我们今天看看，出家当中，有许多讲经说法的法师，走的时候相不好，所以有些人怀疑：他讲经说法有功德，为什么走的时候相这么不好呢？他讲经说法是世智辩聪，不是真实智慧。他烦恼没断，是非人我、贪嗔痴慢还在，这个东西不管用。纵然修福，六祖惠能大师讲的：“福不能救”，一定要有真实智慧才能解决问题，福不能救。
　　现在世间人迷在福报上，修福不修慧，不知道什么叫真实智慧，不肯断烦恼，不肯放下是非人我，他怎么会成就呢？虽然讲经说法，起心动念、言语造作还是在造业。你要是造善业，三善道受生；造恶业，三恶道去受报，出不了六道轮回，念佛也不能往生。为什么呢？“口念弥陀心散乱”，古人讲的：“喊破喉咙也枉然”，你还是得搞六道轮回。
　　下面讲“第七识，常时执取第八见分为内自我。”第七识的功能是执着，非常坚固的执着，他执着第八识的见分，以这个为我，这个执着从来没有间断过。那么这个我的相是什么呢？下面这四句，四大烦恼常相随：“我痴”，愚痴，痴是迷，执取第八识的见分为内自我就是迷。有我痴就生“我见”，有我见就生“我慢、我爱”，爱是贪爱。你看这个地方贪嗔痴，慢是嗔的一分，爱是贪，第一个是痴，三毒烦恼统统在其中，这个是三毒烦恼的根。从根本修就是要把你的嗜欲，你的嗜好、爱欲，你的爱好要把它断掉。断从哪里断呢？最难断的地方先下手。世间人嗜欲跟爱欲人人并不相同，自己要清楚。如果贪爱名重的，就要从名上下手；贪爱色重的，你就从色上下手；贪爱财重的，你就从财上下手，每个人不一样，自己清楚自己明白。
　　嗜欲跟爱欲不断，就决定不能脱离轮回。财、色、名、食、睡，这个是佛把它归纳作五大类，这个五大类叫五欲，五种大欲，哪一个重就从哪一个先下手，先对付重的，然后再对付轻的。名闻利养、五欲六尘再没有一点贪爱之心了，那就恭喜你，你这一生出离六道的机会有了。这个问题是你有没有愿，想不想脱离六道，想脱离六道你就可能脱离六道，六道里面的障碍你除掉了。
　　所以要晓得名闻利养、五欲六尘是障碍我们出离六道，我们今天知道六道轮回苦，苦不堪言，如果还有这个意念，问题就严重了。所以佛教导我们，要过最低水平的生活，远离贪嗔痴慢，决定没有嗜好。佛的生活一切随缘，我们每天饮食起居都是托钵，人家给什么吃什么，给什么穿什么，如果我自己今天想吃什么，我想穿那个，你的嗜欲就现前。这些地方要提高警觉，我的烦恼又起现行了，古德所谓“不怕念起，只怕觉迟”，念起是一定的事情，无量劫以来的习气，它当然会起现行，如果在境缘当中不起现行，那这个人是佛菩萨再来，他不是凡人，凡夫决定会起现行。起现行不怕，要觉悟得快，知道这个念头是错误的，这个念头是轮回心，不把它转变过来，你决定造轮回业，虽然念佛，身语意依旧造轮回业，所以念佛不能往生，这说明念佛人多，往生人少。什么人能往生？把嗜欲、爱欲放下的人能往生。此地讲“四惑常俱”，这个四惑就是我痴、我见、我慢、我爱，决定不是好事情，这个是第七识的现相，所以叫它作“染污意，染污真性故，遂使第八识，立含藏赖耶之名”。
　　实在讲第八识，阿赖耶识的体就是真如自性，为什么叫它作阿赖耶识呢？它被第七识污染了，称为阿赖耶识。那么我们要晓得，是不是真的被污染呢？没有，真如本性怎么可能被污染呢？古德有个比喻，把太阳比喻作自性，比喻作真如，把云彩比喻作末那识，第六意识末那识只是像云彩，把太阳遮住了。是不是真的遮住呢？没有真的遮住，现在大家晓得，你坐飞机飞到云上，没有遮住，所以这个东西是假的，不是真的。佛为什么说我们被迷，我们把它当作真的，把真的忘掉了，亏就吃在这个地方，所以没有能力辨别真妄，真心妄心搞不清楚，可以说无量劫来都把妄心当作真心，这就是我痴。把这个身体当作自己，这是我见。修行人断烦恼，头一个要破身见，你看见思烦恼，见惑：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，身见排在第一位，真正觉悟的人晓得身不是自己，不是我，身是什么呢？身是我所有的，就跟衣服一样，衣服不是我，衣服是我所有的。所以舍身受身就非常容易。舍身，衣服脏了脱掉丢了就好了，没有一点痛苦，换一件而已。你看现在人贪生怕死，脱一件衣服难过得不得了，不知道这个身不是自己。
　　头一个要破身见，换句话说不能爱惜这个身体，当然也不要去糟蹋这个身体，糟蹋身体是错误的，爱惜也是错误的，一切随之自然就对了，你就得大自在。造作罪业都是为了这个身体，要想养这个身体，让身体舒服，让身体自在，就造下无量无边的罪业，这个是祸根。有我决定就有慢，我总比别人高一截，别人总不如我。人家再有本事，自己总想他那个地方比我强，另外还有不如我的地方，我慢烦恼你才晓得有多深。儒家教人“傲不可长”，佛法教人一定要断烦恼，为什么呢？不断烦恼不能出三界，不但不能出三界，诸位要把经教多念念就明白了，你有傲慢在，色界天不能去，你看看这大小乘经论里，初禅以上慢就没有了，所以我们还有骄慢的习气，怎么修行？修得再好，生天也只能在欲界天，色界天没份，色界天没份说明你修禅定不能成功。由此可知慢是禅定的大障碍。生欲界，一定得禅定，初禅、二禅、三禅、四禅，禅定成就，我们在这里才省悟过来，这个傲慢心障碍禅定，令你的心得不到清净，你有高下之心，这个要断，要修平等心，平等心不容易修，先修谦下心，对待一切人谦虚卑下，为什么要这样修法？破除我慢。佛家的礼节，为什么要五体投地？要行接足礼，就是破除我慢。以我们最尊贵的头，顶礼对方最卑下的足，用意就是破除我慢。
　　行礼的时候，我们在《六祖坛经》里面看到，法达禅师参访六祖大师，礼拜的时候头没有着地，六祖看到这个情形，起来之后就问他，你一定有值得骄傲之处，你有甚么值得骄傲？头没有着地，这一问果然问出来了，他读过三千部《法华经》，值得骄傲，别人没有这种功力。所以你有傲慢之处，你一定觉得自己哪一方面有长处，别人不如你，才生傲慢心。实在讲慢还有很多类别，自己确实没有长处，傲慢心从哪里来？卑慢，不如人的地方产生起傲慢，卑慢，所以慢有很多种，我们要晓得，一定要把它拔除。
　　我爱，爱是贪心，对于世出世法的真相不了解，不知道一切有为法是梦幻泡影，在这个里面产生了贪爱。这个是四大烦恼，根本烦恼，如果不能够拔除，不能够控制，无论修学哪一个法门都不能成就。再跟诸位同修说明白，念佛求生净土，这四种烦恼要是不能控制的话，也产生障碍，这一生不能往生。所以我们仔细观察，念佛往生的那一些人，走的时候很好的瑞相，然后你再想一想他生前处世待人接物谦虚，真正做到了谦虚恭敬，他与法相应。下面的文教给我们“今观无明体相，本自不有，妄想因缘，和合而有。因缘体虚，诸法相妄。”我们刚才举《金刚经》上所说的话：“一切有为法，如梦幻泡影”，它不是真的。不是真的就肯定能断，我们对于断烦恼、放下妄想分别执着就有信心。“真的”决定可以证得，我们也产生信心，马鸣菩萨在《起信论》里面说得好：“本觉本有，不觉本无”，这两句话讲得好，不觉，这些都是迷，叫做不觉，不觉本无，本无当然可以断掉；本有无量智慧、无量德能，决定可以证得。我们从这个地方建立了信心，从信心生起了断惑证真的大愿。有信有愿，信愿落实，后面就能证果，果报就现前。修学必须先把这些道理搞清楚搞明白，功夫就在日常生活当中，行住坐卧。睡觉我们功夫也没有间断，这个功夫就是此地讲的观照，睡觉的时候观照功夫也没有间断，于是功夫才能得力。
　　下面他举的《中论》里面一首偈，“中论云：因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”这个“我”是佛陀自称，诸法都是因缘生，不但十法界诸法是因缘生的，一真法界的诸法也是因缘生的，由此可知十法界一切诸法不可得，决定不可以分别执着，一真法界的诸法也不可得，也不可以分别执着，这是事实真相，这是真理。为什么呢？所有一切法都是因缘生的，缘生之法，《华严经》上讲“唯心所现，唯识所变”。一真法界也是唯识所变，这个道理都要懂。一般学人只知道十法界是唯识所变，不晓得一真法界也是唯识所变。如果不是唯识所变，一真法界哪有四十一位法身大士？那四十一位从哪儿来的呢？还是识变的。要没有识变，纯真无妄，只有在如来果地上。等觉菩萨还有一分生相无明没破，还是识变。不论在一真法界，或是在十法界，我们现前环境当中，只要真正通达明了，放下妄想分别执着，这个现象就没有障碍。《华严》说得好：“理事无碍，事事无碍”，为什么说无碍呢？它是幻相，此地讲的“因缘体虚，诸法相妄”，梦幻泡影它有什么障碍？没有障碍。那我们要问，障碍什么呢？障碍自性，没有障碍就是你自性现前。
　　我们凡夫有障碍，自性不能现前，所现前的是妄想分别执着，无有障碍的时候，妄想分别执着不生，这个才是真正事事无碍。我们六根接触外面六种境界，不起妄想，不生分别，不生执着，这个就是事事无碍，这个是功夫真正到家了。我们现在修行做功夫，实在讲也是朝这个方向，也是这个目标，我们虽然有障碍，这个障碍一年比一年轻，我们功夫就得力。一年比一年少，功夫才有进步。诸位千万不要误会，我读的经一年比一年多，念得多，我拜佛拜得多，我念佛念得多，如果你的烦恼没有减，智慧没有增长，经白念了，头白磕了，效果就要看烦恼轻、智慧长，这个才是真实的效果。古大德的修学跟我们现在不一样，原因就在此地。我们看《高僧传》，看《居士录》，古人修行往往三年五载、十年八年就开悟了，就证果了，往生预知时至成就了。我们今天修行，也花了很多时间，也用了很多心血，不是不努力，不是不认真，我们是不明究理，我们把方向搞错了，所以达不到目的。我们的散乱心不但没有减少，年年月月都在增长，这个就是功夫用错了。
　　功夫真正得力，决定是妄想少，分别执着越来越少，心地越来越清净，越来越慈悲，越来越真实。所以我们自己要常常检点，检查检查自己功夫是不是真的得力，如果我们分别执着没有减少，要赶快回头，把自己不得力的因素找出来，再把因素消除。所以我们前面跟诸位同修说过，天台大师教导初学，我们自己一定要肯定我们不是中上根性，才免除增上慢、我慢。我们是下根之人，下根之人从哪里学起呢？从五停心、从五品位学起，真正踏实。停就是止息我们的妄念，你看用慈悲观止息我们嗔恚的妄念，数息观止息我们散乱的妄念，佛教给我们这五种方法，先把心定下来，修五品位，这个昨天跟大家讲得很详细，我们可以做得到。为什么不做？第一个随喜，为什么做不到？不但我们要随喜如来一切教法，我们还要恒顺众生，决定不能在环境里面起分别起执着，必须要晓得，境界是平等的。
　　蕅益大师讲得好：“境缘无好丑，好丑在人心”，境是讲物质环境，缘是讲人事环境，为什么无好丑呢？因为它都是梦幻泡影，它的存在“如露亦如电”，佛教给我们这么看法，这个看法是佛的看法，佛知佛见。我们在这里分高下、分好丑，是我们自己烦恼起现行。为什么古来大德修行功夫得力？他的真诚心现前，清净心现前，平等心现前了，那是佛心，那是性德，自性本具的智慧德能。我们修学为什么不能现前，第一个，我们用的心是妄心，一天到晚打妄想，妄想不断，你还不知道你用的心是妄心，多少人用妄心自己不晓得。我真诚待人，我真诚做事，真在哪里？诚在哪里？什么叫做真？什么叫做诚？不晓得，以为自己用真诚心处世待人接物，他不知道他就永远不能改过，永远不能进步，所以头一个要知道过失。知道过失就开悟了，改正过失那是真正的功夫，不晓得自己有过失。
　　“诚”这一个字，曾国藩先生说得好，他在《读书笔记》将“诚”下了一个定义：“一念不生是为诚”。什么是真心？什么是诚心？没有妄念的那个心是真心、是诚心，念头才一起，心就不诚了，就不真了。如果再要不懂得，我们这几年修学，将世尊教导我们的原理原则做了一副对联，你们同学大家都看到，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛，这十句，每一句都具足其余的九句。你说真诚，什么叫真诚？清净是真诚，你心不清净不真诚；平等是真诚，你的心不平等不真诚；看破是真诚，放下是真诚，你都没有做到，真诚没有了。你说你慈悲，你真诚才是慈悲，清净才是慈悲，平等才是慈悲，你统统都没有，哪来的慈悲？每一句都具足其他的九句，《华严经》上讲“一即是多，多即是一，一多不二。”于是我们才不至于产生误会，误会里头就生我慢，增上慢就现前，不肯脚踏实地，不肯老实修行。所以我们在讲席当中，特别在现在这个时代，大家都晓得灾难很多，一年比一年多，一次比一次严重，这个是众生共业所感，也是自己三业的造作，不能把这些灾难推卸给别人，他们不好，造作恶业，我好吗？我没有造恶业吗？每一个人都把责任推给别人，这就没救了。如果从这个地方回头，把责任自己承担、自己检点、自己忏悔、自己改过自新，这个劫难就有救。
　　佛教我们回头，是自己回头，不是教别人回头，是教自己回头，这个是佛法教学跟世法教学不相同的地方，佛法没有教别人，教我自己。所以我们在《华严经》上看到，善财童子五十三参，你看佛的学生只有一个人，我也讲过不少次了，自己一个人是学生，自己之外的都是诸佛菩萨示现，都是自己的善知识。他这些示现有正面的、有负面的，有示现善行、有示现恶行。示现善行我要向他学习，示现恶行我要拿他来做一面镜子，检点反省我有没有这个恶行，有则改之，无则嘉勉。所以善财童子一生能圆成佛道，道理在此地。善财童子修的是念佛法门，念阿弥陀佛求生净土，诸位在《华严经》上看到，他的老师文殊菩萨，文殊菩萨在《华严》会上发愿求生西方极乐世界。他离开老师，他在老师那里成就根本智，出去参学成就后得智，参学第一位善知识德云比丘，《四十华严》里称吉祥云比丘，教他般舟三昧，专念阿弥陀佛求生净土。往下五十三参，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，你们看看什么味道？学法门大家都知道，先入为主，德云第一个教他，先入为主，再怕你不相信，末后普贤菩萨导归极乐，你才晓得彻始彻终一句“阿弥陀佛”，此是《华严经》上显示的。他的看破放下就在五十三参具体表演给我们看，教导我们怎样看破，怎样放下，所以《华严经》好，不但有理论、有方法，后面还带表演，做出来给我们看，我们看到佛陀教学慈悲方便都达到了极处，我们不能认真努力去体会、去学习，过失在自己，佛对得起我们，我们对不起他。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经讲录（24）
　　香港尖沙咀街坊福利会  1999年6月1日  档名：14－14－24
　　请掀开经本，《地藏经纶贯》第十八页，倒数第六行，从最后一句看起。“四明云：初约行者，直就一念观于十界百界，千如妙法。虽即一念，千法宛然。全体即空，当处即假，仍非二边，又即双照。不可以一多说，安以有无思。若边若中，皆莫能拟。于斯观行位中，既深进入，则六七识，不执于我，得分别我法二空，转成无漏。则见思染污粗垢先落。”到这里是一段。这一段我们前面讲过，可是还有余意未尽，实在讲这个意思实在是很深很广，对于我们修学来说很重要。我们今天修学为什么不得力？为什么习气断不了？为什么境界转不过来？自己虽然有个向上的心，很想改过，可是就改不了，原因很多。我们在讲席当中也常常提示起来，虽在常常提示，真的有几个人能回头呢？这是我们从前想到李炳南老居士教导我们的时候，苦口婆心地劝导，真正能回头也是万分之一二而已，不可能要求人人都能回头。如果用这种心要求，那是我们自己的过失，要晓得一切众生业障非常深厚，所以佛度众生是生生世世，不急着在这一生，这一生给你作个增上缘而已，等到来生后世你有福份、有缘份，那接着再学。这一生能成就的人都是善根福德因缘具足的，正如《弥陀经》上所讲的：“不可以少善根福德因缘得生彼国。”那样的人真的是诸佛护念、龙天善神拥护、尊敬。我们是不是这一类人物，自己想想就知道了。这一段话是四明尊者说的，也是天台宗一代的祖师。这里面所讲的就是十乘观法里面上根人所修的。“直就一念观于十界百界”，我们今天这一念做不到，一念观于十法界，观于百法界，就是用一念来面对宇宙人生。我们今天毛病在哪里？我们今天面对社会是胡思乱想，千念万念、妄想纷飞，用这种心态来面对社会、面对一切众生，这是凡夫，这造业。真正佛菩萨、真正有道行的人用什么来面对社会？一念，一念是真心，胡思乱想是妄心。我们不会用真心，真心是一心，在《弥陀经》上讲的“一心不乱”，一心你就能见到真正的法界了，一真法界。所以此地讲的，四明尊者讲得好，十法界百法界，无量无边法界，千如妙法，这都是出自《法华经》上的，百界千如，每一个法界里面都具足十如是，所以称为百界千如，这个就是讲宇宙人生的真相。“虽即一念，千法宛然”，佛菩萨用真心面对境界，一念是真心，真心对待境界，境界宛然，清清楚楚、明明白白现在面前。这是他明了、他清楚、他看破了，这个看破的意思就是他看清楚、看明白了。“全体即空”，从体上讲，十法界、百法界、千如，也就是说宇宙、虚空法界一切众生，这个一切众生包括动物、植物、矿物，还包括许许多多的现象，都是众缘和合而生的，这些林林总总、无量无边，一切诸法体是空的。空是什么呢？空就是真如自性。“当处即假”，当处讲现相，现相是假有，《金刚经》上说的“一切有为法，如梦幻泡影”，假有，不是真有。这种假有，告诉诸位绝对不存在，我们看到好像是存在，其实不存在。你看出它不存在那就对了，正确了。你把它看作存在，错了，你看花了，看走眼了。为什么会让人看到好像它存在呢？它刹那生灭，众生看到这相续相，误会以为相续相是存在的。这个事情说起来很难懂，如果我们用电影来作比喻诸位就好懂。你们看电影的画面，那个画面是不是存在的？现在人的知识就很清楚，画面不存在，为什么呢？一秒钟就换了二十四张底片，它一个镜头开开放一张，马上关起来，再打开又换一张，一秒钟二十四张，所以你看画面好像它还存在，不存在，它存在的时间是一秒钟的二十四分之一。《金刚经》还跟你讲“如露亦如电”，我们今天整个世界，那个存在的时间比这个还短，不知道要短多少，你以为它是存在，以为它是真实，错啦，不晓得错到哪里去了，所以一切现相根本不存在。我们今天是被相续相迷住了，不晓得里头真正的生灭相，那个真实状况，迷在相续相里头。如果你要是细心，实在讲这个现象都摆在面前，昨天过去了，永远不会回来了；今天这一天，早晨过去了，也永远不回来了。如果你在这上去细细思惟，一秒一秒地过去，那个就是“如露亦如电”，不就像闪电一样吗？过去永远不会再回来了。你从这个地方就能观察到刹那生灭。我以前讲经讲过，人，任何一个人，一生最真实的是干什么呢？从生下来就往坟墓里头走，一天接近一天，一秒接近一秒，真精进，他不肯松懈、不肯停留。一天一天接近坟墓，一秒一秒接近坟墓，不就干这个事情？干其他的事情，你懈怠懒惰，干这个事情真精进。佛教给我们要有智慧，要能观察到这个世间所有一切现象是怎么回事情，诸佛实相这就是教你看破，唯有看破的人才能真正放下，全是假的。任何一法，决定不可能占有，决定不可能是“我得到”，决定得不到的。你能把占有的心、得到的心、控制的心，这个念头全部放下了，你就得大自在，放下是放下这个。你要不能看破事实真相，你如何能放下？放下的人不造业，不但恶业不造，善业也不造了。为什么呢？造业的念头没有了。可是事情做不做呢？做，事情还是断恶修善。没有这个心了，没有这个心，断恶没有断恶的念头，修善没有修善的念头，就是善恶都不造了。善恶都不造，不是说善恶的事情不做了，照做，还是做，这个做就完全是利他，这个就是菩萨示现，游戏神通，佛家常讲“乘愿再来”，这个人就是再来人。为什么呢？没有自己了，完全为众生，这个就是再来人。还有一念为自己不是再来人，决定没有一念为自己，念念为众生。念念为众生，决定没有念念为众生的执着、分别，没有，这个心才叫清净心。所以晓得体空相假，“仍非二边”，“二边”，就是我们现在讲相对的，凡是相对的都是二边。我们凡夫都生活在相对的境界里头，爱因斯坦讲的相对论，我们的观念都是相对的，善恶是相对的，邪正是相对的，真妄是相对的，是非是相对的，人我是相对的，大小是相对的，长短是相对的，你们想想看，你们离得开相对的世界吗？可是你要是知道一切法体空相假，相对的这个念头就没有了，没有了是一真法界，平等法界，有相对就决定不平等，有相对才有是非，有相对才有灾难。世间为什么会这么乱呢？就是因为相对造成的。虽然不是两边，两边离掉了，可是“又即双照”，“双照”对两边都清清楚楚、明明白白。清楚他又不起念头，这个心像镜子一样，这是古人用的比喻，“用心如镜”。我们每天照镜子，这心像镜子多好，外面境界清清楚楚，镜子没有分别。诸佛菩萨的心就像镜子一样，清清楚楚，不落痕迹，所以胡来现胡，汉来现汉，这是古人的比喻，胡是外国人，外国人照镜子，镜子现的是外国人的相；汉是中国人，中国人照镜子，现的是中国人的相，镜子本身决定没有执着、没有分别，决定不落印象。所以你走了，镜子空空的，正在照的时候又何尝有呢？正在照的时候镜子还是空空的，你要晓得。一个人能够用心如镜，这个人就是佛，就是菩萨。所以“不可以一多说”，一多是相对的，两边，前面讲“仍非二边”，是“不可以一多说”，没有一多，没有生灭，没有来去，你看净土宗祖师常讲的“生者必定生，去者实不去”，这话人听了不懂，在这个境界里头就懂了，为什么呢？没有来去嘛，没有生灭嘛。“安以有无思”，有无也是相对的，你说有、你说无，这都是分别、都是执着。“若边若中，皆莫能拟”，“拟”就是起心，有这是中那是边，没有这个念头，这个才是一念不生，一个妄念都没有。十乘观法里面，上乘人、上根之人对于虚空法界一切众生是这个看法，这个看法完全是诸佛菩萨的看法，他学会了，他入了这个境界。所以从这个境界里面，“于斯观行位中”，你看看这个位子不高，六即里头是观行位，观行是讲功夫得力。我们今天的学佛，

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能不能够自己狂妄，不能妄语，不能自大，要晓得自己在什么位置当中，名字位中。名字位有名无实，没有入境界，你的观念没有改过来，念念还是自私自利，念念还是是非人我，念念还是贪嗔痴慢，这不是名字位是什么呢？名字位有名无实，不能离开六道轮回，该怎么生死还是怎么生死，一点办法都没有。十乘观法，这种观法，说老实话，不是普通人能做到的，上根人啊。我们是什么根？下根，老老实实的话，确实是下根。上根人用什么方法呢？这我们前面跟诸位详细介绍过。下根人就得要效法智者大师，老老实实用五停心观的方法，把我们这个念头止住，把不善的念头止住，用五品观法来修行。五品观是积功累德，五停心是断恶，五品是修善，用这个方法来断恶修善，来积功累德，然后念佛求生净土，决定得生，这是净宗法门最低的水平，生凡圣同居土。天台大师教给我们这个方法，实在讲我们这个世间众生人人都做得到。祖师大德常讲“万修万人去”，问题是你不肯做，那你就没有办法了，你要肯做，决定得往生，天台大师这个方法有效果啊。这个地方这是上根人，上根人好啊，太殊胜了，他的观念、对于宇宙人生的想法看法跟我们不一样，他跟事实真相相应。所以说是“既深进入”，这个观法就是用一念来观虚空法界一切众生。功夫得力了，“六七二识，不执于我”，功夫得力是什么？我见、我执破掉了，不会有“我”这一个执着，难啊，不容易啊，一切众生无始劫以来就执着有个我，到这个时候执着这个我放下了，不再执着了。我放下了，诸位想想我所当然就放下了，我所，我所有的，我所有的也放下了，我与我所空了。我与我所空了，诸位想想还有什么灾难呢？还有什么天灾人祸呢？天灾人祸要有我去受啊，我没有了，给诸位说天灾人祸也没有了。所以“我法二空”，人我空得法我空，你就证得了，这个证得是知道一切万法体空相假。“转成无漏”，无漏就是清净心现前了，见思烦恼，见思烦恼是最粗最重的，污染断掉了。这是大乘菩萨，他的地位，十信位里面第七信位。这样的菩萨，也就是这种修行人，他断烦恼的功夫等于小乘阿罗汉、辟支佛，但是智慧，阿罗汉、辟支佛没有办法跟他相比。他的功夫再往上提升，“从是进观”，这个“进”是不断地前进，不断地精进。“教化众生”，自己成就之后，在这个世间干什么呢？为一切众生服务。利用这个身体、这个幻相，帮助一切众生，帮助他干什么？帮助他开悟。世间有很多有爱心的人，有慈悲心的人，照顾世间苦难的人，他们都能够做得到，用不着佛菩萨去做。所以这个世间慈善福利事业，自有志士仁人、诸天善神他们去做。佛菩萨所做的是他们没有办法、做不到的，这佛菩萨来了。哪些事情是世间人做不到的？这个世间人，包括天神，欲界天、色界天、无色界天神都没有办法，都做不到，这佛菩萨才来，帮助众生破迷开悟，他们做不到。我们要明白这个道理，然后你就知道学佛从哪里学起，应当怎么学法。我们看到世间人做一些慈善福利事业，我们随喜帮个忙就行了，功德就圆满了，不必要把全部的时间精力去投注，全部精力时间投注，那是小善，帮助众生觉悟是大善。如果因小善而误了大善，我们错了。所以佛菩萨住世没有别的事情，教学，“教化众生，成不思议妙假，破尘沙无知”，无知就是无明。由此可知，如果只是自己修观修行，你只能断见思烦恼，你要想破尘沙惑，要想破无明，一定要化他。由此可知化他就是化自己，帮助别人就是帮助自己，帮助自己断尘沙惑，帮助自己破无明。菩萨那么热心去教化众生，不辞辛苦，其实他是要破尘沙惑，要破无明惑。再“进破无明，俱生我法永不得起，成无生忍”，这把自己的境界再往上提升，提升就破无明，破一品无明，证一分法身。俱生的我法这两种执着，这两种执着厉害、严重，俱生烦恼。这个烦恼断了，破了，永远不会再起了，那你就得无生忍。无生忍地位高了，《仁王经》上说无生忍的菩萨是哪一个等级的呢？七地、八地、九地，这是无生忍的菩萨。七地得下品无生忍，八地得中品无生忍，九地得上品无生忍。上根人修行快啊，他们的功夫得力，跟我们不一样。无生忍再上去就成佛了，再上去寂灭忍，十地菩萨是下品寂灭忍，等觉菩萨是中品寂灭忍，如来果位是上品寂灭忍。这个地方讲“成无生忍”，无生忍的现象这说出来了，“无功用道，任运流入。即舍赖耶之号，别受清净之名”，这个时候八识就没有了，它不叫八识了，它叫四智，转八识成四智。我们凡夫是用八识，八识心，妄心。他妄没有了，俱生我法都断掉了，转阿赖耶识成大圆镜智，转前五识为成所作智，成就无量无边的功德，真转了。佛经上理讲得这么圆，讲得这么透彻，法法说得这么精细，我们如果不信，不能理解，不肯修学，真的是太可惜了！从这个地方我要特别提醒大家，如果我们想在这一生当中真正有成就，一定要知道世间一切所有是假的，不要再争了，不要再执着，不要再有成见。“我要怎样怎样”，这种念头是轮回的念头、三恶道的念头，偏偏要搞三恶道，这有什么法子？佛菩萨没有说“我要怎样怎样”，你去查遍《大藏经》也没有这个句子，佛菩萨恒顺众生、随喜功德，你们要怎样，好，随你；他要怎样，好，随他，佛菩萨从来没有意见，为什么呢？假的，空的。假的、空的你们去认真，佛菩萨不认真，所以佛菩萨心净洁。知道你们堕落，你们要搞轮回，你们要堕地狱，让你们堕，为什么呢？拉不出来嘛，没有法子救嘛。看到你堕落，看到你受苦，等到哪一天受尽了，回过头来想再听听佛说法了，那佛就来了。你现在还不想听，还不能接受，不要以为今天在佛堂这么多人，听经的人，想不想听呢？不想听啊，来凑热闹的。李炳南老居士常讲，来消遣的，他没事干，到这儿来消遣。听了也欢喜，也会笑笑，也会点头，出了大门忘得乾乾净净。佛氏门中，不舍一人，也希望他来听，阿赖耶识种个种子，什么时候这个种子起现行？难说了，说不定到无量劫又无量劫之后，种子才会起现行。我们在这里看的是，这上根人真正用功，功夫得力，不断提升，我们非常羡慕。底下一段文再分析这个道理，“然破惑显性，功由六识。”这个跟《楞严经》上讲的是一个意思，你修行能够得力，能够断烦恼，能够恢复到明心见性，谁的功劳呢？第六意识。换句话说第六意识你会不会用，我们今天把第六意识用错了，不是正用，邪用，是造业。第六意识是什么呢？一天到晚打的妄想，这第六意识。第六意识叫分别，第七识是执着。我们分别没有去分别法性，没有去分别宇宙人生真相，要在这上分别你用正用了。我们分别是非人我、利害得失、贪嗔痴慢，我们分别这些东西，这错用了，这是邪用了，不是正用。你要正用的话，这十乘观法里就教你怎样正用，所谓是你会用心，这正用是你会用心。“四明指为近而复要，为理事解行之本。”他说得没错，六识跟我们多近，一天到晚打妄想。“要”是重要，你要用得正，你就超越六道、超越十法界，去做佛、做菩萨去了。所以八正道里面第一个叫正见、正思惟，就是用得正。“为事理解行之本”，对于事、对于理，你真正能够理解，第六意识是根本。我们业障很重，会受外面环境影响，所以这境缘不能不选择，连圣人都不敢疏忽。孟子，诸位晓得是中国的大圣人，在中国历史上孔子称“至圣”，孟子是“亚圣”。你看他母亲培养他的时候，这个历史上记载得很清楚，孟母三迁，搬三次家，为什么？为小孩。小孩会受环境影响，这儿环境不好，对小孩有不良的影响，赶快搬家；搬到那里，以后住一个时期觉得还是不好，再搬。这个就是我们现在人讲的气氛、磁场，会受影响的。人事环境、物质环境会影响我们的思惟、影响我们的情绪、影响我们的精神。所以人在一个好的环境里、好的磁场里面，头脑特别清醒，这个诸位你只留意一点就体会到了。你走进一个山清水秀的地方，自然空旷，头脑特别清楚；你走在都市里头，你看人乱哄哄的，菜市场里面，就不一样，就马上体会不一样。所以从前修行人，为什么选择在最好磁场地方？在那里建道场、建个茅棚。我们不能不留意，为什么？你不是上上根人，你不是在一切境界里如如不动。上乘根人外面境界不太容易影响他，他能转境；中下根性人不行，你自己不懂得选择一个好环境来修学，你这一生想成就，太难太难。我们今天在都市里头，在讲经、在教学，对自己修学是很大的障碍，为什么呢？都市的磁场不如乡村。自古以来，哪个真正修行人住都市的？没有。佛在经上常常教导学生“住阿兰若”，“阿兰若”是梵语，意思是清净之处，没有干扰，清净之处。所以你看看中国这些寺院庵堂都建立在山上、深山里面。现在交通便捷，去很方便，从前非常不方便。我小时候，我的家乡离九华山很近，走路要走三天，现在三个小时就到了。三个小时到了，那就还不能修行，人去的多了，道场闹哄哄的，乱成一团。从前走三天，你没有这个诚心就不会去，所以那个道场清净，没有人去。到山底下爬山，一级一级往上爬，累死人。所以住在山上环境非常清净，他能够养道，能成就道业。现在修行，真正想成就，要找一个人迹罕到之处，还是交通不便之处。前几个月，我们在澳洲柏斯，看到有十几位小乘的法师，我们去参观他们的道场，那个道场在山上，相当偏僻，一般人也不愿意到那里去。他们生活非常简单，住在寮房里面，没有水、没有电，晚上点蜡烛，每个人发了这么短短的一根蜡烛，一点点。我很羡慕，没有人去找你，也没有电话，连电灯都没有，你想在那个地方心多清净。寮房里面，除了几件换洗衣服、铺盖之外，一无所有，真的看到人家那个地方一尘不染。他们须要读书、须要研经，他有个佛堂，有个图书室，都在那个里面。自己居住修行的环境是一本书都找不到，心清净啊。我们看了之后有什么样的感想？这个很重要，我们要如何学习。最近中国非常希望我回去，我是多少年来，希望年岁大的时候能落叶归根。我要有机缘回到中国建道场，我建茅棚，我的茅棚里也一无所有。对自己的修学，对自己念佛往生有大利益，这是真的，其他是假的。教学有教室、有图书室、有念佛堂、有讲堂，这个里面陈设也是简单、整齐、清洁、一尘不染，这种环境、这种气氛、磁场对修行人有大利。我们今天不明了这个道理，一生往往空过，一生不能成就，不知道是什么原因，这叫迷惑颠倒。我们今天有许许多多东西，这结缘品堆了一大堆，这是不得已，这是为了利益众生的，这个就是智者大师所讲的“舍己为人”，我们自己修学的磁场被破坏一部份，但这可以利益众生。可是利益众生要有限度，什么限度呢？自己决定有把握往生，这是最低限度，下下品往生都行。如果连这个把握都没有，要顾自己呀，你不顾自己就变成修福报，来生享福去了，不能脱离轮回，不能往生净土，这就大错特错了。你要晓得你往生净土是做佛去了，你做佛你度多少多少众生，你没有做佛今天能度几个众生？实在讲只能跟众生结结缘，没有办法真度，做了佛才能真度众生。所以自己往生做佛做菩萨第一重要，帮助别人是第二，你自己真正有把握了，帮助别人可以排在第一，像智者大师舍弃自己的品位，牺牲自己的品位，行，这是菩萨精神，值得人赞叹的，可是自己决定得生，你这个道理都不懂就没法子了。下面再举了个比喻说：“如伐树得根，灸病得穴。”这两个比喻，我们砍树你找到根了，你从根上砍那就轻而易举，这树就砍掉了。你从枝枝叶叶上去砍，那就麻烦了。你治病，治病用针灸，针刚好插到穴道里头，那就非常有效。这个就是说你能够正用六识，正用第六意识，就像伐树你找到根，针灸扎到穴道。“此即十乘中初观不思议境，名从行观也。”这个十乘观法跟诸位说过，十乘观第一条上根人，它分上中下三根，这个叫从行观，这是种修行方法。下面说第二种方法“托事附法”，这是从事相上作观，比前面浅，比前面当然容易，这个就是你要懂得佛法里头所说的表法，我们把这个文念一念。“若夫托事附法，即托总题地藏本愿人法而观之。今先观菩萨人者，”这里说两个，第一个从人作观，第二个从法上作观。先说人，“以行人瞻礼地藏之际，”你在这寺庙里面，见到地藏菩萨，你会向地藏菩萨的像顶礼，你拜佛，你会用香花供养，你在拜佛的时候、供养的时候，世间人拜就拜了，供养就供养了，没事了，不得力。“不表观法，何以用心。”所以你拜了佛了，供养佛菩萨了，你的心没有改变，还是凡夫心。所以这一种供养是修福，对佛菩萨表示一点敬意，真正好处没有得到，不懂得表法的意思，你的念头转不过来。下面告诉我们，“今准”，“准”是依据，我们依据“佛说八大菩萨曼陀罗经”，里面有一段话说：“于如来前，观地藏菩萨，头冠璎珞，面貌熙怡，寂然愍念一切有情。”你要能把这个意思看出来，这个是佛家供养佛菩萨形像真正的意思。所以佛菩萨的形像供奉在那里，那是教学。我们今天把佛菩萨的形像当作神明来看待，所以错了，这就是佛法变成了宗教了，佛法本来是教育，现在变成宗教了，完全是用一种宗教的心来看待佛菩萨。下面说“左手安脐下托钵。右手复合掌向下。大指捻头指，作慰安一切众生想。”这一段是经文，就是《佛说八大菩萨曼陀罗经》里面说的一句话，这些话下面解释，表什么意思呢？“头，即一切种智。”头代表一切种智。一切种智是自性本具究竟圆满的智慧，表这个。“冠，即毗卢法性。”“冠”戴在头上的，冠代表毗卢法性，毗卢法性就是我们自己的真如本性。毗卢是毗卢遮那，法身，它的意思是遍一切处、遍一切时遍一切处，是我们的自性，真如本性，用这个来作比喻。“璎珞”，这是装饰品，这个大家容易懂得，佛菩萨胸前这些装饰，“表总持四陀罗尼。”这个就是四种总持。下面的注解，一是法，二是义，三是咒术，四是忍。这是教给你这个佩带璎珞，就是你把宇宙人生这一切理论、现象、方法，你全都抓到了。陀罗尼是总纲，这个纲领、要领你掌握到了，诸法你掌握到了；义是理论，义理你掌握到了；咒术是方法，你也掌握到了；忍就是无生法忍，也就是讲的受用，真实的受用你也掌握到了。“以表种智，从法性而成，故能总持一切法门也。”你能掌握，你能够总持，你能够掌握到原理原则，你没有智慧怎么能掌握到？种智是从法性而成的。那我们看头，看帽子，你要懂得这个意思，这个表法。“面貌熙怡，表从心所现慈悲相好”，你看他的面貌非常慈祥，这个容貌让人看到都能欢喜心，生恭敬心。“盖一身之相以面为要。诸法所依，以心为体。相逐心生，故以表心。”这相表心，心慈悲相就慈悲，心好相就好，所以看人的心从哪里看？从相貌上看。诸佛菩萨的心地真诚、清净、平等、慈悲，都在这容貌上表现。所以他表的是从心所现的慈悲相好，我们看到这相好要学啊，我们要想这好相，那你要修真诚、清净、平等、慈悲，相随心转，连世间人都懂这个道理。我们没有好心，哪来的好相？可是我们看世间人，有一些世间人相好，很美，但是你仔细再去观察，他有美，他没有善，他没有真。佛菩萨的相好，“真善美慧”四个字具足。世间人有些人相很好，他美，真善慧没有。所以我们往往看到那些人，这古人常讲“自古红颜多薄命”，下场都不好，四个他有一个，缺了三个。他这个美从什么地方修的呢？他有因。美是慈悲心修的，心地很慈悲，多做一些慈善事业，多帮助一些苦难众生，他做得不得法，他不是真心去做。为什么去做呢？好名、好利，他不是真心，做这些事情，社会上多少人奉承他，多少人捧他，为这个，多少人赞叹他。如果没有人赞美，他就不做了。所以他不是真心，他不是清净心，他不是平等心，所以他得的果报，只有一个美貌，没有真实智慧，没有真实的福报。纵然得福报，昙花一现，这桩事情，诸位可以从许许多多电影明星里面也可以观察到。这些都是摆在我们现实，我们从佛法，佛法是书本，从教学学得来这些道理，学来这些方法，我们要落实在生活当中，一天到晚接触的人事物全都是表法。会用心的人在生活当中成就大智慧，成就清净心。修行在哪里？生活当中修行，工作里面修行，处世待人接物里面修行，问题就是你会不会用心。不但是相随心转，体质也随心转，体质如果不随心转的话，袁了凡先生为什么得延寿的果报？他的寿命只有五十三岁，他能够活到七十多岁，这个寿命怎么转的呢？心转的。我这一生也给大家现身说法，我也是这一生转变的，如果没有遇到佛法，照着我的命里面去过日子，多少人给我算命的，都活不了四十五岁，早就不在了。我不如了凡先生，了凡先生还活五十三岁，我的寿命只有四十五，福报是更不如，差远了。这过去生中大概是修了一点慧，修慧不修福，所以没有福报，生活非常艰苦。这幸亏是有这个机会遇到佛法，有缘遇到几位善知识、好老师，我们肯学，对老师的教诲深信不疑，依教奉行，这个果报现前。所以我对于感念老师的恩德，不是普通人能够比的，普通人没有啊，你没有受到人家的深恩，你怎么会感激？受到深恩，你自己依教奉行，得到真实利益，你才会感激。接触老师的人很多，方东美先生学生很多，李老师的学生也很多，章嘉大师的学生也很多，亲近多年得不到老师的真实受用。老师平等教学，没有特别教导，问题是你肯不肯学，你肯学你才得受用，你不肯学，听听就算了，得不到受用。所以真正得受用，能信、能解、能行，得受用是能证。你相信，或者不解，相信理解你不肯去做，你得不到利益，得不到受用，你对老师的恩就薄了。唯有真正去奉行，真正得利益，对老师的恩德才知道、才明了，那个感恩的念头油然而生，是自自然然的。所以表法非常重要，下面是“寂然”，头、冠、璎珞、面貌、你都容易觉察到，寂然是讲他的态度，这个要深入一层地观察，你才看到造像。造像，这一尊像造得神情那么自然，从这个容貌、形像体会到他的心清净，心寂灭，心慈悲。所以造像，《大藏经》里面有《造像度量经》，教你造像的方法，就是要把这些通通能在这个形像上表现出来，不是我们世间人造的是艺术人像，那个不行，这些意思没办法表达。现在我们看到佛菩萨形像有很多是艺术人像，造得是很好看，但是这些意思没有。古人造像完全根据《造像度量经》上去造的，这些意思都能够显示出来，他是表法的。所以寂然“表菩萨自住三摩地”，三摩地就是清净寂灭，一念不生，没有妄想，妄想分别执着通通都断了，这就是三摩地。“六道以苦缘而感”，六道众生受苦，就能感得“佛菩萨以大悲而应”。地藏菩萨跟观音菩萨一样，大慈大悲，众生有感自自然然就有应，感应道交，不可思议。菩萨永远为众生作不请之友，不必等待众生请求，自己就去了，随类现身，随机说法。“左右二手，表权实二智”，都有所表。“实智内自照理，权智外以鉴机”，所以佛菩萨为众生说法，契机契理，契机是权智所有，契理是实智的作用。也就是说实智与真理相应，与宇宙人生、事实真相相应；权智与现前众生他的生活环境相应，这样才真正能够教化众生。“脐下托钵”，我们看地藏菩萨造像，手上拿一个钵，现在也有造像是手上拿一颗珠，用这颗珠代表圆满，表的意思不一样。还是依古人这个方法好，地藏菩萨手里一定是托钵，现的是这个像，手上不是拿个珠子。这个钵代表“性识所具如来藏”。出家人每天都要出去托钵，钵代表性识所具的如来藏，表这个意思。“内空外圆”，钵里面是空的，外面是圆的，“表自他同具空如来藏”，里面是空的，万法皆空，外面圆的，“圆同太虚”，太虚空，“无缺减也”，代表圆满的虚空法界。可是钵里面可以盛东西，每一天托钵，盛菜盛饭，表“不空如来藏”，盛物的时候表不空如来藏。“具足河沙性功德也”，河是恒河，沙是沙数，具足恒河沙数、无量无边称性的功德，表这个意思。所以教你看到这个像就等于给你上了一课。你懂得这么多东西，你在这个里头觉悟，省悟过来了，也知道我今天面对这一切人事物，我应该怎么做法。所以天天叫你拜佛菩萨，你都是白拜了，你哪里懂这些道理？我们今天修净土的人，大家供养的是阿弥陀佛，阿弥陀佛表的是什么法呢？如果我们懂得这些了，就能够触类旁通，阿弥陀佛的头部表自性本具的、究竟圆满的智慧；阿弥陀佛造像，身上也佩璎珞；阿弥陀佛手上拿着的是莲花，不是钵。莲花表的意思深啊，莲花是接引众生，接引什么众生？接引莲花众生。莲花是出污泥而不染，我们的心还被五欲六尘染污，阿弥陀佛接引不是这种人，阿弥陀佛接引是莲花这种人，出污泥而不染的人。这不是经上常讲吗？心净则佛土净。念佛人心不清净不能往生，佛不来接引你，佛的形像就很清楚了，你不是莲花。口念弥陀没用，古人讲得很好：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。”所以你念佛，要把你的清净心念出来，《弥陀经》上讲得很清楚、很明白，念佛的目标在哪里？一心不乱、心不颠倒。你用念佛这个方法，能够念到一心不乱、心不颠倒，你就是莲花，你就会被阿弥陀佛接引。所以看到佛菩萨的造像要懂得它表什么意思，你就得受用。你不了解它表法的意义，把它当作神明来看待，你完全错了，你怎么能成就殊胜的功德利益呢？下面还有一个手印，这手印现在人叫手语，讲手语大家都懂得，讲手印大家就不懂得，手印就是手语，这手表一个姿势，你一看你就明了了。地藏菩萨的手势是大指跟拇指连起来的，你看这是表一个圆圈，代表什么意思呢？这里就说了，“迷悟一如，因果相合”，安慰六道众生不要忧恼。六道罪苦众生，只要你一念觉悟，你就得度了。生佛不二，众生跟佛不二，取这个意思。一切法都不二，所以佛法叫入不二法门。不二是什么？不二就是一嘛，一是什么呢？一心不乱嘛。什么时候才入不二呢？离开妄想分别执着就不二了。只要你有分别决定有二，只要你有执着一定有二，你有分别执着就落二三了，那就是凡夫，二三就是六道轮回。你能够永远保持住不二，心地清净，诸法平等，你就成就了，你往生西方极乐世界轻而易举。不二是真清净，二就不清净，二是有我有你，我一定比你大，我一定比你强，麻烦就来了，你就要造业，那你就受轮回的果报。所以入不二法门心真清净，对于世间、出世间、十法界、一真法界都没有分别执着，那就不二。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经讲录（25）
　　净公上人讲述
　　香港尖沙咀街坊福利会  1999年6月2日  档名：14－14－25

　　《地藏经纶贯》第十九面，倒数第四行，第二句
　　“次观本愿法者。占察经云：若欲依一实境界修信解者，应学习二种观道。一唯心识观，二真如实观。”在前面青莲法师以天台家的教学，告诉我们托事附法有两种观法，第一种是观人，前面介绍过了，就是从菩萨的造像表法里面，我们要有所领悟。第二种观法就是观经题中的本愿，观菩萨的本愿。今天我们来读第二种。《占察经》是地藏三经之一，地藏菩萨有三部经，通常我们读诵的只是《地藏菩萨本愿经》，另外两种经读的人很少，甚至于知道的人都不多。《占察经》过去我们在台湾，也极力地提倡，我们印过经本，也印过讲记。另外还有一部是《大乘地藏十轮经》，这一部经份量很大，知道的人就更少了，

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这称为地藏三经。以《占察善恶业报经》中所说的，“若欲依一实境界修信解者”，“一实”是一真实相，这个也是宗门教下常常说的“从根本修”。如果我们想从此地入门，那就应该学两种观道。观是观察、是观照；道是方法，是门径，有两种观法。一种叫唯心识观，法相宗所修的，法相唯识宗依这个方法来修行。第二种真如实观，是法性宗所用的方法。这两种方法非常重要，都是从根本修学。所以性相两宗，古大德都非常重视，即使近代学者们，像方东美先生，也把这两宗看作是最高的哲学。底下我们这是简略地来说明这两种观法。“唯心识观者，谓于一切时、一切处，随身口意所有作业，悉皆观察”，唯心识观比真如实观要容易，从前方东美先生告诉我，中上根性的人都能用得上。我们不是上根人，但是总算是中根人，这是方先生所说的，我们这些知识份子是中根人。而实际上我们要以天台家十乘观法里面，我们才真正知道自己是下根人，中根的标准我们都达不到。但是要是勉励自己努力去修学也行，真正发奋努力，修这个法门还是可以的。但是你想“一切时”，一天二十四小时没有间断；“一切处”，无论在什么处所，换句话说随时随处，检点自己身口意的造作。这个话说起来容易，做起来很难，你时时刻刻会忘掉，忘掉就叫失念，你的功夫忘掉了，断掉了，所以你修学功夫不能得力，原因在此地。如何能够叫一切时、一切处都不间断，功夫才能得力。为什么净宗常常讲打佛七？为什么要打佛七？就是希望一切时、一切处功夫不间断，是这个意思。禅宗里面打禅七，意思都是一样的，就怕功夫间断，就怕这个念头忘掉了。所以大家在一起叫依众靠众，我忘掉了，或许你没有忘掉，你忘掉的时候，或许我没有忘掉，我们彼此互相帮忙，互相勉励，互相警策，希望功夫不间断。身体的造作，一举一动，口里面的言语，心里的念头，都叫造业。我们这个业，佛在经上将它归纳为三大类：善业、恶业、还有一种叫无记业，无记业就是说不上善恶。无记好不好呢？无记也不好，无记业堕落在无明里头。所以这三种业都不是真正善业。因为你造善业，三善道受果报；恶业，三恶道受果报；无记业虽然不能够明显地感善恶业报，但是它是无明，它是愚痴。几个人能够在一切时、一切处都能这样子检点呢？能这样地观察呢？这是从现象，这个现象从哪里来的，那就是做功夫。我们身语意一切的造作从哪来的？“知唯是心随一切境界”。这个“心”是双关语，可以说真心，也可以说是妄心，真心随众生造作现境界，唯心所现；妄心就是分别意，随众生的妄想转变境界，这就是《华严》所讲的唯心所现，唯识所变。所以“唯是心随一切境界，随心有所缘念”，心有所缘是攀缘，有所念是生起妄念。“还当使心，随逐彼念”，这个心随着境界转，六道凡夫哪一个不是这种现象？我们自己一天到晚在这个境界里面，自己不能够觉察。你看修行有功夫的人，他能够觉察，凡夫一天到晚不知道自己在做什么。实实在在讲，连什么是善、什么是恶，几个人能够辨别得清楚？《了凡四训》里头说得好，那只是提示，善有真善、有假善、有大善、有小善、有善中有恶、恶中有善，很复杂，没有相当的智慧你怎么能辨别？所以一天到晚不知道自己在做什么，不知道自己在想什么，这是我们世间人讲“醉生梦死”。实在是胡里胡涂生到这个世间来，胡里胡涂过一辈子，胡里胡涂死去，胡里胡涂在六道里头轮转，所以佛说“可怜愍者”。佛菩萨有慈悲有方便，教导这一切众生，众生不肯接受那就没法子。众生什么时候觉悟？什么时候回头？什么时候脱离三界六道？做佛、做菩萨都在遇缘不同，这个缘多重要。缘里面，最重要的缘是善知识，亲近善知识是第一个因素。世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面，第一句话就是告诉我们，亲近善知识。亲近善知识，你得要有智慧认识善知识，所以世间人最可悲哀的，把善知识看成恶知识，把恶知识当作善知识，这一生就完了。对于善知识认识不清楚，认识得不透彻，所以不能珍重、重视这个缘份。所以诸位可以想想，过去章嘉大师在世，是真善知识；李炳南老居士在世，那也是真善知识，天天跟他在一起的人不少，很多，有几个人在他的会下开悟呢？得真实利益呢？太少太少了。为什么原因呢？虽认识，这个法师不错，这个居士很难得，依旧是认识不清楚，所以不能够珍惜相聚的那一段缘份。李炳南老居士在台中住了三十八年，确实就有人亲近三十八年，三十八年没开悟，三十八年没得到真实利益，什么原因？不知道珍惜，天天在一起，跟普通朋友往来一样。听李老师讲经说法，听完之后耳边风，这个耳朵进去，那个耳朵出去了，没有在意，所以真实的利益没有得到。我到台中去，我珍惜这个缘份，为什么原因呢？我不是台中人，我在台中没有住处，是到那个地方去参学的，因此每一天的时间我都很珍惜。因为我知道，我在台中跟李老师学习的时间不会很长，随时人家不高兴，我们就要走路了。看人家脸色过日子，随时有离开的可能，因此每一天的机缘我很重视，我很珍惜，这才得到一点真东西。家住在台中的人，这个心情就不一样，感受就不相同。他们在台中落户了，在台中住一辈子，跟李老师时间长了，今天没有学到没关系，还有明天；今年不会不要紧，还有明年。往后日子长就疏忽了，不知道珍惜，所以反而天天在一起，学不到东西。我们外来的人，机缘非常难得，非常不容易，对老师每一句的教诲都很认真地学习，能够有正确的理解，依教奉行，这个都是善导大师所说的“遇缘不同”。
　　这些事实，自古以来常有，所以每一天环绕在善知识周边的人，不见得真得利益，所以珍惜缘份就变成了非常重要。下面文里说“随心有所缘念，还当使心，随逐彼念，令心自知”，这就觉悟了。上面这一句话，为什么“还当使心，随逐彼念”？此心不“随逐彼念”，行不行呢？行，我们做不到。法身大士才行，我们凡夫不行，我们凡夫就是一切随缘，随他去。在随缘当中要成就功德，你要自己觉悟，“令心自知”，自知是觉悟。知道自己的内心，“自生想念”，这个妄想不是外头来的，是自己心里头变现出来的，“非一切境界有念有分别”，境界没念，境界没分别，这个就是觉悟，就是开始觉悟了。我们六根接触外面境界，起了念头，都是自己的事情。顺自己意思的生起欢喜心，生起贪爱心；不合自己意思，生起嗔恚心、生起厌离心，都是自生烦恼，绝对不是外面境界给你的。我们现在这个世间人，没有这种觉悟，我生烦恼是他给我的，不知道是自生的。都是把这个责任、罪业推给别人，都是别人不好、都是别人的错，自己一点错都没有，这种人还能有救吗？没救了。所以要晓得，蕅益大师说得好，他那篇开示，对檀方丈的开示，我过去影印了很多，印了十几万份，到处跟人结缘，他说的话不多，告诉我们：“境、缘无好丑”，境是物质环境，缘是人事环境，物质环境、人事环境，我们自身以外的都没有好丑，换句话说也没有善恶，也没有好坏，好坏是自心生的。“好丑生于心”，生于自己的心，这个人觉悟了。你有这种自觉，你这一生当中不会怨天尤人，你的心平，知道起心动念是自己，不是外头境界。物质环境不会叫你起心动念，外面人事环境，也不会叫你起心动念，你要晓得这个道理，你会起心动念完全是自己，这个人才叫真正觉悟。觉悟之后，然后你才真正明了，外面一切人、一切事、一切物都是佛菩萨变现的，变现这些境界度我们自己，你就会真用功，你会真修行。否则的话，不会用功，不会修行。接着这是“非一切境界有念有分别也。而一切境界未曾有想起于分别”，到这儿是一句。这个理很深，事很广，很复杂。明明是这个人惹我生气，他不惹我我怎么会生气？他那个境界，为什么别人看到他不生气，单单你生气呢？如果真的能惹人生气，所有人都要生气才对，为什么单单别人不生气，你一个人生气呢？别人在这个境界没动心，没起心动念，你在这个境界里头要起心动念，那有什么法子呢？实在说你会起心动念，因素是两个：一个是起于分别，一个是起于执着。离开了分别执着，你才看到一切境缘不会诱惑你；你有分别执着，这个境缘好像看起来对你就产生了诱惑了。事也是如此，事实是如此。所以我们要责怪的，怪自己有妄想分别执着，不能怪人，不能怪境界，你就算是回头了，回头是岸。几时我们才真正能回过头来呢？难啊！每个人都不一样，根性大利的人回头得早，中下根性的人回头就慢，什么原因呢？习气改不过来。什么习气呢？分别执着的习气。上根人闻到佛法，知道分别是过失，是自己的过错，他把分别放下了；执着是自己的过错，他能把执着放下了，他放得快，干净俐落，所以他就不难契入佛菩萨的境界，过真实、自在、美满的生活。凡夫情识太重了，听到佛菩萨的教诲，听好像是听明白了，很多人说，这个理我懂，我做不到，我很想回头，就是回不了头，依旧受外面境界诱惑，这样的人就属于中下根性的人。中下根性人前面讲得很多，要选择修学环境，为什么呢？你受环境影响，不受环境影响那就无所谓了。还受环境影响你就不能不选择环境。人事环境要选择，物质环境也要选择，阿弥陀佛建立西方极乐世界，就是为中下根性人说的，而提供一个最理想的修学环境，人事环境，“诸上善人俱会一处”；物质环境，六尘说法，唯善无恶，极乐世界。所以真正觉悟的人，身心世界一切放下，一天到晚念佛，就想求生西方极乐世界，换环境，亲近善知识，对于这个世间一丝毫的留恋都没有，知道自己业障深重，在现前这个环境当中，决定堕落。因为人事环境、物质环境对我统统都有影响，都帮助我造业，而且帮助我造作的是不善业，这怎么得了呢？不能不觉悟。
　　下面说“一切法唯心想生。若使离心，则无一法一相，而能自见有差别也”，我们先看这一句，这一句非常重要。“一切法唯心想生”，世出世间一切法，十法界依正庄严从哪里来的？从心想生。这一句话跟《华严经》上所说的“唯心所现，唯识所变”一个意思。《华严经》上这两句话，一般人不好懂，这一句话好懂。如果你真正明了这一句话了，这个世间的劫难有没有救？有救。为什么有救呢？从心想生嘛！这个世间有大灾难，灾难怎么来的？人心都想恶，想恶事、说的恶事、干的是恶事，天灾人祸就现前了，天灾人祸是这么来的。如果我们念头转变了，心想善，口言善，身作善，这个境界马上就转了。所以我们看到外国的预言，都说这个事已经是注定的，人都是照注定的去生活，那个多悲哀，多痛苦啊。谁注定的？没有人，是自己念头注定的。念头改了，我们的果报就改了。希望大家明白这个道理，宣扬这个道理，使人人都觉悟，人人都回头，这个世间的灾难就化解掉了。所以我们看到西方这些预言，我们晓得那是算命先生，只知其当然，不知其所以然。他看到这些现象现前，他见到了，这现象怎么来的他不知道，现象如何化解他不知道，所以他们只是始终执着一个宿命论，好像是不能改变的。他看得没有错，他想错了。《了凡四训》是个很好的例子，孔先生算命，那执着，命没有办法改，人的一生，都是照注定的命运去过日子，一饮一啄，莫非前定。云谷禅师懂得这个道理，知道能改。为什么呢？一切法唯心想生。如果我们心地达到清净，一念不生，给诸位说，所有一切法相就没有了。永嘉大师《证道歌》里头说得好：“觉后空空无大千”，彻底觉悟之后，一个妄念都没有，妄想分别执着全部都没有了，大千世界也没有了。大千世界从妄想生的，妄想就是唯心所现，分别执着就是唯识所变。所以佛断不断妄想呢？佛不断妄想，佛要断妄想怎么能度众生呢？佛的真实慈悲就在此地，他有能力断妄想，他不断。佛家的名词叫“留惑运生”，妄想不断，留着，留着干什么呢？留着帮助一切众生觉悟。所以诸佛如来，实在讲，讲的时候都是在等觉位。为什么说一个佛是个等觉菩萨？佛有能力断最后一品无明，不断；等觉菩萨这一品身相无明在，他还没有能力断。等觉菩萨有能力断就叫佛，没有能力断，这一品无明存在；有能力断他不断，慈悲到了极处，所以我们要了解这个原理。虚空怎么来的？法界怎么来的？一切众生怎么来的？唯心想生，一句话就答覆出来了。“若使离心，则无一法一相，而能自见有差别也”，离了心没有法，诸位在佛门里面常常听到“心外无法，法外无心”，心跟法是一桩事情，心是能生、能变，法是所生、所变。它们两个永远是关连在一起的。所以分别执着是起于心，不是起于法，这个道理我们要知道。“知唯妄念无实境界，勿令休废，是名修习唯心识观。”这是把唯心识观的纲领给我们说出来了。唯心识观的基本理论、根本的理论就是“一切法唯心想生”。我们把这个话再说白一点，大家听了更容易懂，“一切法从心想生”就更好懂。实在讲“从”没有“唯”字好，“唯”字里面不好懂，唯是唯独，唯独从心想生。一切法是什么呢？“知唯妄念无实境界”，那个念头刹那生灭，能生的是刹那生灭，所生的境界相，怎么不是刹那生灭呢？这个道理不难懂，所有一切境界相，十法界依正庄严，都不是真实的境界，都是属于刹那生灭的境界。那么我们再要问，一真法界是什么境界呢？一真法界也是刹那生灭的境界。为什么叫它作一真？我们的也刹那生灭，它也刹那生灭，为什么它叫一真，我们叫虚妄境界？他那个地方只有刹那生灭，它没有分别、没有执着，所以说一真。我们这个地方有分别有执着，所以叫虚妄。有分别有执着，它刹那刹那不但生灭，它刹那刹那也起变化。你们诸位想想看，以自己本身作例子，自己情绪有变化，念头有变化，一个念头想东，一个念头想西，这个是什么？这个是分别执着。西方极乐世界，那个地方众生，他只是有妄想所现的，他没有这个变化。我们因为有分别有执着，所以在变化当中，非常明显地看到生老病死的变化；我们在植物上看到生住异灭的变化；在虚空法界上看，有成住坏空的变化。这变化从哪里来？从分别执着来的。西方极乐世界那一边没有分别、没有执着，所以生老病死没有，看不到；成住坏空看不到，没有。生老病死、成住坏空是从分别执着里面生的，分别执着也是妄想，也是念头，你的分别心，你的执着心。离开分别执着就没有变化了，所以称之为一真法界。诸位要晓得一真法界里头有妄想，没有分别，没有执着。要用佛家的术语来讲，有无明，没有尘沙烦恼，没有见思烦恼。十法界里面有尘沙烦恼，有见思烦恼；六道有见思、有尘沙、有无明，三种烦恼都有；四圣法界没有见思烦恼，有尘沙烦恼，有无明烦恼。一真法界里面没有见思、没有尘沙，只有无明。我们把这些东西搞得清清楚楚、明明白白，然后才晓得无量劫来，我们受的是什么害？受的是分别执着的害。现在还要分别执着，这怎么得了啊！你几时才能出得了头？这个地方教导我们警觉，古人所讲的“不怕念起，只怕觉迟”，这个“念”是什么？妄想分别执着，不怕，怕的是你觉得太迟了。什么觉悟呢？“知唯妄念无实境界”，所以你在这个物质环境、人事环境当中，你才动心起念，你马上就要觉悟到，这是我自己的妄念，境界不是真的，你的心就平息了，就不会再跟着境界又起妄念了，一个接一个妄念，那就不得了了。所以一觉悟，心平下来了，境界现前不起妄念了，不起妄念就自在，就随顺境界，就跟佛菩萨一样，恒顺众生，随喜功德。你顺善，好；你邪恶，也好，恒顺众生，自己永远住在清净寂灭的境界当中，然后你有能力帮助一切众生，调伏教化，成就度众生的功德，也不着功德的相。着功德的相，你又堕落了，你又变成凡夫了。何以不着功德相呢？“知唯妄念”，功德也是个妄念。所以不但不能执着，分别都不可以。知道境界是梦幻泡影，绝不是真实的。“勿令休废”，这一句是绝不能中断，“休”是中断，“废”是忘掉了、是失掉了。你要是把你的功夫丢掉了，功夫中断了，你怎么能成功呢？一切时、一切处你要提醒，所有梦幻泡影的境界，是妄念变现的。你知道你就不迷了，你就不受这个境界的影响。境界有没有？有。善恶境界都在面前，不是没有，不受它影响。纵然说，像这个古老的预言里面所讲的，整个世界有大灾难，觉悟的人受不受影响？不受影响，为什么呢？不是真的，假的，梦幻泡影，从心想生，你的心安静了。纵然灾难来的时候也不惊不怖，看得很平常，丝毫不受影响，你就解脱了。佛家讲“了生死”，你就了了，这个“了”是明了，生死究竟是什么一回事情，彻底明了了，你在这个境界里，自己能作得了主张。这个世间有灾难，这个世间众生造恶业，心行不善，佛菩萨有心帮助他，不肯接受、不听教诲，这个灾难是他自己的果报，自作自受。佛菩萨可以在此地跟他共同受，依旧不舍弃他，还是帮助他。众生真正是受苦受难，有这个感受，佛菩萨没有这个感受，为什么呢？佛菩萨没有分别、没有执着，哪来的感受？《金刚经》上有一句很重要的话，佛说的：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”这句话说得好，说明菩萨，菩萨是个觉悟的人，觉悟的人决定没有我、人、众生、寿者，不觉的人才有，凡夫才有。有我、人、众生、寿者才受苦受难，他在感受。如果说没有我、人、众生、寿者，灾难来了，哪个受呢？没有人受，他怎么不自在呢？所以我常讲，原子弹在空中爆发，他像看放烟火一样，他不受。这个意思你们能不能体会得到？那么我、人、众生、寿者从哪来的？你们想想，不是从分别执着里头来的吗？离开分别执着，我相、人相、众生相、寿者相就不可得了。我相、执着这个身是我，这是我相；人相、与我相对的这一切有情众生，都是属于人相；众生相包括植物、矿物，包括虚空世界，都是众缘和合而生的，叫众生相；寿者相是时间，时间的概念，过去、现在、未来，有时间的概念。时间这个概念也是假的，时间不是真的，时间是从你分别执着里生的，离开分别执着，时间也没有了。所以现在人常说，那些有特异功能的人，他们能知道过去未来，突破时间的界限，现在人讲他们是四维次空间的人，我们是三维次空间的人，只知道现在，不晓得未来，他们有能力突破时间。什么能力呢？换句话说，他们的分别执着比我们轻，我们的分别执着非常严重，是这么个道理。他分别执着轻，他突破的面就大，分别更轻，突破面又大，这是事实真相。所以无量维次的时空，都是从分别执着而生的，离开分别执着，四相就破了。四相破了的时候，这经上常讲，你就见到无量无边诸佛刹土，你的障碍没有了。佛在经上讲得这么详细，讲得这么多，这样的慈悲，我们天天在读经，甚至于天天在研教讲经，都得不到利益。什么原因呢？没有能契入，不但境界不能契入，实在讲，连理解都没有契入。《开经偈》上说“愿解如来真实义”，我们把如来的真实义曲解了、错解了，怎么能够得到佛法真实利益？所以今天讲经很困难，句句话都要说得很详细，说得这么啰唆，占很长的时间。古人讲经点到为止，一点，人家一听就通了，就明了了。我今天在讲台上讲经，比从前李老师讲经所用的时间超过十倍，也就是说，李老师当年讲经，一句话我就懂了、我就明了了。今天我讲给别人听，我要讲十句话，听的人未必能明了。我到台中跟李老师学教，能有这样的进度，不是天生的，得力于章嘉大师那三年的教诲。章嘉大师教我什么？看破放下，所以我的分别执着比一般人轻，李老师讲经的时候我懂。若是没有前面三年章嘉大师给我奠定的基础，我到台中听经，跟大家一样也听不懂。你要真正透彻这个道理，你才晓得佛法不难，转凡成圣不是个难事，真的人人都可以做得到。怎么做到呢？看破放下。什么叫看破？事实真相都清楚、都明白了，读佛经就看破了，佛是个看破人。展开经卷，字字句句肯定没有怀疑，深信不疑。佛所说的意思都能够正确地理解，你就看破了。然后对于妄想分别执着当然会放下，不能完全放下，逐渐轻了，一年比一年轻，也就是一年比一年放下得多，一年比一年智慧增长。放下得越多，智慧就越圆满，对于一切诸法了解越透彻，当然你讲解的时候就越清楚、越明白，就这么回事。
　　今天不要说你讲，你听都听不明白。这是什么原因呢？你的分别执着太重了，分别执着太重的人，听都听不清楚。佛法究竟、圆满、真实的利益，这一生当面错过，你说多可惜。唯心识观就介绍到此地。
　　下面真如实观，这是性宗人采用的。“思惟心性，无生无灭，不住见闻觉知，永离一切分别之想，渐渐能过四空等境界相，得相似空三昧。得此三昧，识想受行能分别相，不现在前。”这个比前面的确高太多了。那么没有说之前，我们先要解释一个名词：佛经里面常讲的“三三昧”，三种三昧。三昧，实在讲，无量无边，无量无边的三昧，把它归纳为三大类：第一类三昧是有觉有观。有觉有观，诸位想想，有觉有观，这个觉观从哪来的？还是分别执着，没离开分别执着。但是他的分别正，执着也正，得这个三昧就入初禅了。我们讲修禅定，你禅定成就了，对于世间一切境缘不分别、不执着了，功夫里头还是有分别执着，所以这个禅定里头有觉有观。觉是什么呢？觉是感受；观是明了，两种都有入初禅。
　　第二种三昧无觉有观。那个觉的感受有没有？有，但是觉的感受里头已经没有分别执着了。前面初禅还有一些分别执着很轻，还有。到二禅他那个感受很自在，非常之乐，禅定之乐，禅悦。但是他决定没有分别、没有执着，所以他那种禅悦之乐超过初禅。第三种三昧无觉无观。三禅以上，一直到灭受想定。灭受想定是阿罗汉所证得的，叫九次第定。从三禅以上，他们在定中境界是无觉无观，也就是说对于三界六道里面这一些分别执着完全没有了。这三种三昧的意思，我们了解之后，再看这个文。“思惟心性，无生无灭”，这个用心跟前面不一样，这个就是真正的禅定，真实的内学，这不是缘外面境界，完全唯里面的自性。观音菩萨就用这个方法，“反闻闻自性，性成无上道”，《楞严经》第六卷，很长一篇的经文，说明观世音菩萨用功的方法，他用这个方法。换句话说，他不想外面，他完全想自己的心性、真心自性。真心自性没有生灭，就像《中观》里面讲的“不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异”，《中观论》上讲了八个不，就是我们自己的真心、自己的本性。自己的真心本性在哪里呢？佛在《楞严》会上说得好：“六根门头，放光动地”，可惜你不知道。在眼叫见性，在耳叫闻性，就是六根的根性，六根根性是我们的真如本性，不生不灭，不来不去。我们用不用它呢？当然用它，用它而不知道。我们知道的是什么呢？知道是六识，识是什么？是分别、是执着，我们知道的是这个东西；不晓得真正起作用的，是没有分别执着，给诸位说，也没有妄想。妄想分别执着统统都没有，所以诸佛菩萨看一切众生都是诸佛如来。他看什么？他看你六根根性，你们是诸佛如来，个个都是。所以菩萨成佛，看到大地众生统统都成佛了，就是这个道理。我们看诸佛如来都是众生，为什么呢？分别诸佛如来，执着诸佛如来，把诸佛如来拉到众生。
　　所以佛看一切众生都是佛，佛决定不敢轻慢一个众生，所以佛的恭敬是平等的，对一切众生平等恭敬，对一切众生平等赞叹，

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对一切众生平等供养，决定没有差别，平等真法界。我们心不平，不平就是有高下，我们的心不清净，不净有贪嗔痴，有是非人我，有自私自利。这些东西从哪里来的呢？自性里头没有，完全从妄想分别执着变现出来的，假的，不是真的。虽然不是真的，它变现假的境界，让你在假境界里面去受苦受乐，你感受有苦乐。人很少有不做梦的，梦从哪里来的？心想生，梦是心想生。我没有想这个事情，为什么会做这个梦？你现在没有想，你阿赖耶识里头有档案。过去生中的事情，无量劫前的事情，或者这一生当中，从前所造的，梦中你不能控制你的意识起现行。所以你要晓得，修行人，觉悟的人，梦境是自己的一个考验。如果常常做恶梦，功夫不得力，自己要有高度警觉，要认真努力。功夫得力了，头一个恶梦没有了。过去常常做的恶梦，现在一个都没有了，证明你功夫得力了。力量在哪里？你的善心所的力量强，恶心所的力量薄弱，所以境界现前，现善境界。《感应篇》里面讲的“趋吉避凶”的原理在此地，所以趋吉避凶怎样修？从心地里头去修，不是去找个好环境，不是这个意思，从心地上去修，才是真正趋吉避凶。你的心不善，行为不善，找到一个好环境，你去住到那里，还是受灾受难，你能够逃得了吗？逃不过的，一定要从心地中作一个转变。真心“不住见闻觉知”，真心里头有没有见闻觉知呢？有，见闻觉知是后得智的作用。后得智是从根本智来的，根本智里面不住见闻觉知。“永离一切分别之想”，永离分别，底下那个“想”是执着。换句话说永远没有妄想分别执着，是我们的真心，是我们的六根根性。所以“渐渐能过四空等境界相”，这个“渐渐能过”是超过，“四空”是四空天、无色界天，超过，那不就是超过三界了？超过六道了？这是什么三昧呢？是无觉无观三昧。“得相似空三昧”，这是讲你在用功，用这种方法，这个功夫得力的话就超越三界，“得相似空三昧”。“得此三昧，识想受行能分别相，不现在前”，这是什么境界？《心经》里面讲的“照见五蕴皆空”，这是功夫得力。五蕴的相空了，五蕴是三界六道，所以你超越三界了。能分别的止住了，所分别的境界相也没有了。诸位要记住，这个话要听清楚，所分别的境界相没有了，外面境界有没有？境界还有。你自己分别外面境界相这个念头没有了，然后你才看到这个外面境界相的真相，真相是什么呢？梦幻泡影，如露亦如电。佛说的这一句话，你就真正看到了。就像我们看电视画面一样，不是真的，你在这个境界相里面就得大自在了。这个境界相永远不会干扰你了，为什么呢？你那个能分别、所分别念头没有了，这个就是诸佛菩萨应化在世间，他们生活真相，所以他们游戏神通。他们在六道里面是看戏的，我们在六道里面是演戏的，演得好辛苦，假戏真做，苦不堪言。他们在旁边看戏，清清楚楚、明明白白，统统是假的。这是讲功夫得力了，“从此修学”，你以这个基础，真正好学，只要你肯学，佛菩萨就来帮助你，这正是“佛氏门中，不舍一人”。我们有好学的意念，这就是感，佛菩萨就应，你就会遇到善知识，不断遇到善知识，常常遇到善知识。为什么那个人运气那么好呢？他有感，佛菩萨就有应。你为什么遇不到善知识呢？你没有感。感不是天天跪在佛菩萨面前烧香、礼拜、祷告，那个没有用处的，那不能感应的。感应是一念真正好学的心，你不拜佛菩萨，不烧香，不供养佛菩萨形像，都有感应。那个所有供养形式也是假的，也不是真的，皆在一念好学好善之心。好学是希望成佛道，好善是希望普度众生，像佛菩萨一样，服务一切众生，帮助一切众生破迷开悟。这一念就是能感，诸佛菩萨就有应，“为善知识大慈悲者守护长养，离诸障碍，勤修不废，能入心寂三昧，复能入一行三昧”，你看这种感应，真正不可思议。如果我们没有这一念心，你就没有办法得到这个感应。我这一生有这么一点小小成就，实在讲就是有这个心。有一个好学的心，有一个喜欢帮助人的心。所以我在台湾，第一个遇到方东美先生，紧接着遇到章嘉大师。章嘉大师圆寂之后，遇到李炳南老居士，善知识一个接一个没中断。“大慈悲者守护长养”，我在弘法这三十年当中，韩馆长就是“大慈悲者守护长养”。你看她往生了，今天李木源居士“大慈悲者守护长养”。善知识、护法、大德，都遇到了。诸位要知道，这里头的缘缺一个，都不能成就。我遇到的三个老师，少一个都不能成就。护持的人，如果馆长走了以后，底下再没有人继续护持了，我们弘法利生的事业到此就告一段落，就划休止符，就没有了。一个接着一个，都是佛菩萨安排的，我们有感，佛菩萨有应。“离诸障碍”，弘法、学佛法、弘扬佛法、护持佛法，障碍不晓得有多少，无量无边。所以不是真正智慧、大慈悲心，克服不了这些障难。有智慧、有毅力、有决心，破除障碍，“勤修不废”，这样才能“入心寂三昧”。什么叫“心寂三昧”？今天时间到了，我们留到明天再介绍。




　　地藏菩萨本愿经讲录（26）
　　净公上人讲述
　　香港尖沙咀街坊福利会  1999年6月3日  档名：14－14－26

　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经纶贯》第二十页，第四行，我们接着来说明心寂三昧跟一行三昧。三昧是佛教的术语，它的意思正受，从梵文字面上翻，翻作正受，也就是正常的享受。换句话说，凡夫的享受是不正常的。佛在经上告诉我们，六道凡夫的享受有五大类：苦、乐、忧、喜、舍，这五大类的享受。苦、乐是身的享受；忧、喜是你心的享受，身心的受用；舍受是身不感觉到有苦乐，心也没有忧喜，这个时候的享受就叫舍受。这五种受里面，当然是以舍受为最好，凡夫为什么叫舍，不叫三昧呢？因为凡夫在这个境界的时间很短促，换句话说，舍受不能够永远保持。如果舍受永远保持，那就是正受，就叫做三昧。由此可知，世间人修定，定是舍受，定中身没有苦乐，心没有忧喜，所以佛经里面常讲，这个乐叫禅悦，禅定当中的喜悦，这是正常的。四禅八定都是属于舍受，不称它为正受，是因为它有时间限制。纵然第八定功夫很深，定的时间能够相续到八万大劫，这个时间可以说是相当长。佛在经上讲，一个大劫就是我们这个世界一次的成住坏空，你看世界成住坏空，这叫一个大劫，八万大劫就是世界成住坏空八万次。诸位想想他这个定功多深，在定中境界这么长。八万大劫，如果要跟无量劫来相比，时间又太短了。无量无边阿僧祇劫，你这八万大劫算什么？所以八万大劫对我们来讲，这个时间不可思议，天文数字，但是从无尽时空里面来说它很短暂，所以它还是属于舍受，不能算是正受。正受得到之后，永远不会失掉。所以什么人才真正得到正受呢？在佛法里面讲小乘阿罗汉果。证得阿罗汉，他的正受不会失掉了，这是真正的圣人，小圣，他不是大圣。由此可知这个心寂三昧，就是我们一般讲的“漏尽通”。六道里面的这些圣者，像色界天人、无色界天人，他们只有五通，没有漏尽通。什么叫漏尽通呢？漏是烦恼的代名词，烦恼尽了，见思烦恼断尽了，这个时候就入心寂三昧。换句话说，人还有是非人我，还有贪嗔痴慢，你的心就不寂，这个寂就是清净的意思，你的心就不清净。心清净了你的受才叫正受，由此可知学佛不能不断烦恼，这个要知道。如何把我们的凡情烦恼淘汰尽，是我们修行第一个重要的课程。你看四弘誓愿，第一叫我们发心：“众生无边誓愿度”。这一句话，用现代的话是怎么说呢？就是我们要发心，为无量无边的众生服务，“度”就是服务的意思，牺牲贡献，服务一切众生。你想为众生服务，要有服务的能力。你没有能力，拿什么服务？所以你要有德行，你要有学问，你要有才艺，你才能为一切众生造福。你什么都没有，心里想为众生服务，能力做不到。所以要成就自己，先要成就自己的德行。成就自己的德行，先断烦恼，成就自己心寂三昧、一行三昧。你到这个境界，你才有能力为众生服务，你才有能力帮助一切众生。佛法里面教导我们，我们用什么方式来帮助众生是最究竟的、最圆满的、是得最殊胜的利益的？佛跟我们讲教学。释迦牟尼佛为我们示现的，是个义务的、多元文化的社会教育工作者，用这种身份、这种方法来帮助一切众生。这种方式一定要有真实智慧，没有真实智慧做不到。
　　真实智慧从哪里来呢？从心寂三昧而来的，从一行三昧而来的。一行三昧比心寂三昧还要深，所以先修心寂三昧。心寂三昧是三三昧无觉无观的成就，佛在经上告诉我们，这是三禅到四果罗汉的境界。我们要不从这个地方修学怎么行呢？怎么个修法呢？《无量寿经》上佛告诉我们一句话：“洗心易行”。我们要把自己的心好好地清洗清洗，心里面太脏太污浊了。无量劫来我们这个心里面天天在熏习，熏习什么呢？是非人我、贪嗔痴慢，被无量无边的恶业熏习，妄想分别执着，要把这个东西清除、洗掉。所以佛在经上教给我们“洗心”，心里面这些肮脏东西洗掉了，你心就清净了、就寂了。你不肯做这个功夫，心寂三昧怎么会得到？心不清净哪来的智慧？清净心能生智慧，清净心是智慧的根源，《般若经》上讲的“般若无知”，无知就是清净心，清净心起作用就“无所不知”。所以我们要想帮助一切众生，诸佛菩萨普度众生，为一切众生讲经说法，帮助一切众生破迷开悟，他自己要不破迷开悟，怎么能够帮助别人破迷开悟？他自己没有成就真实智慧，如何能够帮助别人成就真实智慧？所以“洗心易行”多重要！行是行为，过去我们的行为都是自私自利，都干的些利己损人，这个行为是错误的，这个行为是罪恶，尤其是毁谤三宝、障碍正法，那个罪过就更大了。《发起菩萨殊胜志乐经》里面一开端，佛讲了一个公案，我们要记住。佛说在那个时代，有两个出家的比丘，讲经说法利益众生，听众很多，法缘很盛，就引起一些人嫉妒、障碍，造谣生事来破坏法师，使这一些听众对法师丧失信心，干这一桩事情的人堕阿鼻地狱。佛在经上讲，佛说的堕地狱的时间，是从我们人间来算的，以人间这个年月来计算，一千八百万年。而堕落在地狱里面的人，他的感受，在地狱里面受的苦，感受的是无量劫。人间的时间好像短，地狱的时间就很长了，这是我们现在人讲的时差。地狱里头生活是度日如年，我们人间一天，他在里面就好像过了一年一样。地狱出来变畜生、变饿鬼，再转世到人间，贫穷下贱，六根不全，受种种苦难。诸位想到造业的时候很容易，时间很短，可是将来受果报，这个苦楚不可思议。人为什么要造这种业？为什么要生嫉妒心呢？佛在经上讲得好，你要是一念善心交感，你就造了无量无边功德。什么是善心？没有嫉妒，称扬、赞叹，不但不障碍，而且劝导大家对这个法师有信心，接受法师的教诲。法师不管他是不是真的有道德、有修持，只要他讲得不错就行了，听众得利益就好了。我们要明白这个道理。所以天台大师讲得好：“有解无行，”这是说什么？这个法师很难得，他真正懂得佛法的道理，没有讲错，他自己没有做到，他能讲、能教别人，自己没有做到。“国之师也。”这个人是什么人？国师，他有能力做别人的老师，我们对他要尊敬。如果说“有解又有行，”，解行相应，“国之宝也。”更值得人尊敬。天台大师这种教诲，我们要是明白、接受了，并依教奉行，我们这一生就积功累德，成就就不可思议。所以我们往往是随顺自己错误的见解，自己的分别执着，把许许多多佛法的机缘破坏掉。我们自己破坏，自己受灾受难，这没有话说，而把许许多多众生修学佛法的机会断掉了，这个罪业重了。佛家讲断人的生命罪小；断人的慧命罪就重。为什么呢？生命得到不难，可是遇到佛法的机会太难。得人身，《地藏经》上讲，人死了之后，如果他这一生修五戒十善，四十九天他又回来了，又得人身了，说明得人身的机会多。但是闻到佛法的机会就太少太少，你们想想，释迦牟尼佛的法运一万两千年，一万两千年之后佛法就没有了，灭了。下一个机会再遇到佛法，要等到五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨出现才有佛法。你看看有佛法才一万两千年，没有佛法的时候，五十六亿多万年。你把人这一次闻法的机会给断掉了，你的罪过多重！阿鼻地狱永劫不得翻身。人为什么要造这种业？造这种罪业的人，现在我们看到太多了。法师讲经说法，障碍他，不叫他去听经。发心听经，也要借其他的方法把他拦住，带他到欢乐场中去消遣，闻法的机会断掉了。尤其是正法，这个时代，世尊在《楞严经》上说得好：“邪师说法，如恒河沙。”那个邪师说法，你把他的缘断掉，那还没有什么大罪过；如果是稀有正法，你把他的缘断掉，你的罪过就重。这是我们自己要反省、要检点、要改过自新。我们的心极不清净，完全是为了自私自利，为了自己的权力地位，争名夺利，在道场上产生了许许多多的障碍。我们有没有觉悟到？知不知道从这个地方回头？所以这个是世出世间，没有比这个罪业更大的了，五逆罪里面，破和合僧。诸位要晓得，五逆罪这五种罪是重罪，堕阿鼻地狱的罪，这五种，越是往后面，罪比前面越重。前面第一、二是杀父亲、杀母亲，堕阿鼻地狱，第三条杀阿罗汉，第四是出佛身血，第五破和合僧。这个破和合僧就是破坏僧团，破坏弘法利生的机缘，这个罪过在五逆罪里头是最重的，比杀阿罗汉、比出佛身血的罪还要重。什么人造呢？都是学佛的人造。出家人、在家人互相嫉妒、互相障碍，造这种极罪、大恶，自己完全不知道，到地狱果报现前的时候，后悔来不及了。所以佛在经上教给我们“洗心易行”，一定要把妄想分别执着断掉。所以我劝真正发心修行的同修，从哪里下手呢？一定要从有意思想控制一切人事物，这个念头就是错误，从这里下手，把控制一切人事物的念头断掉，把占有一切人事物的念头、行为彻底断掉，从这里下手。如果你还有念头控制人事物，有念头占有人事物，你就完了，这个念头就造无量无边的罪业。人生在世，很短暂的，几十年一刹那就过去了，千万不要误会来日方长。来日方长是迷惑人说的，真正聪明觉悟的人，他知道来日苦短，这是真正觉悟了，来日不长。我一九七七年，圣怀法师、谢道莲居士请我到香港来讲经，那个时候距离香港回归还有二十多年，日子很长啊，想想看，那一天不就像昨天一样？圣怀法师老了，我也老了，圣怀法师跟我年龄差不多，谢道莲居士已经走了，过世了。所以一定要觉悟，来日苦短，不是方长，为什么不多做一点好事呢？做一点利益众生的事情呢？聪明人舍己为人，能够舍弃自己的利益，舍弃自己的地位，舍弃自己的权力，成就别人的好事。好事当中无过于弘法利生，无过于培养继起的弘法人才。早年我们在台湾，建立一个小小的华藏图书馆，韩馆长对于培养弘法人才非常热心。那个时候我们相当困难，道场很小。有几个年轻法师在我们那里共修，韩馆长非常欢喜，跟我商量，我们办佛学院来培养人才。到以后从外面来了个法师，说香港这边办佛学院，劝他们到香港来求学，这些法师们心动了，也没有告诉韩馆长，等到韩馆长宣布我们决心办佛学院，他告诉馆长不必了，我们过两天就走了。问他到哪里去？到香港去。这一盆凉水浇了之后，馆长对于培养弘法人才的念头从此之后就断掉了。你们想想这个罪过多大？这个罪过出家人造的。所以到她晚年的时候，李木源居士找我在新加坡办培训班，馆长是非常勉强地答应，而且跟我讲只办一次，她对于年轻人修学没有信心。这一次办完了之后，接着办第二届，馆长也勉强同意，告诉我，好，就办两届，以后不要再办了。我说好。
　　第二届办完之后，学生出了个特刊，这个刊物送给馆长看，馆长看了之后非常感动，没有想到有这么好的效果，才告诉我这个班应当长期办下去。馆长是个有智慧的人，不是完全感情用事，看看这些年轻学生真肯学，学得有心得，她就受感动，可见得她不是一种情执，不是顽固，通情达理。所以她往生的时候，两次见到阿弥陀佛，一次见到莲池海会，走得那么安详。入殓的时候，一个星期，全身柔软，瑞相稀有。所以她有智慧，心地慈悲善良，真正护持佛法，我们对她的恩德永远感念。不是一个没有智慧、感情用事，只晓得争权夺利、障碍佛法、破坏法缘，造作无量无边罪业，那不能相比。一个是佛菩萨再来的，一个是恶魔、罗刹来障碍佛法的，怎么会相同呢？所以我们要不断贪嗔痴，不把是非人我除掉，不真正从控制一切人事物这个意念上下手，我们在佛法上修学就很难获得成就，所以心寂三昧多么重要。
　　实在讲我们能不能入心寂三昧呢？很难。你要入心寂三昧，你就证阿罗汉果，你就超越六道轮回。所以我们晓得这桩事自己做不到，做不到也必须要伏烦恼，心寂三昧是断烦恼，断不掉要伏，要控制住自己的妄想习气，控制住自己的烦恼，不让它发作，断恶修善。不要说救众生，先救自己。恶业造多了，必堕地狱。这些事实真相，说实在话，现在许许多多学佛的同修都难以相信。他敢作恶，不怕受果报，是他不相信因果报应，所以他敢做；如果相信有因果报应，他就不敢做了。因果报应的理跟事讲得太少了，这是我们这个时代远远比不上古代，古代这个因果报应之说，说得多。在家里父母说、长辈说，在学校老师说，在社会大众都说，所以大家都有这个概念，起心动念、造作行持，自己都会有个约束。纵然造恶，恶也不离谱，还都能讲得过去，不是大恶。所以我们在《感应篇》里面读到，有许许多多造作罪恶的人，年岁大的时候他会忏悔，他会回头。年轻的时候无知，不相信；年长的时候他觉悟了，他回头，努力修善。
　　修善要从心地，绝对不让自己心里面有一个恶的念头，你从这里做就好。心里头有恶念，你这个心是恶的，你受这个恶的熏修变成恶心。你要真正想回头，真正想修，祖师大德教给我们的方法，决定不念人恶。惠能大师在《坛经》里面跟我们说过：“若真修道人，不见世间过。”这一句话说得好啊！说得重要。世间所有一切人的过失，我们心里头一概没有，就是绝不记他的过失。你的心就没有恶了，没有过了，心里面所存的都是世间的善，一切人的善我记住，一切人的过失我绝不把它放在心上，这叫“洗心”，洗心是这个洗法。记别人的过错，我们的心是个恶心，是个不善的心。不善的心起作用，就是不善的行为，就造不善的业。聪明人不干这个事情。所以世间一切人以恶意对我，我都把他忘得乾乾净净，绝不在意。毁谤我的、侮辱我的、陷害我的、甚至杀害我的，都不要把他放在心上，使我们的心纯善无过。一切众生对我们有恩德，对我们有好处，决定不忘记，永远活在知恩报恩、沉浸感恩的境界当中，你这个人就是纯善。纯善无恶，天地鬼神都尊敬你，你这一生决定遇不到凶灾，中国人所谓“逢凶化吉，遇难呈祥”，什么道理呢？心之所感，你是个纯善之心，你心里头没有恶。如果心里存有恶念，你所遇的境界恰恰相反，明明是吉利的，你就碰到祸害。逢到吉得凶，逢到福得祸，《感应篇》里面所讲的，你这一生事事不如意。所以吉凶祸福都在一念之间，为什么不在心理上作一个一百八十度的大转变？我们学佛，有没有成果，就在看你心地转变的幅度。你要是作一百八十度的转变，你得到的结果是圆满的；你作九十度的转变，你得到的结果是一半。可见得佛法的修学都在自己，不在外境。外面的人事环境、物质环境与自己修持不相干，都在自己的存心，都在自己的用心，一定要用一个纯善之心，用一个纯粹利益众生之心，不可以自私自利，自私自利就造无量无边罪业。三涂苦报，你永远不能脱离。这是我们讲到心寂三昧。从心寂三昧再向上提升，就是一行三昧。一行三昧经论上讲得很多。什么叫一行三昧？用个最浅显的话来说，一门深入，长时熏修，那就是一行三昧。心定于一个法门，定在一部经上、一个法门，修成三昧，就叫做一行三昧。在佛法里面，无论是哪个宗派，无论是哪个法门都重视，只有一门深入你才能成就三昧。你的成就一定是先得心寂三昧，然后从心寂三昧提升就入一行三昧。心寂三昧是小成就，一行三昧是大成就。在经典里面，解释这个名词，是一行三昧“唯专一心，修习正定。”它有事有理，理一行三昧，“定心观真如一理”，《华严经》就是的，《法华经》也是的，这个是理一行三昧。《文殊般若经》上说：“法界一相，悉缘法界”，就是一行三昧。华严家他们修行的方法－－法界观。你们看看贤首宗的教义，华严法界观就是明了法界是一相。我们最近也在讲《华严经》，常常说到虚空法界一切众生是一体的，什么一体呢？就是自己，虚空法界一切众生就是自己。这样入观，就是法界观，这个就是一行三昧，理上的一行三昧。一行三昧成就了，尽知恒沙诸佛法界没有差别。昨天晚上，我们在此地道场里面作了一个简单介绍，说明《华严》的境界，虚空法界一切众生都是诸佛如来，所以你才见佛，“入一行三昧已，见佛无数。”无量无边诸佛你都见到了。无量无边诸佛在哪里？就是一切众生。一切众生是真佛，决定不是假佛，是你自己迷了，你见不到。迷的什么？你有妄想分别执着，你见不到佛，离开妄想分别执着你见到佛了。
　　佛是什么？佛是真如本性，虚空法界是真如本性变现出来的相分，能变的是佛，所变的怎么不是佛？当然是佛。我们自己迷失了自性，换句话说是个糊涂佛。但是在明白人眼睛当中看起来，知道你是暂时糊涂，就好像一个人酒暍醉了，发酒疯，不能否定他不是人，他还是人，还是个好人，他酒疯过了之后就正常，他不是疯子。佛菩萨看我们众生，是暂时迷惑颠倒，很快就恢复正常，所以他把我们当作真佛看待。我们遇到真佛把他当作醉汉看待，也把他当作糊涂人看待。
　　佛眼睛看众生是佛，众生眼睛看佛菩萨也是众生、也是凡夫。这不就说明了境随心转，境缘没有好丑，好丑在于心。你的心善，看世界所有一切众生都善，没有一个不善。你的心恶，看佛菩萨都是恶人，天下没有一个好人。所以都在一念之间，看你怎么转法。
　　《大乘起信论》里面也说这个一行三昧，你要是依一行三昧，你就晓得法界一相，尽虚空遍法界是一个相，这一个相就是实相、真相。你就看出来，一切诸佛法身与众生身平等无二，这叫一行三昧。所以一行三昧的根本是真如自性。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面也说：“若于一切处，行住坐卧，存以真心，不动道场，只称净土”，这叫做一行三昧。《坛经》上又说一行三昧也叫做一相三昧，禅宗里头非常重视。一切时、一切处，行住坐卧，存一直心，什么叫直心？直心是一念不生，宗门里头常讲“不思善，不思恶”，直心就是清净心，就是《弥陀经》上讲的“一心不乱”。如果我们在一切时、一切处，你这个身体走着也好，坐着也好，站着也好，躺在床上也好，不起心、不动念、不分别、不执着，这个时候就是一行三昧。心里头动一个念头就错了，一行三昧就失掉了。在这个时候你的身心跟虚空法界融合成一体，这是真正的净土，法性土现前了。诸位要晓得，法性土跟法相土是在一起的，我们凡夫落在法相，不知道法性；入一行三昧的人知道法相就是法性，性相不二。这是从理上说。
　　如果从事上说，一行三昧、一相三昧就是念佛三昧，换句话说，我们一心念佛就是事上的一行三昧，事上的一相三昧，由此可知念佛法门的殊胜，

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念佛法门是直接修一行三昧。那么我们为什么得不到一行三昧？一行三昧就是《弥陀经》上讲的“一心不乱”。我们念佛为什么不能得一心不乱？是我们心不清净，我们没有真正做“洗心易行”的功夫，没有遵照《无量寿经》的理论方法来修行，修行就是“易行”，改变我们错误的行为。从哪里改变起？我刚才所讲的，一定要从我们自己的心里面，放弃一切恶的记忆，把一切恶记忆的念头舍弃得乾乾净净，用善念取而代之。记一切众生的善，不要记一切众生的过恶，永远生活在诚敬、感恩的境界之中，你说这个人生活多么充实，生命有意义、有价值，没有罪恶。知道人家以恶意对我，不是他的本意，是他的误会，这话是真的。不是故意作此想，都是事实真相，他对我们认识不清楚，不了解，听信别人的谣言，或者是看错我们自己的行为。我们的行为，心行都是善的，可能我们的手段、用的方式是不善的，他不了解，不善的手段可以达到善的目的，他没有看到后面的目的，只看到眼前我们的造作，产生了误会，这种事情自古以来往往有之。所以我们决定不能够记仇、记恨、记人家的过失，这种心是非常不善的心，一定要记别人的好处。别人照顾我们一天，供养我们一餐饭，这个恩德都不能忘。
　　古时候大家知道，韩信，韩信所以能够建功立业，他最大的长处是不忘恩。自己在穷困的时候，挨饿的时候，嫖母给他一碗饭吃，一生不忘记。自己成功之后，还找这个人报恩，这是值得我们效法的，值得我们学习的。
　　滴水之恩，终身不忘；再大的过失、再大的侮辱、陷害，一笑了之，绝不在意，这是我们修行证果的本钱。你要没有这个基础，没有这个本钱，你怎么样苦修，你也不会证果。所以希望大家要注意这些事，不在这些事上下功夫，我们念佛怎么能成就念佛三昧？所以许许多多念佛同修告诉我，功夫不得力，不得力的原因不知道在哪里。甚至于在念佛堂领众修行的法师，功夫也不得力，为什么不得力呢？下了堂之后还有是非人我，言谈之间还记得过去哪个人对不起我，还有这些念头在，他功夫怎么能得力呢？不可能。讲经说法的法师，对于过去恩恩怨怨没有忘记，他就不开智慧，他的讲经永远不会有进步。讲经没有进步，就说明他修行的功夫没有进步，这一定道理。你真有修养，你才能讲得出真东西，讲得出真味道来。
　　《文殊般若经》里面有一段话：“若欲入一行三昧，应于空闲，舍诸乱意”，“舍诸乱意”这一句话要紧，乱意里头最严重的就是恩怨，要把这些不善念头舍尽，还得“不取相貌”，“不取相貌”怎么说呢？不着相，“然后细心忆佛，专念名字，随佛方所，端身正相，能于一佛念念相续，即于念中能见过去未来现在诸佛。”这个事情我们同修当中有，有人告诉我，他在念佛的时候见到很多很多佛，但是他不是常常见，那是什么回事情？一念相应，很短的时间，这一念的时候，心里头确实万缘放下，心地清净，虽然这个时间很短，一刹那之间就有感应，他就见到无量无边诸佛，或者听到无量无边诸佛念佛的声音，这是证明，证明这个事情是真的，不是假的。我们没有这个感应，换句话说，我们从来没有一念清净过，所以你得不到感应。得不到感应也不必求感应，求感应那个念头是妄念，障碍感应，不要求，自然的，心地清净自然这个境界会现前，现前也不要欢喜，一生欢喜心又错了，你又起心动念了，马上就堕落了，就回头了。所以这是我们要了解的，修行当中的境界。
　　我们再看下面文，“入一行三昧已，见佛无数”，底下这两句话重要，“发深广心，住坚信位。”我们有同修，那一念相应就见佛无数，但是底下这两句没有，所以他还是凡夫。如果见佛之后，下面这两句他有，他立刻就入菩萨位，他就超凡入圣。“发深广心”是什么心？深广心是菩提心，真正觉悟的心，坚定自己的信心，这个信心永远不退、永远不失。净土宗里面信、愿、行，你的信心建立了，信心建立之后愿心就生起来，愿生净土，愿度众生，有愿必有行，你念佛不会间断，你会随时随处劝导一切众生念佛。劝人念佛是化他，自己念佛不间断是自度。你一定会像谛闲法师教导锅漏匠那个方法，你会很喜欢，你会很羡慕，你会很认真努力去做，有空就念佛，念累了休息，休息好了接着念，决定不放松。这世间所有一切缘统统放下了，不再放在心上了，随缘度日，决定得生，前途一片光明，这用佛家说“一片金色光明”，无比殊胜的光明。
　　“于奢摩他、毗婆舍那二种观道，决定信解。”“奢摩他”是梵语，“毗婆舍那”也是梵语。奢摩他翻成中文是“止”的意思，毗婆舍那是“观”，这两个名词合起来，止观，止观这两种修行的方法，决定信解。这个说法大家还是不太好懂，我们再换个名词，还是这个意思。奢摩他就是放下，毗婆舍那就是看破，这大家就好懂。看破是观，放下是止。观是观见，就是明白、了解，不迷了；止是彻底放下了，放下什么呢？放下妄想分别执着，放下是非人我，放下名闻利养，放下贪嗔痴慢，自性里头没有的东西统统要放下，你就对了。自性里面有的，那完全就现前了。自性里头有的是什么？无量的智慧，无量的德能，是自性本具的，自然就现前。所以这两个名词，我们用看破放下，大家概念就清楚多了，对于这个决定信解。你相信一切诸佛如来，他们过去从初发心修行证果，达到如来的果位，用什么方法？就是这两种方法。看破，帮助你放下；放下，帮助你更深一层地看破，看破放下，相辅相成。
　　我学佛，实在讲，是很幸运，没有走冤枉路。我二十六岁，方先生介绍佛法给我，一个月之后我认识了章嘉大师。第一天跟他老人家见面，就向他老人家请教，有什么方法能帮助我很快地入佛门。大师教我六个字：看得破，放得下，我是第一天得到的。他这个讲法我能够懂得，能够理解。我向他老人家请教，从哪里下手？他教我布施，我有了一个入手之处，布施是真正放下。难舍能舍，你舍，智慧才现前。这个智慧为什么被蒙蔽了，不能现前？是因为你样样放不下，障碍你自性般若智慧。你能够放下，你那个智慧的障碍就没有了，放下智慧就现前。所以智慧不开的原因是放不下。
　　看破放下从哪里下手？从放下下手，这他老人家教给我的。我依教奉行，所以我真正做到了。实在讲不是很高的功夫，中国古人常讲的“于人无争，于事无求”，这八个字我做到了，所以我的心比别人要清净，我的情绪比别人要自在，清净自在是从这个地方得到的，此所以我感恩章嘉大师，这是章嘉大师传授给我的，我一生得这个受用。以后学佛，越学越知道他这两句话的真实，到现在才完全明了，一切诸佛如来从初发心，无量劫修成究竟圆满的佛果，就是这两个方法。
　　章嘉大师有智慧，他不用奢摩他、毗婆舍那，要这样讲法我就不懂了，我就没有入手之处。他把这两句话讲成看得破、放得下，奢摩他是放得下，毗婆遮那是看得破，你看我就好懂了。布施，不但是财要布施、身外之物要布施，最重要的，要把贪嗔痴布施掉、要把是非人我布施掉、要把自私自利布施掉、要把权力欲望布施掉、还得把所有一切嗜好也布施掉，这个重要，人如果不离爱欲，不离嗜好，就永远不能离开三涂六道。三涂六道根本的原因就是这个。所以爱欲要布施掉，嗜好要布施掉，生活一切随缘。我们今天生活，还要记住释迦牟尼佛托钵的精神，我们今天接受供养，就是托钵，人家供养什么，我们就吃什么，不要有分别，不要有执着，没有好坏之分。这样恒顺众生当中修随喜功德，功德是什么？把我们的嗜好舍掉了。
　　我们今天只取须要，不取爱好。那盐是所须要的，要滋养身体，须要的；绝不去爱好，我想吃什么东西，想要什么东西，那是你的爱好。所以这嗜好不取，只取须要，这个就对了。而且只取应量，应量是我须要多少量，吃饭，我只须要一碗，我就吃一碗，不会看到今天菜不错，今天可以吃三碗、吃四碗，那贪心就起来了。菜好，也吃这么多，不好，也吃这么多，应量。这样过一生，真的是快乐自在无比。
　　我一生没有道场，道场都是别人的，我自己没有道场，我自己也没有信徒，天天跟着我的这些出家人，韩馆长度的，不是我度的。哪个人要到图书馆出家，要得她同意，我同意不行，我没有权。你们出家人名字都是馆长起的，所以是跟韩馆长出了家，不是跟我。你们叫我这个师父是挂名的，有名无实。韩馆长往生之后，我再不会跟人剃度了。我从出家那一天起，就羡慕印光法师，印光法师一生不做住持、不建道场、不收出家徒弟。收学生，不收出家徒弟，不做传戒师。我也希望我这一生当中，能够学得像印光法师。在末法当中，特别是在现代这个社会，自己就能得自在。
　　最近北京那边的同修，也有不少长者，欢迎我到北京去落户。我很早，这是念念在怀，希望落叶归根，我已经老了，难得北京许多长者欢迎我。如果我到北京去落户，我只盖个小茅棚，我不要找建筑师。我找谁呢？找乡下老百姓，找三、五个人给我搭个茅棚，我这样落户自在。要是建筑一个道场，争的人、抢的人就多，造罪业。我盖这个小茅棚，送人人都不要，这才相安无事，清净无为，我欢喜过这个日子。我乐意帮助别人，我可以帮助别人建道场，我自己不要道场，我自己一生做客不做主。主人欢喜我，我在那边多住几天，多作几次讲演；主人不欢喜，我们欢欢喜喜赶快走路，绝不与人做冤家，绝不与人结冤仇，这个是做人的基本态度，世出世间圣人教导我们的。我们果然能够认知、能够明了、能够依教奉行，这一生得福，这一生享清福，来生的福报那真的是不可思议。人生很短，为什么不修来生呢？为什么贪着今生呢？贪着今生是错误的，能修来生，这个人眼光就远大了，才真正有前途，真正有幸福。我在北京，听黄念祖老居士的学生告诉我，黄老居士跟他们聊天，谈起净公上人，他说净公上人这一生要不往生，来生的福报不得了。他来给我说，我笑笑，我说我还是要去往生，我不要来生福报。为什么呢？我们看到自古以来，多少帝王享大福报，可是享福的时候没有不造业的，福报享完了堕落，所以决定往生是正确的，舍弃人天大福报，决定求生净土，这个才是智慧的选择。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经讲录（27）
　　净公上人讲述
　　新加坡净宗学会  1999年6月10日  档名：14－14－27

　　《地藏经纶贯》第二十面，第五行第二句
　　随所修学诸禅三昧之业，无所乐着，乃至遍修一切善根菩提分法，于生死中，无所怯畏，不乐二乘。以依能习向二观心，最妙巧便，众智所依行根本故。
　　这是观法末后，越来越重要了。修行最要紧的是转变我们的观念，所以叫观法，观法也就是转变观念的重要方法、重要的原则。因为凡夫的观念都是错误的，佛菩萨的观念是正确的，这个说法到底以什么为根据呢？这个根据就是事实的真相，如果与事实真相相应的，这个观念正确；与事实真相相违背的，这个观念就错误。我们如果知道它理论的依据，对于佛菩萨的说法就不会怀疑。他的事实真相，《华严经》上说的，十法界依正庄严，我们换句话说，虚空法界一切众生，这个是包括尽了，一切众生不仅仅是人类，众生的本义是众缘和合而生起的现象，就叫做众生，所以众生两个字，用我们现在的话来说，一切的动物、植物、矿物、乃至于一切自然的现象，自然现象也是众缘和合而生的，换句话说，虚空法界没有一样东西不是众缘和合而生的。它怎么生的呢？佛告诉我们，他的真相是“唯心所现，唯识所变”。在这一段文的前面，是法相唯识家所讲的，一切法唯心想，这是事实真相。离开了心想就没有一法一相，而能自见差别。这是说明唯心所现的一切相，这个相是清净的、是平等的、是无障碍的，就是《华严经》上所讲的“事事无碍”。为什么呢？他没有分别心，他没有执着心，所以境界就会清净平等、无有障碍。这个事情，如果我们细心去观察，你看看婴儿，三、四个月的婴儿，五、六个月的婴儿，我们讲他不懂事。什么叫不懂事呢？他还没有分别、没有执着，天真。在这个时期当中，你看你给他糖他喜欢吃，他拉的大便他也喜欢吃，为什么会有这样的现象呢？他没有分别、没有执着，糖跟大便是一样的，是平等的，没有障碍。可是我们才有分别、才有执着，那就不一样了，你就晓得障碍是哪里生的，障碍从念头上生的。这个念头是错误的，婴儿那个是正确的、那是对的，我们说他错，你怎么吃大便，错了！在他是我们错了。所以离一切妄想分别执着，这个法界是无障碍的，是无分别的，那是真的，真正享乐，为什么呢？没有一样不称性。唯心所现，心就是真性，真如本性，真的，法法皆称性，所以我们常讲法法皆第一，没有第二。这个是佛知佛见，这是正知正见，我们的想法错误。我们念头一起就有是非，就有人我，就有邪正，就有善恶，就有利害，全是妄想，要晓得真心自性里头，这个东西统统都没有。所以我们凡夫起心动念，自己一定要晓得是妄念、妄想，与真实的境界完全相违背。所以佛法的修行就是把这错误的观念、错误的想法、错误的看法修正过来。真心是清净心，真心是平等心，真心起作用是大慈大悲，那个慈悲是爱心，爱心里头没有分别，没有执着，法法平等，这个叫慈悲，这个叫大爱。世间人说大爱、说慈悲有名无实，不是真的。世间人讲真善美也是有名无实，没有真的。真是有，善也有，美也有，非常可惜被他的妄想分别执着破坏了，离开妄想分别执着，真善美慧就现前，那是本来具足。所以这个是佛法讲觉、迷，讲观念邪正的唯一标准，所以称佛佛知佛见，称佛正知正觉，是以这个为依据。修行人就不能不着重修观，修正我们的观念。前面说了两种唯心识观，跟真如实观，这个在佛法修学里是两个系统，这个是大系，两大系。这两大系方法虽然不一样，目的完全相同，都是帮助我们恢复正知正见。我们如果正知正见恢复了，就不叫凡人，凡夫知见是错误的，正知正见恢复了就是佛菩萨了。所以前面讲到成就心寂三昧，再进一步入一行三昧，一行也叫一向三昧，上一次详细介绍过了。
　　念佛真正能得往生，心寂三昧就是我们常讲的功夫成片。一行三昧就是净土讲的一心不乱，一心不乱纵然我们做不到，可是心地清净要做到。心寂三昧说的是什么呢？真正把自私自利的念头放下，把是非人我放下，把贪嗔痴慢放下了，那个就是心寂三昧，这个人念佛发愿求生净土决定得生。这一桩事情也是我们每一个人都能做得到，所以叫“万修万人去”。具体落实在生活上，前面跟诸位介绍过，天台大师讲的五停心观、圆教五品，哪个做不到？除非你自己不肯干，你要肯干，人人做得到，生凡圣同居土，决定有份，万修万人去，除非你自己不肯干，那就没法子。只要肯去都满愿，只要你能够把自私自利、是非人我，贪爱五欲六尘，你能够放下。我在过去跟诸位报告，我们把这个东西归纳为两桩事情：一个是爱欲，一个嗜欲，嗜欲是嗜好，这个嗜欲要放下。喜欢这个、喜欢那个都是麻烦，那个都是烦恼的根。所以佛给我们示现，没有爱好，没有嗜欲。你看佛吃东西，托钵，人家给什么吃什么，没有分别、没有执着，嗜欲没有了，爱欲断掉了。所以这个就是心寂三昧，心寂就是心地清净，三昧是正受，永远保持清净心就叫做心寂三昧。五停心观、五品的修学能入这个境界，我们要不用些方法来对治我们的烦恼，我们烦恼怎么能够断掉？佛法里面讲断烦恼的方法非常多，八万四千法门，《华严经》上讲两千个法门，两千种方法，我们自己可以选择。不会选择，天台智者大师给我们选择是好榜样，提供一个参考。有这个基础，今天这个文说了，“随所修学诸禅三昧之业”，“诸禅三昧之业”怎么讲？如果我换句话，大家就容易理解，一切法门、无量法门，大家就好懂。无量无边的法门修的是什么？都是修禅，所以佛法总归纳，归纳到最根本的原则只有三个：戒、定、慧。定就是禅定，慧不须要修，枢纽在定，所以戒律、持戒是方便法，不是目的，是方便，因戒得定。禅定还不是目的，目的是开智慧，因定开慧。所以禅定是开智慧的手段，持戒是得定的手段，戒律在佛法教学里面是手段之首，我们讲的最初方便。像天台大师讲的五停心观、五品修学，都是属于手段之手段，都是属于戒学，因戒得定，得心寂三昧，这得定。定起作用就是智慧，清净心观察一切都是智慧，所以智慧不要学的，智慧是自性里头本来具足的。只要你心地清净智慧就开，你一分清净心开一分智慧，两分清净心开两分智慧，十分清净心开十分智慧，所以定的功夫有浅深不同，它起作用智慧大小有差别，就这个道理。心不清净那只有烦恼，只有妄想，决定没有智慧。所以学佛，诸位抓到总纲领，总纲领就是戒定慧，你才会有成就。你抓不住纲领，那就是盲修瞎练，费的时间长，费的功夫多，得的效果少。许许多多人甚至误会，把福报当作功德。福报跟功德是两桩事，这个诸位要晓得。
　　六祖惠能大师在《坛经》里面讲，这桩事情“福不能救”，这桩事情是什么呢？生死大事。了生死脱轮回的大事，福报不能救，修再大的福报，你到人天里面去享受、享福，不能了生死，不能脱轮回。了生死脱轮回什么能救呢？功德能救，功德跟福德不一样，不一样在哪里呢？福德着相，修福德不着相就是功德。所以那个“功”是不着相，“外不着相，内不动心”，就是功德。所以你看看事还是一样，事上没有差别，用心不一样，结果就不相同。这个着相还得要以《金刚经》作标准，《金刚经》上讲的四相，佛说得很明白，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨”，这个说清楚了。如果我们还有四相，我们所修的这一切善法全是福德，跟诸位说，讲经说法都是福德，着相。来生得福报。讲经说法来生得什么？法布施得聪明智慧，财布施得财富，无畏布施得健康长寿，所以生生世世修这些福德，着相修行，四相没有离，那么你将来享大福报，像乾隆皇帝。乾隆皇帝真的这三种福他都修，有智慧，又有福报，又有健康长寿，他福从哪里来的？前世大概是做法师，这么修的，可是没有办法出离三界，还是要搞生死轮回，辛辛苦苦修的一生就享完了。乾隆做六十年皇帝，做四年太上皇，说实在话也是一弹指就过去了，我们要警觉到。如果能够离一切相，那个福报就大了，往生西方极乐世界去做佛做菩萨去了，不但六道超越了，十法界也超越了，得真正的解脱。我们要明了这个道理，要深深体会到这些事实真相，离一切相，即一切法。怎么个离法呢？起心动念为众生去想，不要想自己，这个念头就转过来了。我们凡夫念头不能断，总有念头起来，这里作一个转变，过去起心动念想自己，现在起心动念想一切众生。但是还要记住，以往起心动念想自己是造恶业，现在念头转变，念念都想一切众生是善业，如果是着相还是福德，那就是你已经转了，你从三恶道转变成三善道，依旧没有出轮回。所以断恶修善要不着相，才能了生死出三界。不着相是什么？绝对不挂在心上。我们全心全力帮助任何人，做任何的利益社会、利益众生的事，不要放在心上，这就是不着相。作而无作，无作而作。天天做，做了之后心里头痕迹都不着，这是功德，这是诸佛菩萨之行，我们应当要学习。所以一定是两种观道成了，这就是前面讲的奢摩他跟毗婆舍那，天台家讲的止观。止是所有一切妄念、妄想分别执着止住了、停止了、不再有了；观是对于世出世间一切法，清清楚楚、明明白白。观是慧，止是定，两种观道就是定慧等学，决定信解。诸佛菩萨跟凡夫差别的地方就在此地。我们学佛、学菩萨，佛菩萨给我们做出最佳的榜样，理上要学，事上也要学。我们是凡夫，如果事上不学，单在理上学没有用，那个理是空洞的，为什么呢？境界现前你作不了主，你还会起心动念，你还会造作罪业，所以事上也要学。事上，佛教导我们，祖师教导我们过最低水平的物质生活，才能够真正将我们自私自利、贪嗔痴慢的烦恼止住。我们今天为什么止不住？理都知道，经念得很多，讲得头头是道，可是财色名食睡遇到了，还起贪心，还把握不住，原因在哪里？我们总是想把我们的生活水平天天向上提升，你要有这个念头，你的自私念头不能断，你的贪嗔痴慢天天还在增长，没有伏住。所以无论用什么功、无论修学哪个法门，功夫不得力。功夫得力的人，你只要细心去观察看得出来，他的容貌，你仔细观察，态度诚恳，容貌清净，自自然然流露出清净慈悲的相，不是装出来的，自然流露。如果我们自己心地清净，亦能看得出来。到自己心地真正有几分清净了，读佛经、想释迦牟尼佛的行仪、祖师大德一生的修学，你就看出来了，就能体会到。我们今天看不出来，体会不到，是自己的心太粗，妄念太多，所以摆在我们面前我们也不识货，看不出来。佛菩萨、祖师大德那个生活行持种种示现，那是宝啊！为什么我们称作僧宝？宝怎么讲法？不是一出家，穿上这个衣服就叫做宝。我们看到许许多多出家人，死的时候现象非常不好，远远不如一个在家人，他算什么宝？所以看佛菩萨的示现，祖师大德完全效法佛菩萨，那是宝。绝不是世间人看不到，我们就不必了，马虎一点，世间人觉察到了，我们再装模作样，那你的心就不诚，你是虚伪的，你不是真实的。诸佛菩萨示现，不论世间人见到不见到，也不必让世间人晓不晓得，一昧真诚地去示现，为一切众生示现。众生这一生不能觉悟，来生；来生不能觉悟，还有后生。佛菩萨绝对没有起心动念，这个才叫宝。如果起心动念就不是宝了，那是砖头瓦砾，不是宝。
　　修学诸禅三昧，他不叫一切法门，一切法门是从相上说，诸禅三昧是功夫上讲，无论他依哪个法门修学，他都得清净心，他都得平等智，这个叫诸禅三昧，所以诸禅三昧是从功夫上讲，一切法门是从教学上讲的。教学有没有成就？有成就那就是诸禅三昧。所以佛家讲“教化”，这两个字的意思好啊，教后来有成绩表现，成绩是变化气质，他变化了。这个禅三昧就是变化，禅三昧的对面就是散乱，就是不正常，三昧是正常，三昧的对面是不正常，禅是定，禅的对面是散乱。舍离一切妄想、贪嗔痴慢这种不正常的享受，恢复到正常的享受，这个定慧正常的享受。业，也是在学习，学习有了成绩这叫业，正在造作的时候是事，事有了结果那就叫业，诸禅三昧就是一切法门的成就。
　　下面这一句好啊，“无所乐着”，“乐”是爱好，“着”是执着，你看看人家“随所修学诸禅三昧之业”，没有起一点贪爱之心，没有起一点执着的念头，清净心不断向上提升，没有退转。诸位要晓得，这在境界里面退转的人很多，自己得一点轻安，得到一点法喜，就自以为不得了，“我的功夫成就了，别人都不如我了”，这个念头一生就退转了。为什么呢？贪着，你的妄想分别执着又起来了。所以世间的四禅八定为什么出不了轮回？就是染着在定中的境界。定中境界是快乐，这世间之乐是没有办法跟它比的，定中有境界：禅悦、法喜，世间什么样的快乐都不能跟它相比。这一种境界现前，你要一贪着就完了，你将来到哪里去呢？到四禅天去了，到四空天去了。所以一定要晓得，喜怒哀乐爱恶欲，我们中国人讲七情，财色名食睡是五欲，七情五欲要认识清清楚楚，这个东西是轮回的根本。四禅八定好不容易修得，

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对于禅定里面的喜悦还起分别执着，所以叫世间禅定，不能脱离轮回。如果这个禅定当中的境界，你真正能做到“无所乐着”，这个禅定功夫就超越六道了，那就是阿罗汉所证得的九次第定，他没有喜欢的念头。我在早年学教的时候，总以为一定要到阿罗汉、到九次第定，才能够无所乐着，总以为是这样，以后念《金刚经》，这才明白，初果须陀洹已经没有乐着了。这想想是有道理。须陀洹得的这个境界，如果他还有留恋、有贪爱，他怎么能证二果？就像我们爬这个楼一样，我们对第一层喜欢了，就不会上第二层。第一层能舍得掉，他才能到第二层，第二层不贪爱才能到第三层。一有贪着之心，顶多你就留在那个境界里，不会再往上面去了。我们以这个道理，你就能够推想到四禅八定为什么出不了轮回？在那个境界里，那个境界是大乐，他染着，他不肯舍弃，所以就止于这个境界。修行人聪明，知道这个境界是虚幻不实的，自性清净心里面没有这些东西，七情五欲统统没有，他懂得这个道理，所以境界现前他无动于心。所以他的境界不断向上提升，从初果须陀洹，四相我们不能说他完全没有了，很淡薄了，这是可以肯定“我相、人相、众生相、寿者相”非常淡薄了，所以须陀洹他才能够不断再往上面去，斯陀含、阿那含、阿罗汉，他逐渐能证得。如果有所贪着，我证得须陀洹了，顶多你在须陀洹那里不要动了，死在那个位子上，再也不会提升。所以《金刚经》上讲的破四相、破四见，对于一个真正修行人来说，是非常重要的理念，而且一定要做。我相就是破除自私自利，不再有自私自利这个念头，我相没有了。不再看到别人这些是是非非，人相就没有了。我人之外，所有一切依正庄严都属于众生相，知道法法平等，唯心所现，唯识所变，缘生性空，梦幻泡影，这是众生相破了。末后一个寿者相，寿者相是时间的观念，时间观念也不存在，也不要去分别过去现在未来，有过去现在未来那是寿者相。时间有没有呢？时间没有，《百法明门》里面跟我们讲过，时分就是寿者相，方分是讲的空间，方分是讲十方，四围上下十方，空间跟时间属于什么法呢？排列在不相应行法里面，什么叫不相应行法呢？用现在的话来说，就是抽象的概念，决定没有事实。所以诸位要晓得，心法、心所法、色法都是依他起性，好像还有那么一点痕迹，众缘和合而生的。二十四个不相应，不是心法，也不是心所法，也不是色法，是个抽象的概念。也就是说事有，事上还有这个概念，理上完全没有。事上有这个概念，只是个抽象概念，决定不是具体事实，实在上讲连事都找不到。你如果把这个事实真相搞清楚、搞明白了，放下了，不再分别执着了，寿者相没有了。
　　我们今天虽然不能完全放下，一定要明理、要多念，天天念这四句话，把这个念头淡下去，这就好。一年比一年看得淡，一月比一月看得淡，我们修行功夫就会得力。无论修学哪一个法门，功夫都会得力。所以这个“无所乐着”，乐是爱好，没有爱好，没有执着，这个重要。无论对一切人、一切事、一切物，我常常说，把对人事物控制的念头要舍弃。想控制人、控制事、控制物，这个念头不好，这个念头你乐着。占有的念头就更坏，你控制的意念是迷惑，占有是造业，要占有一切人事物是造业。迷惑、造业，后面苦报就来了。我们病最重的是这个，要从最重的下手，从最重的这个地方对治，这一句话很要紧很要紧。不着相，不染着。
　　下面“乃至遍修一切善根菩提分法”，一切善根就是世出世间一切善法，世间一切善法从哪里生的？无贪、无嗔、无痴。无贪无嗔无痴行一切善法，是真善。这个里面埋藏着贪嗔痴修一切善法，为什么做好事？有好果报，这是为贪心去做好事。人家常讲佛门里面修善、布施，为什么呢？听说佛门施一得万报，这个生意到哪里去做？世间一本万利的生意少，佛门有一本万利的生意，赶快去做好事，这是贪心在修福。他能不能得福？能得福，福德是决定得到的，功德没有。他贪心修福，也能得福报。还有嗔恚心修福的，怎么嗔恚心修福呢？他布施一万，我布施两万，我比他强，把他压下去，嗔恚心修福。所以知道贪嗔痴也修福，修福得福报是什么呢？变成罗刹、变成魔王、变成修罗。那个魔、修罗、罗刹福报都很大，几乎跟天王的福报差不多，为什么？天王是善心修成的。罗刹、阿修罗，像二次大战希特勒、莫索里尼那些人，就是贪嗔痴修的福，修得很大。这些人，现在我们这个世间，我们一看就晓得，业因果报清清楚楚，把佛所讲的话完全兑现，我们怎么能不相信？深信不疑。过去康熙、乾隆皇帝那种福德，善心所修的。所以要晓得善恶都可以修福，还有愚痴修的，愚痴什么呢？被人骗修的，愚痴啊！他对于这个胡里胡涂的，也能修福，将来享痴福，这个现在社会上有很多，多少富贵人，有地位的人，不知道真正的福报，天天在享福，福享完了，没有了，恶业现前。不晓得替社会做真正好的事业，帮助社会苦难众生。有钱，举个例子，捧戏子，捧唱戏的，再多的钱他都愿意花，对贫困下贱人是一毛不拔，那个福报是什么？痴福。他所喜欢的，全心全力去帮忙；他所不喜欢的，理都不理，这种是属于愚痴。我们今天看到这个社会，许许多多有财富、有地位，你一看就晓得他过去修的是什么业因，他今天得到的是什么样的果报。
　　佛家常讲：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”我们这一生，过这个一生，我们学佛的人很清楚，我过去造的是什么因，今生得的是果报。对于过去造的那个因清清楚楚，来生我的生活状况怎样呢？我自己也清楚，我这一生所做的，我起心动念、所作所为感得来生的果报。所以要晓得命运果报自己造的，不是别人给你定的。这些预言家所讲的，一切都是注定的，这个话是错误的。谁注定的？上帝注定的。上帝为什么这么不公平？不公平的人怎么可以做上帝？我们中国人讲“天心仁慈”，天地鬼神的心是仁慈的，怎么有这么不平等的待遇？这理上讲不通。佛家讲你的命运是自己注定的，自作自受，那还有什么话讲？既然自己注定的，当然自己可以改变。如果我们能断恶修善，就能够把我们的恶报改变成善报。如果我们能破迷开悟，我们就能够脱离六道轮回，能够生到四圣法界。能够转凡成圣，就能够脱离十法界，去住一真法界，去住极乐世界，都是自己转变的，不是佛菩萨决定的，也不是天地鬼神决定的，自己命运是自己注定的，这个话讲得才有道理。你仔细想想，是合情合理合法，讲得通。别人给你注定的，他有什么权力？他权力谁给他的？东方人的思想跟西方人，这是一个基本不同的地方，西方人认为都是上帝注定的，人是无可奈何，一切要顺从上帝。我们东方人的思想，一切众生跟上帝是平等的。
　　“菩提分法”，这一句用现在的话来讲就是觉悟的方法，菩提是觉悟，你修一切善根，修世出世间法，重要的是觉悟，觉悟就全变成功德。如果单修一切善法，没有觉悟，这是福德，不是功德。加上菩提分法那就完全变成功德了。觉悟的人不着相，不觉悟的人着相，觉悟不觉悟差别在此地。我们要学觉悟，觉悟的人何以不着相呢？知道这一切相是幻相，不是真的，所以他不执着了。世出世间所有一切现象皆是梦幻泡影，如露亦如电，如露、如电是讲这些现象存在的时间，很短暂。给你说真的，真的就是根本不存在。但是说这个话没有人懂，一定得深入经藏，给你讲你才有点模糊印象。你要真正修行，契入这个境界，那你一听就懂得。契入境界，那个真相是什么呢？时间、空间根本不存在，根本就没有。空间没有了，西方极乐世界就在此地。时间没有了，无量劫变成一刹那，时间跟空间确实没有，所以我们起个心、动个念头都周遍法界。周遍法界是因为空间是一不是二，刹那就周遍，证明没有过去现在未来，这是给你讲真话。但是讲真话世间人不懂，世间人何以不懂呢？因为他在真相里头，制造了许许多多的妄相，这完全是自己造的。妄想、分别、执着，变现出无量无边的障碍。佛所说的一切法，说得太多了，弥勒菩萨把它归纳为六百六十类，在《瑜伽师地论》里面。天亲菩萨看看六百六十类，初学的人学还是困难，把六百六十法再归纳成百法，《百法明门论》是天亲菩萨造的，教初学。所以这个一百法，每一法里面展开来，都是无量无边。但是你要晓得，这个法全是妄想分别执着里面变现出来的。事实真相是什么呢？真相是佛所说的：“一切法无我。”那是真相。所以《瑜伽》、《百法》，实在讲就是解释、详细说明佛讲的这一句话：“一切法无我”的真相，我们要明了。真正搞明白了，你就相信，相信之后你才会放下，一切法都放下了。一切法不再执着了、一切法里头绝对不会再起心动念了，你就入佛菩萨的法界，换句话说你就可以过佛菩萨的生活了，佛菩萨是大自在、大圆满的生活。所以《百法》叫明门，明是觉悟。
　　底下说“于生死中，无所怯畏”，这当然了，不会再怕死，贪生怕死的念头断掉了。为什么不会贪生怕死呢？知道没有生死，没有生死是真的，世间人看得有生有死是一个错觉，是个错误的看法。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都是一个错觉，都是错误的看法，不是事实。这个事实世间人见不到，因为他有妄想执着，妄想执着变成这个现象，他生活在妄想分别执着里面，他怎么能见到真相？谁能见到真相？放下妄想分别执着的人见到，才能见到事实真相。放下妄想分别执着就是放下百法，那就明了。放下一切法你就觉悟了，而明就是智慧现前。智慧是自性里头本有的，不是外面来的，我们智慧不能现前，就是被妄想分别执着将这一切法障碍住，所以不能现前。你能把障碍去一分，你的智慧就透一分；这个障碍去两分，你就透两分。这个去一分、去两分是怎么说法呢？就是你对于这一切法，那种爱好，刚才我讲的，你控制的念头、占有的念头淡了一分，这个就是去一分，淡两分就去两分，越来越淡薄，你的智慧就越来越增长，不但读经你会开悟，你逛街都会开悟，六根接触六尘境界都开悟。所以宗门开悟的人讲“头头是道，左右逢源”，他不迷了嘛！什么是经呢？《大方广佛华严经》在哪里呢？就是在日常生活当中，不是在书本里头。你眼所见的，耳所闻的，身所接触到的，六根接触到六尘境界，全是《大方广佛华严经》，你要以为《大方广佛华严经》在经本之上，那你就迷了，你到哪一年才能觉悟？所以我给诸位介绍这部经，字字句句都落实在生活上，换句话说，教你怎样过佛菩萨的生活，教你怎样获得大自在、大圆满、真正幸福美满的生活。佛菩萨的生活，我们能得到，不难，就是你念头转变过来，真正觉悟。“不乐二乘”，二乘人跟大乘差别在哪里呢？二乘人只图自己享受，不愿意帮助别人。声闻、缘觉，他不愿意帮助别人，这个话诸位要听清楚，他是不愿意主动帮助别人，他是被动的。人家有求于他，他还是非常慈悲，乐意帮助人家。你不求他、不找他，他不会来找你，这个是二乘根性。大乘菩萨根性不一样，主动去帮助别人，你看《无量寿经》上教导我们“作不请之友”，小乘人一定要人请，大乘人不请就来了。譬如现在社会交际应酬，讲对等、讲身份，是小乘人。我今天是这样的身份，邀请我必须要跟我身份相当的我才去，这是小乘人。大乘菩萨没有分别，地位高的请我去，地位低的请我也去，要饭的请我我也去，没有分别。所以小乘人执着没有了，分别还有。大乘菩萨分别也没有了，所以才能“作不请之友”。他有分别，那个“不请之友”他还做不到。这是真正大乘菩萨，不乐二乘。
　　“以依能习向二观心”，这二观心是止观，就是前面所讲的奢摩他、毗婆舍那。止是心地清净、一尘不染，观是智慧，是样样清楚、样样明了，决定不迷。止观双运，这个才圆满成就。“最妙巧便”，巧是善巧，便是方便，最微妙的善巧方便，这一句话实在讲，就是讲天台的止观，《华严》的法界，天台、《华严》修行的方法，都是最妙巧便。确确实实，没有法子形容，我们只有讲一个大圆满、大自在，实在是找不到形容词来形容它。“众智所依行根本故”，为什么呢？他的行都是智慧，也就是说这一些人生活在智慧之中，我们今天讲高等智慧的人，他生活在高度智慧里，生活在圆满智慧里，我们凡夫生活在烦恼之中，那怎么能比？我们今天生活在妄想、在分别、在执着，生活在自私自利、贪嗔痴慢烦恼之中，你人怎么不苦？佛菩萨这个东西都没有了，妄想分别执着、见思烦恼、尘沙烦恼都没有了，他都放下了，生活在自性本具的智慧里头，般若智慧之中，所以他表现的最妙巧便。即使是他的私生活，都是教化众生，都是为众生示现，为什么呢？他没有私生活。四相破了，我都没有了，哪来的私生活？全体的示现都是帮助众生觉悟，给众生做个样子。言教、身教、意教，身语意三轮教诲，这是大乘佛法，这个是《华严》、《法华》，“众智所依”，这是根本。到这儿是一段，这是文。
　　下面是青莲大师的解释，“据此二观，与今家三种观法，无少差忒。”前面说过，他这一段也相当长，是解释两种观法。“今家”是讲天台，青莲法师是天台宗的学者，讲经说法都依据祖师的这些原理原则。天台家的三种观法：空观、假观、中观，天台讲空假中三观。佛在经典里面讲的奢摩他、毗婆舍那，这是止观，这两种跟天台的空假中，说法是相同的，“无少差忒”，“忒”是不一样。“托事附法”，这是前面讲的，“与从行之事观，拟同唯心识观。”这个就跟上面讲的唯心识观的这个方法是相同的。“从行中之理观，拟同真如识观。”天台家讲这三个方法，空假中落实在事上，这个就是托事附法。从行的事观跟从行的理观，理观是空观。“此是地藏自修之法”，他给我们指出，地藏菩萨自己修行的方法。我们在《楞严经》上看到观世音菩萨自修的方法，《楞严》会上《耳根圆通章》，说明观世音自己修行的方法，他用那个方法的原理是“反闻闻自性，性成无上道”。我们在这个地方看到地藏菩萨修行的方法，也不离奢摩他、毗婆舍那这一个指导原则。“复令一切修之”，在经上他自己用这个方法修行，也教导一切众生来修学。菩萨教导我们的都是原理原则，这些原理原则可以运用在一切法门里面，我们念佛法门也不例外。所以念佛法门，懂得这个原理，我们念佛的功夫很容易得力，自己真的得受用。现前得自在安乐，烦恼轻、智慧长，这是你功夫真正得力，禅悦、法喜就现前，这个是真正的享受。地藏菩萨教我们修之，哪些地方教我们？“观惑业苦三障，皆此心似境，都如幻化，更何有生死流转。”《地藏经》里面将“惑业苦”这三个字说得很详细：起惑、造业、受报，三品经文。我们平常念，不懂得作观，也就是说我们念是白念了。你念了之后，你有没有能真正体会到、发现到？惑业苦从哪里来的？什么原因来的？能这么样一问，再细心一观察，你就晓得，惑业苦是心的相似境界，不是真的。相似境是什么？唯识所变，都是梦幻泡影，惑也是的，业也是的，苦也是的。你把真相看清楚，生死流转就没有了，只要你把真相看清楚，决定没有生死流转，决定没有生死轮回。惑业苦的相有没有呢？有。相有不碍事，《华严经》上讲的“事事无碍”。为什么呢？因为它那个相不是真的，真的就碍事，它不是真的，它是梦幻泡影，所以你就入无障碍的法界。无障碍的法界里面，生死流转的这个事就没有了，所以说“了生死”，“了”是什么意思？明了了。“脱”是什么呢？脱就是放下，放下我们从前对于生死的那个错误观念、错误的执着，那种恐怖忧患全没有了。了是明了，真正的觉悟。
　　下面“止观云：发大心、修大行、感大果、裂大网、归大处，此即地藏本愿之法也。”什么叫“发大心”？他的小注讲要发“上求下化”之心，也就是佛家常讲的“发菩提心”。菩提心，我们讲得最具体就是四弘誓愿，四弘誓愿的第一愿，“众生无边誓愿度”，你要发这个心。你能发这个心，这个心是个动力，推动你勇猛精进。要知道世间人，每一天你看他很勤快地去工作，工作那么认真、那么努力，什么力量推动他的呢？名利，名利在推动。如果干这个事情没有名又没有利，他就不干了，我干这个干什么？那么诸佛菩萨干这些事情，既不求名又不求利，什么力量推动他？菩提心推动他，愿力在推动他。发跟诸佛菩萨一样普度众生，这个“度”，用现在的话来说，是没有条件的协助一切众生、帮助一切众生，度就是协助、帮助，也就是现在一般人讲的“为社会服务，为人民服务”，度就是这个意思，没有任何条件，而且是义务的，不求报酬的，求报酬的不叫做度，不求报酬，义务为社会、为人民、为众生服务，这就是“众生无边誓愿度”。可是你要想达到这个目的，你必须有能力。我有这个心，我有这个愿，可是我没有能力，那你这个愿是空愿，你这个愿不能落实。所以这个愿力在推动你，你必须先成就你自己的德行、能力，然后你这个愿才能兑现。成就德行一定要断烦恼，“烦恼无尽誓愿断”。“法门无量誓愿学”，法门是成就你的能力，有德行、有能力，你的愿才能够满。为什么那么认真去断烦恼？那么认真去学法门？这是第一条的推动力。
　　所以我们今天学道、学佛不能成就，功夫不得力，第一个因素是什么呢？没有服务众生的这个愿望，所以没有动力，学东西懒惰。真正有这个愿望，他学东西日夜都不会罢休，他真干，为什么呢？这么多众生受苦受难，等着我去帮助，我早一天成就，他们早一天离苦，我晚一天成就，他们多吃一天苦，这叫菩提心。成就德行非常重要，德行是自己不会堕落，然后才能够帮助别人。如果没有德行，有能力，他去帮助别人，去度众生，结果怎么样呢？被众生度去了。很多，自古以来都有，法师去为众生讲经说法，最后还俗了，去结婚了，退转了，那是自己没有德行，烦恼现前，贪嗔痴爱还有，就会被人家度跑了。所以一定要先成就德行，先断烦恼，再学法门，才能保证你自己不退转，这个很重要很重要。所以佛在经上常讲“自己未度而能度人，无有是处”，就说的这个。纵然表面上你没有还俗，你还是法师身份，你的贪嗔痴慢没有断除，自私自利没有断掉，来生堕阿鼻地狱。“地狱门前僧道多”，都是疏忽了断烦恼，重视学法门，会犯这种大错误。我们这里不能不警惕自己，一定要重视德行的成就，德行的成就超过学术上的成就。
　　今天世界这么乱，乱到这个样子，你说没有聪明人吗？聪明人太多了，干什么呢？天天造原子弹。最聪明的人、尖端的科学家，天天造杀人的武器，造到最后，恨不得把全世界的人都杀光，这尖端科技人才。如果真正有德行的人不干这个事情，你给我再高的地位，你给我再多的财富，我也绝对不会干这个事情。所以从这个地方你想到佛菩萨教诲，他们是怎么样用心，真的是真善美慧。今天世间人教学，这四个字都没有，所发展的是世智辨聪。物质文明越是往上提升，道德完全没有了，人过的生活非常痛苦，这是我们要明了、要觉悟。好，今天就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经讲录（28）
　　净公上人讲述
　　新加坡净宗学会  1999年6月11日  档名：14－14－28

　　《地藏经纶贯》第二十面，倒数第五行“发大心、修大行、感大果、裂大网、归大处。”这是地藏本愿之法。这几句话是我们修学最好的纲领。发大心是发菩提心，昨天跟诸位细说过了。大心不发，决定不能成就。大乘密教为什么成就那么样的快速？尤其是佛法里面的圆顿大法，它没有别的，就是心量大。“心包太虚，量周沙界”，这是我们本来的心量。现在我们心量变成这么小，所以佛常讲我们迷了，迷了什么呢？就是迷了自性，迷了自己原本的心量，所以变成现在这个样子。什么叫“大行”呢？心量大，行就大。下面这几个“大”，都在这个大行。你心量小，修六度万行是小行；心量大，就是修三皈五戒都是大行。由此可知大小不在行、不在果，也不在处，纯粹是在大心。诸佛如来，他们心量上丝毫障碍都没有，所以他的心量就是虚空法界。他心量是虚空法界、想的是虚空法界、见的是虚空法界，这个叫发大心。大心一发，对虚空法界一切众生，无条件的服务，无条件的帮助，而无一不是尽心尽力，所以才能够修大行。他这个地方，大行里面提出两个纲领：“牢强精进，止恶行善。”实在讲这两句把行门全包括尽了。牢强精进是善根，止恶行善是善行，菩萨善根唯一精进，为什么呢？菩萨世法里面三善根他都具足。不贪、不嗔、不痴，是三善根，所以他要圆满菩提，完全靠精进，不断地把自己境界向上提升。精是精纯，精纯就在大心上，唯有大心才能够精纯，大心无私，大心没有分别执着，没有妄想，所以精。任何一法都精，都是纯而不杂。
　　八万四千法门，修学任何一法都能得无上正等正觉，都能成就圆满菩提，所以才真正显示出“法门平等，无有高下”。这个地方说的法门平等，不仅仅是说佛法，包括世出世间一切法，所以你真正发大心，那就可以说无有一法不是佛法。如果没有发大心，那就是说哪一法是佛法呢？如果你的心还是自私自利，说实在话，没有一法是佛法。天天念《地藏经》，天天念《华严经》，还是自私自利，《华严》《地藏》也不是佛法。真正发大心的人，你们也许看过《济公传》，告诉大家，那个济公天天吃狗肉、喝烧酒，都是佛法，没有一法不是佛法。为什么呢？因为不着相，决定没有妄想分别执着，则没有一法不是佛法。谁懂得这个道理？契入境界的人懂。地藏是古佛再来，古佛示现的，舍己为人，“地狱不空，誓不成佛”，这是地藏本愿。“地狱不空，誓不成佛”代表什么意思呢？决心帮助一切苦难众生，只要有苦难众生在，自己就要跟这一些众生打成一片，全心全力去帮助他们，这是地藏本愿。由此可知，哪一个佛菩萨不是这个本愿？哪一个佛菩萨不是地藏菩萨呢？地藏菩萨不是一个人，从誓愿救度苦难众生这一点来看，所有诸佛菩萨都是地藏菩萨。从大慈大悲是来看，所有一切诸佛菩萨都是观世音菩萨。从住真实智慧、决定不迷，那所有一切菩萨都是普贤菩萨。菩萨不是一个人，统统都是，所以任何一尊佛菩萨，他的性德都是圆满的。你从哪一方面去看，称他作什么佛，称他作什么菩萨。所有佛菩萨名号融合成一体，是法身如来、法身大士，这我们要知道。所以诸佛菩萨的德行，就是我们自己性德全体的显露。我们要学、要信、要解、要行，然后你才晓得地藏菩萨在哪里？自己就是嘛！观音菩萨在哪里？自己就是嘛！
　　每一天我们供养佛菩萨形像，那是什么？那是模型，照着这个模型塑造自己。供养观音菩萨，学观音菩萨，学得很像，自己就是观音菩萨。供养地藏菩萨，要学地藏菩萨，学得很像，自己就是地藏菩萨。地藏、观音、文殊、普贤，都是自己的性德，性德才能圆满现前，圆满地成就。所以说佛佛道同，一切佛就是一尊佛，就是一个自性佛。所以我说过，十方法界一切众生都是如来的化身，你怎么不认识？我们每一个人都是如来化身，如来是什么？如来是自性，《华严》讲的，唯心所现，那个心就是真如，就是本性。依正庄严都是自性变现的，自性是如来，自性变现的，那不是如来化身是什么？所以前面讲到“入一行三昧”，或者讲“一向三昧”，你就见佛无数，你所见到的芸芸众生，

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都是诸佛菩萨的示现，那就见佛无数。你没有入这个三昧，你不知道，你不认识，没有觉悟。唯识所变，识，还是自己的性识。自他是一，决定不是二，然后才晓得爱别人才是真正爱自己，恨别人是恨自己，害别人是害自己，自他决定是一，不是二，这个是佛法最高的境界，也就是佛法完全给你讲真话。
　　佛是以二谛说法：以俗谛，就是随顺我们凡夫知见，说的是不究竟法；随真谛，那是随顺如来果地上亲证境界而说的，说的是真话，真话是生、佛平等、生、佛不二，不二就是一。生是众生，佛是诸佛，众生跟诸佛是一体，这给你讲真理。这个境界，我们怎么说都没有办法体会到，什么原因呢？有妄想、有分别、有执着、有人我、有是非，你怎么能体会得到？放下是非人我，放下分别执着你就懂，佛所讲的一点都不错，你点头、你承认，这个叫证得无生法忍。不修大行，怎么能“感大果”呢？他这个地方大果是“感生梵天，妙报悦心”，感生梵天是六道里面的大果，妙报悦心是出世间的大果，这小注注得不错。大心发了，也修大行了，但是智慧没开，感的果报是六道里面的大果，生大梵天。如果智慧开了，不但超越六道，超越十法界，那是妙报悦心，妙报是一真法界，《华严经》上讲的华藏世界，净土经里面讲的极乐世界，那是妙报。悦心就是自在、极乐。我们自己业障深重，这是真的，不是假的，要想消业障，也不是一个容易事情，但是它也不是个难事情。说难不难，说易不易。为什么不容易呢？里面习气太深，外面环境不好，五欲六尘诱惑的力量太大，这是难；说他不难，不难是这个事情求自己，不求人，世间求人难。如果自己能够发肯心，真肯干，这事情就不难。这世间名闻利养，下个狠心断掉它，不再受他诱惑了，不是办不到。为什么有人能办到？他为什么能办到？我为什么不能？我们心不够狠，狠不是对别人，是对自己。对别人要柔和，对自己要狠，现在人颠倒了，对别人狠，对自己不狠，所以他没有法子。我们对自己要狠心，断绝一切诱惑，知道这一切诱惑都是妖魔鬼怪，这一切诱惑送我们到三途地狱，不是好事情！如果能够外面不受诱惑，里面不生烦恼，不起心不动念，这个事情有什么难处？善财能够一生从凡夫地，一生圆成佛道，我们为什么不能？所以《华严经》读了，那一定要发大心，善财能，我也能，我们《华严经》才没有白念、没有白学。善财童子随着五十三位善知识，节节高升，他参访吉祥云比丘时，是初住菩萨，从此以后真的是平步青云，一位一位就把自己境界向上提升。海云菩萨，二住；妙住菩萨，三住，我们为什么不行？这个表法，如果我们说得宽一点，年年境界不同，再说得近一点，月月境界不同，这是善财童子给我们表演的，为我们示现的。我们今天月月做不到，年年要做到，也就是年年要有进步，我们就得佛法真实的利益。不可以说今年跟去年还是一样，甚至于今年还不如去年，那就坏了，那你就退转了。
　　今年比去年烦恼少了，智慧增长；明年比今年烦恼又少，智慧再增长了，那就是善财童子五十三参。如果你真能精进，坚牢精进，止恶行善，你月月不一样，从月月不相同到每一个星期不一样。诸位如果能到每一个星期不一样，那我恭喜你，你决定是上上品往生。你能够月月不一样，决定得生净土；年年不一样，也就是有把握、有信心，如果还停留在这里，今年跟去年差不多，没什么大进步，妄想没少，智慧也没开，你往生西方极乐世界就打了问号，没有把握了。这些道理、事实真相不能不知道。所以我们今天读到这里“感大果”，决定不生梵天，说老实话，大梵天请我做天王我也不干。为什么呢？没有出离六道轮回。梵天王福报大，享尽了怎么办？总有到头的时候。享尽了佛在经上说，还要搞轮回，还要往下堕落，这个事情不是究竟的。连大梵天王的福报都有尽，人间富贵有什么值得贪图的？所以人间富贵就可以舍了。住茅棚、粗茶淡饭，乐在其中，这个里头有大乐、有真乐，世间人看不出来。所以你要晓得什么是大心，什么是大行。断一切恶，修一切善，就是大行。你实在不懂，那你就依照佛所讲的这些条目：五戒、十善、六度、普贤菩萨十愿，这个就是具体给你说出来了。我们净宗学会成立，我写了个缘起，缘起里面提出修学五个纲领、五个科目，大家好记。这五个科目就是我们自己生活、处世待人接物的标准：三福、六和、三学、六度、十大愿王。五个科目不多，我们可以记得很清楚，只要我们起心动念、言语造作与这五个科目相应，是真修行；与这五个科目相违背，那就造业了，那就是搞六道轮回。你能依照这些科目修正你自己的错误行为，你的果报一定殊胜，感大果，大果我们把它定在西方极乐世界。
　　“裂大网”，“网”是比喻，罗网，鱼在罗网里面出不来很可怜。如何把这个网裂开。这个网是代表，因地上讲代表烦恼，烦恼是网；果上讲是六道十法界，六道十法界是网，我们什么时候能出得去？这个注子里头好：“经论开人眼目”，这是破迷开悟，迷是网，要靠佛的经论，所以佛经论称为法宝。诸位要知道，佛陀在世，世间有佛宝，佛不在世了，佛宝没有了。佛不在世靠什么？靠法宝，所以四依法里面教我们“依法不依人”。依人错了，人是凡夫，人有烦恼，人的习气没有断尽，他不是佛。他说他是什么佛菩萨再来的，我们不能相信，我们也不能依靠他。善导大师在《观经》上品上生那一章里面注解得好，举的例子很多。这个世间什么时候再有佛呢？《弥勒下生经》上告诉我们，五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨降生在这个世间示现八相成道，这世间才有佛出世，在这个期间当中没有佛。佛在这里示现，示现什么身份，我们就把他看作什么身份，就不至于误导。他所示现种种身份，他说得也好、表演的也好，决定与经论相应，佛佛道同，就是古佛再来，也不会跟今佛所说的相违背。如果跟今佛所说的相违背，决定不是古佛再来，那是妖魔鬼怪冒充佛菩萨，他的思想、见解、行为跟经讲的相违背，不是真佛，真佛决定相应。我们冷静细心观察，自然就有个依靠。
　　第二句说“融通解结出笼”，这从修行上说，修行上诸位要注意“融通”，融是圆融，通是通达，没有障碍了。我们今天出不了笼，解不了结，出不了笼，笼就是六道。什么原因呢？我们不能圆融，我们处处都走不通，不通就是有障碍；结是烦恼，烦恼这个结没有办法解开。诸位要知道融通就解开，这样才能够裂大网。这个网真大，无始劫来，生生世世我们都没有办法出离，都在这个牢笼之中。“归大处”，大处是什么地方？大处是法界，大处是尽虚空遍法界。无量无边诸佛刹土是一个自性土，这才是真正的大处，自性土遍虚空法界，在佛法里面讲诸佛果地上的报土，实报庄严土，诸位要晓得实报庄严土是真正大处。大家都晓得佛法里面讲的四土，凡圣同居土不是大处，方便有余土也不是大处。实报土里头没有界限、没有分别，不可以说释迦牟尼佛娑婆世界的实报土，不是极乐世界的实报土，这话讲不通。实报土里头没有界限，是一个。释迦牟尼佛的实报土就是阿弥陀佛的实报土，阿弥陀佛的实报土就是毗卢遮那的实报土，实报土是大处。释迦牟尼佛的方便有余土确确实实不是极乐世界的方便有余土，那个不是，那是地区的；但是讲到实报，实报是共通的，就没有界限，实报是大处。凡圣同居土，娑婆世界的凡圣同居土跟他方诸佛的凡圣同居土不一样，那真的是不相同，那是小处，不是大处，大处就一样，界限没有了，小处有界限。常寂光土那就不必说了，常寂光土讲的是理，那是理上的大土，实报庄严土是事上的大土，理事不二。
　　生实报庄严土就证得清净法身，等虚空遍法界，这个叫归大处。这是地藏本愿，也是一切诸佛菩萨的本愿，在此地以地藏菩萨为代表，所以青莲法师把这一部《地藏菩萨本愿经》判作圆顿大法。圆人说法，无法不圆。“如此人法，并在一念介尔之心，即空、即假、即中。吾心既尔，生佛亦然。”这个话很有味道。“如此人”，前面讲的地藏菩萨是“人”，“法”是地藏本愿。地藏菩萨的人、地藏菩萨的法在哪里？在我们一念之心，每一个人心里头统统具足，每一个人一念之心都具足一切诸佛法藏，没有一丝毫欠缺。可是这个地方诸位要记住，要特别留意一念之心，二念心就不行，二念就迷了。所以《纶贯》一开端讲的是什么？一念自性，你看《弥陀经》上讲的“一心不乱”，宗门所以才讲“万法归一”，“一”是什么？一念，就是一念自性。“一念介尔之心”就是一念自性，一念就是自性，一念就是真心，一念就具足一切法。十方三世一切诸佛法藏就在一念之中，所以我们如果能够得一念就成功了，就法法具足。现在我们就是没有办法回归到一念。诸佛如来所说一切经教，无非是叫我们回归到一念，一念是你真正的自己，所谓是“父母未生前本来面目”，就是一念。二念就迷了，一念在不在呢？一念在现前，可是我们保不住。我们睁开眼睛看东西，第一念是一念，耳朵听东西，第一念也是一念，这是自性。
　　交光法师注《楞严经》，教我们“舍识用根”，舍识用根怎么讲呢？就是舍二念，用一念，二念是识，一念是根。理论上讲得没错，讲得真好，可是我们那个一念守不住，第一念是自性，第二念就变成识，二念里面就有妄想分别执着，一念里头没有。所以这一句话关键在一念，我们没有办法守住一念，一念即空、即假、即中，空假中是法，这就说明一念就具足一切圆满的佛法。佛法所讲的不外空假中，空是讲体性，万法皆空，是讲体性；假是讲相，这些诸法不是没有相，有相，相是假的，《金刚经》上讲“凡所有相，皆是虚妄”，是假相。佛在经里面给我们作个比喻：“梦幻泡影”，相都是梦幻泡影，而它有，不能说它没有，是假相，相是假的。佛菩萨用中，这高明，我们用偏了，凡夫偏在哪里？偏在假，把假当真；二乘人偏空，声闻、缘觉偏在空上；六道凡夫偏在假上，都错了，都不圆满。菩萨用中，用中之外是相假体空，所以他两边不着，既不着空，也不着有，这个就自在，大自在、大圆满是用中。佛菩萨用中，中国古圣先贤也懂得用中，你看他们讲的“中庸之道”，跟佛法讲的“中道”很接近，会用中。会用中的人就是过智慧的生活，走偏了的人过烦恼的生活，尤其是六道凡夫，偏在假上，就是执着有，二乘执着空，比我们烦恼少一点，但是他有烦恼，他什么烦恼呢？不能证真实的果报。这个一念真心是具足空假中。“吾心既尔，生佛亦然”，我们的心是这个样子，我们今天虽然不觉悟，空假中都不知道，可是诸佛如来、法身大士他们清楚，他们看得清清楚楚，我们所有的凡夫用不用一念自性呢？用。什么时候用呢？时时刻刻都在用，从来没有停止过。一念自性不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，那是一念自性。可是我们从第一念立刻就转到第二念，那个速度比电还快。我们见色闻声，没有起心动念的时候是第一念，起心动念就落二、三。二三什么意思？二是二意，三是三心。二意就是末那、第六意识，三心就是心意识，就是把自性这一念变成识了。所以三心二意就是讲的八识，八识五十一心所是说得详细一点，说得简单一点是三心二意。三心二意是妄心，不是真心，一念自性是真心。佛是如此，“生佛亦然”，一切众生也是如此，一切诸佛也是如此，一切诸佛不落二三，高明在此地。我们凡夫没有能力保住这个一念，立刻就堕落在二三，这叫凡夫、这叫众生，众生跟佛不同的地方就在此地，除此以外没有什么不同，所以生佛平等，生佛不二。佛给我们说出来了。
　　下面说：“但众生太广，佛法太高，初心为难。但观己心之高广，以扣无穷之圣应，机成致感，逮得大利，故须观心也。”这是讲我们凡尘的凡夫，在凡夫地确实困难，众生太广，这个“广”是多的意思，我们的妄想太多，妄想分别执着太多太多了。“佛法太高”，“高”是比喻，好像是高不可攀一样。“初心为难”，初发心的人很难契入这个境界。那么在这个时候怎么办？这就教给我们观法，观法是修行的方法，是修行纲领、原则。会修行的人，他能够掌握这个纲领，掌握这些原则，成就快速。不会修行的人，不知道这些纲领、原则，修行就很困难。掌握到纲领，好像我们砍树一样，找到这个树根，你从根里头一挖，整棵树不就解决了吗？掌握不到纲领的时候是枝叶，你要砍树，一片一片叶子来砍，砍了才一个小枝小枝来砍，再砍…那不就麻烦吗？同样把这棵树砍掉，你想那个多麻烦，费多少时间，费多少气力。抓到根本，从根本把它锯断、挖掉，多省事，整个就解决了，省时省力。修行也像这样，你一定要把纲领找到。这是教我们修观，佛讲的这些经典，那个会修行的人，依文作观，那就会修行，这样读经就没有白读。随顺经典上的文字，佛所说的，我们的观念就跟着转，境界就跟着转。
　　善财童子为什么五十三参就成佛呢？随着境界转。参访德云比丘，他就跟着德云比丘转，他就是初地菩萨；参访海云比丘，海云是二住菩萨，他跟着他转，他就变成二住菩萨；参访妙住，妙住是三住菩萨，他就跟着转，自己就变成三住，随文入观，真的提升了。我们读经，就随着佛菩萨的境界，不知不觉就从凡夫变成佛菩萨。可是我们烦恼习气重，经本一关又回来了，又堕落了。堕落怎么办呢？再干，这就进进退退、上上下下，只要自己不休息、肯努力，总有一天上去不再下来，那就成功了。所以经典要天天读，古大德教给我们一门深入，长时间的熏修，尤其现在我们选择的《无量寿经》好啊，进进退退不怕，总有一天到了西方极乐世界，入了阿弥陀佛的境界。我们今天大家在一起共同学习这部经典，每一天在一块研究讨论，讲解这部经典，这个缘份非常稀有，大概找遍全世界就只有这么一家。其他道场都有好多经论在里面讲，许多经论在一起讲，就很难得利益，为什么呢？你不是精进，你是属于杂进，太多了乱进，实在讲又杂又乱，哪有进啊？那个进是奉承、客气话。你能够保住自己的位置不退，那就很幸运了。又杂又乱一定退转，这个道理、事实真相我们都要了解。这是转变观念，这是我们修行的受用。
　　“但观己心之高广，以扣无穷之圣应”，求感应，求佛菩萨加持。我们要晓得，我们有真心，我们也有妄心，真心跟诸佛如来无二无别，妄心虽然多不要紧，是假的不是真的。马鸣菩萨说得好，《起信论》里面讲得很好：“本觉本有”，本觉就是自己高，佛法，本觉；“不觉本无”，不觉是迷，此地讲的广，众生心不觉本无。本无，决定可以断掉；本有，决定可以恢复，我们从这个地方建立坚固的信心。然后断恶修善，恶是甚么？恶是我们本来无的，善是甚么？善是自性，我们本来有的。我们今天用什么方法呢？用念佛的方法。要知道这一句佛号，我们时时刻刻挂在口中，你要懂得作观。你不懂得作观，那就喊破喉咙也枉然。怎么作观呢？这一句佛号是提醒自己，念念觉而不迷。
　　“阿弥陀佛”四个字是梵语，音译过来的。“阿”翻成中国字是“无”的意思，“阿”是“无”；“弥陀”是“量”，翻作“量”；“佛”翻作“智”，翻作“觉”，合起来是“无量智慧，无量觉悟”，所以念这一句名号就提醒我们自己，六根接触六尘境界，念念都不迷，念念要觉悟。什么是迷呢？分别执着是迷，离开分别执着就是觉，这个佛号这样念就管用了。我面对着外面的五欲六尘、名闻利养，心一动了，“南无阿弥陀佛”，把我们那个动的念头打消。
　　念头太多，归纳起来不外乎两种：一个是贪爱，一个是讨厌，总不外这两种念头，这个念头一起来，“阿弥陀佛”，贪爱的念头打掉，厌恶的念头也打断，保持着你的清净平等觉。清净平等觉，诸位要晓得是自性弥陀。弥陀是谁？弥陀是自己，自己的清净平等觉就是弥陀，你们在《无量寿经》上都读过。所以自己的清净平等觉就是自性弥陀，自性弥陀跟西方极乐世界的阿弥陀佛无二无别，不可以说一，也不可以说二；不可以说自，也不可以说他。诸位细细去体会这个味道。所以我们要用这一句名号，把自性弥陀念出来，自性弥陀就是西方极乐世界的弥陀，这是无二无别，这就感应道交。所以你念这一句佛号，在这个里面没有观法，那就是“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”。你跟自性、你跟十方诸佛菩萨，不起感应道交的作用。你里面有观法，念念能够提醒自己，就有感应道交的作用，得诸佛加持，得诸佛护念，所以这一句佛号无量的功德，所有一切法门里头无比殊胜，第一殊胜。所以“念佛是因，成佛是果”，因果完全相应。
　　“机成致感，逮得大利，故须观心也”，这为什么玄义讲完之后，特别讲表法、观法的这个方法，你懂得这个，你才会读经、你才会念经、你也会讲经、你也就会听经，你都会了。你不知道表法、不知道作观，你什么都不会，我们怎么会有进步？我们境界怎么会提升？所以诸位同学，你跟我在一起，无论是时间长短，时间长的你能体会得到，时间短的，我们过去讲的那些录音带、录像带都还保存着，你拿我过去所讲的，跟现在所讲的，你会发现不一样。有很多经我讲过多少遍，遍遍不一样。为什么不一样呢？年年在进步，月月在进步。我为什么能有一点进步呢？我懂得观法。如果自己不能进步，就是你的观念没改变，你的思想没改变。思想观念没改变，你没有修行。
　　思想是你心里的行为，言语是你口的行为，身体造作是你身业的行为，身口的行为以意业的行为作主宰，修行从根本修就方便了，根本就是念头。你要把错误的念头修正过来，这就从根本修。你讲经说法自然遍遍不一样，你处世待人接物，你一些做法、态度也都不一样，心不一样。这是强调观心的必要。
　　我们再念最后一段，“观音玄云”，“玄”是玄义。“摩诃衍中”，“摩诃衍”是大乘，这是梵语，翻成中国意思是大乘，大乘中，“始从初心，终于后心”，“始”是我们开始，初发心，“终于后心”，“后心”是圆满成佛，这两句话就是从初发心一直到成佛道，他怎么修的？“观人法俱空”，你仔细去观察，你细心去体会，人、法都不可得。为什么呢？人跟法都是因缘生的。《般若心经》，观世音菩萨给我们作了个榜样，观音菩萨，你看经典一开端“观自在”，这三个字是总说，里头有因有果，“观”是因，“自在”是果报，下面再跟我们显示他用什么观，他怎么会得自在呢？“行深般若波罗蜜多”，这是因。“行”是修行，他身语意三业行为都在“深般若波罗蜜多”，这个话讲起来不好懂，换句话你就好懂了，他的身心都生活在究竟圆满智慧之中，这话就这个意思。或者我们再说，他的生活行为都落实在高度智慧之中，这话就更容易懂了。“照见五蕴皆空”，这是看到事实真相，人法皆空，所以得大自在，远离一切忧虑恐怖，“度一切苦厄”，因跟果都说得清清楚楚，他看得清楚，他看得明白。人空，《金刚经》上讲“三心不可得”，是人空：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，真的，一点不假。能得不可得，你所得的是诸法，《金刚经》诸法说得多，诸法因缘生，凡是因缘生法都没有自性，都没有自体，“当体皆空。了不可得”。能得不可得，所得不可得，你打什么妄想嘛？你以为你有得有失，全是妄想，不是真实，不是事实。事实是能所皆空，人法俱空。人是能得，法是所得，都是空的。“以观人空，即是了因种子”，在这里讲三因佛性。“了”是明了，是智照。“了因佛性”从哪里来的？是从观人空来的。这要常常观，从哪里观呢？睁开眼睛就看嘛，竖起耳朵听嘛，六根接触外面六尘境界，我们凡夫不会看，迷了，着了相。把假相当真，迷了。真相你没看到。明白人看真相，他对假相清清楚楚、了了分明，所以他具足智慧，他生活在智慧里。我们生活在情执里，生活在烦恼里面。烦恼跟智慧一念之间，你一念转过来，过佛菩萨的生活；转不过来，过凡夫生活。我们学佛、读经、念佛，就是要把这个转过来，过佛菩萨的生活。今天大家讲这个世间有灾难，佛菩萨哪有灾难？人法皆空，有什么灾难？没有灾难。大地震像坐摇篮一样，多舒服；原子弹爆炸看放烟火，真得大自在，人法皆空，哪有什么恐怖？凡夫吓得不得了，吓死了。实际上这个东西不死人，人怎么死的？吓死的，你要不吓就看热闹看表演，真是这么一桩事情。所以“了因”是智慧，观人空，了因佛性的种子。“观法空”，是缘因佛性种子。“缘”是助缘，帮助你觉悟，帮助你断烦恼，帮助你契入诸佛境界。三因佛性，这两个重要，正因佛性不必说，个个人具足，正因佛性是什么？佛菩萨常讲：“一切众生皆有佛性”，那个“佛性”是讲正因佛性，正因佛性就是真心，就是前面讲的“一念介尔之心”。这个“一念介尔之心”就是即空即假即中，这个就是自己的真如本性。真如本性是个个都具足，但是要以了因跟缘因去开发，你没有了因缘因开发没用处。你还是凡夫，还是烦恼，所以开发的这两个工具，了因跟缘因，从哪里来？要观人法皆空，你才能够得到。
　　“故论云：始觉人空，终觉法空，以观人法空，即识三种佛性”，这三因佛性，你才真正了解，真正得到三因佛性的受用。“佛从初发心观人法空，修三佛性，历六即位，成六即人法。”这天台家所讲，佛，这是以释迦牟尼佛为例子，释迦牟尼佛怎么成佛？怎么修行的？他“从初发心观人法空”。当然这个观法，观人法空，程度有浅深不同，可是那个浅显的观法就得受用。这种观法要锲而不舍，你一舍离了你就迷惑，你就退转，决定不能舍离，不能舍离唯一的办法就是天天读经。换句话说，天天跟佛菩萨做朋友，天天亲近佛菩萨，不舍离佛菩萨，我们成就就快；远离善知识，我们一定会被外面境界影响。这一点，我这一生当中，可以给大家作个样子。我这一生有这么一点小小成就，我跟诸位讲过，我好学。我是在抗战期间当中失学三年，我学校课业没有完成，我只念到初中毕业，可是我喜欢念书，我对书本一天没有放弃。我失学给我带来痛苦，我没有读书的机会，所以自己对书本就不能舍弃，一有时间有机会我就找善知识，我亲近这些人。所以我年轻时代，像现在人这些玩乐、欢乐场所我没有去过，一生都没有去过，我有时间找这些有名的教授，我去看他们，听他们谈话。我怎么找他呢？写信，不认识写信求见。这些有学问的人好，我是将心比心，如果我是个教授，是个好老师，有人来这样恳切的找，我一定会见他，我是这么想，所以我就写信。常常写信找这些人，所以我那个时候在台湾认识二十多位名教授，我亲近他们，听听他们的，在这个里面选择哪个高明，哪一个合口味，然后我就逐渐逐渐减少了，就这么一两个，最后就找方东美先生一个人，其他人都不听了，我搞的是这个。另外去的地方，我跟诸位讲过，我去图书馆、书店去看书，其他场所当中我不去。学佛之后，大家晓得我走的地方很多，我不是旅游，什么名胜古迹地方没去过，都是人家邀请，附带去看。不是人家邀请我去讲经，我就没有机会到那些地方。从来没有主动过，去旅游一个地方，往哪里去玩玩，没有过，一直到现在。所以我的生活过得很简单，很单纯，所以我思想不复杂，这个是今天有这一点成就重要的因素。
　　你要能够放下，要能够舍弃，

wlxg20130220

这个花花世界没有什么好看的。在电视、电影看看就晓得了，看了一次就不想再看了。现在这个电视节目我不看了，为什么呢？它表演的我都知道，不必看。所以你这样子能够好学，能够亲近善知识，你的心是定的，生活在智慧里。我当年同事朋友说我是书呆子，学佛之后说我迷信，我笑笑而已，他不懂，不能跟他讲，讲了他也不懂，白费口舌。那么到今天他们明白了，遇到我说“你的路走对了”。当年你们不肯走嘛！越老越自在，越老越幸福，他们越老越可怜。现在知道，也来不及了，你也学不会了，为什么不早觉悟呢？
　　观人法空，你才能修三佛性，修三佛性是真正学佛，开发自性。开发自性就是宗门里面讲的明心见性，我们这个明心见性走的是渐悟，不是顿悟，年年境界不一样，月月想法不相同，这是渐进。宗门里面显示的是顿悟，突然之间大彻大悟，我们逐渐逐渐悟入。“历六即位，成六即人法”，六即位跟六即人都是渐进。这个六即就不必说了，前面讲过。
　　“今观地藏，即是分证等觉之人法”，六即里面分证即佛，分证里面最高的是等觉。分证是从圆教初住到等觉，一共四十一个位次，都是分证位，等觉最高。再往上去是究竟即佛，所以这是分证等觉之人法。
　　“行人能观人法，全是自心”，这一句话非常重要。唯心所现，唯识所变，前面这唯识家讲的“一切法唯心想生”，就是这个意思，全是自性。“如如意珠，无不具足”，这是比喻，“即空假中”，天台用空假中盖括全部的佛法，“始从观行而至分证”，如果没有观行，那你是门外汉，你学佛有观行功夫就得力。观是什么呢？就是观法，你懂得观法你的观念就转变，行为也转变，你的思想行为统统转变了。有了转变叫观行。如果没有观行，你每天念经，每天念佛，每一天依照这些仪规去修行，你的思想观念没改变，你的行为没改变，你还是在凡夫位，那么你用的那些功夫是白用，每一天磕一千个大头白磕了，每一天念十万声佛号白念了，你要在思想上有转变，行为上有转变，这叫观行位。你的思想没有改变，行为没有改变，你的功夫不得力，这个一定要知道。从观行到相似，从相似到分证，从分证到究竟。观行前面有理即佛，理就是正因佛性，个个具足不必说的。其次是名字即佛，大家所修的是什么？名字位中，有名无实。观行就入境界了，你观念没有改变，行为没有改变，你是名字中佛，有名无实，那不管用的，该怎么生死还怎么生死，该怎么轮回还怎么轮回。这是从观行到分证，我们真正用功，真正会修，“与地藏本愿，一而二，二而一者矣。”把地藏本愿变成了自己的本愿，自己本愿跟地藏本愿是一而二，二而一。
　　“故曰不表观法，何以用心”，这两句话重要，大家要记住。你要不懂观法你怎么用心呢？用心是用功，怎么用功？每一部经论都有观法，每一个法门都有观法，所以“此托事附法，观之大途也。”托事附法讲得最明显、最详细的、最具体的是《华严经》五十三参，五十三参完全是托事附法。“总题既尔，别文亦然”，从这个总题，这是观法作总结。题，我们要依如是观，向后的经文也是如是观。“始从如是，终至而退”，这是讲这一部经文，从“如是我闻”到“作礼而退”。
　　“中间若人法、若识心、若善恶、若凡圣，净秽因果，香花饮食，种种差别法门，莫不入心成观。”你读了听了，不能够入心成观，那就不起作用，要懂得入心成观。“如破一微尘，出大千经卷”，你能够懂得作观，改变思想观念行为，那就是破一微尘，出大千经卷。“一微尘”是比喻一部《地藏经》，“大千经卷”是比喻一切诸佛所说无量无边的经法，这一部经都具足了，一即一切，一切即一。
　　“故于听闻读诵，礼拜供养，心不他缘，从心显发。方名全性起修，全修在性”，这两句话，宗门常讲。宗门之外亦复如是，并不是禅宗里头独有。八万四千法门，门门如是，所以才说“法门平等，无有高下”。底下就比喻说：“则免贫人敬宝之诮矣。”贫人对于宝尊敬、赞叹，但是自己得不到受用。那就是名字位中之人，没有观行，你这个宝物得不到受用。“故于文前点出，以见立教，正为观心”，这一句话说明祖师大德们，他们建立教学，目的就是在观行，教人懂得观行，懂得怎么样真正修行。“详如一家大小诸部。”这是略说，详细的，这个“一家”是天台家。天台家里面，大是《摩诃止观》，小是《小止观》、《六法妙门》，这些里面讲得很清楚。
　　“若欲修习，须近善师，涅槃妙因，在此而已矣。”《纶贯》玄义这一部份我们到这个地方就讲圆满，末后这一句话非常重要，苦口婆心地劝导我们，你要想修、要想学，习是学习，最重要的亲近善师，你不亲近善知识，没 有好老师指导，你怎么会成就？那么这几句话，跟世尊在《阿难问事佛吉凶经》里，一开端所讲的完全相同。佛在经中教阿难尊者，第一个亲近善知识，所以亲近老师比什么都重要，老师对我们恩德无比的深厚，这是师道。
　　我对于老师的感恩，在现代学生当中就不多见。我念念没有离开老师，教室老师的照片都挂在此地，每一个道场都如是，还要想给老师作一些纪念。我想建图书馆，李老师当年道场是慈光图书馆，所以我也想建一个慈光图书馆，建在山东。韩馆长护法三十年，她建的是华藏图书馆，所以我也想在她的故乡大连建一个华藏图书馆来纪念她。方东美先生是桐城人，我有意思在桐城中学建立一个“东美先生教室”，电脑教室，送他们学校一百台电脑，建一个电脑教室。希望这个事情能够很快的落实。章嘉大师，我会在内蒙古给他建一个纪念馆，他是内蒙人，道场也在那边。所以善知识难遇，善知识的恩德超过父母。不亲近善知识怎么能成就？最后的忠告，最后的劝勉，离开善知识，我们就像婴儿离开父母，离开褓母，活不下去，所以必须亲近善师。“涅槃妙因，在此而已矣。”好，今天我们将《地藏经》讲圆满了。《纶贯》玄义这个部份，配合上一次给九华山讲的经文，合起来是一部完整的《地藏菩萨本愿经讲记》，好，我们就到这里圆满，谢谢诸位。


地藏菩萨本愿经讲录全文完


愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。