华严经净行品讲记 海云继梦法师

素位

德广

我要报恩

剃除须发　当愿众生　永离烦恼　究竟寂灭
　　「剃除须发」与「脱去俗服」的意义相同，都在舍去不必要的。此处把头发譬喻作烦恼，唯有离开烦恼，才能得寂灭乐。以上的境界都是缘起法界的现象，所以 我们所讲的，也是从缘起法界对治的情况来看，除恶增善，或是增善除恶。剃除须发不见得出家时才要剃除，平时也常会刮胡子理发，整修门面，只是出家时剃得比 较彻底。其实不只是剃除须发时，平常洗头发时也可以起这个观想，提高警觉，离开烦恼，究竟寂灭。

我要报恩

着袈裟衣　当愿众生　心无所染　具大仙道
　　袈裟是世尊在印度所制订的，当时为了要与一般众生有所区别，而有了这一件袈裟，但里面的服装则与大家是相同的。随着时代的演变，社会的服装也会改变，但佛教徒的服装是不变的，因为出家人不追求流行、享受及赞美，永远守住原来的样子。
　　当佛教传到中国以后，中国人的服装与印度人大不相同，而且变化多端，为了适应国情与民风，袈裟只有在特别的法会上才使用。 刚出家第一天，在仪式上一定会披上袈裟。披上袈裟与脱去俗服并不相同，脱去俗服重点在于「舍诸罪轭」，着袈裟的重点在于「心无所染」，因为袈裟衣代表神 圣、殊胜、清净的意思。
　　做为一个出家人应如何提醒自己呢？当穿上这身服装时，随时要提醒自己是人天师。常常摸摸自己的头，告诉自己别忘了自己是出家人、修道人，言行举止应有 道气，与凡夫应有所不同。经常如此的提醒自己，实际上能不能完全做到不敢讲，但是在这个极为重视仪表的时代，一个表面功夫做得好的人，的确容易吸引大众。
　　姑不论这个表面功夫是真是假，倘若在大众面前真的做到「站如松、坐如钟、行如风」的形象，而且穿着威仪如法，谈吐中规中矩的话，随时都可以影响广大群 众。这是一般人的第一印象。威仪够了，不管平生在修行上有没有成就，至少在教化众生的福报上是修到了。所以出家人好修行的原因就在此，想破戒也不容易。
　　归纳以上的重点，可以得到一个结论：我们说「当愿众生」这四个字在于提高警觉，那么到底要警觉什么？又该如何去警觉？掌握得住的话，这就是一个要领修法。
大愿中的第一句话，就是修行的下手处
　　表面上经文所讲的都是日常生活中简单的事相，法义上则在提高我们的警觉性。警觉性修法有几个重点，一是警觉到目标，二是如何警觉的过程，第三则是下手处。每条大愿中的第一句话，就是所面对的境界，也就是修行的下手处，可以从这个地方来提高警觉。
　　其次是如何警觉？我们在行、住、坐、卧中该用什么方法来警觉呢？一般人凡事喜欢用二分法，于是日常生活大致就分成了两种情况，顺境与逆境（所谓不顺不逆，多半是对没感觉的人而言，既没感觉，自然也不会提起什么警觉）。
　　顺境逆境对人都会产生刺激，有了刺激就会提高警觉，所以经文的意义简单来讲，就是「若遇顺境，提高警觉，趋向终点。若遇逆境，提高警觉，不要堕落」。 而不要堕落的目的仍在趋向目标。归纳起来就是要我们处顺境时不骄傲，处逆境时不灰心。这种情形在日常生活常常有，一遇逆境即起瞋心，一遇顺境即起满心。
　　各种境界来临时该如何导引，各位应仔细分判，这会依各人所下的工夫而有不同的因果。当缘来了，境界现前了，你所发起的愿，提高的警觉，以至如何修行的 部分，都是将来果报成就之处。表面上看起来是事相，可是却与理事无碍有关的，也就是「理事无碍法界」。因为理是普遍的，所现的是什么事，就是什么事的现 象，不会有障碍。
能因境修行，就是造善的果报
　　佛门中真理的恶缘不要结，所以为什么说不能谤佛毁法，其果报不可思议，这是因为造了邪见的业，如果能因境修行的话，则是造善的果报。但是修行的程度境 界有高低，就像造业有大小，刚开始时难免会修得不太正。面对境界，提高警觉，却做了错误的修正，但是修正错误并不会因而获得坏的果报，也不会有功德，只是 得到福报而已，若是做了正确的修正，那得到的就是功德了，法身慧命会因此而增长。所以依循正法修行，修错了仍有福报，因为这个错不是邪见的错，而是目标掌 握不住；修对了，功德就有了。
　　真正菩提道上的修行是功德与福报并进的，读经可以修智慧，同时也能修福报；布施可以修福报，同时也能修功德，所以说修福报不一定要付钱，帮助别人，鼓励人学佛都是修福报。主要在于掌握住关键，知道要警觉什么及如何去警觉，如此训练才能建立正念，智慧福报也随之增长。
　　在此我们不做其它种种衍生，只要从中仔细去修行，就会发现佛法不离世间法，绝对存在于日常生活中。虽然此处所讲是有关出家的部分，但是在家人也可以照 样修行。出家人的袈裟就是在家人的缦衣，剪发洗发如同剃除须发，用心是相同的，不分在家出家。在家人与出家人的区别，仅在服装仪容的不同，此外出家人身为 人天师，尚肩负了成就众生法身慧命的使命。

我要报恩

正出家时　当愿众生　同佛出家　救护一切
　　我所说警觉的目标，就是要「出尘」，脱离红尘，但脱离红尘并不是不理红尘，许多学佛人学到最后变得不问世事，这是不对的。世事是世间法，对于世间法我们要先处理好，而且在处理世间法的同时，要能增长我们的法身慧命，才是出世间法。
　　现在出家了，出家的意思是离开红尘的羁绊，不受世间是非的干扰，而非不与红尘相处，是身处红尘中，心却不受红尘烦恼所绊，也就是心出家。现在一切众生 的法身慧命，都与四大色身的生命混在一起，分不清楚。「同佛出家」，就是要我们远离四大色身这个生命的物理现象的干扰，像佛一样成就法身慧命，这时即使有 人要杀你，你也会坦然的说：「你杀吧！」
　　这个四大色身即使给你，只要法身慧命坚定，仍会与其它因缘重组再来；两者同时存在于色身中，但是仍可感受到色身之外或色身之中还有个法身慧命。你很难 分辨他们是在一起还是分开的，色身中就是有个法身慧命，法身慧命不能离开色身单独存在。外力能够毁掉色身，却毁不掉法身慧命，当四大色身毁掉后，法身慧命 会与其它因缘重组，成立另一个生命体。
　　这个法身慧命就是「生命本质」，它会一再的提升，在此被毁掉的会在天上与天上的因缘组合成为天人，或到净土去与净土的因缘组合，成为净土的菩萨，原因 就在此。所以我们要警觉的就是色身与法身那一层若即若离的关系，当色身与法身结合在一起时是「若即」，但它们也若离，好像是分开的，但若说它们是分开的， 却又好像在一起，分不清楚。
　　至于「同佛出家」后要做什么？只是坐在这里给人家拜吗？不是的，要能救护一切，也就是用种种方法教化一切众生，这就是警觉的标的。
　　可见这是一个重要的修行法门，首先，要掌握到下手处，以一切境界为缘，则随处皆可下手。其次，是如何下手？也就是如何警觉？最后是警觉什么？也就是标的。
　　所以有一个下手处，一个过程，一个目标，这就是一个完整的修行法。以念佛来说，持名念佛是下手处，一心不乱是过程，往生净土是目标。以参禅而言，提起 话头是下手处，观照工夫是过程，明心见性是目标。可见警觉性的修行法，以总体言，可以念佛、参禅、读诵、持戒等方式进行，而下手处则源于生活中一切境界， 再运用警觉的方式引导到正确的境界中，最后才到达所诉求的目标。大家试试看，可以随时模拟，无论走路、搭车、等人，处处都可以修行。

我要报恩

自归于佛　当愿众生　绍隆佛种　发无上意
自归于法　当愿众生　深入经藏　智慧如海
自归于僧　当愿众生　统理大众　一切无碍
受学戒时　当愿众生　善学于戒　不作众恶
　　这四句称为四皈依，「受学戒时」的戒，包含了五戒、八戒、二百五十戒和菩萨戒，其范围较广，因皈依的人多但受戒的人少，所以一般仅称三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧。这三皈依现在的念法则是：
自皈依佛　当愿众生　体解大道　发无上心
自皈依法　当愿众生　深入经藏　智慧如海
自皈依僧　当愿众生　统领大众　一切无碍
　　其差别有二，一是：在过去经典是皈于佛、皈于法、皈于僧，现在是为皈依佛、皈依法、皈依僧；二为：三皈依第一句经文「自皈依佛，当愿众生， 体解大道，发无上心。 」和过去的「自归于佛，当愿众生， 绍隆佛种，发无上意。 」不太相同。原因在于现在一般通用的是《六十华严》，而这本经文是《八十华严》，《六十华严》是较《八十华严》更早的翻译本；《八十华严》是唐朝的译本，《六十华严》是东晋时的译本。
　　《六十华严》不管翻译好坏与否，毕竟是比较早翻译的，待唐朝翻译《八十华严》时必会取《六十华严》做参考，译得好，会留下来，不好的部分则改，但是在修改的过程，未必改得更好，或难免有些遗漏。
　　《六十华严》的经本，是由南北朝大文学家谢灵运润笔的，《八十华严》则是由唐朝大文学家王维润笔。两人在文学造诣上各有千秋，不过自古以来，文人有个 特色，即前人表达的方式，后来者为避免抄袭，又会换个方式表达，虽易有发明，也会有缺点，假如不是真正的心性发明创造，很可能会变为文字上的雕虫小技。不过在此有两位大师的指导，应该不致于有这些缺点。
　　现在来看看八十华严的四皈依和现今的三皈依两者的差别为何？
「归于」和「皈依」大不同
　　第一个「自归于佛」和「自皈依佛」，就文字相上来讲是差不多，在意义上就有很大的区别。
　　皈依佛的「依」很容易产生一种错觉，依是依靠，易有依赖的感觉，像是皈依了佛祖后，我的一切行住坐卧，都有佛祖来做我的靠山，如果死后下了地狱就是佛祖的责任。佛祖说要出生死轮回，不在三界内，皈依了佛祖之后如果还在三界内，也是佛祖要担的责任。
　　所以现今的皈依三宝已经产生了一种流弊，原本皈依三宝是要依靠三宝，可是现在却变成了依赖三宝。这种依赖会使人失去独立性，所以学佛人现在有个非常严 重的毛病，就是在思想上、观念上完全赖着佛法，把自己当做一个包裹，丢给三宝的车子，三宝的车子不管开到哪，自己只是一路的沈睡，当初为何来皈依三宝也忘了，只负责吃斋、念佛，其它的都给三宝负责。如今这种现象是非常普遍存在着，而且大家皆认为这是对的。皈依佛嘛？就是要听佛的，一切都是佛的，所以骂人也 说：「哎呀？真是阿弥陀佛呀！」若用其它的字语，别人会说你不是三宝弟子，没涵养。难道用阿弥陀佛教训人，才可显出自己水准高？
　　这还真是骂人不带脏字。不知阿弥陀佛在极乐世界得知，是否会坐立不安？他万万也想不到会沦落至此，变成骂人的字眼。所以学佛人在这点上要有高度的警觉性，皈依佛不是赖着佛。
　　再说「归于」，归于有趋向的意思，归于佛是要我们趋向于觉悟，归于法是要趋向于真理，归于僧是趋向于和谐、宁静的目标。所以「归于佛」比较合乎佛法的 用词，但也仅是比较而已，只是语句的偏差和误解性会比较小而已。从修行、行门的立场上看，「归于」是要我们趋向于觉悟、真理的目标，趋向于和谐宁静圆融的目的。
　　「皈依」就比较没有这层意义，正确的说，「自皈依佛」的「自皈依」是自己皈依自己，佛是觉悟，即自己皈依于自性觉，依靠自己觉悟的能力。若仍无法体会 这样的说法，可退一步做文字上的表达：自皈依佛，皈是回来，依是依靠，依靠着觉悟；再以法义上来说，即是以觉悟做为我们生活、生命的标竿。这标竿就是一种原理、原则，而不再是事相的依赖。
　　「自皈依法」，是自己皈依自性的真理，也就是自己本身真实存在诸法实相的部分，亦可说是自己回过头来依靠真理，以正法真理做为我们生活的目标，启发我们的自性。
　　「自皈依僧」，是自己皈依于自性的本来面目，即清静、和谐、圆融的原始状态，也可说是自己回过头来皈依僧宝、皈依清净、皈依和谐圆融的境界，以清净、 和谐做为生活上的标竿并启发我们。因为生活上有着太多的杂乱无章，没有标准，即使有标准也不敢肯定，因为都只停留在识物的阶段，希望各位能以此做标竿赶快达到清静、和谐的境界。
跟家人在一起就是「众会聚集」
　　要如何才能达到目标？以这三个标准来讲，一个初学者，从初发心学佛的阶段来看，应该能够使家庭里达到和谐、圆满、幸福；以自己来说，应会产生无事、安详的心境。假如还有竞争、相互的斗争和盲目的烦恼，这仍是错误的。
　　心境的转换，自己一定能感受得到，所以学佛以后，自己必定会先产生变化，而且是本质上的变化，然后再使家庭产生本质上的变化。原本是在外忙碌的人，学佛以后会尽可能留在家里，这是必然的；反之，原本是家里称职的一员，学佛以后经常往外跑，这也就错了。
　　各位有没有发现，学佛以后特别的忙，早上在那儿打七，下午又是在那儿打七，晚上又到那儿拜忏，已经忽视家的重要，家的幸福感和舒适的设备也没能享受 到。原本在家好好的，家里的一切皆充分的运用，现在学佛黑衣一穿，大家都一样，再漂亮的装饰也不要；在外是用纸杯，用完即丢，可能家里有精致的杯组就任其放置，一切都颠倒了，什么都不用了。
　　这并非说学佛参加活动不好，而是最好也能带家人一起参加，这会更有意义，若家人不能参加，我们也尽少参加，尽可能多待在家里，因为跟家人在一起就是「众会聚集」，即是「舍众聚法，成一切智」。
　　家就是一个法会，如果有两、三人，你如何去转法轮？如有父母亲、兄弟姊妺、子女等十几人，这就是一个很好的法会。是斗争大会？餐会？牌会？还是茶会？ 就看你如何去转这个法轮，如何用心去带，能够这样去做，就可以称为三摩地法。大家一听到三摩地法，便以为是非常深奥的法门，其实三摩地法就是指当下这个情境。
　　大家常抱怨没有时间，为什么会没时间？都是白日梦做太多、妄想打太多、讲电话时间浪费太多，经常一讲就是一、两个钟头，互相埋怨事事不顺心，彼此诉 苦。何不变换一个想法，把通电话当成是一堂功课，既然抱怨来抱怨去都是苦，是否能警觉到这就是苦、集、灭、道的苦，再互相探讨这苦是从何产生的，这便是苦集，能不能把它消除掉就是灭，用什么方法消灭？就是用道，如此四圣谛都转了。
　　如果这样还觉不够，平常通话时间再念个开经偈、回向文，这样一来，一天的功课我想也就足够了。所以各位要学习如何转换，这就是三摩地法门，并不深奥， 只是没人教不会应用，若能常常运用，一天二十四小时都在转法轮，都在做功课。若有人来访那更好，先点柱香，来访者便是智首菩萨，自己就是文殊师利菩萨。如果是去访他人，再把角色互换一下，这就是转法轮。
　　我们要懂得把事情问题具体化，不要只是一种牢骚的发泄，要把事情中抽象的、零乱的部分归纳出来，成为一个真正的事实，进而带入法界。生活上常要有警觉 性，才不会觉得不知如何去转法轮，要不然就说学佛很苦。学佛不苦呀！学佛其实是很活泼的，在日常生活中不但会觉得非常充实，而且能量一再的补充，不再是抱怨的发泄。否则生活好比汽球消长一般，抱怨一番后很好睡，像灌饱气的汽球，醒来后又是一番的抱怨消气，生活在恶性循环当中，养成了不良的习惯。
　　然而现在开始警觉、觉知了，一个境界来临，便带入转法轮。当然偶而也会有脱轨的情形，如对方一抱怨，自己也跟着抱怨起来，两人又是一片哀声叹气，但是 只要经过几次的训练，以后便能带入正轨，这才是真正的法轮、真正的修行、真正的学佛。在日常生活中只要与人相处，都可以共转法轮，这就是三摩地法。以上所讲的就是「自归于佛、自归于法、自归于僧」的意义。
「当愿众生」，就是提高警觉
　　「当愿众生」，就是提高警觉。现在我们先将佛陀跋陀罗所翻译的和实叉难陀所翻释的做个比较。《六十华严》是说：「体解大道，发无上心。」我们所用的这 本《八十华严》是：「绍隆佛种、发无上意。」从解门上来说，「自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心」，是比较偏向于自己去感受真理是什么，因为「自皈依佛」，诉求的重点是在觉悟上，如能「体解大道」，就是如果能感受到真理的存在，就是悟的境界，就能「发无上心」，即是发阿耨多罗三藐三菩提心，其意义在 此。
　　至于「绍隆佛种，发无上意」，是较偏向于行门上来说，「自归于佛」是趋向于觉悟。「绍隆佛种」的「绍隆」本身是个动词，即趋向于觉悟，就要提高警觉、 绍隆觉悟的种子。「绍隆佛种」有两层意义，对自己来说是点燃生命的火花，绍隆我们自己觉悟的种子；第二层意义则是对大众的，希望佛法的种子能遍撒人间，利益一切众生。
　　以现在的情形来看，大家较能懂得第二层意义，因为现在佛法很兴盛，大家都是皈依三宝的佛弟子，达官贵人闲来便参禅、问佛，富商老板也都认为给员工参 禅、念佛藉以提高工作效率，这从社会上来看很容易流俗。所以各位要知道，如果不能感受佛法的真实意义，而用世间法的角度去看，很容易走偏的。
　　佛法要众生清静去体会，就是要众生能了生死、出三界，假若没有了生死、出三界的基础，而来谈社会的利用（即对社会有利的运用），便很容易流俗，这样的 学佛就像是拜神明一般，只是祈求福禄寿喜，换句话说，不过是工商界老板口中的提高生产力、减少员工的流动性，这只是福禄寿喜的一部分。从个体上来说，求的是福禄寿喜，那是无法求到学佛的真实意义的。
　　至于福禄寿喜是否真的能得到呢？这还得看你本身有没有福报。如果有福报便能得到，若无福报仍得不到，这些是从粗略的表面来说。所以学佛后，真能从心性 上改过，一定可以得的到，因为福报水准上升了，原来没有展现的，可以展现出来，原本没有的，现在也可以获得。假如原有的障碍、挫折是轻微的烦恼，因自己福报的提升，便可以消除；如果所呈现出的范围较严重，即使福报上升也不能完全消弭，但至少可以减轻，这是从修福的立场来谈的。
学佛要修真智慧
　　再从修觉悟修智慧的立场来讲，就不一样了。修智慧不同于修福，它是一切趣中成宿命，只要是修智慧门，于六道轮回中，会出现的任何情况自己都能洞察明 瞭。《六祖坛经》上有一则：六祖惠能知道有人将要杀他，于是晚上事先准备好十两黄金等着，等要杀他的人一出现，惠能不但不躲开，还把头伸过去，不抗拒地被砍了三刀，人头不但没落地，而且说道：「只负汝金，不负汝命！」我只欠你钱，不欠你人命，钱拿去吧！要杀他的人吓坏了，立即要拜他为师。这是怎么一回事 呢？因为修智慧不同于修福，能够清楚明了事情的原委，躲得过一时却躲不过一世，就算真的欠人命，亦当还人命。当修学智慧时，便能放下一切的身心世界，这是佛法和一般世间宗教完全不同的地方。
　　世间的宗教是教人修福，世间的学术理论是教你如何得知识，各位要知道，这「很多的知识」的背后意义，其实就是很多的包袱。记得多，脑筋的负担就重，但 是自己却不知道。脑子的负担是无形无相的，记得愈多，生命的能量就愈展现不出来，只是脑筋变得很会运用。结果产生了一种很微妙的现象，就是容易掩护自己的缺点，即使是在很恐惧的情形下，都能镇定的掩护过去。如此的多识加上脑筋的运用，很容易造成我们所谓的识性发达。
　　识性的发达会使得生命的能量一再减缩，有如漏了气的气球，或是漏了电的电瓶，电漏光了，只剩下空电瓶，但是空电瓶经过充电后一样可以使用，假使我们自 己不再充电，这个躯壳就会任由识性的头脑加以包装，然后一再的分析、解释，说明这个空电瓶的功能是如何如何的好，而且充满了无量的能力；它能使收音机发出音量、能使电视机放出影像、能使灯泡发光，一再的说明，却从来没有看到任何能力展现出来，因为电瓶没有再充电，只是任由那个识性一直运作。
　　学佛就是要让生命不断地充电，方能发挥作用。想要让灯泡亮，一接上就能发光；收音机一接想选择那一个电台，那一种信息都能播放出来；要「后得智」发挥 出来必须将媒介接上，好比灯泡必须接上电线，才能发亮起作用。倘若这辈子不具备这些福报，好比没有收音机、电视机、灯泡，那更无作用可言，如果有这些福报，只要一经接触，就能发挥出作用，若「根本智」不具备，其余也都是假的。
　　现在在墙上画个灯泡，再画上几道光芒，就是个发光的灯泡，这只是一个假像。画电台、收音机再画出乐曲的线条来，像正在播放音乐一般，但也只是识性的 歌，而非生命的乐章。再画一台电视机，并在中央贴上时下影歌星的照片，有影像没错，但不是真正屏幕的影像。我们人用识性所看到的都是好像、相似，这都不是本来面目，都是假的。佛法所要谈的就是这一点。
依着惯性去面对事情，这是真愚痴
　　真的是什么呢？大家假的都看惯了，自己也蒙蔽其中，好比学佛后总会有个师父，当各位闭起眼时，脑子里便浮出师父的影像，穿着长衫，胸前带着念珠，这就是所敬仰的师父，这影像其实就是一种意识形态，这意识形态一直绕着不去，一个固定的形态和影歌星的照片有何不同呢？
　　学佛人到寺庙时，一定马上联想到大雄宝殿、三尊佛，这又是一个固定的形像。若有他人介绍他的师父时，我们也一定会在脑子里想象他的师父大概是什么模 样。如此没有智慧，依着长久的惯性去面对任何事情，这是真愚痴。为什么会有那个影像出现，那就是我们的意识形态、我执、法执的作用。如果不用我执、不用法执，生命就会如同电视屏幕般，一幕幕的显现，当自己的六根去接触六尘境界时，也都会是真实的。
　　各位必定以为现在就是过着真实的生活，是真实的吗？告诉各位，这都是假的，只是一个印象。譬如说，这是一支麦克风，也有人认为应叫做扩音器，但是不管 麦克风也好、扩音器也好，这只是人赋予的一个名称。长久下来我们对这影像只是运用过去的印象，而影像本身并不变。所以我们对当下的境界，不只是眼睛看得到，还要耳朵听得到，闻得到才是真实的。但是我们都没有办法，除了眼睛看到，其它都无法起作用，六根完全独立、分散，完全的不相干，这就是无法做到「都摄 六根」。
　　其实六根应是一体的存在脑中，眼、耳、鼻的作用都是在脑中，以一摄六，一及六，这「一」可以是眼根，可以是耳根，在＜耳根圆通章＞里就说耳根可以连六 根，即耳根圆通，意根则都摄六根。＜大势至念佛圆通章＞内也提过，任何一根都可以「都摄六根」。但我们没有办法，因六根分散独立、都垮了，可见我们所用的只是识性，这识性就是活在过去的影子里，无法活在当下。
　　大家常会规划明天要做什么，下星期要做什么，明年要做什么。即使明天要做的事，也只是昨天的意识形态。我们对未来的展望，完全建立在过去的意识形态上，永远都活在过去的意识形态里，这意识形态就像是画在墙上的屏幕，始终只有一幕。
「绍隆佛种」就是希望大家活出觉性
　　你以为自己很聪明，已把未来规划得详尽完美，如此的愚痴，自己却不得而知。像每天播放的连续剧，前后三十几集，结束后也认为自己清楚的了解整个剧情， 其实就三十几集来说，你不过看了一集罢了，因为看第一集时，你自己已经开始设定谁是好人谁是坏人，然后预测结局如何如何。如果结局不合理，一群人便争来争去，导演却乐得他的战略成功。
　　自以为聪明的人，对于不合理的结局，会说这结局很有玄机、有禅意；另一种人则是一再地认定它的不合理。其实这两种人都一样笨，一样的愚痴，都只是活在自己的意识形态里，三十多集的剧情只等于看一幕，是自己意识形态的那一幕，这就是不觉。
　　「绍隆佛种」就是希望大家将觉性给活出来，第一要活出自己的觉性，第二个要活出一切众生的觉性；「活」是个动词，促进众生觉性的启发，这才是真学佛，才叫皈依佛、归于佛，故「绍隆佛种」和「体解大道」，一个是偏向解门的定义，一个是偏向于行门的定义。
　　以「绍隆佛种，发无上意」和「体解大道，发无上心」这两句来说，「体解大道」不如「绍隆佛种」，「发无上意」又不如「发无上心」，无上心是阿耨多罗三 藐三菩提心，「发无上意」便成了发阿耨多罗三藐三菩提意，但应该是没有这样的说法，所以我们难以去比较《六十华严》好，还是《八十华严》好，而应该是在文意上留意。
　　若以法执站在实叉难陀的立场或是佛陀跋陀罗的立场评断，这已经不是佛法，虽然讲的都是经论，但既不是觉悟的事，也非教内事，所以说「事因经论起，却非 教内事。」佛门中很多的争执，跟佛教是毫不相干的，真要评断是实叉难陀译得好，还是佛陀跋陀罗译得好，就好比要分出国民党的党章好还是民进党的党章好，无非只是意识之争，毫无意义可言，这绝不是佛法而是政治，是社会的意识形态。

我要报恩

发阿耨多罗三藐三菩提心，即是发普贤广大行愿心
　　现在说明一下发阿耨多罗三藐三菩提心。「发」是发起、启发。「阿」是无，「耨多罗」是上，「三」是正，「藐」是等，「菩提」是觉，故发阿耨多罗三藐三菩提心，即发起无上正等正觉的心。
　　请问诸位，是否明了何谓无上正等正觉的心？必定有人说就是阿耨多罗三藐三菩提心，这样反复的解答不得其解，就好像现在仍有人争辩「阿弥陀佛」的「阿」 字是念ㄚ还是念ㄛ，有人认为「阿」是语助词，故应念做ㄛ，难道念ㄛ弥陀佛才能往生极乐？念ㄚ弥陀佛就不能往生极乐？那我想有大半的台湾人都不能往生极乐，净土宗法门也不能存在于台湾了！学佛学到如此也只有愚痴可言。像这样的例子实在是不可思议。难怪释迦牟尼佛要说业力不可思议，竟把在外的迷惑颠倒搬入佛门 中迷惑颠倒。不要认为学佛后就不会有迷惑颠倒，有，只是内容物不同罢了，其业报更是不可同日而语。
　　现在坊间很流行各式各样的佛珠和各种造形活泼可爱的小沙弥，大家跟着流行争先收集，同样的佛珠，叫价上百万的大有人买，还赞叹它的稀奇可贵，地摊便宜 的佛珠人们便认为是假的，不值钱。有些佛门弟子，去一趟西藏，回来就宣称那些是法王加持过的，如此停留在物相上的分别，真是迷惑颠倒，真是大愚痴。
　　所以无量光也好，无量觉也好，究竟是什么在无量光？是什么在无量觉？不要常问「我是谁」？不妨反过来看看「谁是我」？「我是谁」是入世间的问法，「谁 是我」是出世间的问法；无量光是谁？不妨问谁是无量光？溯本追源地找出本体，回过头来再看看无上正等正觉是什么？阿耨多罗三藐三菩提心是什么？
　　很多人都会发心，发阿耨多罗三藐三菩提心，也都会念，但他只是念，能不能算真正的发阿耨多罗三藐三菩提心？其真正确实的内容是什么？标的是什么？在前 面和各位提过，发心有五种：小、始、终、顿、圆五教，小乘教要发偏真出离心，大乘始教是发行度利他心，大乘终教是发慈悲深直心，顿教是发胜智心、真如心，圆教就是普贤广大行愿心，若以此模式套入，发阿耨多罗三藐三菩提心，即是发普贤广大行愿心。
普贤广大行愿心是什么心？
　　那么现在又有人要问：「什么是发普贤广大行愿心？」佛法真是麻烦，不讲没问题，讲开来都是问题，也因为都是问题干脆不讲，只是念佛，问他为什么？念 佛！为什么要念佛？还是念佛！再问就要被斥为所知障重，读书人都是业障鬼！法执太深！为避免被人讥骂，也就克制不敢再发问。
　　退一步，问题仍然存在，该怎么念佛？还是不知道。念佛念了一辈子，临终阿弥陀佛来接引时，还怀疑是真？是假？万一未能往生极乐世界而又醒过来，便开始 吹嘘，一面吹嘘还害怕阿弥陀佛是否真的来过？真的有阿弥陀佛？还是没有？再则，手势的位置不同，方向不同，好比左持莲台，右垂接引的是接引佛，那么右手空空，左手下垂又是什么佛？还是假的呢？又说卍字是向右旋才对，向左旋不对，那么这右边是自己的右边？还是阿弥陀佛的右边？于是又是一番的比手画脚。
　　这种种问题，让未能探其究竟的人一再地迷惑颠倒，害怕别人说他所知障重，所以从未清楚地把问题查明白。他很可能上辈子问过了，这辈子弄不清楚就下辈子 再问，可能已经问了无量阿僧祗劫，等到有机会再世为人，就去学佛，学了佛又面临同样的问题，问了问题又被说是所知障重，被骂了又不敢问，又留到下辈子再问，一直绕来绕去，已是多生累劫积累下来的。
　　所以当你发现问题时，就应该问明白，但被问及的人也不应该打官腔，正确的教法是人不问就不必讲，知道便说明清楚，不知道就说不知道。怎么念佛才能摄 心？如何念才能不打妄想？倘若有人念佛时，你可别问：「你念佛会不会打妄想？」「不会呀？」「谁说念佛不会打妄想，每个人念佛都会打妄想，好，你打妄语！」这样的大盗人心，搅乱人一池清净如意，实在也是罪业深重。
普贤广大行愿心是是深心、不求安乐心、长远心
　　话说回来，普贤广大行愿心是什么心？是普贤菩萨心？心包太虚，量周沙界，心像虚空那么大吗？仍是说不出个所以然来，但似乎可窥其端倪。普贤广大行愿的 心，是告诉我们三个非常具体的问题，第一个是深心，长远的心，从发心一直到成佛这当中，一定要经过十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位，等觉位六位修行，六个阶位，这期间即使有无量三大阿僧祗劫，我都愿生生世世修行。
　　第二个不放逸不求安乐心，即是我不放逸，也不求安乐的心。想想成佛须这么长久，害怕长劫受苦，留到极乐世界再修吧！这种心实不可有，所以说：「假使千百劫，顶上热铁轮」，即使头顶着热油锅，宁受种种苦，绝不离佛，一定要闻正法。
　　这两个是普贤广大行愿心的基本。学佛要有长远的心，真正受苦求法的心，因求法不见得就不苦，不能够认为发心学佛后为什么还这么苦，发心学佛与苦不苦无 关，并不是说发心学佛的人就必须吃苦，或者说发心学佛的人并没有苦可受，而是也不受也接受，不排斥也不特别欢迎，这都是过去所造的，是福是业也已经成了，既已发心学佛就好好的学，苦来苦受、乐来乐受、苦乐皆同。
　　再谈第三点，人人都有佛性，人人都本来成佛，你在此地，此地就是成佛之地，这点是最基本的，是前提性、基础性的，为何会列在最后？因为常有人会质疑： 既然人人有佛性，为何我没有？人人都成佛了为何又做众生？一念无明起，等我成佛时又一念无明起，又得去受苦受难做众生，那么不修了！或者想：既然人人有佛性，反正总有一天会成佛，那就慢慢地修罢！成佛要快要慢都不是问题，而是要有信心，不是离开这个世间后到另一个世间修，能在这个世间好好修学，这辈子就可以成就，释迦牟尼佛也是在他当世成就的。学佛要有长远心，并不要急于这辈子成就，尤其是现代人得失心特别重，凡事要求效率、速度，如果佛法真能用效率速度来达成，我们大可设立成佛保证班，今生今世保证成佛。所以只要照着做，成就与否不予特别的计较，但是有几人能做到？
　　为避免错误产生，所以要先提出长远心，发广大心，以及吃苦受难的心，而不是学佛后皈依三宝，就保证不下地狱，虽说皈依三宝有无量的福报、因缘，但须以 清净心皈依三宝，皈依三宝绝对不是保证书、通行证，之所以提出这点，是为避免众生两边执着。所以告诉各位，学佛要提起信心、广大长远的心、发阿耨多罗三藐三菩提心。成佛没有问题，就看用什么方法，愿不愿意诚心投入。

我要报恩

今天要谈的是三皈依，前面已谈过「自归于佛，当愿众生，绍隆佛种，发无上意」，现在则开始谈自归于法。
自归于法　当愿众生　深入经藏　智慧如海
　　「自归于佛」，是趋向于觉悟，而「自归于法」，则是指趋向于正法，真理的状态并不是静态的一种名相，它是一种状况。一个人如何能达到趋向真理的状态呢？如何提高警觉、深入经藏，让智慧如海呢？这一部分，我们要从另外一个角度，向各位说明。
佛门告诉我们，人还有「心灵年龄」
　　首先，我们要谈的是「社会年龄」与「心灵年龄」。
　　社会学家曾经提过，一个人的成长分两方面的年龄，一个是「社会年龄」，另一个则是「生理年龄」。生理年龄指的就是我们是十岁、二十岁，或三十岁之类的 标准，由出生到现在所经过的时间，经过几年就是几岁，通常一个人的社会年龄会随生理年龄的成长而逐渐成熟。以一个正常人而言，随着身体一天天的成长，生理年龄增加，社会历练也增加，社会年龄当然也就跟着成长。
　　但是佛门里告诉我们，人除了「社会年龄」之外，还有一种叫做「心灵年龄」。「心灵年龄」的成长，往往会与「社会年龄」呈反比例现象。也就是说，社会年 龄愈成长，心灵年龄往往愈退化、愈幼稚，这是很麻烦的事，所以学佛以后要觉醒过来，就是希望我们的心灵年龄能够不退化，甚而使之继续成长，但是这样做，并没有要求我们要把社会年龄给退化掉。
　　换句话说，社会年龄的成长，并不妨碍心灵年龄的成长；或者说心灵年龄的成长，也不会妨碍社会年龄的成长。但是当今的社会，许多人因为没有觉知，以至于 他们的社会年龄虽然很成熟，却仍做出很幼稚的事来。比方说，有人做生意，成功发财了，懂得惜福，并做一些回馈社会的善事。
　　有的人则不然！曾经有一对夫妻，开牛排连锁店赚了大钱，之后丈夫竟然看不起只会煎牛排的糟糠之妻，以至在外花天酒地，胡作非为，很快就赔了夫人又折 兵。这就表示这个人没有觉知，当初事业成功，以为是意外捡到的，所以事业成功后不知道珍惜，不知该如何处置，以至像小孩一样，有钱就乱挥霍，毫无意义。这就是心灵年龄不够成熟所致。否则他好端端的，何必做这样无知的事呢？这是我们很容易就观察到的社会众生表相。
心灵年龄与社会年龄不一定成正比
　　更深一层，我们可以观察到有些人虽然事业很成功，穿起服装也是有板有眼，却因为他的心灵年龄不够成熟，做出来的事，会让我们觉得他有如衣冠禽兽一般。 例如贩卖人口的人，贩毒、违法走私枪械军火……等，都是害人甚至杀人的坏事。当事者也许觉得自己的技俩很高明，然而这些伤天害理的勾当，不都是心灵年龄不够成熟所造成的吗？
　　再更深一层，我们人与人之间的相处，也常常有心灵年龄不成熟的状况出现。通常社会年龄很成熟，也就是表演给别人看的那一部分，他就像是一个社会上成功 的人。他的自我，很显然表现得很好，而事实上内心有极大的空虚，这就是心灵年龄不够成熟。在这种情况下，最明显的就是，对别人的意见不够尊重，不太能够接受别人的意见。小孩子就常有这样的情况，所以常看他们彼此吵成一团，这就是心灵年龄不成熟。
　　仔细想一想，我们是不是也常有这样的状况产生呢？尤其是有宗教信仰的人对异教徒，那是更糟糕。许多人的宗教信仰，只信仰仪式，而没有追求真理，这时就会对别人的宗教有所排斥，认为自己拜的观世音菩萨才对，别人拜妈祖或圣母玛利亚都不好。这样的想法，真是幼稚！
　　我们再进一步讨论，是否心灵年龄成熟的人，社会年龄也就马上跟着成长了？那倒不尽然，在此，我愿举一公案为例，周利盘陀伽尊者，他是世尊的十大弟子之 一，也是愚笨第一，笨得连「扫地」两个字都记不清楚，教他「扫」就忘了「地」，教他「地」又忘了「扫」，虽然如此，扫了三个月的地，他也证阿罗汉了。许多人会问，是不是他证阿罗汉以后，心灵年龄达到满分，社会年龄就跟着成熟了呢？那绝不是，我们只能说在他心灵年龄成熟之后，必定能加速社会年龄的成熟，并不 是表示他证阿罗汉以后就马上会游泳、会开车，也就是说一个大彻大悟、心灵成熟的人，并非就是样样精通的十项全能，这一点希望大家明白。
如何提高心灵年龄？
　　既然心灵年龄这么重要，究竟有没有人是先知先觉，天生心灵年龄就很成熟的呢？有！例如惠能大师，他能因一句「应无所住而生其心」就开悟，乃是因为他的 心灵保持高度的警觉，他与常人一样工作，上山打柴下山来卖，所以开悟并非某一特定族群的专利，我们只能说心灵年龄达六十分以上的人，比较容易开悟。所以关键在于如何提高自己的心灵年龄？
　　我们常说有善根、有佛缘的人，就是指着心灵年龄比一般人成熟。这可从日常生活处世方面观察出来。心灵年龄较成熟的人，通常比较纯，比较忠厚，也较会考虑到人性方面的问题。然而社会年龄成熟的人，比较会考虑得失，为了要得，为了怕失，他会有种种的保护与攻击的态度。
　　讲了这么多，无非是要大家提高警觉，唯有心灵年龄真正成熟的人，才能深入经藏。要是心灵年龄无法提升，那么读的经文再多都无用。记得！读经是为了要提升心灵，心灵要不提升，读那么多经书，也只是业力，也只是徒增识性发达、头脑负担而已，一点意义也没有。
　　当我们有所觉知，深入经藏以后，心灵年龄提升了，自然能寻到智慧海，所以说：「深入经藏，智慧如海。」然而仔细探究，海有大有小，随着心灵年龄的增加，可到达最大智慧海，使我们能有趋向真理的状态，确确实实去感受。
　　讲了这么多，深信大家都能体认到，社会年龄就是一种我执的膨胀，也因为我执，才使我们心灵年龄无法成长。所以破除我执是很重要的。
　　归依法，常在归于佛之后，就表示我们要先有所觉知（觉知即是佛），才能进一步归向正法、真理。而且有觉知，才不会让社会年龄的成长，淹没了我们心灵年 龄的成长。而我们一般人常常被社会年龄所混淆，无法使心灵成长。而佛法要发展的正是心灵的成长，不是社会意识的发展。要是我们能保持高度觉知的佛性善根，将心灵年龄加以不断提升，则我们社会年龄所成就的那一部分，也就会转为善的、有用的、能造福世人的成就。

正气布施

我要报恩

  

自归于僧　当愿众生　统理大众　一切无碍
　　「僧」在这儿指的是僧团、丛林。而丛林实际上包括了「十方丛林」与「子孙丛林」两者。十方丛林乃为十方道场，在这儿法师不收徒弟，以免徒增纷争，大家 志在修学，学成方可成方丈。至于外面的子孙丛林，则多是非。真正好的僧团，乃是归于和合，和合就无诤，大家既不打架也不吵架，整个十方丛林既和谐又清静，僧团相处得好，成为真正的圣地。
　　出家人的气质，应该从他的内在修为里自然显现出来，而不是为了应付群众刻板形象的需要而去着相，以至矫饰地去塑造出那种符合大众口味的形象，这样就显 得太低俗了。所以在这儿我们谈到「自归于僧」，不是要去求事相上的，而是要了解理事和合、圆融，不但在群众上和合，对个人而言，内在心灵也能与外在客观环境和合、圆融，于理于事来往交融无碍，才不会境界一来即无法真实面对，反而迷惑颠倒，是非不分，为境界所转。所以我们说「自归于僧」，就是趋向清静、圆 满、和谐的地步。
　　「统理大众」，从字面上看来很简单，就是理众、教化群众。深入分析，统理大众可分两方面来看，一者是人的统理，另一则为资源的运用，现在我们逐一说明。
　　在「人的统理」方面，对出家众而言，能教化群众者就称为人天师。对在家人而言，「统理大众」则指统理家庭成员、统理公司员工之类。
　　「统理大众」最难的是统理众人的心性，我们常笑说人各有志，台湾两千万人就有两千万条心，难怪难以统理。虽然这样，学佛人为什么还能「统理大众」呢？ 乃是因为学佛人能了解人的心性，不但了解别人，也了解自我，更能从看别人当中反观自我，唯有反观自我，才能有所警觉，有所警觉，才能超越自我、才能有所成就。
　　修行人在同修当中，彼此都是助缘，能互相帮助，看清楚镜中的自我，进而有所超越，不被困住。所以我们说修行人必须能掌握自己的心性，修行心地法门，进而掌握人性，教化众生，因才施教，随时能清楚自性，看一切众生心性是否相同，又看他们如何表现，进而加以教化统理。
人人都要学佛，因为人人都有烦恼，都需要重组因缘
　　在「资源的运用」方面，统理大众除了统理人之外，也是统理运用资源，将因缘适当的重组。我们都知道，人生在世，每个人的资源都不同，因缘也各异，能够 将因缘排列组合得当，才能达到和谐圆满的人生。人乃是由无量因缘所组合而成的，不是只有一个或两个因缘那样简单的凑和，所以不以一事一法一因缘而得成就，是以无量因缘而得成就。
　　人的烦恼产生，乃是因为我们的因缘组合不当。而因缘组合的成绩有高有低，有三分、八分，也有十分，不管高低，只要组合得好，就能得分，得到和谐、圆满 的人生。所以穷人有快乐的，富人也有快乐的。穷人的快乐，可能是拿到他的满分三分；富人的快乐，可能是他拿到他的因缘组合满分十分，各司其分。但不幸的是，人往往智慧不够，无法适当组合因缘，以致于穷人会吵架，无法安贫乐道；富人也会不快乐，甚至家财万贯，却婚姻不顺。所以烦恼本身并没有界限，上至天 子，下至庶民，皆会有烦恼。
　　人人都要学佛，因为人人都有烦恼，都需要重组因缘，借着学佛修行得智慧，而能袪除因缘排列不当所造成的贪、瞋、痴等迷惑，进而能使心灵清醒与自在。所以统理大众是就我们的因缘、条件，重新排列组合，让它达到和谐、圆满的地步。
　　「一切无碍」，是指我们对自己、对人群，或一切社会资源，都能适切统理运用，达到和谐圆满的境界，就称为一切无碍。