佛遗教经浅释--宣化上人主讲

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（三）防心离过，贪等为宗。第三，你要防备，小心一点。小心甚么呢？小心你这个心，生出一种贪心来。离过，要很小心的，不要教你这个心，见好吃的东西就生出贪心，吃多一点，这也是个过，贪心的过；不好吃的东西就讨厌了，就吃少一黠，这讨厌的心也是过。你贪心是过；不愿意吃，这也是过。等为宗：你要好和不好都平等。好也不吃多一点，不好也不吃少一点，吃饱了就是，不要贪好味。味道一好，就吃多一口，这下子就是贪心，你看就这么厉害。修道是‘差之丝毫’，就‘谬之千里’，在一举一动，一言一行，起居饮食上，都要用功修行，找中道，不能在吃的饮食上分别好和不好。所以防心离过，要离开贪的过和不愿意吃的过。贪等为宗，以平等食作为宗旨。

（四）正事良药，为疗形枯。第四，我们吃饭要拿它当药来吃，它能治我们的饿病。我们的身体像机器似的，你给它吃点东西，它就做一点工。好像汽车，你给它买一点汽油放在里头，它就可以跑；没有汽油它就不跑了。现在（一九七九年）汽油缺乏，汽车也没有那么多，你看那公路上，汽车比以前少了很多。这也是很好的事情，汽车少了，就没有那么多车祸，就不会死那么多人。什么事情都有好有坏，往好的地方说就有好处；往不好的地方说，现在听经的人都少了，因为汽油缺乏之故。但你往好的地方说，他们在家里不会有车祸啊！很平安的，那不是很好的吗！所以什么事情都有两面的。这个‘正事良药，为疗形枯’，吃东西就是真正的药，真正治我们饥饿的病。

（五）为成道业，应受此食。我们吃饭是为甚么呢？要修行，成就我们的道业因为想要修道、成道，所以要吃食物。因此在受饮食的时候，就要有上列五种的观想。

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‘于好于恶，勿生增减’：对于色香味都非常好的、美的食物，看了就生了食欲。一看菜青青、绿绿的，真是好吃，贪心就出来了，好像在喉咙里伸出一只手来，想去抓好吃的东西。这是于好，生了贪心；于恶，恶就是不好吃的，看得也难看，很难看的样子，一看就作呕了，不要说吃，就要吐了，这就是恶。你不生分别心，对好吃和不好吃的都要平等，不分别好、不好，不分别好丑。所以修行不是那么容易的，在这一点上就不容易修行，你说那一个老修行能在饮食上不分别？能在饮食上不生贪心？不生贪心，这就是如法；你生出贪心，这就没有功夫。所以吃东西时，见到不好吃的，你若是能吃，那就是有点功夫了；好吃的，你能少吃一点，那是有功夫了。不过这要真正有这种境界，而不是说我故意造作，我装出来的。好吃的，我故意在大家面前表示我是老修行，我不吃那么多，等没有人的时候，我就拚命来吃，把肚子都撑得爆开。

修道的要点就在这个地方，有人、没有人都是一样的。不是说人多，就做出一个假面具来，装模作样给人看。你看，我是老修行，我不愿意吃好东西，好东西留著给你们吃；不好吃的东西，我故意多吃一口，教你们好认识我是个老修行，这都不对了。你故意造作出来的，故意勉强弄出这个样子，那又错了，那和贪是一个样子。所以于好于恶，勿生增减，也不生想要吃多一点，也不生对那不好的想吃少一点，就是吃饱就够了。所以甚么事情不要特别造作，不要故意装出假面具给人家看，修道是给自己修的，不是给人家修的；你给人家看，那不论修到甚么时候，也不会有所成就的。

‘趣得支身’：就是你能得到支持身体活著，就可以了。‘以除饥渴’：能把饥渴的毛病除去。‘如蜂采华’：就好像蜜蜂去采蜜的时候，它采这花上的粉。‘但取其味’：它只取一点点花上那种粉的味道。‘不损色香’，它对花的颜色也不损害，对花的香也没有损害。‘比丘亦尔’：比丘吃东西也应该这样，不贪好的，也不要吃得太多，结果泻肚，拉得一天的时间就去了一百趟厕所，你说这多麻烦？‘受人供养’：你受人供养的时候，‘趣自除恼’：只要是把自己这个饥饿的烦恼除去，就对了。‘无得多求’：不需要贪著好味、好饮食。‘坏其善心’：你贪吃的多，就把你的善心所坏了，生出一种贪心，那就有过。‘譬如智者’：再举一个譬喻，就好像有智慧的人，‘筹量牛力’：看这条牛有多大力量？它能载一吨的东西，你若是给它两吨，它就拉不动，它没有那么大力量。若你的肚皮只能吃一碗饭，而你吃了十碗，把肚皮也撑得不舒服了。所以筹量牛力，是你知道这牛有多大力量，‘所堪多少’：它所能负担的有多少力量？‘不令过分’：不令它太过分了，它负担不了那么重的分量。‘以竭其力’：令牛都给累死了，它拉不动了嘛！拉不动就竭力，力量都没有了。所以修道的人对饮食这方面特别要不执著，不执著饮食的滋味。不但饮食不执著，穿衣服也不要执著，不要贪华美和不华美，不要执著这个。睡觉也不要贪得一天二十四钟头，我要睡二十五个钟头，总要贪多一点。

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最近中国大陆有一个姓唐的小孩，十岁，据报纸上说他会用耳朵来认字，不用眼睛。怎么用法呢？你把一个字写在一张纸上，再把这张纸搓成一团，然后他拿起来放到耳朵一听，就知道这个字是什么字，怎么念，这个字是用毛笔写的，铅笔写的，钢笔写的，还是用原子笔写的，他也一听就听得出来。你们各位想一想，世界上有没有这么奇怪的事情？你若是说有，没人看见，没人听过；你若是说没有，现在就有这样的小孩，他可以这样听，就知道这个字的来源。而中国这些个糊涂虫，就用科学的头脑来研究这问题，你说这样简直是天地悬殊，天和地根本不能相提并论，可是全中国都是糊涂虫，没有人懂这个道理，所以就用科学来研究他，化验他，又考试他，这一弄啊！把这个小孩就弄糊涂了。因为他不是属于科学所能明白的，所以用科学的脑筋，用科学的方法，用科学的常识来研究他，根本就没有用的，根本就是大错特错。

这是怎么回事呢？我告诉你们各位！不论那一个小孩子，男孩子、女孩子，十三岁以前都有五眼六通，好像方才这个小孩子，说他看见释迦牟尼佛，这就是一种天眼，可是他还没有怎样去利用它，只能看见，也不知道是怎么回事，因为他没有开真正的智慧。而四川这个小孩子也是一样，他虽然没污染，但是他也不知道怎么用。

那么最初怎么发现这个情形呢？最初是有一个小孩子，这个小孩子，袋里带著一包香烟，而这个唐宇就问这个小孩：‘你干什么去呀？’他说：‘我去买一包香烟。’唐宇说：‘你可不可以给我一支香烟抽？’这个小孩子就说：‘可以的，只要你能猜到我这个袋里是什么香烟，我就给你。’唐宇不知怎么啊！不知不觉就用耳朵碰这个小孩的袋底下，碰上这个袋呢！他的头脑里头就起了一种变化，一变化就知道袋里头是飞燕牌的香烟。唐宇说：‘你这个是飞燕牌的香烟。’这个小孩就很奇怪说：‘你怎么知道我这盒香烟是飞燕的？’那么这件事情就这样过去两个多月，谁也不知道是怎么回事。

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又有一次，唐宇碰到一班石匠在那儿打石头，打完石头就休息，在休息的期间，石匠就猜石头来玩。怎么样猜？把小小的石头用手握起来，教你猜这个石头，在那一个手里头。那么这个小孩一猜就猜到了，说：‘你们这个还不算，我们可以猜字来玩。怎样猜字呢？你把字写在纸上，我来猜是什么字。’这些石匠本来也没有什么信心，就这样写了一个字叫他猜。这小孩子就拿到耳朵上这么一听，一听就说这是什么什么字，这些个石匠都非常惊喜，以后，就这个叫他猜这个，那个也叫他猜那个，无论猜什么，他用耳朵一听，就知道这是个什么字，或者是两、三个字，或者是一句什么话。只要写上叫他一听，他就知道是什么字，也知道用什么笔写的，这个字有没有写错，他也知道。那么就这样子，轰动全国，震动各科学院，科学家都用科学的知识来研究这个小孩子，但是研究呢，把这个小孩子就给弄糊涂了。这一糊涂，以后就不准了。

中国就说用科学来研究这个是不对的。的确是不对，的确是错了。因为这是小孩子在十三岁以前都有五眼，他开了五眼，所以能看见这个字，并不是听见。虽然他用耳朵来听，但是他的耳朵也可以像眼睛似的，来看见东西。六根互用—我给你们讲过，你们信不信？眼睛可以吃东西，耳朵可以吃东西，又可以说话。不要说六根互用，你就平时眼睛转一转，就讲一句话，再转一转，又讲一句话，有很多人懂得用眼睛说话的。那么鼻子也可以听东西，也可以看东西，口也可以看东西，也可以听东西，六根互用嘛！每一根都具有六种的能力。这是因为这个小孩子前生有善根，或者是个出家人，或者是个老修行，或者他是一个念佛、念经的，可是在前生他还没有开五眼，然后他又托生来到这个世界，而他这种善根还没有完全散失，所以在今生，无论他是童男、是童女，都会有这五眼的。他就是没有睁开，没有会用，没有能看见东西，但是他的五眼都是有的，这是一种宿世的善根发现。

所以我才说全中国都没有一个明白的人，没有一个人懂得这是五眼的作用，没有一个人懂得这是一种善根的表现。以全中国十亿的人民，没有人懂这个道理，你说这有多可怜？不但全中国没人懂，就是全世界人类中，懂得这个道理的也很少，所以现在的人，真正的智慧都没有了，只是舍本逐末，来追求世间的智慧，这是很值得我们每一个人痛心的一件事。你看！全世界对五眼、六通这个道理都不认识，而用科学来研究。这是越研究越离这五眼六通越远，所以这是很可怜的一件事。各位！我给你们讲这个道理，你们不要马马虎虎当耳边风，这个耳朵听进去，那个耳朵就跑了，这是在佛教里很重要的一种知识，我们学佛的人，都应该要特别明白这种的道理。

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3、懈怠睡眠苦对治

汝等比丘。昼则勤心修习善法。无令失时。初夜后夜。亦勿有废。中夜诵经。以自消息。无以睡眠因缘。令一生空过。无所得也。

第三是懈怠心：懈怠心也就是懒惰的另外一个名词。睡眠苦，一懒惰就想要睡觉，贪图安逸自在。为甚么好睡眠呢？就因为饮食不调。或者是吃得很多，就生出一种食困，吃完东西就想要睡觉。你若是把饮食调得恰到好处，吃东西也不太过，也无不及，也就是不太饱也不饿，在中道上，睡眠就会少一点。古人说：‘节饮食，驱遣鬼使。’人身体里边有三尸神，所以说：‘你若吃得太多了，这三尸神的力量就大了，就会教你睡觉，教你睁不开眼睛。’节饮食，节就是节约，吃得稍微少一点，这时候睡魔就跑了，就没有那么多的睡眠。所以说：‘节饮食，驱遣鬼使’，驱遣这睡魔。懈怠心、睡眠，这是一种苦，为甚么呢？因为甚么事情也不能做。天天就睡觉，把光阴都空过了，对世界上一点利益也没有，对自己本身也没有什么利益。所以你若想对治睡眠和懒惰，就要精勤，要勇猛精进，不停止的来修行。

所以佛才说：‘汝等比丘’：你们这一般的比丘和比丘尼、优婆塞和优婆夷。‘昼则勤心’：昼就是白天，有太阳的时候；勤心就是令你这个心不懒惰。‘修习善法’：要修习种种的善法。‘无令失时’：你不要把时间空过去，正好用功的时候，你却把它空过去了。‘初夜后夜’：初夜就是夜间刚刚开始，后夜就是将要天明的时候。‘亦勿有废’：不但白天要勇猛精进来修行善法，修习一切的善法，不要令时间空过。就是连夜间一开始和最后的夜间，亦勿有废，也不应该把时间都空过了。在中夜的时候，也应该诵经。‘以自消息’：这时候自己修行用功，或者你太累了，可以稍微休息。‘无以睡眠因缘’：不要因为这睡眠的因缘，睡眠的这种情形，‘令一生空过，无所得也’：使令自己的一生从生到死，都空过了，一点利益世间的事情都没有做，甚至一点利益自己的事情也没做，把时间都空过去了。所以要时时警惕自己，不要任性去睡眠。

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常念无常之火。烧诸世间。早求自度。勿睡眠也。诸烦恼贼，常伺杀人。甚于怨家。安可睡眠。不自警寤。

‘常念无常之火’：生死事大，人死时有个无常鬼来请你到阴间去。这无常鬼一来的时候，一点人情也不讲，一定要带著你去见阎罗王。无常之火也就是这种，像火似的。‘烧诸世间’：它把世间所有的功德都给烧了。‘早求自度’：所以我们修道的人、信佛的人，应该早一点想法子令自己离苦得乐，令自己了生脱死，这叫早求自度。‘勿睡眠也’：不要尽贪睡眠，生死也不能了，无常就来了，那时候你想修行，也没时间修行。所以说你不要睡眠，你要求自度。

‘诸烦恼贼’：所有烦恼的这种贼。如发脾气，发脾气就好像有贼来偷你的东西。‘常伺杀人’：这种烦恼的贼，时时都在等著想要杀人。‘甚于怨家’：他在这儿等著你，比甚么怨家、债主、仇家都厉害。‘安可睡眠’：怎么可以以为睡眠是那么好的一件事情，而贪图睡眠呢？‘不自警寤’：你自己不警惕自己！为甚么不早一点醒来，而不要在迷梦之中？

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烦恼毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。当以持戒之钩。早摒除之。睡蛇既出。乃可安眠。不出而眠。是无惭人。惭耻之服。于诸庄严。最为第一。惭如铁钩。能制人非法。是故。常当惭耻。无得暂替。若离惭耻。则失诸功德。有愧之人。则有善法。若无愧者。与诸禽兽无相异也。

睡觉就好像毒蛇似的。你若是愿意修行，就不要睡那么多觉；多拜佛、多念经、多持咒，这是修行。睡觉是越睡越愚痴，越愚痴越想睡，总觉得睡不够，这个是修行的一大障碍，这叫业障，常想睡觉就是业障。

‘烦恼毒蛇’：烦恼就是毒蛇，有如毒蛇。‘睡在汝心’：这毒蛇，你心里总是离不开它，不想和它脱离关系，所以它就睡在你的心里。‘譬如黑蚖’：好像一条黑的蚖蛇似的，那也是一种毒蛇。‘在汝室睡’：在你家里睡著。‘当以持戒之钩’：那么，你有这么一条毒蛇在家里，怎么办呢？现在教你一个办法，就是你要持戒，持戒好像一个钩。‘早摒除之’：快点把蛇搬出去，不要教它在家里睡觉。‘睡蛇既出’：这条毒蛇既然出去，‘乃可安眠’，这时候你想好好睡一睡，也就没有甚么关系了。那么这毒蛇是甚么呢？就是业障。业障它教你来睡，当业障没有了，你才可以好好地睡一睡。‘不出而眠’：你若是业障不消，尽想睡觉，‘是无惭人’：是无惭无愧，不知道改悔的一个人。‘惭耻之服’：惭愧是自己觉得羞耻。例如：自己觉得做共产党是不好，不要做了，这是惭耻之服，好像穿上一件衣服一样。‘于诸庄严，最为第一’：当你把业障消了，烦恼没有，这个就是庄严法相。三十二相、八十种好，是由惭耻的衣服来庄严的，最为第一。‘惭如铁钩，能制人非法’：惭就好像铁钩似的，它能管著人，令人不要做非法的事。不是管著人，教人去做非法的事，它能管著人家不做非法的事情。

‘是故，常当惭耻’：因为这个，所以时时刻刻应该生大惭愧心，生大羞耻心。‘无得暂替’：一时一刻也不可以废止的，不可以没有惭耻的心。‘若离惭耻’：你若是离开惭耻，无惭无愧的话，‘则失诸功德’：就把所有的功德都失掉了。星星之火烧去功德之林。‘有愧之人’：有惭愧的人，‘则有善法’：就有善法可修。‘若无愧者’：你若是没有惭愧，像这一类的人。‘与诸禽兽无相异也’：和一般的畜生、飞禽、走兽没有两样，因为飞禽、走兽不知道惭愧。我们人所以和禽兽不同，就因为有惭有愧，知道甚么是对，甚么是不对，对的就去做，不对的就改了它。这是对治懈怠睡眠的初步方法，也就是对治睡眠烦恼的方法。

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三、对治灭烦恼法要

1、嗔恚烦恼障对治

汝等比丘。若有人来。节节支解。当自摄心。无令嗔恨。亦当护口。勿出恶言。若纵恚心。则自妨道。失功德利。忍之为德。持戒苦行。所不能及。能行忍者。乃可名为有力大人。

嗔，是嗔恨。恚就是生怒气、发脾气。这都是烦恼障道的因缘，所以必须要有对治的方法。对治嗔恚的方法是甚么呢？就是要用‘忍辱’。以忍辱度嗔恚，你若是不能忍辱，就是嗔恚；你若是能忍辱，嗔恚就没有了。这是对治嗔恚的烦恼障，用忍辱来治它。

佛说，‘汝等比丘’：你们这些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。‘若有人来’：假使有这样一个人来，来到这儿干甚么呢？‘节节支解’：他想要把你四肢都给断了，令你节节支解。释迦牟尼佛在因地的时候，做忍辱仙人，歌利王来割截他的身体，就是把他手脚节节支解，忍辱仙人还是不嗔恨。但歌利王不相信，忍辱仙人说：‘我若是没有嗔恨心，我的手脚还会再重新长出来，恢复如故。’说完这话，果然这手脚也不需要请接骨的医生，也不需要像现在的医生用针把它缝上，甚么也都不需要，这手脚又都完好如初，又都长好了。于是乎，歌利王心服口服，佩服这位忍辱仙人是真正行忍辱。由于这个缘故，忍辱仙人又发愿说：‘你虽然割截我的四肢，对我这么不好，但若是我成佛的时候，我就要先度你开悟，先得道。’所以在释迦牟尼佛成佛之后，先到鹿野苑去度五比丘。五比丘头一个就是憍陈如，这憍陈如尊者在往昔就是歌利王，他割截过释迦牟尼佛的身体。

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释迦牟尼佛在因地修道的时候，为甚么能够忍辱而不生嗔恨心？就因为他没有我执了。没有我的执著，所以他被割截身体时，就有如割截虚空一样。他与虚空法界同体，因此割而未割，别人割截他的身体就像没有割一样，也好像是割到虚空里一样，因为这种关系，所以他不生嗔恨。不生嗔恨的时候，就是‘当自摄心’：那时候他能将他这个心摄持住，不动念，有一种如如不动的定力，了了常明的智慧，这就是当自摄心。‘无令嗔恨’：他不令心里生出嗔恨来。‘亦当护口’：不单要摄心，而且要护口，护持口业，不犯绮语、妄言、恶口、两舌这种的罪业。‘勿出恶言’：因为他护持自己的口业，所以也就不出恶言，不会用恶劣的言词来骂詈这个割截他的人。

‘若纵恚心’：假使你不摄心，放纵你这个嗔恚的心，‘则自妨道’：这样就对修道有所妨碍了。退‘失功德利’：把你所做的功德都退失去了，所谓：‘千日打柴一火焚’，你做了一千天的功德，但发一次脾气，就把这些功德都烧没有了。所谓：‘星星之火，烧去功德之林。’因为这个，所以不可以发脾气。‘忍之为德，持戒苦行’：能有忍辱这种的德行，这种的功德，比起持戒的苦行功德‘所不能及’：你能忍辱，能持戒、修苦行，这种的功德，没有甚么功德可以能比得了的。‘能行忍者’：你能修行这个‘忍’，忍人所不能忍，让人所不能让，吃人所不能吃，受人所不能受，行人所不能行，做人所不能做，你能这样子，这才是一个真正的修行人。‘乃可名为有力大人’：这样才是一个真正的大英雄、大豪杰、大圣人、大贤人，一个伟大的大丈夫。

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若其不能欢喜忍受。恶骂之毒。如饮甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。嗔恚之害。则破诸善法。坏好名闻。今世后世。人不喜见。当知嗔心。甚于猛火。常当防护。无令得入。劫功德贼。无过嗔恚。白衣受欲非行道人。无法自制。嗔犹可恕。出家行道无欲之人。而怀嗔恚。甚不可也。譬如清冷云中。霹雳起火。非所应也。

‘若其不能欢喜忍受’：假设这个修行人，不能欢喜忍受‘恶骂之毒’：人家骂你，或者打你，这种恶骂之毒。‘如饮甘露’：骂你，应该当作在听唱歌的；打你，自己应该想这是撞到门框上。他骂你、打你，就好像喝蜜糖水那么甜。‘不名入道’：若是不能这样子的话，那你就是没有得道，没有真正进入道的门径。‘智慧人也’：‘观恶言，是功德，此即成吾善知识，不因讪谤起怨亲，何表无生慈忍力？’所以，有人骂你、打你，你都能忍，那就是入道了，那就是有真正的智慧，与一般的人不同了。‘所以者何’：为甚么要这样子愚痴呢？‘嗔恚之害’：你若知道嗔恚对人的害处，‘则破诸善法’：你有嗔恚就会把一切的善法都障碍住，修行也不得利益了，越修越退步。为什么你越修越退步呢？就因为你有嗔恚心。‘坏好名闻’：你有了嗔恚，脾气大，譬如你做一个法师，若是有很大脾气，人家一提起来：‘得了！那个法师没有旁的本事，只有脾气，那是他的本事。’这样一说，你说这多倒架子？所以你们每一个人，不要各处宣传说：‘我的师父脾气真大，和我们一个样子。’不要这么宣传，这么宣传，那正是倒师父的架子。人家一听，会说你的师父一定不是一个善知识，一定是个恶知识。你看—坏好名闻，甚么名誉都没有了。‘今世后世，人不喜见’：一般的人，不但今生不愿意看见一个发脾气的出家人，就是等到来生，人家也不愿意见。说：‘好了！我们来生也不要遇在一起，不要拜这么个有脾气的师父。’啊！这真是恶知识。不要这样子。人不喜见，你看！人都不欢喜见你了。‘当知嗔心’：你应该知道嗔恨心，‘甚于猛火’：这比猛火还厉害。‘常当防护’：应该常常防护这个嗔恨心。‘无令得入’：不要令嗔恨心常常在自己的心里边。‘劫功德贼’：打劫功德的这种贼，就是嗔恚。‘无过嗔恚’：没有再比这嗔恚的贼更厉害的了。

‘白衣受欲’：白衣，就是在家人，‘非行道人’：他不是个修行人，‘无法自制’：没有方法自己控制自己的嗔恨。‘嗔犹可恕’：那么在家人脾气大一点，自己管不了自己，这个嗔犹可恕，还可原谅的。而‘出家行道’：出家修道的人，应为‘无欲之人’：应该是小欲知足的人啊！‘而怀嗔恚’：可是再有这个嗔恚，放不下，不能忍辱。‘甚不可也’，这是很不对的一件事情。譬如甚么呢？‘譬如清冷’的‘云中’，‘霹雳起火’：打一个霹雳，就有闪电的火光。‘非所应也’：在这下大雨，狂风暴雨的时候，打雷这是正常的；但在清冷的云中不可以有霹雳，起大火，这是不对的。所以若是不修行，你有脾气不要紧的；但你若是个修道的人，为甚么还要有那么大的脾气呢？还要那么放不下呢？这是不对的。