【一花一世界】天下赵州禅

至善佛缘

《禅悦为食》

吃饭与禅，在我看来，是两件沾不上边的事，怎么现在变成了一回事？净慧老和尚说，能否从吃饭体验到禅，关键在于我们的心是否能够觉照自己当下的一举一动。如果去掉吃饭时的“百种须索”，不去分别取舍，那么吃饭不但是滋养色身，也是用心修行之处。

学习吃饭，就可以在日常生活中体验禅。

第一次走进柏林禅寺的斋堂用餐，我的心里充满了敬畏。

斋堂里，一排排枣红色的条桌上，摆着一对对镶了两道蓝边的大白瓷碗，一只盛满了白白的米饭，另一个盛了一些菜。筷子枕在一张餐巾纸上，横放在靠条凳这一侧，筷子尾在右手边。桌凳很普通，但平整、干净。

斋堂，又称“香积楼”，在柏林禅寺客堂（寺院接待处）所在的会贤楼后面，是寺内僧众用餐之地。
香积一词，出自《维摩经》中的“香积佛品”，本是众香世界的佛名。《维摩经·香积佛品》中介绍，“众香世界里有一尊佛，名叫香积佛。那个佛国，楼阁建筑、土地、花园等，都散发着香气。饭食时，香积佛用香钵盛满香饭，供养大众。”

香积楼，是柏林禅寺的斋堂、厨房所在地。大概取意这里如同香积世界，为大众提供香饭之意。
柏林禅寺的斋堂，能容纳近千人一同进餐。

斋堂有三个门，中间是僧人们排队进出的门，两侧分别是男众、女众进出的门。

早晨四点半，起床，洗漱毕，五点钟，上殿诵经。早课结束之后，云板响起，我跟随上早课的僧侣们，来斋堂过堂（吃饭）。

进得门来，鱼贯而行，依序走到座位前，向上问讯后，入座。

起得早，此时有些饿了。在条凳上坐稳之后，以为可以吃饭了。刚要伸手拿筷子，一看左右，人们都安安静静地坐着，又把手缩了回来。

此时，有僧人击打法器，领众诵经。

所有进餐的人都合掌胸前。身边的人会念，正跟着念；我不会念，跟着大家一起合起掌来，静静地听。隐约听出，僧人们念诵的是“供养诸佛和诸尊菩萨”。面对充饥养身的食物时，僧人再度提醒自己，不忘上求佛道、下化众生。

后来，大家齐诵“阿弥陀佛”后，开始进餐。此时，要先将菜碗移近自己，拿起筷子，再端起粥碗。进餐时，要挺直腰板，不能趴在餐桌上。

进餐期间，端着菜盆、饭盆，或提着粥桶的僧人沿着桌子间的夹道巡视着。这些在他人进餐期间服务的人，禅门称为“行堂”。如果你想加菜，不用说话，也无须举手，只是把菜碗推到桌边，行堂的僧人看到后，就走过来，给你盛菜。如果欲添粥，可将粥碗推至桌边。

在寺院里吃饭，不能剩。添饭添菜时，如果吃不了一整碗，要根据自己的需求，用筷子在碗中比划一下自己要多少，这样便于行堂的人按你的需要来盛。

在社会上，坐在饭桌前时，我们已经习惯了推杯换盏，吆三喝四，言谈嬉笑。在寺院里，进餐时，要学会保持安静，静默地进食。

饭毕，看左右的人将两个碗摞好，推至桌边，筷子顺在碗的右边。也学着做。

以为吃饱了可以走了，再看左右，人们都坐着不动，我也静静地坐着。

此时，我得以观察整个斋堂。斋堂像个大教室，中间高的那一块，像个讲坛。寺里的方丈明海法师巍然端坐，两侧的僧人和在家信众都面向中间对坐。

明海法师在不急不缓、行云流水般吃饭、吃菜、喝汤。后来，他环顾左右，可能是看到大家几乎都吃完了，他才放下手里的碗筷。

领诵经文的法师，看到明海法师进餐毕，又开始领众诵经。

饭后诵经时，那些没有吃完的人，也停下了碗筷，和大众一起合掌诵经。

诵经结束后，众人起立，双手合掌，依僧人先、在家信众后的次序离开斋堂。

寺院里的饭，吃得人意趣盎然。

翻阅佛经，才发现，吃饭这件事，例来是佛教的修行处。

《华严经·净行品》说：“若饭食时，当愿众生，禅悦为食，法喜充满。”

《维摩经·方便品》说：“虽复饮食，而以禅悦为味。”

《法华经·五百弟子受记品》说，学法与修禅，都是人的精神食粮，能资益人身。佛教徒的食物有两种，一种是法喜食，一种是禅悦食。法喜食，指人闻法欢喜，增长善根，资益慧命，如世间之食，能养诸根，支持其命。禅悦食，指人修习禅定，得寂静之乐，心身怡悦，安乐自在。

禅无处不在。一颗觉照的心，能够在日常生活的点点滴滴，与禅相契合。以禅悦为食，能够让我们的生活因为拥有佛法而充满欢喜。

这份禅悦，就在我们的舌尖上。

食存五观

据说，当年佛陀曾教诫弟子《食存五观》。即于饭食时，需作五种观想。

　　1、计功多少，量彼来处。
　　2、忖己德行，全缺应供。
　　3、防心离过，贪等为宗。
　　4、正事良药，为疗形枯。
　　5、为成道业，应受此食。

首先，应想这份食物的来处，它凝聚了无数人的辛勤劳动，才成为你的盘中餐，因而要珍惜它；其次，衡量今天自己的修行，是否对得起这份饮食，否则应该怀惭愧心受食；第三，对美味饮食也不应生起贪心，不要暴饮暴食，要有节制地食用；第四，就像病人为治病而吃药一样，不应挑剔饮食的好坏；第五，为有一个健康的身体，顺利地进行修行，我们才接受这份食物。

佛陀的这一番话，使人对佛门的“吃饭教育”肃然起敬；同时也不怀疑其教育效果——我亲眼见到僧人们将散落在餐桌上的饭粒，习惯性地捡起来放进嘴里……

我们坐在长条凳子上，用一生中从未有过的郑重对待碗中食物，心里却惊喜地赞叹，原来饭可以这样吃！

吃饭时，僧人们所诵的经文，我一句也不懂。

向僧人询问，才知道，吃饭时念诵的是《二时临斋仪》，大意是让天下的人都有饭吃。他说，如果你要多了解，可以到佛经流通处去请购一本《佛教念诵集》，那里面很详细。

在流通处，我在《佛教念诵集》上，找到了《二时临斋仪》。

早餐时，念：“粥有十利，饶益行人，果报无边，究竟常乐。”

午餐时，念：“三德六味，供佛及僧，法界有情，普同供养。若饭食时，当愿众生，禅悦为食，法喜充满。”

“法界有情，普同供养”，就是祈祷天底下所有的生命都有饭吃。

吃饭是庄严佛事，既是习禅的入手处，也是对礼敬佛陀的仪式。因此，要带着感恩的心进餐。

我们几时是带着感恩吃饭呢？

早饭：一家人胡乱地吃几口，匆匆忙忙地赶去上学或上班。午饭：各自在单位或学校用餐。晚饭：一家人终于有时间聚在一起，平静地进食，却又常常被电视里的动画片或新闻打扰，注意力全都集中于荧屏。这时，血液集中到大脑皮层，影响消化道的供血，而且食物的色、香、味对有关神经中枢的刺激被抑制，感觉不到自己正在享受大自然的恩赐，又怎能生发一丝一毫的感恩之情？

现代医学研究和大量临床资料表明，胃溃疡、神经性厌食、糖尿病、胆结石、高血压和精神病等多种疾病，都与人们忽视就餐时的心理卫生有关。每个人都有这样的体会：心情不佳时，饭量减少甚至什么也不想吃，持续几天后，身体上的反应就出来了，无力、疲乏、虚弱。不愉快的情绪，通过大脑影响消化腺分泌消化液，加重消化器官的负担，胃肠蠕动失调，食道、胃和肠的括约肌会强烈收缩。

用餐时的感恩，能够帮助我们放下烦恼，体验宁静与喜悦，回到“吃饭就是吃饭”的本来状态，回归到人与人，人与自然的和谐状态。

食物反映出我们与地球的关系。每个米粒、每片绿叶，都蕴涵着太阳和大地的生命力。我们可以来观察食物所展示的丰富的内涵。金黄的面包片，如同一片金黄的阳光；小小的绿叶，传递着阳光的温暖。

至善佛缘

《舌尖上的禅》

吃饭，是进入禅境的道路。

生活禅是从生活得到的禅的经验与体证。

医学家讲，带着愤怒吃饭，满胃都是愤怒，会胀气；带着烦恼吃饭，满胃都是烦恼，会积食；如果我们带着欢喜吃饭，则满胃都是欢喜，助于消化。

对于吃饭，有“吃什么”的问题，也有“怎么吃”的问题。

禅宗有一则与“赵州茶”齐名的公案——云门饼。

不管你问什么问题，唐代的云门禅师都会供养你一块饼，让你自己尝尝。这是一块甜蜜蜜的饼，你只要把它吃掉，才能体会到其中的甜蜜。所以，你问如何是佛也好，问如何是禅也好，只从表面，是无法透彻到里面去的。禅是什么，就是云门禅师手中的的饼，里面有甜蜜蜜的心意。不去吃，内心里就不会有证悟的甜蜜！

还有一个吃点心的德山禅师。

德山禅师写了一部注解《金刚经》的《青龙疏钞》。在挑着书卷，四处讲经的路上，他饿了，见到一位卖点心的老太婆。他想，肚子饿了，就吃点心吧，于是把书担子一放，“老太太，我想吃一点点心。”

老太婆一看这个和尚，便问道：“法师，你从哪里来啊？”

“我从四川来。”

“你挑的这一挑好像都是书啊。”

“对呀，都是书稿。”

“什么书稿呀？”

“是我注解《金刚经》的《青龙疏钞》。”

《金刚经》有个“三心不可得”。佛说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。过去心不可得，已经过去的抓不住；未来心不可得，没有来的捉不着；现在心不可得，如果起心找现在，现在又过去了。三心不可得，最真实的，是活在当下。

一听说这位僧人的书担子里是《青龙疏钞》，老太婆说：“师父，我读《金刚经》遇到一个问题，正好请教你。如果你能回答我，我拿点心供养你；如果回答不了，对不起了。”

德山禅师担子里注解的就是《金刚经》，一听老太婆这样说，他微微一笑，“请问吧。”

“你要吃点心，佛说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你要点哪一个心？”

德山禅师一听愣住了，答不上来，只好继续饿肚子。

你看，在禅宗，吃饭从来不是一件小事。

说到《金刚经》，《金刚经》也是从吃饭而起的。

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
我是这样听说的：那时，佛在舍卫国祇树给孤独园这个地方，与1250个僧人在一起。午餐前，佛披上袈裟拿出钵盂，到舍卫大城中去乞讨，他不拒贫富，挨门挨户，完成乞讨后，回到祇树给孤独园。吃饭后，收起袈裟与钵盂，洗了脚，开始坐禅。

佛的日常生活，和我们一样，要吃饭，要走路，因为光着脚，佛的脚底心也会踩到泥巴。所以，乞食回来，他洗脚，然后坐禅。

穿衣吃饭，是平常的事。即使是佛，也没有超然物外。

佛的境界，就是在平常的事物上建立起来的。

即使像肚子饿了要吃饭这样一件事，也要自己去吃才会饱。佛用行动告诉我们：求解脱要靠自己！
佛陀的本意是“觉者”，因为我们的心能够“觉照”，我们的心在当下与佛陀的心没有区别。

会吃饭的人，都有一颗觉照的心。

有一次，夏丏尊先生邀弘一法师同往浙江上虞白马湖小住几天。

弘一法师的行李很简单，铺盖是用破旧的草席包的。到了白马湖，他自己打开铺盖，先把那破草席铺在床上，摊开了被，再把衣服卷了几件作枕头，然后拿出一条又黑又破的毛巾走到湖边洗脸。

夏丏尊先生说， “这毛巾太破了，替你换一条好吗?”

“哪里！还好用的，和新的也差不多。”说着，他把那条毛巾珍重地打开来给夏先生看，表示还不十分破。

弘一法师是过午不食的。第二日午前，夏丏尊先生送了饭菜去，在桌旁坐着陪他。碗里所有的只是些萝卜、白菜之类。弘一法师喜悦地把饭划入口里，郑重地用筷子夹起一块萝卜来的那种了不得的神情，真使人见了要流下喜悦惭愧的泪水！

第三日，有另一位朋友送了四样菜来供养弘一法师。夏丏尊先生同席。其中有一碗非常咸。

夏丏尊先生说：“这太咸了！”

弘一法师说：“好！咸的也有咸的滋味，也好的！”

吃完饭后，弘一法师倒了一杯白开水喝。

夏丏尊先生问：“没有茶叶吗？怎么喝这平淡的开水？”

弘一法师笑着说：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”

在弘一法师看来，世间竟没有不好的东西，一切都好。破旧的席子好，破毛巾好，白菜好，萝卜好，咸苦的菜好，白开水好。什么都好，什么都有味，什么都了不得。

夏丏尊先生和弘一法师是青年时代的好友，知道弘一法师在未出家前，风流倜傥过，歌舞繁华过，故有此问。弘一法师的体会已经超越了咸淡的分别，这超越并不是没有味觉，而是真能品味咸菜的好滋味与开水的真清凉。

至道无难，唯嫌拣择。在禅者的舌尖上，咸有咸的味道，淡有淡的味道，他们能够欢喜地接受。
1995年，第三届生活禅夏令营举办时，明海法师做了题为《如果我们会吃饭，我们就能成佛》的演讲。对我很有触动，至今仍难以忘怀。

其实会吃饭也不容易。《大珠慧海禅师语录》中有这样一段对话，有学人问：“禅师，你还修行吗？”大珠慧海说：“我修行。”又问：“怎么修啊？”他说：“饥来吃饭困来眠。”这个人觉得很奇怪，说：“人都这样，饿了吃饭，困了睡觉，为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”禅师说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时千般思索。”所以，会不会吃饭，关键在于此。

我们是怎么吃饭的呢？我们来反照一下，当你在吃饭的时候，你真的是在吃饭吗？你说你在吃饭，应该说你的身体在吃饭，你的心也在吃饭吗？你吃饭的时候，你心里可能还惦记着刚刚发生的某一件事，可能在想今天下午有什么活动，明天要到什么地方。还可能在想，这个菜不好吃，那个菜好吃，你在分别眼前的菜。所以，你的生命在吃饭的时候是分裂的，你的身口意在吃饭的时候是分裂的，没有统一起来，就像我的师父——净慧老和尚有一次说我一样：“你不是在吃饭，是在吃分别。”吃饭的时候，我们的心或者是在追忆过去，或者是在期盼未来，嘴在嚼动，可心却在别的地方。这就是我们吃饭时的状态。我所说是不会吃饭指的就是这样一种状态。

我们吃饭的时候，没有能够保持正念，我们的心流失了，流失在过去，流失在未来，或者流失于对当前外境的分别上了。吃饭就是吃饭，要保持正念，以正念来吃饭，过去的一切事情，未来要发生的事情，以及饭菜的好坏，你都把它彻底地放下，无所挂碍。这个时候，说你在吃饭是多余的，因为此时，你的整个生命是心境交融的。境是饭，心是心态。你吃得很专注，很专心，所有其他的事你都不想；同时，你吃得很明了，你对你当前的生命状态很清楚，就像有一盏明灯照耀着一样。这是你的心在观照，所以说专注就是禅定，明了就是智慧。你专注地吃，明了地吃，就是定慧等持地吃饭。

也许有的人会说，我吃饭没有去想别的，我边吃饭边想着我要去打坐，我要去念经，我要去度众生，这好不好呢？我的体会是：如果你能以正念来吃饭，你就是在打坐，在念经；如果你能以正念来吃饭，你就是在度众生。在广大无边的法界里，吃饭看起来是一件小事，是一件孤立的事情，但是我要说，当你吃饭的时候，整个法界都在你这个事件之中，所以，只要你能够专注、明了地吃饭，你就是在度众生，就是在供养诸佛。

整个法界都在这顿饭中。如果我们仔细分析地话，那简直牵一发而动全身，怎么说也说不完了。简单地说，米饭要由厨师来煮，稻米要由农民耕种，稻谷的成长不仅仅需要农民的辛勤劳动，还要有阳光雨露、土地肥料等种种因缘的成就。稻谷成熟了还要加工，买米卖米要有市场，要有汽车，汽车交通要有公路，公路管理要有警察，警察又涉及到政府的管理……这样观察下去，思维下去，你会发现，每一件事物当中都包涵着整个法界。

至善佛缘

我们的赵州禅师是怎样吃饭的呢？

《赵州禅师语录》记载，有个僧人问赵州禅师：“老师，你还有几颗牙齿啊？”

赵州答：“只有一颗了。”

“那你怎么吃饭呢？”

“下下咬着。”

赵州禅师虽然只有一颗牙齿了，每咬一下都不会空过，都能下下咬着。禅者就是这样，在吃饭的时候，专注，明了，他的心总是专注于他当下所做的事情。

不同的人，会在日常生活里养成千差万别、稀奇古怪的习惯。比如吃饭，有的人喜欢趴在桌子上，有的人喜欢翘着腿。这些习惯，日常难以察觉。

禅帮我们把被蒙昧的心清扫干净。

2004年5月，我发起的新散文网站组织了一些作家到柏林禅寺体验禅宗生活。其间，他们纷纷写下深有感悟的文字。

作家孙建勋在吃饭时，有了觉照，他的《把你翘起的腿放下》，更是让人感触至深。

吃了几十年的饭，无忧无虑地生活，对吃饭没有什么特别的感觉。虽然吃的有好有歹，但从没有想到吃饭这是个问题。在柏林禅寺吃饭，却让我铭记心底，久久不能遗忘。

饭前，笔会的组织者介绍了寺里吃饭的规矩：早晨和中午，吃饭前要念经；吃饭时不能说话；不能弄出声响；吃多少要多少，不能剩；……

听他介绍着，我对寺里吃饭的规矩产生了兴趣。

一碗粥，一勺素菜，一个小馒头。这是我们的午餐？无论在家里还是在饭店，几年来，我几乎没有吃过这么简单的饭。

“把你翘起的腿放下。”一个僧人给我盛饭时声音低低地但很严肃地对我说。我把一条腿从另一条腿上拿下。由于不懂得寺里的规矩，让僧人指出来，我感到有点不好意思。

“把你翘起的腿放下”，在平日，是没有人对我这样说的。领导不这样说，同事们不这样说。父母在世时，也不这样说我。

这句话，是我在过堂时听到的一句话。唯一的一句话。

我是什么时候养成在吃饭时翘起腿的毛病呢？一个坏毛病的养成，竟然无从察觉。这个毛病，在柏林禅寺过堂时被僧人说过之后，我又犯过三次。但我在察觉之后，自己就把腿放了下来。没有等僧人再来纠正我的错误。

在寺里吃饭，我变得小心翼翼。

在我们的饭桌前，有几位僧人端着饭菜、提着汤桶来回的走。如果有什么需要，不用说话，只需要把吃干净的碗往前一推，就会给你盛上。偌大的一个斋堂，听不到有人说话，听不到咂嘴的声音，偶尔能够听到筷子与碗磕碰的声响。

奇怪，这里为什么没有手机的响铃声？没有人议论的声音？而开会时，会场上的手机铃声为什么总是此起彼伏？宴会大厅里，喧闹敬酒碰杯声为什么总是此起彼伏？刹那间，在我眼前闪过这样两个镜头。

一瞬间，我感到了寺里的庄严、肃穆；感到了信仰的力量；感到了佛教的力量。

后来，询问朋友，才知道僧人饭前念经，竟然是祈祷天下的众生都有饭吃。

这句话，让我的眼睛里突然盈满了泪水。

在另一个世界里，父亲与母亲，此刻有没有饭吃呢？

我为什么会想到这些呢？我是一个无神论者。从小就受到党的教育，接受辩证唯物主义的熏陶。
我在想，为什么佛教会流传上千年呢？

离开柏林禅寺后，每到吃饭时，我都会注意我的腿是不是又翘起来了。我要坚决地改掉这个坏毛病。我要恭恭敬敬的吃饭。我要恭恭敬敬地对待吃饭这个问题。

在吃饭时，我会想到很多面色黝黑的人；想到毒辣的阳光；想到暴皮的脊背；想到晶莹的汗水。我感觉到，每一口馒头，每一口菜，都是那样的香甜。当一粒米掉到桌子上时，我会毫不犹豫地捡起来放到嘴里。妻子说，你下一次再去的话，把孩子们也带去吧，我看你回来以后，已经有了佛心。
“把你翘起的腿放下。”每当吃饭时，我都会想起这句话，并在心里默念它。

至善佛缘

《厨房是道场》

很多人为了张罗一日三餐，在厨房里忙得一塌胡涂，甚至煮了几十年下来，别人也不觉得有什么，自己也认为无趣。这时，不免会在心里升起了一个疑惑：“我难道一辈子就要这样辛苦地煮菜、烧饭吗？这样做有意义吗？”

在禅门里，不但把煮菜、烧饭的工作视为一项修行，还把厨房当作是一个道场。

日本曹洞宗始祖道元禅师，在他二十几岁年轻的时候，曾乘船来中国参学。当船只停泊在庆元港时，道元禅师遇到了一位老典座（禅林中负责为僧众粥饭的僧人），两人相谈甚欢，正当谈得起劲，这位老典座起身向道元禅师告别。

道元禅师说：“今日能够听到您这番话，也算是有缘。今晚不妨就留在船上，让我们彻夜长谈，明早您再回去吧！”

老典座回答：“谢谢你的好意，可是明天正好要煮面供养大众。今天是特地出来买香菇，赶着晚上带回去，以便明天使用，所以不方便在此过夜。”

道元禅师又说：“就算您不在寺里，典座也会有别人代理，少不了你一个人啊！”

这时，老典座正色地说：“不，不能让人代理，我到了现在这种年纪，才领到这份职务，怎么可以轻易放弃或请人代理呢？何况我又未曾获得外宿的同意，不能破坏僧团的清规。”

“可是，您已经是年高德劭的长者，为什么还要负责典座这种职务呢？应该安心坐禅，勤于读经呀！”道元禅师疑惑地问着。

老典座看看道元禅师说：“青年人，恐怕你还不了解什么是文字？什么是办道？”

顿时，道元禅师心生惭愧，老典座的一句“何谓文字？何谓办道？”让他为之语塞。从此，他对典座一职视为尊贵的办道修行，决不虚应了事，或假手他人。

道元禅师回到日本后，能够开创曹洞一宗，就是由于他在典座中得到的启发。后来，他更在《典座教训》里，详细记载了当年老典座给他的教育，藉以训示后人，鼓励用功办道。

禅门里的祖师大德，如：六祖慧能、赵州禅师等，都曾受益于厨房中的劳作。

因为寺院里的典座必需要有相当宽广心量，才能煮出美味好食来供养大众，也正因如此，所以被咐嘱为一代传人。因此，烧饭、煮菜在佛门里是一项很重要的修行，而厨房就是完成道业的地方。

在柏林禅寺，看到一些出家僧人为了大众在厨房辛苦付出时，我们不妨欢喜地想一想他们对于这座祖庭，有着多么重要的贡献和影响，而烧饭、煮菜又是何等有意义啊！

慈悲喜舍，称为菩萨的四无量心。

菩萨的心量，是无法用数字来计量的，因此称为无量心。

慈悲喜舍中，慈是内心充满慈爱，给予别人快乐；悲是内心充满同情，帮助他人减轻痛苦、解决痛苦；喜是内心充满欢喜，面带微笑对人，能够让人欢喜；舍是内心没有执著，能够舍己为人，助人为乐。

我在柏林禅寺期间，负责过一段时间的行堂。在斋堂忙碌时，经常看到僧人煮饭。

为了保证米里没有杂物，让其他僧众吃着欢喜，他们仔细地挑拣，盛夏的时候，一些肉白的小虫子被挑出来。数百人的粥，十几斤米，要一粒一粒地挑拣。这是慈。

僧人在煮粥时，要不断地用勺子搅动粥，以防靠近锅底的粥煳了。我看到一位系着围裙的僧人煮粥时，念念有词。我问他：你在念什么？他一笑，“我每搅动一下，念一声阿弥陀佛。”

煮好的粥，要等上殿念经的僧人吃过之后，我们这些忙碌在厨房里的人再吃。吃粥时，我留心到做饭的僧人把馒头留出一小块。待碗里只剩粥底时，他筷子挟起那一小块馒头，轻轻地把碗揩净，再放到嘴里。丁点儿也不浪费。这是惜物，也是慈悲。

行堂前，我问过煮粥的僧人，这么早起来为大众服务，累不累？他笑着指了指斋堂挂着的条幅，没有说话。条幅上的字句出自《华严经》，“令众生欢喜，即令诸佛菩萨欢喜”。这是喜。

僧人吃饭，从来都是八分饱，吃得过饱，容易昏沉，不利于禅修；同时，留出二分让他人吃。这是舍。

如果能够体会到厨房里的慈悲喜舍的心，我们会很方便地体会到生活禅。

每天，我们都在饮食之中，厨房里也没有小事。

但愿天下每一位在厨房这座道场里劳碌的人，都能够成就自己结缘、惜福、供养的道业！

吃粥了也未？洗钵去

那么多的年月过去，粥，依然是最为信赖的食物。淘洗过的白米，舀起清凉的水淹没它们，耐心的火焰使水米交融。渐渐地，米香溢起，锅内变得滚烫、粘稠——这就是粥。平和、缓慢，粥总是默无声息地温暖和充实着我们的胃。粥从不伤人。清晨，白色热汽中的母亲，在柴灶旁，安静，甚至有些入神地等待着粥的最后烧成。就像当年，她静静地等待着儿女的长成。

说起粥，从记事起，每到农历十二月初八，家里总要熬煮“腊八粥”。

腊八粥是用糯米、大米、小米、红枣、花生、核桃、葡萄干、栗子、红豆、芝麻等一起放到从锅里熬很长一段时间才熬成的。食物众多，吃起来也十分香甜可口。

喝了十多年，竟然不知道腊八粥与佛有关。

悉达多王子深入山中，六年苦行，无暇顾及个人衣食，每天只吃一些麻麦，常年不得温饱，已是衣杉褴褛，瘦骨嶙峋，容貌好似枯木一般。他发现，苦行无助于内心的清净，不是解脱之道。他疲惫不堪地走出山林，来到河畔，进入河中，洗净身体。

上岸后，恰逢一位牧牛的女子经过，他向她乞讨了一些乳糜（掺入牛奶的粥）。吃过之后，他身心安爽，很快恢复了健康。他开始在菩提树下打坐，腊月初八这一天早上，他睹明星而悟道成佛。

佛教兴盛以后，为纪念这件事，于腊月初八吃粥以做纪念。“腊八”作为“佛祖成道纪念日”，成为佛教的盛大节日。

或许是因为粥帮助了悉达多王子悟道成佛，因此，寺院里对粥一往情深。在柏林禅寺，天天早餐，都可以喝到粥。

天天早餐时，念“粥有十利，饶益行人，果报无边，究竟常乐”。这粥到底有哪十种好处，有利于人修行生活禅的人呢？

我跑到观音殿上的藏经楼里，从浩如烟海的佛经中，寻找学禅的人必须要吃粥的十个理由。

佛教典籍上记载，吃粥有十种好处，即“粥有十利”。

　　一、资色，吃粥有益于身体，能够让人的脸容丰满有光泽。
　　二、增力，吃粥能够滋补羸弱的身体，增长气力。
　　三、益寿，吃粥能够补养人体的所需，增加寿命。
　　四、安乐，吃粥能够促朝进身体清净柔软，这是让人能够体会安乐的饮食。
　　五、辩说，吃粥有利于滋润喉吻，对人论法议经有帮助。
　　六、除风，吃粥能够调和身体，上下通利，并且消除风寒。
　　七、消宿食，吃粥能够温暖人的脾胃，帮助人消化掉胃中的积食。
　　八、辞清，吃粥的人，气息没有凝滞的现象，说话的声音清晰，昂扬。
　　九、除饥，吃粥能够充实人的口腹，让饥饿感马上消除。
　　十、消渴，吃粥能够让人喉吻沾润，干渴的感觉得以消除。

在赵州吃粥，大有深意。

《赵州禅师语录》载，有僧人对赵州禅师说：“我刚刚开始寺院生活，请禅师指导我！”

赵州问：“吃粥了也未？”

僧人答：“吃粥了。”

赵州说：“洗钵去！”

于赵州禅师的话语中，僧人有所省悟。

赵州的“洗钵去”，指示参禅者要用心体会禅法的奥妙处，必须不离日常生活。这些日常的喝茶吃饭，与禅宗的精神没有丝毫的背离。因此，参禅者无须特意去论证“什么是迷、什么是悟、什么是凡、什么是圣”。

因为禅就是把握当下。

后来，慧开禅师评价说：“赵州禅师接引学人时，一上来就把自己的证悟给人看。如果那人听话时听岔了意思，会把能够出声的钟称作一声不响的瓮。”

慧开禅师还作了一首诗，来说这件事。

　　只为分明极，
　　翻令所得迟。
　　早知灯是火，
　　饭熟已多时。

也许是太想明白是怎么回事，反而导致清楚得很晚。如果早知道燃着灯也可引燃柴火的话，那饭早就煮熟了。

可惜，当时不知道啊！

吃粥后，我们也要记得洗钵去。

一开始，在我看来，洗碗是一件令人不快的事。这种想法，是在洗碗前出现的。一旦站在水槽前卷起袖子，把手伸进水中时，才发现，洗碗并不能难受。

全神贯注地去洗每一只碗，对自己双手的每一个动作和水流，便会体验到了洗碗的快乐。我知道，如果我为了尽快地去喝茶，而匆匆忙忙地洗碗的话，那么，这个过程将没有意义。人生，只有把握好眼前的每一分、每一秒，才是真正的人生。

有一天，洗碗时，我发现，洗碗就是给碗洗澡。一个人整天运动，身体会黏黏腻腻，如果好好洗个澡，能把一天的尘劳、污垢洗净，身心自然清爽。

如果把洗碗看作洗心呢？俗世中备受熏染的心，也一样需要清洁。通过洗浴，我们清理掉一堆的是非、一心的尘劳，内心自然洁净。

此时，我感觉我洗碗的动作神圣和庄严，如同给刚降生的佛陀洗澡。我相信，如果佛陀读到这段文字，他一定会很高兴，而不是觉得我把他同一个碗相比，有什么不妥。

认真地洗碗，是学习生活禅的一个法门。全身心投入地洗碗时，洗碗既是手段，又是目的，更重要地是，洗碗让我明白了活在当下。

用餐前，寺院里的明奘法师约我去他那儿喝茶。

如果此刻，我不能欢欢喜喜地洗碗，而是想去找明奘法师喝茶的话，恐怕，我也不会欢欢喜喜地喝茶。即使手中端着茶杯，心中想着也未必是喝茶的事情，茶水的芬芳和甘美，连同饮茶的快乐，也会与我擦肩而过。

至善佛缘

《生活禅是一杯茶》

有人来问禅师：禅是什么。

禅师将茶水注入来客的杯子中。不一会儿，杯子满了。禅师似乎没看到，继续用壶往那只杯子里注入茶水。

来人眼睁睁地望着茶水不断地溢出杯子，直到不能再沉默下去。

他终于忍不住了，说：“茶水已经溢出来了，不要再倒了。”

“你就像这只杯子，”禅师说，“里面装满了你的想法与看法，你不倒空你的杯子，叫我如何告诉你什么是禅？”

习禅时，扪心自问一下，杯子倒空了吗？

明奘法师是个喜欢喝茶的和尚。1995年，我客居柏林禅寺时，就与他相熟。

我问：你这是赵州茶吗？

他一笑，说：你在柏林禅寺喝的，都是赵州茶。

他架上的茶叶多，绿茶，红茶，普洱，铁观音。

茶类中，“铁观音”三字，是我最爱。此茶有观音菩萨的心肠，慈心如铁不更改，悲愿如水济苍生。

此茶产于福建，却广为东西南北人所喜爱，真是“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。

他问我，想喝什么？

铁观音。

明奘法师用电茶壶煮水。他拿出紫砂壶、闻香杯、品茗杯、茶海等茶具，放到茶池之上。

他拿出一盒铁观音，用茶勺取出一些茶，放在茶荷上，让我欣赏。

这杯茶，即将经由唇吻，在我舌尖上滚过，深入脏腑，深入骨髓，深入举手投足的细枝末节，进入我们的呼吸，进入我们的生命。

水开了。他投茶入壶，冲入开水。头道水，冲入壶中之后，他拿起壶摇晃几下，迅速倒出来，是名洗茶，这是饮茶的序幕。二道水，是初泡。好的铁观音，可以七泡有余香。

我问他，你怎么理解生活禅？

他说：眼前这杯茶是。

学禅者有六个入手处，即“六度”，又称“六波罗密”。“波罗密”是梵语，翻译成汉语是“到彼岸”。这六度是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六种方法，可以帮助学禅的人从俗界到佛界。

从明海法师为冬至居士译的《茶与禅》所作的序文中，我了解到茶也有六度。

“遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为智慧。”

难怪禅师眼里的茶，会和佛教里的菩萨一样，在世间做着“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”的事业。

在禅寺饮茶，听禅师说，投茶入壶，如同菩萨以发起的“我不入地狱，谁入地狱？”的大愿，“众生度尽，方证菩提，地狱不空，誓不成佛”。滚滚热流，浑身冲沏，以利他心，受种种苦，不改其香，犹如菩萨广行布施。

茶叶无论是在枝头，还是被采下，都坚守那片新绿，不为外界所变，犹如菩萨严谨持戒。

世上树叶有千百种，唯有茶树的叶可作香茗；凡成茶者，皆是新叶，在生命最美好的时光，无端地被采茶人掐折，承受晾、晒、炒、揉、捻、烘、焙、烤、酵、挤、压、烫、泡等，就像菩萨逆来顺受，默默忍辱。

饮茶，能够帮助我们这些俗人除懒去惰，醒神益思，茶就像菩萨一样帮助我们建立勇猛精进的精神。

无论何时何地，无论品饮者是好是坏，只要他有所需要，茶就有所奉献；和敬清寂，茶味一如，好似菩萨修习禅定。

无论热水泡茶即冲即饮，还是冷水泡茶慢慢变浓，茶香依然，如同菩萨以方便法，普度众生!

以茶说禅，借茶说禅的无我，是一种譬喻，是一种方便，更是一种智慧，着实令人省思。

初饮苦涩，再饮回甘，饮后余香，这个过程犹如人生。我们一直在享用茶，从饮茶中感悟人生，可是谁又曾想到，新绿香浸一杯春的背后，是人以自我为中心，粗暴地对茶树的掳掠与戕害？

所以，要怀着惭愧的心、感恩的心，细啜眼前盏里的茶。

明奘法师从壶中倒水时，非常小心。他说，苏轼诗云“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，水是有佛性的。

水能启示人的智能与快乐，因其流动畅达喜融合而富变化。水玲珑剔透清丽时，凝结成冰；水轻柔润滑时，流淌成溪；水出神入化奇妙无比时，化为蒸气；水惊心动魄辉煌壮观时，挂成瀑布。水因势而赋形，汇成大江则成磅礡之势，流入小溪则起伏跌宕。落差扬瀑，击石溅珠，拍岸撕絮。水时而如奔马在振鬓奋蹄，时而如飞絮轻扬，时而悬壶倒注，时而潭里回漩。水是妩媚的，绵长的，温柔的，韧性的，雄豪的，刚烈的。

上善若水，所以观察水性，同样可以引领我们体会生活禅。

水具备菩萨的慈心，荡涤污浊而不怨，滋润万物而不争。流动的水，在诉说无常之法；静止的水，展示博大与镇定。一滴水，称为滴水；如果这滴水回到大海中，虽然无法找到它，却让人领略了大海。如同一个人的觉悟，叫佛性；当他的智慧融入整个法界时，让人感受的，是整个法界性。

佛家认为，人的身体由地、水、火、风四大组成。身体里的水与身体外的水，都是同一的。水的生命，总是和众生的命运相连。水即是我，我即是水。

《法句经》说，蛇饮水化毒，牛饮水化乳。是毒是乳，关键在于当事者是否有一颗观照的心。

至善佛缘

赵州的水像赵州禅师一样，智慧，澄明，清凉。

品茗时，我端起了这只盛茶的小杯子。

杯子当中的空，用来盛茶水，因为空，才有用。杯子是用泥土为原料，烧制而成的。无论社会如何进步，瓷器始终存在。

我说，佛法上讲，世间一切存在，都在成住坏空中。这只杯子，它的产生已经注定了它终将粉碎。

任何一只杯子，都难以逃脱这一结局。使用时，一定要小心呵护，不要失手。

明奘法师说，世间易碎的，不仅仅是一只杯子。

相聚在赵州不是一件易事；喝一杯赵州茶不是一件易事；通过生活禅，和真实的自我相遇，更不是一件容易的事。

此刻，我与明奘法师又无言。

像在体会前任中国佛教协会会长赵朴初老居士诵赵州禅师的诗偈：

      平生用不尽，
　　拂子时时竖；
　　万语与千言，
　　不外吃茶去。

一盏香茗，一处茶会，今日相聚，明日不再。

且来借这杯赵州茶，细细体会舌尖上的禅吧！

柏林禅寺一天生活时间表

　　04：30 钟鼓（起床）
　　05：00—06：00 早课
　　06：00—06：30 早斋（早餐）
　　06：30—07：30 休息
　　07：30—08：00 出坡（打扫卫生）
　　08：00—11：30 坐禅
　　11：30—12：00 过堂（午饭）
　　12：00—14：00 休息
　　14：00—16：30 坐禅
　　16：30—17：30 晚课
　　17：30—18：00 药食（晚饭）
　　18：00—19：00 休息
　　19：00—21：00 坐禅
　　21：00 钟鼓（休息）

闻钟早起

“梆、梆、梆……”，清脆的早板，划开了沉寂的夜空，唤醒沉睡的人们。

早板过后，晨钟初响，此时是凌晨四点半。

听着钟声睡去，又听着钟声醒来。倾听钟声，心与钟声融为一体，随着钟声一起波动、减低、慢慢消失。在钟声的帮助下，心回到当下一刻。

我从床上坐起来。外面一片漆黑。伸展一下胳膊，搓一搓脸。想起净慧老和尚所说“善用其心，善待一切”，我在黑暗里，微笑了一下。

充满欢喜的一天，从早晨面带微笑开始。微笑帮助我带着轻松与觉照走进今天。微笑帮助我进入安详、喜悦、觉照之中。微笑帮助我让心觉醒，时刻关注当下。

洗漱毕，回到床边，穿上衣服，准备去上早课。打开门，见到外面一片朦胧，昏黄的光影里，已经有人往大殿走去了。

双脚落到大地上，我朝着大殿走去。

我迅速地朝大殿走去。黎明前的黑暗里，对于一路上遇到的僧人、在家信众，都报以微笑。也许他们看不清我黑暗中的笑脸，这没有关系。

至善佛缘

《朝时课诵》

1995年，在柏林禅寺参学生活禅之前，我不过读了几本佛经，只了解一些佛教故事。

对于生活禅，可以说，一无所知。潜意识里，我觉得宗教都是迷信。对于为什么这些迷信的事物，能够历经几千年而不衰？一直搞不明白。

缘份是不可思议的。一踏进寺院，就有了完全不同的感觉。站在大殿门外，看僧人们作晚课，听见引磬声、木鱼声，我泪流不止，一直到功课结束。说不出流泪的理由，既非感动，也非触景生情，只是想流泪，仿佛泪水与我无关。

“这是你的善根发动了。”有人对我说。我想，也许是吧。

早上四时半起床，五时上早课，念经、拜佛。一百多人站满了大殿，我站在后面。一开始，僧人们五体投地，向佛顶礼，只有我直挺挺地站着，只双手合掌表示尊敬。觉得自己很刺眼，虽然没有人对我表示非议。早课中，僧人们第二次顶礼时，我也跟着跪下了。

经诵开始，我听不懂僧人们念的是什么，唱的是什么。唯一听得明白的是“南无观世音菩萨”。此情此境，语言和书本，已经不再重要，心里一片庄严、宁静、融和的境界。梵乐像一股暖流，注入我的血脉，我又一次不由自主地流泪了，非常清醒，并且，我明白流泪的缘由。

当随着维那师的念诵跪下去拜愿时，我感到一种无边无际、也无明确对象的悲悯之情，油然而生。泪水湿了我匍匐的坐垫。

那次流泪是忏悔。“往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生，一切我今皆忏悔”。这是忏悔时的唱诵。没有具体的所忏悔的人和事，也正因为这样，忏悔具有了更为深远的意义和力度，好像是从根本上否定了自己，又从根本上肯定了自己，心里有一种“回归本体”的感觉，不由得喜极而泣。

念诵之后，要长时间的绕佛。我走在队伍的最后，双手合掌，两目微垂，一边随人流移动脚步，一边念“南无观世音菩萨”。我们的行列像一条小河，蜿蜿蜒蜒，在坐垫间流动，首尾相接。我听见自己的声音与大家的融汇在一起，低沉委婉，声声相连，像一串不断的念珠。我眼前浮现出一条路，一条无始无终的路。

忽然间，我明白了，自己所要寻找的，是更为深刻和真实的自我。现在，我不再是孤零独行，而是在一个行列里。我声声呼唤的不是遥远的观世音菩萨，而是久已疏远和蒙尘的自己啊！我听见自己心里这样念着。

绕佛之后，我回到刚才所在的位置。继续问讯，拜佛，起立，诵经。

悲悯、忏悔、回归，像暖流注满我的身心，我不再感到劳累，下跪的时候，膝头也不再疼。后来，我真诚地唱出“众生无边誓愿度，烦恼无边誓愿断，法门无尽誓愿学，佛道无上誓愿成”。我愿意付出自已。我五体投地，任泪水欢快地流淌，心地洁净无比。

鼓声、钟声、磬声、木鱼声、佛号声迂缓地、漫长地、和谐地在大殿里回荡着，悠悠扬扬飘入云霄。

6点钟，早课结束。

偷眼门外，黑夜隐退，天麻麻亮。尾随僧众的长队，到斋堂用早餐。数百人的队伍，静穆，整饬，只有行进的脚步声。

此刻，大地不知不觉苏醒了，旭阳中的黄瓦飞檐，已然层次渐显；啾鸣的鸟儿，正振翅盘旋。法雨甘霖滋润着的千年古柏，愈发虬劲；中兴之后的寺院，红墙黄瓦，殿堂楼阁，庄严古朴而又清新典雅；新修的塔院，肃穆整洁，赵州塔巍然屹立。

至善佛缘

《触摸大地》

佛教讲不著相，为什么还要人向石雕、泥塑、木刻的佛像五体投地呢？

心头的这个问题，刚开始一直没有找到答案。尽管一开始参加早晚课诵时，我也随众拜佛，但对于这样做，很不以为然。

殿堂里香烟袅袅，罄声阵阵，气氛肃穆，望着慈祥的佛，我的腿一软，不由自主地跪下去，匍伏在佛的脚下。我的脑里一片寂静，声音没有了，景象没有了，眼前只有一片绚丽的祥光。

我和一位法师交流这个看法。他说：你看到他人的著相，却放不下自己心里的这个念头，这也是著相。

他讲了一个故事。

当年，在菩提树下，禅坐的悉达多太子即将成佛时，魔王为了阻碍他，想尽办法扰乱他进入甚深禅定，但是魔王所做一切，都没有能动摇悉达多的决心。

最后，魔王绝望了，他走到悉达多太子的面前，希望太子能够举出自己成等正觉的证据。太子温和地举起膝盖上的右手，指向前方，按触大地。

为什么悉达多要按触大地呢? 因为，在无始的生死轮回中，他已经是无数劫以来的修行人，而目的就是追求更高的无比的觉悟。他的从前虽已过去，但是一切的修行都在大地上留下证据，大地就是他的证据。

魔王看到悉达多手按大地，知道自己彻底失败了。

我们拜佛，既是礼敬佛陀这位觉者，也是礼敬大地，静静地触摸大地，让大地为我们作证，我们走在解脱的道路上。

“触摸大地”，第一次听到这个词，心中生起无比的感动，为这个词感动。于是，我将这份感动化成一种力量，一种实践。站在蒲团前，我静静地合掌，然后缓缓地将右手下移，然后，再将左手放至右手的前方，整个身躯随着双手缓缓地伏下去，头接触到蒲团时，好像全身触摸着了大地，一行热泪突然涌出来……

在静静的触摸中，高贵与卑贱，富足与贫穷，傲慢与怯弱，都失去对恃，都是平等的；在大地的上面，国王与乞丐，智者与白痴，英雄好汉与无名小卒，都是平等的；在佛陀慈悲的微笑中，快乐与悲伤，幸福与苦难，都是平等的。

大地是悉达多太子成佛的证据，也是我们成佛的证据!

触摸大地时，静静的感受中，感到伟大的佛陀与我们同在，过去无数的禅修者与我们同在，从此，在解脱的道路上，我们将不再孤独，而是获得无比的信心与力量。

从此，每进寺院，感受清净与安详、庄严与宁静之时，会自然而然的进入大殿，礼佛三拜，表达对诸佛菩萨的礼敬、感恩，而从柔软、徐缓而安详的弯腰礼佛动作里，感受到礼佛者的安定与谦卑。
拜佛的动作，是心诚意敬的将双手合掌，低头弯腰，五体投地－两肘两膝以及额头着地，完成头面接触佛足的崇高敬礼，故又称为顶礼。弯腰低头表示谦虚，承认自己的福德智慧不足，而当五体投地，接触到大地时，则令人感动于大地孕育众生，负载众生，涵容一切的精神，所以，能怀着感恩心，以饮水思源的心，感谢大地，感谢一切众生。

不解佛教的人，认为拜佛就是迷信、崇拜偶像。事实上，佛教是透过拜佛的动作，礼敬佛菩萨，表达对佛、法、僧三宝的尊敬与感恩；同时，拜佛也可同时忏悔自己所造的恶业。因此，拜佛是每一位佛教徒首先要学习的宗教仪式。

拜佛的动作，让人联想到，当人的内心充满了礼敬、感恩与忏悔时，也有如稻穗一样的，因成熟而下垂。

拜佛时，应当要慢慢拜下，慢慢起立，一个动作、一个动作，非常清楚自然，动作缓慢一些、轻松一些、柔软一些，轻松缓慢地体验拜的每一个动作，以及动作的感觉，不要把拜佛的动作弄得急促、紧张。否则拜得太快，会慌、忙、急、乱，反而失去了宁静、安定。

至善佛缘

《出坡》

出坡（劳动），是住在寺院里的僧众日常的作务。

赵州禅师有一个扫地的公案。

有一天，赵州在佛堂扫地，有僧走过来，问“禅师，你是得道高僧，怎么还扫地？”

赵州：“尘埃是从外面飞来的。”

那僧：“这里是清净圣地，怎么会有尘埃？”

赵州：“瞧，又飞进来了一个。”

1995年，在柏林禅寺期间，每天早餐以后，我有幸负责打扫赵州禅师塔前的塔院。

有一天，净慧法师走过塔院，见我正在打扫，他勉励道：“你和赵州结的这个缘很殊胜。认真地扫地，可以保证我们的心不受染著。扫地是精进的法门，需要拿出勇气来。”

我答道：“我有勇气。”

净慧法师笑了，他说：“做任何的事，都要有把一件事做彻底的勇气。扫地的勇气，就是要把地面扫得彻底干净。”

做任何的事，都要有把一件事做彻底的勇气。这句话，在我离开柏林禅寺之后，一直对我很受用，一直让我心存感恩。

欣逢机缘，写作这些文字，恰是报恩时。

有一天，要集体清洗大殿的地面。大家完成了各自的包干卫生区域的清扫工作后，陆陆续续向大殿走去。此时，净慧法师已是挽着袖子，趿着拖鞋，手握橡皮水管，正在大殿里冲洗地面。

我拎起门边的拖把就要往里迈，净慧法师一把拉住我，说：“里面都是水，先脱下鞋袜。”我在殿外，脱下鞋子，轻装进殿，净慧法师见了笑了，赞许地说：“对！这是这个样子。干什么就要像什么。”

净慧法师的一言一行，平等如常。如前中国佛教协会会长赵朴初老居士题写的楹联：“本分事接人，洗钵吃菜，指看庭前柏树子；平常心是道，搬砖盖瓦，瞻依殿里法王尊”。

干什么就要像什么。净慧法师的这句话，对于我的人生，如灯如烛。

观音殿落成后，头一回冲洗时，水磨石地面上的积垢难以擦洗下来。净慧法师拿着铲刀，蹲在地上，一点一点刮地上的污迹。清理一会儿，他又站起来，用拖把擦掉刮下的泥垢。

望着法师时而蹲下时而站起的身影，我忽然想起近代的禅宗大德虚云老和尚，在长达一个世纪的禅者生涯中，老和尚为建寺安僧、振兴禅宗行脚不止。虚云老和尚世寿120岁，赵州禅师住世也是一百二十年，人们常说虚老是赵州乘愿再来，那么身为虚云老和尚入室弟子的净慧法师，今日又到赵州住持这千年的道场，必与赵州古佛有很深的缘了？

一开始，我负责清洗拖把，后来，我对净慧法师说：“师父，您歇会儿，让我来吧。”

净慧法师看了我一眼，微笑着说：“学会了？”

“学会了。”

“好，你来。”

至善佛缘

《如是我闻》

我们在每部经典的开头，都看到这样四个字：如是我闻。

“如是我闻”是怎么来的呢？“我”是谁呢？

在佛陀的十大弟子中，阿难尊者记忆力最强，被尊为“多闻第一”。

佛陀35岁成道时，阿难刚出世。20多岁时，阿难出家为僧后，被选为佛陀的侍者。在他侍奉佛陀的岁月里，他遵照佛陀的教导行动，跟随佛陀的身后，到各地弘化，以这样的因缘，如大海似的佛法，完全流入阿难的心中。阿难的记忆力很好，一经于耳，永不忘失。

佛陀在进入涅槃时，承侍在佛陀身旁的阿难，轻轻的问道：第一、佛陀涅槃后，以谁为师？第二、佛陀涅槃后，依什么安住？第三、佛陀涅槃后，恶人如何调伏？第四、佛陀涅槃后，经典的结集，如何才叫人起信？

佛陀说：“阿难！你和大家好好记住，你们应依戒为师。有一人依戒律修行，佛教就有一份光明。有十人就有十份光明。有百人、千人、万人、以至人人都依照戒律修行而不毁犯，这时佛教就有无量无边的光明，照破消灭世间所有诸黑暗。依四念处安住；即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。遇到恶人时，不与他争辩，不要理他，以沉默对待之。结集经藏时，经的前面以‘如是我闻’为开始。你们依法而行，就是我的法身常在之处！”

后来，在结集佛陀的经典时，阿难以其对佛陀的说法能记忆不忘，为众人所推崇。最初的经典，如《长阿含》、《中阿含》、《杂阿含》、《增一阿含》，以及《譬喻经》、《法句经》等，都是在第一次结集圣典大会，由阿难尊者背诵出来的。

在结集经典时，阿难为尊重佛的吩咐，经首用“如是我闻”四字。

如是我闻。这是我（阿难）听佛所说的。

在佛典中，文殊菩萨曾这样赞叹阿难尊者：“相如秋满月，眼似净莲华，佛法如大海，流入阿难心。”

对于每一个读经人来说，这个我，也是我们自己。

1995年，在柏林禅寺期间，对于所见闻的，诸如净慧老和尚讲经说法，护法居士回山朝礼，一行禅师来访，佛教经典笔记等，在日记中，记录了一些。

净慧老和尚说：小事皆是大事。

我的理解是：一、佛法讲八万细行。细行，就是细微处的行持。细微处，在生活中，往往是要被忽略的。对于约束身、口、意的学佛者，这些细微处，往往就是我们的放逸处。如果心能够在细微处起观照，我们就会观照自己的身口意，从而庄严身心，庄严佛法。

二、佛法无分别、无取舍，要人时刻把握好自己的当下一刻、当下一念。对于当下一刻来说，应事接人，如果念上没有取舍分别，自然没有小与大。

净慧老和尚说：见人欢喜者，必是欢喜人；见人烦恼者，必是烦恼人。

我的理解：一、我们仔细地观瞻佛、菩萨像，就会发现，佛、菩萨像相好端严、安详从容，面带微笑。佛、菩萨没有一张冷冰冰的、拒人于千里之外的面孔。他们脸上布满微笑，我们只要看一眼，就会有一眼的欢喜。

眼里有了欢喜，心里就有欢喜。心里有了欢喜，言行就有欢喜。言行有了欢喜，周围就有欢喜。周围有了欢喜，我们的生活就有欢喜。生活里有了欢喜，烦恼自然而然就减少了。

二、佛、菩萨和我们一样，生活在多苦多恼的娑婆世界里。为什么他们脸上总带着微笑，而我们却总是愁眉苦脸呢？

也许，是因为，佛是觉者，是已经觉悟了的人；菩萨是觉有情，是有情世界的觉悟者。而我们，是生活在颠倒梦想世界里的迷而不觉的人。

觉悟的人有欢喜，迷途的人多苦恼。为什么不选择欢喜呢？

三、觉悟了这一点，在生活中，待人接物时，我们面带微笑，就是在随喜众生，就是在实践着“慈悲喜舍”四无量心中的“喜无量心”。如果每一个人都能在生活中欢喜无量，世界也会欢喜无量。

以事校心，离蝇蝇苟苟远些，乐称人善，不念人恶，必是见人欢喜者。

谁不愿做一个充满欢喜的人？