楞严经浅释（净慧法师）

若水

这时，文殊师利菩萨因慈悲怜悯四众弟子，从大众中离座站起，礼佛后说，此道场中，诸大众不能悟知佛说真心自性所见与不见客尘空相二者之间关系的法义。为什么呢？若真心自性所见是客尘空相等真实存在的物象，所见应有可供指出的具体目标；若所见没有可供指出的具体目标，就应无所见。而现在大众不知是与不是的法义在哪里，才有惊疑怖畏，其中的缘故不是往昔善根轻浅鲜嫩。还请佛发大慈悲心，将真心自性与诸物象都是以什么形式存在，以及其中是与不是的法义，再给予分明教诲。

文殊师利菩萨早已成佛，来此世界示现菩萨身，给释迦牟尼佛顶礼。一般人作得来吗？作不来，我相十足。在菩萨境界里没有你低我高的相，如有你低我高相，就不是菩萨；在佛的境界里也没有你先我后，讲十方三世诸佛，没有贡高我慢想，没有差别想，才能顶礼佛足。在家人遇到出家人要施礼，名义上是礼节；实际上是让出家人增强信心，心中法喜；同时，在家人也增益福德。表面给出家人施礼，实际是拥护道场，无形中的善行，不要轻视一些礼节。一位修行人若要往生时，化身首先要在地藏王菩萨道场成就，受教并行愿七年；化身然后要在观世音菩萨道场继续成就，受教行慈七年；化身最后要在佛净土才能究竟成就；只有人于此世界行菩萨道，才有时间上为七年的超越。否则，时间各是一大阿僧祗劫。同时，观世音菩萨在地府说法，也在天上说法，也示现人身说法。观世音菩萨既度众生的报身，又成就化身的慈悲。不要以为说慈悲是名词，慈悲心发起的时候才有化身成就。文殊师利菩萨成就修行人的法性身，智慧不足成就不了法性身。文殊师利菩萨无有言说又教真正的无上智慧，也须要先在文殊师利菩萨的国土受教行慧；然后才能到东方药师佛的国土去，最后成就法性身；也只有人于此世界行菩萨道，才有时间上为七年的超越。否则，时间也各是一大阿僧祗劫。凡是示现的这几尊菩萨都与修行人有关，也都与众生有缘，正是这些菩萨倒驾慈航来度脱众生。

佛说，十方诸佛与证佛位的大菩萨，自有佛性常住于妙定的净土中；对于真心自性所见与见诸物象的因缘，以及所思维的诸法相，都如空中花，本来就不存在。因为，此真心自性所见与见诸物象的因缘，始初都是佛性妙有的清净智慧体。既然同一法体，怎么于其中有是与不是的差别呢？如现在你文殊师利菩萨，是不是还存在另外一位文殊师利菩萨呢？

在诸佛妙定境界中，有情与无情世界中的一切存在，都同一法体。而人的真心自性是被无明覆盖；所以，局限于诸相的差别中。人的真心自性是随各自业习，既受召感，又依附于物相显现的身体。在历史的无量劫当中，人这一生就如闪电般短暂，还执著于诸有，执著于诸相，都是分别心在起作用。由于业报所致，于生灭法中不见真心自性。只有修行有证悟的人，可以观察众生都有真心自性，只是功德不具足。功德大的人，其真心自性光明增大；功德小的人，其真心自性光明微小。这奇怪不奇怪，妙不妙。一些众生业报重，堕落到蚊虫等；当命终时，其真心自性入地狱后就是黑压压一片，光亮一点点，非常非常微小。蚊子身中有没有真心自性？一定有。为什么微小？没有功德，被一团黑气所遮蔽。所以，修行人修身口意是在修真心自性。身心功德增长，才能增加智慧光明，将遮蔽的无明黑气破除；否则，就在六道中转去吧！越转越黑，越黑越转，真实可怕。

文殊师利菩萨说，正是如佛所说，我就是真文殊；除此真文殊外，没有第二位文殊。如有第二位文殊存在，那现在的文殊是谁呀，不就一文殊存在二相了吗？然而于现在，既不是没有文殊的存在，于其真实存在的身体中又没有是与不是二相。

如未证得正知正见，不明诸法实相与诸法空性，讲法时就说不清真实内含。在世间，人的肉体只有一个，千真万确就这一个；真心自性既住于体内，又与法界相通；既以光能藏于肝，又统摄身心功用；既真实存在，又不能见于相。平常人理解不了，也无法觉知其存在；若入定觉观，立即悟知。如某人身上有蛇妖占体，能见到了吗？见不到。这种现象存在不存在？一定存在。蛇妖的相在哪里？蛇体藏于洞穴里；但灵能入到人身体，既让人感觉一种外力存在，有时又影响人的言行。其它的鬼秽占人身时，也同此理；只是灵能有限，又受诸法控制。

佛说，文殊师利菩萨所说，佛性妙有的清净智慧与虚空万物的存在，正是如此法理。无上佛性本自妙有清净智慧；而将清净具足功德的真心，因妄想又误认为是色有或空无，以及是可闻可见。如天空有一个月，人心中也有一个月；哪个月是真月，哪个月不是真月；文殊师利菩萨你知，只有天空一月是真有相，而心中之月是空无相；但人心中之月是月不是月呢？当以现在，文殊师利菩萨你再看此道场大众，对真心自性与客尘的各种分辨，都为名相而生妄想；不能于诸妄想中，分辨出是与不是。由此可知，真正存在的本自妙有清净智慧的自性，以诸妄想的缘故，让大众也能觉察出存在，又不能了见到存在。

虚空物相都有神明主宰，都有物性存在；人只能改变物相，利用物性；而不能改变物性，这就是真实存在。佛是证得，不是自封。一人开悟了，要找法师认证，自己说不行；若不认证，自己说有通了，那是魔通。没开悟的人也千万不要盲目的评价法师，妄说一位证果的圣人，要堕地狱的，和谤佛谤法谤僧同样罪过。无上菩提自性是因修而证得转迷为觉，具足出世间智慧；若用世间聪明的凡夫所见去评价，不是大错特错吗！评价得了吗！性我做佛祖，人人都有自性；而心有杂染。离开心说性太难；在净土宗说心，在禅宗也说心，而在密宗说性。转变人身心，发起慈悲心，指的是控制身口意不造作恶业。所以，一个心字有方便说的地方。首先让思维心清净，控制诸妄想，才能身心清净念佛。然后才能达到真心清净，去除业障才能往生。否则，往生不了。月是一个星球，当月球寿终时在宇宙中化作一道流光销失，这是无常说。月球上有月神主宰，上面也有众生存在。有人说登月的人怎么看不见？月球上的众生无形无相，处在另外一种生命状态。人有口气活着，这口气一断，是什么呀？月球上的主宰神完成使命时，月球就在宇宙当中失衡。太阳有太阳真君，土地有山神土地神，都各有主宰；若这些失去主宰时，就自然失衡。没有人能控制，就是一道流星；如人精神失常一样，既不能自知又不能自控。人只知向外去找，迷恋客尘，什么念头都有；于不知不觉中，为食物而想吃这个，又想吃那个；这还不够，张家长李家短又来了；又寻思谁对我友好，谁对我不友好等等。而不知向内去求，寻觅无量宝藏。

若水

阿难向佛请法说，若佛所说法义真实如此，真心自性既觉于十方世界，又缘于十方世界；既清净自然的常住，又不生不灭。这与自为大梵天人后裔的梵志外道所说冥冥中存在的，大梵天公主宰宇宙，人命终后自然回到清净的大梵天化为天人；还与持牛戒、狗戒等苦行的娑毗迦罗外道所说冥冥中存在的，真我有大我、小我、无定我，也能遍满十方世界而存在；有什么差别吗？佛也曾于楞伽山道场，为大慧菩萨说《楞伽经》时开示此义；即外道都认为世间一切存在，都是自然生灭；而无因果规律可循。而佛说世间一切存在，都是因缘生灭；并有因果规律可循。佛说法义境界与外道所说境界，是完全不同。以我现在分辨看，此清净自然常住又不生不灭的真心自性，远离一切虚妄颠倒，似乎不是因缘，就是自然。佛怎么开示此自然与彼自然，才能使我与大众不入多种外道邪见；而能证得获知真实存在的真心自性呢？

佛说因缘非因缘，外道说自然著自然。说自然著自然是，一切都是自然产生，其中没有业果因缘；并求得生命的自然长生。如伊斯兰教认为，自然生成牛羊，这些清净的动物就是让人食用的。佛说因缘，是众生业报所致，才转畜生身。如不食众生的肉为因；众生皆贪生怕死，畜生身已经够可怜了，还相互吞啖；若慈悲不食，不结恶缘；还超度众生，买鱼鸟放生等，也能脱离三恶道为缘。但真心自性不是因缘生出，也不是自然生出。佛说，佛如此方便真实的开示，阿难你仍不能悟知，又迷惑其真心自性是自然。若真心自性必是自然，你须审慎辨明当有自然体相存在。你再审慎辨明，真心自性以什么形式存在为自然体相；是以光明为自然体相，还是以黑暗为自然体相；是以虚空为自然体相，还是以塞相为自然体相。若以光明为自然体相则不能见黑暗，若以虚空为自然体相则不能见塞相；反之亦然。这样的自然体相，必是相对的断灭相。阿难向佛请法说，此真心自性一定不是自然生，我现在分辨那一定是因缘生；但心里还犹豫不决，再咨询佛，因缘生的义理是否符合因缘性呢？

真心自性随因缘，因缘牵真心自性；真心自性非自然生，真心自性非自然相。我请教我师父，您怎么不弘法呢？师父说，“修行到现在，只能是随缘说；讲经说法还不行，没有达到那个辨才；我观察的诸法相因缘有限，还须加倍修行，精勤努力；时间太珍贵了，可不敢空过；早晨三点钟起来静坐，不耽误上殿；他人早晚过斋我都不去，争取时间静坐；一天就中午过一次斋，晚上静坐到十一点，精进而不敢懈怠。再说，我也没有时间讲法，修行人视时间比生命还重要。”我又请教，怎么才能见道呢？师父说，“必须静坐，都摄六根，入定三昧，才能明心见性。否则，是说道”。

证悟的人讲证悟的话，是与经义暗合。凡是讲法的法师都应知道，所讲应是证悟的话，与经义不违逆，这就是暗合。虽然话不一样，义理是一样的。否则，将经义用白话讲出来，恐不敢讲！若有谬误是负不起因果的呀！将佛说的法，用修行人的证悟境界，用普通话释解清楚；既不违逆法义，又与经义暗合就可以。所以，才有第二妙高峰喧嚣，一些行菩萨道的人引度众生，弘法利生。

佛说，阿难你说真心自性是因缘生；佛再问你，你现在因见的真心自性，是因光明、因黑暗、因虚空、因塞相而有见的吗？若因光明有则应不见黑暗，若因黑暗有则应不见光明；因虚空有见与因塞相有见，义理同于因光明有见与因黑暗有见。若此见是缘光明、缘黑暗、缘虚空、缘塞相而见；若缘虚空有则应不见塞相，若缘塞相有则应不见虚空。若缘光明有见与缘黑暗有见，义理同于缘虚空有见与缘塞相有见。以此义理应当悟知，真心自性不是因生，也不是缘生，更不是自然生；又不存在不自然的名称，又没有非与不非的名称，又没有是与不是的名称。既离一切相而又存在，既是一切法而又空性。你现在为什么于其中筹划妄想，以世间诸戏论与名相来分别真心自性存在的妙义呢？这样做如同用手掌摘取或抚摸虚空一样，只能徒劳无益；虚空怎么会随你的意愿而被捕捉呢？

为什么法离文字相，言语道断？经义非常明了。但诸修行人都能悟知此法义很难，须真修实证悟入而后觉知；理入不等于悟入，悟入才为功德。

我们天天念佛修道，没有为任何人修行；是在利益众生中为自我修行。因为真心自性暂住于体，身体就要承担识蕴中的无明业报。业习随因缘和合，召感到谁身上，谁就承受善恶业报。在承受善恶业报时，各种苦受传导于心灵，记录于心识。如人做恶梦时，就是心识记录恐怖的反传导的影现。再如动物被杀时，一种恐怖与痛苦自然落到八识田里。在此世间，平常人的身体只能帮助自心造作恶业，继续堕落，反帮倒忙。身心在那里分别，就等于用手去摸虚空，怎么摸最后都两手空空，白白忙活；最后累的是自己，累不着他人。修行人说没有时间，就要利用身体以生命争取时间，今生要是修不出去，一误就是几千年，几万年。诸位问问自己都在以什么心修道，别说年纪大与年龄小；那位老人八十岁，一天坐七八个小时，跟自己玩命，跟时间赛跑，修行真精进，就是不误自我。

有人问，法师收的弟子是皈依法师的吗？不是。是人皈依佛法僧三宝，又是皈依自性佛法僧三宝。法师收弟子只是中间人而已，如说某人是我度的，是谬误。一是佛度；二是自度。但是，在带领过程中，师父应自然承担弟子的一些过失，而功德却一点没有。度人是佛度、法度、缘度、愿度，不是人度；所以，发菩提心难，行菩萨道难。

若水

阿难向佛请法说，如佛所说的真心自性既不为因，也不为缘；为什么佛经常与诸比丘说，修行人若明心见性，须具有四种因缘呢？就是因空、因明、因心、因眼，法义又在哪里呢？因空而生诸有，因明而显诸相，因心而闻诸法，因眼而见诸缘；才能说苦集灭道与十二因缘法。

佛说，因空、因明、因心、因眼的四种因缘，是说世间法的因缘相；不是说出世间的了义法。佛再问阿难你，世间一切人都说能见；怎么能见为见？怎么能见为不见？世间的因缘相，召感到人和生存环境就是因缘相；世间法是开示声闻弟子方便说。第一义是出世间了义法，既入世间，又无世间相。因为人有三身，召感到这个世界是第三重缩影，只是其中一个报身；还有两个身存在于天地，人不觉知而已。

阿难说，世间人于日月灯三种光明条件下见各种物象为见；若无三种光明的条件下，处于黑暗中，就不能见各种物象为不见。佛说，若无日月灯三种光明，不能见物象的同时，也应不见黑暗。若必然见黑暗，这只能是没有光明。若在黑暗时，因见不到光明的缘故，就为不见；那么现在有光明时却不见黑暗相，还能说不见吗？如此明见暗不见二种相，都应为不见。以此缘故，阿难你应当悟知，见明、见暗、见空、见塞时，真心自性都没有见明暗空塞相；才能悟知因空、因明、因心、因眼四种法义。阿难你还应悟知，眼见与真心自性观见之时的境界是，见不是见，空无见名，更不存在见因；见又离见，空观无见，更不存在见缘；见不及见，空无所见，更不存在见和合相。你怎么还说真心自性是以因缘见或以自然见，以及因缘与自然和合相所见呢？你们这些声闻弟子，心量狭小，根基劣钝，没有智慧分辨力，不能通达真心自性所具足的清净智慧和世与出世间诸法实相。佛于现在至心教诲，你们这些声闻弟子应当正思善维，勤于精进，不得疲倦、放逸、懈怠，要发菩提心，行菩萨道，证悟妙有的无上菩提。人的思维是坐于此可以想到美国、澳大利亚等，也可以想象星辰日月等，不因为有地域或墙壁等能阻隔断。只是身体要受世间法控制，不得自在。人的思维还可以超越空间，超越星球，想象极乐世界，想象净琉璃世界，想象十方佛国土等，只不过真心自性凭想象去不了。但修行人可以证得真心自性的自在，而不受明暗空塞所障碍。

阿难向佛请法说，蒙佛教诲因缘与自然，因缘与自然和合相与不和合，而又各自独立存在等，心仍不能开塞悟明；现在又听闻佛说眼见与真心自性观见及空无所见等，更重新增加迷惘不清。唯请佛再发大慈悲，再施大慧醒目，开示我们这样声闻人，如何证悟觉知真心自性的清净智慧？阿难请法时，自悲流泪；礼佛后默然听受圣音法旨。这时，佛怜悯阿难与大众说，佛将开示总持一切，又具无量义的戒定慧三无漏学与正定，证悟自性菩提妙有的修行路线与方法。佛又对阿难说，阿难你的记忆力非常好，有助于多闻；但于如何修行正定，并证入三昧而通达微妙密义的观照慧力不足。所以，你现在应仔细听闻佛的分别开示。也为将来有漏的声闻人，能够证得佛果。阿难你应悟知，一切众生生死轮回于世间，都是由于两个颠倒；既因迷惑而妄生分别，执著诸相；又因业习而心生妄见，执著诸想。于身口意所在处发生颠倒，又于颠倒造业处生死轮回。

佛接着说，什么是二种颠倒妄见呢？一是众生别业妄见；二是众生同分妄见。众生各自的一切业报都属于别业妄见；即独自颠倒，独自造业，独自邪见，独自受报。如失物、生病、自杀等，自作业自受报。众生共同的业报都属于同分妄见；即与多人共同颠倒，共同造业，共同邪见，共同受报。如地震、战争、瘟疫等，共同作业共同受报。众生是如何颠倒妄见的？是认为这事利益自己或利益部分人，才去造作；认为知见符合自己或符合部分人，才去执著等，于不知不觉造业生惑。

佛接着说，什么是别业妄见呢？如世间的平常人，眼红生翳，夜间见灯光圆影并有各种颜色重叠。阿难你是怎么想的，此圆影与颜色是灯光所显，还是病眼人所见呢？若是灯光所显，正常人眼为什么不见圆影与颜色，只有病眼人所见呢？若是病眼人所见圆影与颜色，病眼人所见圆影与颜色也真实存在，那这种圆影与颜色是什么物象呢？

众生眼红生翳是颠倒妄见，在烦恼黑夜中，不识真心自性之灯的智慧，只见如幻影的五蕴色身。正常人眼如诸佛菩萨的清净智慧，不见幻影蕴色，只知见觉真心自性之灯。佛接着说，若病眼人眼见的圆影与颜色，离开灯处又在别处显现；如屏、几、帐、桌等反光处。这种离灯别见应不是病眼人所注视的地方，为什么病眼人还能见到圆影与颜色呢？以此缘故，应当悟知圆影与颜色实是由灯光显现；但又是病眼人眼见才为圆影与颜色，圆影、颜色与病眼人都存在；病眼人的见不是病，只是颠倒妄见相；又始终不能说是灯光自见，只是灯光于反光处应现；于其中应现的灯光、圆影、颜色又都存在，这种应现的存在既不是灯，又不是见。

真心自性的智慧之灯，随人六根与五蕴而于业惑处应现，皆是虚幻不实；但又如病眼人，为假像而处处迷恋贪著。有人说，眼见为实，可实际上眼见未必是实。过去出家人，弟子做饭，饭熟了盛出两碗，在盛的过程当中吃了两口饭。师父见后说，怎么偷食呢？弟子说，饭里有个沙粒，沙粒上粘两个饭粒，我怕浪费了，把沙粒上两个饭粒吃了。师父方知错怪弟子了。所以，眼见未必为实。

佛接着说，这种灯光、圆影、颜色的于反光处折射应现，如人心中的第二月，既不是月体，又不是月影。是什么缘故呢？人心中的第二月，是人观月后想象而成；有智慧的人，不应说心中想象之月是月存在的根源；但月于心中，既是月形相，又不是月形相；既离所见，又不是见。人心中之月，既自不能眼见，又不能相见；他人更无法知此人心中之月，又只见人不见月。但人心中之月是存在的；如真心自性一样，虽离见不见又真实存在。佛接着说，这种灯光、圆影、颜色的于反光处折射应现，实是病眼人眼红生翳所致。对存在的各种折射应现，又怎么命名呢？是灯还是见；还是妄见分别的既不是灯，又不是见呢？众生于妄见颠倒中，妄认假我为真我，错用心机枉费心；改头换面迷认影，千劫万世唤不回。认为天下多是可怜悯者，其不知只有一人，那就是自己。佛接着说，什么是同分妄见呢？如此地球除大海水外，于中间平原陆地上，有三千水中陆地；其中于正中部分有一大块陆地，由东至西，包括南北面积很广阔，约有大国二千三百；其余小块陆地在诸海域中，面积大的地块上，约有三百国、二百国；面积小的地块上，或有一国、二国、三十、四十、五十国。如在同一小块面积上有两国，两国中只有一国人同感恶缘；而同感恶缘之国人，于当地看见诸一切不祥征兆，或见天空出现二日、二月、恶气晕月、黑气遮月（蚀）、白气佩月、半环玦月、慧星、孛星（芒短）、飞星（横向运行）、流星、日上恶气（负）、日耳、雨后早虹晚霓等。而另一国人，不但见不到此类恶象，也听闻不到恶象。一个国家的人同感恶缘，同有惑业，同感一族等。一个种族基本上是同感一种极重恶业，才有共同的业报。有媒体报导说，老鼠、蛇等动物集体自杀，说明某个国家需要很多婴儿出世，须转生投胎，受业惑此死彼生去了；同时，这些畜生业报已尽，集体投生。异常天象，虽属自然，但也偶合；哪一地域有大灾难，天地也自然有异常现象出现。我国历史上多有记载，与此偶合的王朝更迭与天灾人祸等。

佛接着说，佛现在为阿难你再将病眼人与恶天象二事因缘，进行相互比较，辨明别业妄见的法理。如那个病眼人是别业妄见，注视灯光中所显现的圆影与颜色，虽似眼前真实存在，但从始至终，那个圆影与颜色都是眼红生翳所致。眼红生翳是视觉障碍，不是灯光造成；而病眼人的真心自性，始终没有在什么地方见到那个圆影与颜色。

世间万像，人类认为地球很美丽，结果是众生业惑所召感，集聚而成。众生不只是人类，畜生动物包括一些细菌等都是众生；虽生命形态不同，但与人类有共同业惑因缘，才召感到地球。释迦牟尼佛怎么也召感到地球？佛有愿力度脱众生，众生的业力不同，佛愿力所现的星球环境也不同。所以，佛力可以造化宇宙。凭什么造化宇宙？弘深愿力。度脱那道众生，不现这个星球环境，众生的业力不能去除；众生也不肯回头。如不现地狱、畜生、饿鬼三恶道，人就不知悔改所造作的恶业，而且无法去除。有人问，是不是人间什么样，地狱就什么样？地狱不是人间这么混乱，是众生的业报所感。地狱果报丝毫不爽，阎王都是菩萨做，不为金钱所动。有人问，怎样看待人类与灾难？人与天人比是低层次的，还觉得人生挺好，不知回心向善。为何有人类，人可以信佛修行。天人享天福，吃不愁，穿不愁，什么都自然化现。所以，修行就难；如人间富贵学道难。做人不要自卑，天人以上的圣道都是从人这一道修出去的，离开人这道不可能。四大部洲中，地球人的寿命最短，也最容易修成道业；因为知人生诸多痛苦，才能自有压力而知修行。一个国家容易造什么共业呢？如阿富汗和中缅边境的金三角，这些地方走私本帖涉嫌刑事犯罪类广告，见者请第一时间联系管理员举报！，这就是共业。阿富汗有尊巴米扬大佛像，是世界上第三高的佛像，是古德为度化这个国家人民耗巨资建造的，可是塔利班这一政权，用炸药炸毁。当时，有人问我怎么看待。我讲，国王提出来的，很难改变，这个国家的人民要遭难。一旦炸了，这个政权长不超过一年，短则半年就垮台。后来的事情果然如此，这就是共业。本来业报是众生所造的，种本帖涉嫌刑事犯罪类广告，见者请第一时间联系管理员举报！的地方有共业，把巴米扬大佛像炸毁有共业，一个民族的共业。再如一个国家无端侵略另一国家，炸药爆炸，死伤人类与自然界各类众生，这都是共业。这些共业都是因为这个国家领导人心态失衡，就是眼有病造成的；又是共同恶缘召感的。侵略国的人造的业和被侵略国的人造的业是因果关系，一个是果，一个是因，因果循环。世间众生互相吞啖，互相杀害，互相报复，这是业报所感。好斗的习气是哪来的？就是业报而来。

若水

佛接着说，此别业妄见的法理合于阿难你现在境界，只能用眼见山河大地及诸众生等；这都是无始劫来真心自性被无明遮蔽，如病眼人与见恶象人的因缘。真心自性随业习应现与所见因缘，又好似现前所见境界；既是真实存在，却又变幻无常。真心自性本自具足觉了智慧；但智慧随业习因缘转化成无明，觉性随业习因缘转化成别业妄见；反之，智慧无明处，烦恼即菩提。若能明心，才能转迷识为觉性，才能回归本源智慧，才能转烦恼为菩提，才能觉缘随缘而不是别业妄见。只有觉性，才能觉知别业妄见颠倒，觉性又不在别业妄见中产生。此是真实存在的真心自性见与随缘见；怎么能与世间的见闻觉知相提并论呢？以此缘故，阿难你现在见佛与见自己，以及见世间十类（去除无色、无想二类）诸众生，都是别业妄见；而不是以真心自性观照别业妄见者。只有那个真心自性观见才为真实而无杂染，而真心自性观见又不是别业妄见；而真心自性观见，又不能称为相见。以色目见如来，非见如来，是为见如来像。真心自性无相见如来，见如来无相，才为见如来。如来可不变随因缘示现十方，示现见像又无见相；随因缘示现又可不来不去，示现生灭又无生灭。

佛接着说，如那一国同见恶象众生的同分妄见，与此病眼人见圆影与颜色的别业妄见，合于一处；一病眼人如同一国人，所见圆影颜色与不祥征兆，都是于共同无明、共同业习、共同妄见、共同颠倒中所生；即如瘴气所生起恶天象一样。一切众生无明也都是由无始劫来妄见所生，不觉起无明，无明起妄想，妄想起妄相，妄相起妄见，妄见起妄行，妄行起妄业，妄业起妄生，妄生起妄死。再如一人、一国、一地球、一四天下、一娑婆世界、一切有漏国土的一切众生，都具有觉了智慧、无漏妙有的真心自性；又都具有对诸相见闻觉知的虚幻妄见的业习因缘；业习与因缘和合而妄生，四大与无常和合而妄死。一切众生，若能远离分别妄见诸和合因缘，以及持戒清净行而不和合分别妄见诸因缘，就能灭除诸生因死缘。只有灭除诸生因死缘，才能证得身心无漏，才能真正发菩提心而出世间，才能圆满自性菩提而不生不灭又清净常住。阿难你虽理悟真心自性不是因缘性，又不是自然性；但还不能悟知如此不是诸因缘和合所生，以及不是诸因缘不和合而生。有人问，怎么理解似相非相，似见非见？我不想从理论上回答，只讲在实际修行中怎样去行。如修行人不见世间过一样，远离是非、戏论等。可有人却要问，这人怎么就不学善呢？这人怎么就不信佛呢？这人怎么就作恶业呢？这就是见相生心，这就不是似相非相与似见非见。这不是跟着瞎操心吗！这不是挂碍吗！谁有过失，请我讲，我宁可叩头都不讲呀。为什么？众生爱面子，太我执我见了。有过失不让人说，说不得。布袋和尚教化人，求不得，说不得，说了不行啊！他人有没有过失千万别分别；众生在我心里都是未来佛。他人打骂我的时候，要想，是未来佛助我成道呢！深感重恩！再如夫妻吵架，是逗着玩撒娇呢！这么一想就不生气了，一句话说乐了。若见他人生病也随之着急上火；把自己也弄病了，是不值得的。若用眼去见事物，就是颠倒不实，就是见相是相，又是相见见相。不但颠倒，还执著放不下呢！是一种执著心在作怪，真心自性做不了主，是可怜悯者。众生都是这样，不是哪一个人这样啊。禅宗讲不开悟的人都这样子，只不过是各人的习气有所轻重，各人的习气有所不同，各人的根基也有所差别。很难悟入似相非相，又难行入似见非见。

有人问，怎么理解别业？别业有善有恶。就是在同分妄见中，有别业正见。如阿富汗这个国家，同一个国家有很多人支持将巴米扬大佛像炸掉；但本国人中也有劝化的声音，也有不支持这么做的行动；这就是别业正见，因缘不一样了。再如缅甸政府规定禁止金三角的本帖涉嫌刑事犯罪类广告，见者请第一时间联系管理员举报！生产，安置边民，这也是善业的别业正见，因缘也不一样。再如有的国家天天过太平日子，但也经常见到有很多犯罪的人，这也是别业。善恶别业，因不相同，缘也一定不同。在同一个国家中，多数人享受太平生活，都很幸福。可是幸福中有不幸的人，出车祸的人有多少，在医院的病人有多少，在火化厂火化的死人有多少，别业不一样，各有各的业报。

有人问，同见不祥征兆的业障是由何而起？由于恶业所感，恶业都是由身口意造作而成。有的人几世斋戒修行都有业障；何况天天在杀，相互吞啖，又起心动念总想算计他人等，这不都是在造恶业吗！业报虽千差万别，但是因缘和合时，都可同感不祥征兆。业障是在无明妄见时，在身体需要时，才有现行作业。如有人爱钓鱼，又有人爱打鸟等，都是不明白因果，认为这些行作正确，有求娱乐心需要得到满足。人与众生，表面虽形体不同，实际都有各自业报因缘。人食什么动物就与什么动物结恶缘，体内的毒素就渗入人的体内，并自动记入八识田中。今日是人食，明日是人还，总之是业报循环。人的业报颠倒不是今天才形成的，没有开始的时间，无始妄见所生。由于颠倒，又生出妄见；以妄逐妄，无有了期。

有人问，四禅天的胜境界怎么不能作圣解呢？没有证圣，作圣解行吗？作圣解为大妄语成。为什么？不究竟！这个世界灾难来临的时候，一禅天的天人贪欲，被欲火所害；二禅天的天人有嗔，被嗔水所害；三禅天的天人有痴，被痴风所害；四禅天的天人有我执法执，也要堕落。

有人问，世间有没有不妄生妄死的人呢？凡夫和圣人同样具有真心自性，但有迷有觉；凡夫是由于无明妄见的病根所致，召感颠倒妄业；再去因缘和合妄生与无常妄死。人生一次，不知为何召感生人；死也不知趣向何方，又不知到哪里去受生。所以，是妄生妄死。这个世间有没有脱离妄生妄死的人？有。证悟的圣人！从佛住世至现在，一直有往生到极乐世界的圣人，有往生到色界各天的圣人。有的人不能往生佛净土，怨谁呀？怨自己！怨不着任何人。佛是同等慈悲；只不过是人的别业所致，习气所感，颠倒太深，业报太重。在妄生妄死中，二十几岁、三十几岁乃至五十几岁的人，都作什么了？蹉跎岁月，执著于世间的生老病死无常相、酒色财气有娱相，色声香味触法尘贪相。有的人五十几岁，六十几岁才想起信佛，原来信佛还有这么多好处；赶紧去找善知识，当即修行，一下子就想往生到极乐世界去。这样想是善心，这样作也是善行；但理可顿悟，道须渐修。

有人问，怎么能离诸和合缘？持戒修行，身心不动。在持戒修行上，不随他人所动，一百人一千人当中，唯我一人独行；乃至六十亿人中，我都不随众，并为其所为；同时，不为根尘所动，依戒法而行；这是不随诸和合俗缘。世间人诸想法太多了，随来随去被这和合俗缘所害，三途离不开。只有不和合诸俗缘，独立的戒修佛法，自己修自己的，他人做他人的，才有机缘明心见性。世间事物千差万别，又有人生百态，考虑这个，又惦记那个，能有终了吗？只能是自度自身后，再能度他人。只有这样不起任何分别心，不怀疑佛说诸法，一门深入，得法入道，才能断生因死缘。就如赌徒押宝似的，今生就全押上了。佛法流传二千五百多年，究竟有什么奥妙，今生我干什么来了，这个世界法则这么多，这么奇妙，怎么才能了知。我认可这一生荣华富贵什么也不要了，有口饭食足矣，就修行佛法；修到柳暗花明又一村时，这一生就没有白来；何况既禅悦为食，又明了宇宙人生真相呢！跟时间玩命了，跟自己玩命了。世人谁不知娇妻美眷好？谁不知安逸好？修行人也都懂；但更懂因缘无常，更懂人身难得，更懂佛法难闻。若不离开诸生因死缘，一切免谈。谁能把经书读烂了，就能把生因死缘读没了，那是能人，能替佛多创建出一个修行法门来。“读经就能往生”，佛的八万四千法门中没这个。只能是读诵佛经的同时，念佛修行，从都摄六根开始，从苦行开始，才能离开诸生因死缘。

有人问，人体若没有神识，能不能正常生存？不能。人体有七魄住体，若没有神识统摄，人会感六神（即六魄，另一魄住性别之根）无主。一些人没等出生就堕胎，表面上是一种堕胎行为，实际是这种人不可能生到这个世间，有这个业报。神识什么时侯才能彻底独立呢？菩萨有化身成就时，就可以独立存在；化身也是报身的意生身。否则，都不能独立，只是受业牵的中阴身。我为什么反复讲，人若执著思维想，容易进入断灭；人若能超越思维想，了知神识存在，就知于分段生死中，还有个不死的真我，随业循环，继续在宇宙中存在。怎么才能不和合？就得寻找到一种解脱方法。解脱的方法在哪里？在佛法中，在自心里。否则，见相爱欲，迷尘惑觉，心无道力，处处和合。

佛接着说，佛现在还以世间客尘问阿难你，你仍以世间一切妄想与诸因缘和合的特性，而自疑惑。即真心自性不从诸因缘和合他生与不和合共生，又不是不和合而无因生，更不是自然而自生；那能证无上菩提的真心自性，和合的根源究竟在哪里呢？而你现在的真心自性，是与光明、黑暗、通达、阻塞和吗？若真心自性与光明和在一处，当你见明时，应有明相现前；怎么能见杂混相呢！而杂混相又可辨别，各有各自形像呢！若空无所见，怎么能见光明呢！若存有所见，真心自性怎么能自见自相呢！若真心自性是必然圆满的，还有什么地方须要与光明和呢！若光明是必然圆满的，那也不须要与真心自性和了！真心自性与光明必然是有差异的，若二者混杂在一起时必然失去其一；同时，二者的名称都要改变，各自也失去本自价值意义。黑暗、通达、阻塞和与光明和法理相同。

真心自性与思维念力既和合又不和合。怎么既和合又不和合呢？无常相。今天与人和合，人身死掉后，又不和合。业和合是暂时和合，是愿力和合。鸠摩罗什法师翻译经典时发愿，如翻译经典准确无误，荼毗后舌头鲜活不化；如翻译有误，荼毗时舌头成灰烬。鸠摩罗什法师发愿，贤劫千佛出世，生生世世翻译经典；翻译的经典一字不谬，荼毗时舌头鲜活不化。再有抗日战争时期，安徽有一位女子逃难到偏远的县城，由于人长相漂亮，被县长喜欢上了；这位女子不答应；县长诬陷这位女子是日本间谍；理由是教孩子学外语，跳西洋舞，唱西洋歌；证据是有个小镜子；罪名是为日本飞机导航，结果被杀。自从怒杀这位女子后，县长天天做恶梦；立刻请师爷，抄写《金刚般若波罗蜜经》。想用抄写佛经的功德，把业销掉。师爷刚拿起笔没等下笔，毛笔的头就掉下来，笔毛也散落，根本抄写不了。县长又找另一人抄写，结果蘸上墨落到纸上就是鲜血，这人也不敢再抄写。结果是县长胀肚而死。抗日战争以后这位女子的家人找到她的坟墓，整个尸体已腐；但是，心仍然鲜活。说明这位女子死的冤，执著心不离体，心与怨恨和合了。佛教中修行有一定功德的人，生前读诵《妙法莲华经》，死后多年打开棺木时，口出莲花。还有抄写《妙法莲华经》的人，突然间笔墨上就出莲花，旁边的人就能见到。这就是不同的心与各个不同缘和合的时候，生出各种感应现象。
佛接着说，再有阿难你现在的真心自性，是与光明、黑暗、通达、阻塞合吗？若真心自性与光明合在一处，遇到黑暗时，光明相因已经灭失而不能存在；真心自性既不能与黑暗合在一处，怎么能见到黑暗相呢？若真心自性见黑暗相时，不能与黑暗合在一处；那真心自性与光明合在一处时，也应不能见光明相。既不能见光明相，又怎么能是与光明合在一处时，了知光明相不是黑暗相呢？黑暗、通达、阻塞合与光明合法理相同。

阿难向佛请法说，如我仔细分辨，此真心自性与光明、黑暗、通达、阻塞诸尘缘相及人的意识不能和合吧？佛说，阿难你现在又疑此真心自性与意识不是和合，那佛再问你，你现在的真心自性是不与光明相、黑暗相、通达相、阻塞相和吗？若不与光明相和，此真心自性与光明相之间应有边际界限；你再仔细看一看自己，哪里是光明相，哪里是真心自性；再看一看各自边际界限在哪里？若光明相一边中必然没有真心自性，二者之间就是毫不相干的两码事；二者又各自不能自见，界限还能成立吗！黑暗相、通达相、阻塞相与光明相和法理相同。还有你现在的真心自性是不与光明相、黑暗相、通达相、阻塞相合吗？若不与光明相合，此真心自性与光明相之间就应相互背离，如耳与眼一样相互不能接触。而此真心自性不知光明相在哪里，怎么能分辨与光明相合与不合的法理呢！黑暗相、通达相、阻塞相与光明相合法理相同。

从普通义理上讲，见明不见暗，见暗不见明。光明与黑暗，这种名相来自于自然存在，是用眼观后，再用思维去想光明与黑暗；但这种光明与黑暗都以空相存在。如地狱长期处于幽暗之中，光明太难见了，就似一孔之光瞬间而过。此真心自性，有和合又非和合；既与这个肉身和合，又不与这个肉身和合。有非和合才有自性的独立存在，才有修证的开悟，才有四圣道；有和合才有人与众生都具有佛性。

若水

佛接着说，阿难你还不能悟知世间存在的一切客尘运动，诸存在既如幻不实又变化显相，可当处出现又随时灭尽。但人生也如幻变化，又妄称名相；只有真心自性才是常住不变，又妙有觉了的智慧识体。 人所见的事物，都是浮尘与幻化相。如前面一片树林，十几年前被砍伐了；那个山头美丽，过几年采石的人又将山头转移了；再如，地球变迁，有的地方以前是海底，现在变成高山，地球也是经常变化的。人生也是随处生随处灭，生灭法则，有生有死，没有人能不生不死。只有证悟解脱自在的真心自性，以妙有身才能永恒存在。

佛接着说，人的身体是色受想行识五蕴与根尘结合的六识入，又从眼耳鼻舌身意与色声香味触法相对应的十二处，又至眼界等六根界与色界等六尘界再与眼色识入界等六入界的十八界，诸因缘和合而虚妄有生的生命体；若诸因缘分别离散时，虚妄有生的生命体与名相一起灭失。人因执著根偶入诸相有，又迷恋十八界诸和合因缘，行在殊途；不肯回头证悟觉知，人生与死亡、轮回六道的去与来，都是在佛法性身中；即法藏世界中常住、妙明、不动、周遍、圆融的真如佛性，与诸因缘和合的虚妄相。真心自性真常而不能觉知，生灭无常与去来虚幻却又执著；将悟转迷而沉沦于生灭法则中，既了无出期，又空无所得；只有苦受与烦恼相随。人身色受想行识五蕴怎么是法藏世界中真如佛性的显现呢？就如有人以清净眼观看光明睛朗的天空，唯有晴寂太虚，反复观看还是空无所有。可其人无有缘故，却目不转睛。但因长时直视发生眼疲劳，就于虚空中另外见到花飘动乱舞，又见诸幻相等。这些乱舞的花与幻相，既见于虚空中，又不是虚空中生出，也不是眼中生出；应当知人的色蕴就是这样。若是虚空中生出，就应于虚空中有来的路线，或有没入途径；若有来的路线与没入途径，就不是虚空；若虚空不是虚空，而是实体存在，自然不能相容花与幻相自由生起与灭失；如同阿难你身中不能相容另外一位阿难一样。若是眼中生出，就应有来的路线，或有没入途径；花与幻相就应是实体存在。既然此花与幻相的形像性质，是从眼出的缘故，眼与花及幻相应合在一起，怎么还有眼见呢？若有眼见，花与幻相就应与眼分离；当花与幻相离去时，眼应是空而无眼；当花与幻相在虚空旋转并与眼合时，怎么还能见眼呢？若眼不能见眼本体，眼随花与幻相既合，如翳眼于虚空；旋转后归入时，眼应当是翳眼。可当眼休息清净后，又见花与幻相与虚空中；这时，眼应没有翳，睛空怎么称名为清净眼了呢？以此缘故，应当悟知，色蕴虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种色蕴不是因缘生，也不是自然生。

如来藏即真心自性可含藏于众生心识中，证菩提道后又可含藏法界。真心自性的功德是，常住、妙明、不动、周遍、圆融。众生的真心自性，随着业报之身生生灭灭；但不因改头换面、轮回生死而改变本具功德。人是诸因缘和合，畜生等众生也是诸因缘和合。因缘和合是虚妄有生，虚妄有灭，包括堕落地狱。在地狱里是一种虚妄；召感到天人等也是一种虚妄。若修行人没有证悟讲不了此经，就是一问为什么就说不清楚；如怎么离开五蕴无真如佛性？又怎么真如佛性在五蕴中？人怎么不觉心含真如佛性？世间人的五蕴怎么幻化无常相而相灭性离呢？为什么开悟的人才知开始真修行？为什么不开悟的人不知真修行等。也讲不出此经正定境界。只能以文解义，照葫芦画瓢。

佛接着说，如有一人手与足都很自然安乐，身体也健康舒适，于粗心大意时，忘记了生死大事，心中自性也无有违逆与顺从之感；其人于无缘无故之间，以左右二手掌在空中自相摩擦。经自相摩擦的妄动中，自然生出粗涩、细滑、风冷、汗热等现象；应当知人的受蕴就是这样。身体多种变化与触觉感受，不是从虚空自来，也不是从手掌自出。若从虚空中自来，既然能让手掌感受，怎么不能让全身都感受呢？虚空不应选择人的不同感受吧！若从手掌中自出，不应待左右二手掌自相摩擦时才生出；而应自动生出。自相摩擦时手掌有感受，手掌分离后意识有记忆；这种感受，手臂、手腕、骨髓等都应知入记忆的踪迹，而却不能知；唯有意识觉知这种感受的出与入，内里自有一种物体于身中往来；这种意识觉知为什么待二手掌自相摩擦时才能有感受，还要称名为感受呢？以此缘故，应当悟知，受蕴虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种受蕴不是因缘生，也不是自然生。

人两手相搓的过程中，产生涩滑冷热等感受，是受蕴区宇。凡是用身体觉触到的一切感受，都是受蕴区宇。两手相搓产生的现象是暂时的，是一种物理现象。佛法不排斥科学，科学是佛法末端的延伸。既然是两手相搓，两手感到热，是皮肤细胞传导到大脑的细胞，物体传导只能是神经传导。这种神经传导用眼不能见，只能是身体感受。受蕴区宇也是一种虚妄不实的暂时现象，随着无常变化而变化。

佛接着说，如有人谈说酸梅时，自己与听闻的人都会有口水从舌下流出的现象；再如有人思忆踏至悬崖险境时，自觉腿脚酸软等现象；应当知人的想蕴就是这样。这种所说之酸，不是从酸梅中生出，也不是口中自入。若这种所说之酸是从酸梅中生出，只有人食用酸梅时才能流口水；而不应于人谈说时也流口水。若这种所说之酸是口中自入，自然是人食用酸梅时才能流口水；怎么会在耳听闻后，才能流口水呢！若单独是耳听闻谈说酸梅才能流口水，此水怎么不从耳中而出呢！这种思忆踏至悬崖险境时，自觉腿脚酸软的理义，与谈说酸梅类同。以此缘故，应当悟知，想蕴虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种想蕴不是因缘生，也不是自然生。

想蕴区宇是人的起心动念处。如人走独木桥时，心里不想其它，一直走就能走过去；否则，一看一想一哆嗦就掉下去，这是想蕴在作怪。色蕴重的人多是地狱道，受蕴重的人多是畜生道，想蕴重的人多是饿鬼道。想蕴太可怕，男孩女孩失恋自杀，一切众生占有欲强烈，相互颠倒。想蕴区宇内容丰富，且又无穷无尽。想蕴区宇又可超越时空，既能想古代，又能想未来。修行人超出五蕴区宇时，对任何事物不起心，不动念。如见到他人有过失时，自己一想就有过失；从而深知五蕴炽盛之苦。世间有三种人，在想蕴区宇不起念头。第一种人是妖邪占体的人，如妖邪不被驱走，意识里就会出现空白，记忆力不好；第二种人是傻瓜，这种人不多，让做什么做什么，做完什么也不想；第三种人是圣人，意识里处于空而无念的状态，什么也不记，什么也不分别，只讲证悟语，能称得起是活死人；如宣化法师自称为墓中僧。知见重的人，往往都在想蕴区宇打转转；疑惑心重的人，容易堕落并沉沦于鬼道，很难度脱。

五浊产生的基础就是五蕴；所以，五蕴炽盛的害处，在五浊时就显现。哪个蕴生哪个浊，哪个浊有哪个浊的业报，就是这样。飞行员中有恐高症的人不敢跳伞，一旦把他推下去，跳一次很安全，想蕴区宇就这么破了，要不然破不了。想蕴区宇也是虚妄不实，本自虚妄，颠倒所生，完全是眼耳鼻舌身意及六入产生的蕴。在说六入之前，说的重点是声闻法。一说到六根、六尘、六入的时候，从十八界开始，讲五蕴区宇，说的重点是辟支佛法；辟支佛知其所以然。三途苦就是六根、六尘、六入召感的。声闻乘在找真心自性中，知苦集而修行，证道而灭苦集。辟支佛观察十二因缘法，知这些苦受从哪里来的，怎么产生的。所以，修行辟支佛的人住山洞、搭茅棚、闭关；再入定，脱离红尘，躲开六入，修自己的独观。唐玄奘法师取经途中，在山洞遇一辟支佛，在释迦牟尼佛没来到这个世界示现成佛之前就修辟支佛道。修行辟支佛并不是当生闻佛法，而是生生世世修行佛法才有这个功德，不是人人都可以做到的。辟支佛了不起，福报超过阿罗汉，功德比阿罗汉大；而且辟支佛乘，是修行过程中不可逾越、承前启后的过渡地带。声闻乘要想成道，必须用缘觉的修行方法，才能成就菩萨行。声闻乘、缘觉乘要发菩提心，才能成就唯一佛乘。释迦牟尼佛在雪山独自静坐六年，既是示现声闻法，又是示现缘觉法，最后才是示现成就佛道。成就佛道的程序是一个，只不过是发心不一样，愿力不一样，成就不一样。一些人从初始就想我发菩提心吧，我度人等，是不知其所以然，是初生牛犊不怕虎，什么都敢想，可以理解。但是真正的修行人就不敢说这话，要自己先学会游泳后，再去自救救人。修行人都离不开声闻和缘觉的修持方法，天天往那一坐就进入定的状态，都摄六根，控制五蕴。若离开这样的修行方法，成就不了道业，法为一理，义有别同。平常人想蕴区宇里是五蕴炽盛，前念生后念灭。思想当中的想法妄起，想控制念头不容易，太难太难了。不想不可能，想这个，想那个，一个念头生出多少个念头，想一想自己还来气呢；想一想高兴的事，自己又乐了，都是属于这一类。所以，想蕴区宇坑坏了很多人。一些人对佛法狐疑不信，都在想蕴区宇。有些人不知狐臭病怎么回事，是前世对佛法狐疑不信，今世就有这个报应。梁武帝一个妃子释氏，信仰佛法，但她临终时生出一念嗔恨心，堕落蟒蛇身。不要认为念佛了，就不堕落三恶道。在修行的问题上没有小事，也没有俗事，不得不慎。如乘急戒缓，发的是大乘心，结果戒律守持不严，会堕落龙道畜生身；有天福而没有天德；再如念佛人在想蕴区宇，爱耍小聪明，容易堕落黄鼠狼道等。

若水

佛接着说，如有一条波涛汹涌的河流，波浪接连不断，后浪推前浪起伏而不能相互逾越；应知人的行蕴就是这样。这种波浪流动的特殊性，不是因为虚空而生出，不是因为流水而必有；波浪也不是水的性质，又离不开虚空与流水。若是因为虚空而生出波浪，十方无尽虚空都会成为无尽的水流，诸世界也会淹没于汪洋之中。若是因为流水而必有波浪，这样波涛汹涌现象的性质应不是水。若有水必有波浪相，当下就应显现于眼前让人随处可见。若水就是波涛汹涌的性质，而澄清平静时，应不是水之本体了。若离开虚空与水流，虚空周圆而有内无外，水离开外力空间也无法流动。以此缘故，应当悟知，行蕴虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种行蕴不是因缘生，也不是自然生。

水有流动性，因为是液体；但也不是有水就必起波浪。这种波浪怎么来的？一是因流动，随着地形的高低而产生；二是随空气流动而产生；三是静水随外力产生的；如一潭静水，扔一块石头，立刻起波浪。所以，波浪不是水的物性；只是流动中产生的现象，又是内力与外力和合所致。外力是什么？身心有动就是行蕴区宇。水是自然物质，当地球处在坏的阶段时，火山喷发，水马上就离开这个世界，到其它星球去了；所以，现在研究其它星球无水，这个水哪去了，在星球之间流动。人的行蕴区宇在哪里，所思所行是。人一天、一月、一年、一生都在做什么？业习结因，因又结果。一生所思所行一切都自负因果。要知前世因，今生受者是；要知下世果，今生作者是。人念佛也好，静坐修行也好，既为现世安乐，又为下世做准备呢。为什么所思要自负因果？久思形成习气。

佛接着说，如有人取来一个似频伽鸟型的瓶子，用物塞住头尾两端瓶口，瓶中充满本地虚空；并将此瓶托起，带到千里之外，用来馈赠另一国家为礼品；应当知人的识蕴就是这样。瓶中虚空对另一国家是，既不是从他方来，也不是从此方入；若瓶中虚空是从他方来，将瓶如此带回时，瓶又贮满虚空而去，此地应少了一瓶虚空才是；若能如此，将瓶塞去掉时，应见从瓶中倒出的虚空。以此缘故，应当悟知，识蕴虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种识蕴不是因缘生，也不是自然生。

识蕴区宇就是这样，不好理解；众生的体内有第八阿赖耶识，就等于这个空瓶子，不觉知有又实际存在。人所行、所思形成的习气差别，都在识蕴区宇。如有人性格好与不好等；又有人爱吃、爱穿、爱名、爱利等；还有人能歌、能画、能讲、能写等，都是八识田里流露出的一种习气，来源于识蕴区宇。人最糟糕的就是识蕴区宇，江山易改，秉性难移。这个秉性就是识蕴区宇里的习气，江山易改，因为有形有体；秉性难移，习气无形无体。自己都对照一下自己，从懂事那天起到现在习气改多少了？没改多少。人这一生的性格都不好改。识蕴区宇的性格，影响人的事业、家庭、身体，对人这一生一世都有影响。当然，人的特长技能，多是天赋，也来自识蕴。习气表现为各种贪欲，影响人的生生世世。而且都是在不知不觉当中，想改一点都很难。只有依法修行人，有证悟后方可除掉习气；否则，除不掉，想改变比登天还难。谁说发慈悲心了，我不敢相信。因为，识蕴区宇的习气是从八识田里来的，无始劫来积累的，靠几句话发慈悲心，没有人敢相信；所以，有兵不厌诈之说。善于带兵的将帅，首先研究对方将帅的品格是什么，性格是什么，爱好是什么，特点是什么等；然后再研究作战方略，克敌制胜。人性格不好，自己把身体造坏了，还怨天、怨地又怨人；包括父母关系处理不好，子女关系处理不好，夫妻关系处理不好，朋友关系处理不好，同修关系处理不好，上座与下座关系处理不好等，乃至事业失败，做人失败等，还怨这个赖那个，就不在自己心行上找缘由，过失总是放在他人身上。知道识蕴区宇的习气可怕，就要依法修行，一定能彻底弃转。谁要责难我，是我的过失；对不起，我赔礼，不管是谁，都不与之较劲；若打我两下，打的好呀，阿弥陀佛，这个业报没了，今天又过了一关，又离成就佛道近了一步，多高兴啊！太好了！还生气吗！修行人的习气就是这么转的。识蕴区宇里反传导有想，一想就有动。如男恋女，女恋男，是有色想，有形体；由于有形体，有触有感受，语音有感受，受蕴区宇就有了色、受、想、行、识。五蕴之间谁也离不开谁，说是五个，最后归终为有一就有五。人识蕴区宇里的业习是虚妄不实的，是可以转化除掉的。这句话很重要，识蕴区宇的无明，是自己的业报，是积习累业而来。这种虚妄不实本非因缘，又业报因缘和合，都来自于有因有缘。在性上说，人各有自性，性与性之间没有因缘，往来不相代，你我谁是谁；就是非因缘性。非因缘性又是由因缘和合产生的，不是自然产生的。没有无因之果，没有无果之因。是性造作了吗？不是。先是这个身体去造作了，后是自性随业而转，而有心识。人活在世，吃好喝好，有贪求等，幕落鼓歇进火化场肉体没事了，自性还跟着心识转，包藏在阿赖耶识中，中阴身还得受报去；所以，一个生命体的结束，并不是心识的结束，只是人生这一阶段的结束，还得随业报而无结束。心识在地狱受苦报时，还喊着人世的俗名，念俗世的形像；包括阿鼻地狱，苦报如人做梦一样，幻想幻生，苦不堪言，处在恐惧之中，处在苦受之中。人一生如没做什么恶事和善事，命终到地府一殿阎君那里报到。报到后，直接到转轮处随业超生去了；一超生，这人的一生就结束，是分段结束，换成了另外一种受报的形体。宇宙人生的真相是，人生灵肉难离分，造作善恶随果因。换形变态异新命，十法界里自选身。入胎之迷难脱身，五行相克锁精真。吾心内外都不见，无始无终苦中吟。宇宙人生真相不是人编的，那是通过对宇宙人生现象的观察，得出来的法理。识蕴区宇的业习，召感的命浊最糟糕，定报难改。修行人自己弃转习气，就是改变自己识蕴区宇的无明，从根本上下手，解决生死这个大问题。

若水

【大佛顶首楞严经卷三】

佛接着说，六根界与六尘界再与六入界怎么是身心中真如佛性的显现呢？就如那位目不转睛望空直视的人与眼的疲劳，同是身心中真如佛性显现的疲劳相；即表现为幻境与幻觉现象。这是因虚空明尘与眼体暗尘二种妄动，发生识见居于其中出入；外见色尘现象，内入为无尘无象，这是人识入的眼见功用。这种识入的眼见功用，若离开虚空明尘与眼体暗尘，毕竟不能存在。阿难你应悟知，这种识入的眼见功用，不是来自虚空明尘之明与眼体暗尘之暗中；既不是眼根自然生出，也不是于虚空中他生。是什么缘故呢？若来自虚空明尘之明中，眼体暗尘之暗就应随即灭失；于物理特性上，明不应见暗。若来自眼体暗尘之暗中，明尘之明也应随即灭失；于物理特性上，暗也不应见明。若来自眼根自然生出，必然没有明尘之明与暗尘之暗；这种识入的眼见功用，本来没有固定不变性。若于虚空中他生，既能见虚空明尘现象，归入时也应当自见眼根；又虚空明尘可自观虚空明尘，与眼体暗尘又有什么关系呢！以此缘故，应当悟知，眼根与色尘的识入，虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种眼根与色尘的识入不是因缘生，也不是自然生。

人体本身就是一个小宇宙。法界之中设这么个迷局，随业召感形体，随习气去痴迷，随欲望去造作，随愿力去修行等。内有六根，眼耳鼻舌身意；外有六尘，色声香味触法；中间有六入，因缘和合。一个死人还有六入吗？虽内有六根，外有六尘，但根尘不偶，自然也就没有六入了。召感心识中的业习还存在，引起的变化又千差万别。如我在这读诵受持佛经，诸位也随着听闻受持，是根尘有偶入为因缘。我教静坐，诸位也静坐，这是行入；我讲佛法，诸位感觉很对根基，这是受入；我分别讲诸法，诸位那一思维，这是意入等。是色受想行识将根尘行念因缘，装到八识田中。五蕴就似一把双刃刀，既可以伤他人，也可以伤自己；这是辟支佛知其所以然的因缘法，一定要知道。别的法师怎么讲的我不太清楚，我只根据自己的证悟去讲，证悟到哪里，讲哪里不同的境界。我用世间最普通的语言，把佛法表述出来，让平常人都能听明白，这才是我需要去做的。

人身就是法藏世界中业缘和合的物体，众生自性即是菩提。人修行能成就佛道，但不是肉身成佛；立地成佛非肉体，三身四智才是真。执著肉身成佛不行，要借肉体修报身；只有报身有成就，才有法身、化身的成就。只有释迦牟尼佛为度众生一大因缘示现成佛，又示现入大涅槃。法界有情众生的形体，是如来法性的妙用与众生业习因缘和合的化现。为什么末法时代后五百年，此经与《大般涅槃经》先陨没？由于魔王最惧怕这二部经，也是佛说法三百余会中阿难遭魔难的二部经。此经说出了成佛的正因、正智慧，有此经在就等于佛法性智慧住世；修行人读诵受持此经，就开智慧，于心中生出正知、正见，明了从入道到证道的全过程。《大般涅槃经》说出了佛的正行、正法，有此经住世，就等于佛正法住世；修行人读诵受持此经，就知正法久住，于心中生出慈悲喜舍的正知见觉，明了众生皆有佛性和世间与出世间的真谛。对于佛经若抓住本源诵持，就易明法理。修行证得开悟，不用谁讲，翻开佛经一读诵，和自己的感受一比照，修行过程完全是这么回事。没开悟的修行人，怎么读诵都被理论文字所转，一头雾水，理解不清。佛法存在于真如妙性之中，人体也存在于佛真如妙性之中。人体多奇妙，各器官、身形、走路安排都非常合理，谁想人为的改变一下，一样也改变不了。有人说肉体器官中胆没用，若把胆割了，就销化不好；有人说盲肠没用，还得阑尾炎，但有缓解肠道压力的功用。人体各器官安排的得体得用，太神奇了。一切世间的事物也同样，国家的最高机关和国王如人的大脑中枢；人体内有淋巴结分泌细胞，专门杀细菌，如国家有警察、军队；还有食物销化与各种排泄，政府也需要吐故纳新，思想也在不断更新等，都非常奇妙。怎么才是度人，名为度人，实则心性解脱于烦恼，心性存在于身中。度人不是人度，是依佛法，借假修真而自度。

佛接着说，如有人以两手指急急自塞其耳，致使耳根发生疲劳的缘故；于头中发出嗡嗡的响声。这种闻声与耳疲劳现象，同是身心中真如佛性显现的疲劳相。这是因自手妄动与耳静二尘，发生识闻居于其中出入；外闻尘现象，内入为无尘无象，这是人识入的耳闻功用。这种识入的耳闻功用，若离开自手妄动与耳静二尘，毕竟不能存在。阿难你应悟知，这种识入的耳闻功用，不是来自自手妄动与耳静中；既不是耳根自然生出，也不是于虚空中他生。是什么缘故呢？若来自耳静中，自手妄动之尘就应随即灭失；于物理特性上，静与动不应同时存在。若来自自手妄动中，耳静也应随即灭失；于物理特性上，动与静也不应同时存存。若来自耳根自然生出，必然没有自手妄动与耳静二尘；这种识入的耳闻功用，本来没有固定不变性。若于虚空中他生，虚空也有耳闻功用，那虚空就不应是虚空；又虚空能自闻声尘，与耳闻功用又有什么关系呢！以此缘故，应当悟知，耳根与声尘的识入，虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种耳根与声尘的识入不是因缘生，也不是自然生。

人的耳闻功用，是因为有动、有静、有入才能听闻声音。在正常情况下，有声尘发生，外有空气传导，内有神经传导，中有意识输出导入，才有耳闻功用。有动、有静、有传导，意识感知又加以分别、判断、反应，是诸因缘作用下的和合相。反应是这个声音来自何方，有什么不同，多近多远等。这些判断，是由思维记忆中产生的分别。耳根虽具功用，又是六贼中的一贼，虚妄颠倒，是因缘生，又非因缘生。因缘生是人的业习召感，是诸因缘的和合相。非因缘生，人人都有耳朵，动物都有感觉器官，为什么闻声有别。非自然性，不是自然的力量，又离不开自然的力量。非自然力量是神力化现，如瓢虫看似简单，人想改变它的形体，改不了；人想造一只瓢虫也造不出来。人若一碰它，爪子一蹬装死，贪生惧死是本能，不是人造的。非自然性，还是业力召感的缘果。其中有个妙，科学研究不了。科学只能研究基因组合、新发现存在或灭失一个物种。灭失了的物种，留不住；新发现的物种，又不知怎么来的；所以，世间诸法实相，诸法空性，又引导人进入一种奇妙境界。

佛接着说，如有人急促用鼻呼吸，急促时间过长时致使鼻根发生疲劳的缘故；于鼻中有如冷风吹动的感觉。因这种感觉分别发生呼吸通畅与鼻塞不畅的虚实二种现象，乃至嗅香与臭等不同气息的功用，并与鼻根疲劳一起，同是身心中真如佛性显现的疲劳相。这是因通畅与鼻塞二尘，发生识嗅居于其中，并有气息出入尘相；这是人识入的鼻息嗅功用。这种识入的鼻息嗅功用，若离开通畅与鼻塞二尘，毕竟不能存在。阿难你应悟知，这种识入的鼻息嗅功用，不是来自通畅与鼻塞中；既不是鼻根自然生出，也不是于虚空中他生。是什么缘故呢？若来自通畅妄动中，鼻塞不畅之时嗅功用就应随即灭失；若来自鼻塞的妄动中，通畅之时嗅功用也应随即灭失；怎么能发生嗅香与臭等感觉呢！若从鼻根自然生出，必然没有通畅与鼻塞二尘；这种识入的鼻息嗅功用，本来没有固定不变性。若于虚空中他生，虚空有嗅功用，就应反嗅其鼻；又虚空能自有嗅，与鼻息嗅功用又有什么关系呢！以此缘故，应当悟知，鼻根与呼吸及嗅尘的识入，虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种鼻根与呼吸及嗅尘的识入不是因缘生，也不是自然生。

鼻有鼻的功德，能嗅到来自任何方向的气味。鼻也是一贼，帮人起烦恼，嗅到香气想占有起烦恼，嗅到臭气生厌离起烦恼，鼻不通畅睡不着觉起烦恼。但修行有证悟的人，鼻呼吸功用减弱，有时候不呼吸，有时是息，有时鼻畅快至脑髓中，才感知鼻是一宝。不静坐的人，鼻不能正常呼吸还很难受；只知用来呼吸，不知还有畅快，真是憾事。鼻与其它根是一样的和合相，是物体发出气味，通过空气传导，通过嗅神经传入大脑组织，生出反应，就有一种感受等。

佛接着说，如有人用舌反复自舐其唇，长时间自舐致使舌根发生疲劳；这人如是病人，会感觉舌有苦味；如是无病人，会感觉舌略有甜味。舌能感觉出甜味与苦味，证明舌处于常态时，会感觉清淡无味。这种舌能分别味觉的功用与舌根疲劳一起，同是身心中真如佛性显现的疲劳相。这是因味觉与清淡二尘，并有识觉居于其中发生的现象；就是识入的舌味觉功用。这种识入的舌味觉功用，若离开甜苦与清淡二尘，毕竟不能存在。阿难你应悟知，这种识入的舌味觉功用，不是来自甜苦与清淡中；既不是舌根自然生出，也不是于虚空中他生。是什么缘故呢？若来自甜苦妄动中，甜苦之时清淡现象就应随即灭失；怎么还能味觉清淡呢？若来自清淡的妄动中，清淡之时甜苦现象也应随即灭失；怎么还能味觉甜苦呢！若从舌根自然生出，必然没有甜苦与清淡二尘；这种识入的舌味觉功用，本来没有固定不变性。若于虚空中他生，虚空有味觉功用，就应虚空自觉其味，就不应是舌觉其味；又虚空能自觉其味，与舌味觉功用又有什么关系呢！以此缘故，应当悟知，舌根与味觉的识入，虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种舌根与味觉的识入不是因缘生，也不是自然生。

舌根也能起烦恼，身三口四，在十戒中口就占四个。菩提就从这开始，佛子都从佛口中化生。人的是非烦恼也多从口出，当人被好的音声所转时，就已颠倒迷误，会将善言当成恶语听；也会将恶语当成善言解。舌觉味功用是因舌有味觉神经，传导到大脑，大脑有生物电波。静坐时间长的人，摸什么都有静电，静电极强，平常人静电少；所以，修行人与平常人的磁场不一样。

佛接着说，如有人以一冷手握其另一热手，若冷势强于热势时，热势随从于冷势；反之亦然。如此冷热握合的触觉，超过常态体温时虽能觉知，但长时间过冷或过热时，致使手触觉发生疲劳的现象。这种冷热握合与手触觉的疲劳现象，同是身心中真如佛性显现的疲劳相。这是因分离与握合二尘妄动，发生识触居于其中发生的现象；就是识入的手触觉功用。这种识入的手触觉功用，若离开冷热与离合二尘，毕竟不能存在。阿难你应悟知，这种识入的手触觉功用，不是来自冷热与离合中；既不是手根自然生出，也不是于虚空中他生。是什么缘故呢？若来自握合妄动中，分离现象就应随即灭失；怎么还能觉知分离呢？若来自分离的妄动中，握合现象也应随即灭失；怎么还能觉知握合呢！若从手根自然生出，必然没有冷热与离合四种现象；这种识入的手触觉功用，本来没有固定不变性。若于虚空中他生，虚空有触觉功用，与手触觉功用又有什么关系呢！以此缘故，应当悟知，手根与触觉的识入，虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种手根与触觉的识入不是因缘生，也不是自然生。

人身体是以手为代表的，手能感到冷与热，是身体有触入。冷热相都是相对的，是世间法，在引导人透过假相找真心自性；真心自性没在身体的哪一个部分，哪一个部分又都包含在真心自性中。身体由各个器官组成，躯体是内脏在住持着，内脏又在躯体支撑保护中。内脏按中医分有金木水火土，天有五行相生相克，人也有五行相生相克。脾胃不和不行，肝胃不和不行等，都需要和。人的真心自性虽是见不到，摸不着；但一离体，人就死掉；七魄就立刻散失，脏器也失去功用。身体劳作疲劳时，就需要休息；同时，不运动也不行，本身就是一种颠倒相。身体是烦恼所成，烦恼所聚。身体虽是假的，却是真心自性所暂住的房子；如离开身体，真心自性无依。身体离开真心自性，不能念佛，不能修行，不能成道。静坐禅行无念时还不行，还得身心去念佛，无念如同枯木禅。产生一念，但这一念可不是大脑产生的，是心念佛，意识去感知。身体里面似有人念佛，晚上夜静更深，还似有人在那念佛。如修行人静坐参禅疲劳时，睡一觉就好。宇宙能量都在虚空当中，禅密行人静坐，毛孔是张开的，由于人神经细胞都在活跃兴奋，五脏六腑运转比平常人快；所以，能吸收宇宙光能。修行人保护好身体，就是保护好修行的本钱。身体不光是自己的财富，也是真心自性的妙用，天地造化所成就；即人类社会的财富。所以，不知珍惜自己的身体，盲目的因这事、那事、嗔恨、生气、不解等自杀的人，业报极重。自杀的人，中阴身在阴阳两界之间游荡，谁都来欺辱，谁都来管事，天天受苦受气；至枉死城里时，众兽吞啖，非常恐怖。人要珍惜自己的生命，千万别自杀，不论世间怎么苦，都不及失去人身堕地狱的一时苦。修行中遇到什么难事，想开一些；越难时，越是要有成就时。智慧不足才是难事，智慧足就不是难事。遇见呵斥或不堪入耳的声音，恰恰是善知识在身边，是难得难求的慈悲声音。天地有阴阳，人随阳而动，随阴而息。身根与其它根一样，不是睡觉就是醒着，两者不可兼得，这是凡夫相。修行有证悟的人，就不是这样，见似睡觉，心里明白，动静尽知。

佛接着说，如有人疲劳困倦则需睡眠，经熟睡恢复体力便清醒，览阅物象时会引起回忆；如失去记忆为忘记，这是记忆中的颠倒现象。在记忆中，对发生、住存、变异、灭失四种现象，经常吸入可形成习惯，按先后顺序存储其中，还可回归前景；并对发生、住存、变异、灭失顺序不能相互逾越。如未发生的事物，不能形成住存、变异、灭失等。这种意识觉知功用与疲劳现象，同是身心中真如佛性显现的疲劳相。这是因发生与灭失二相妄动，汇集识知居于其中，吸入并聚起体内六根对外六尘，顺逆因缘的见闻觉知现象；并住存、变异于意识记忆中；虽不是直接流入第八识，但有间接影入，并存贮于其中；这就是识入的意识觉知功用。这种识入的意识觉知功用，若离开醒睡与生灭二相，毕竟不能存在。阿难你应悟知，这种识入的意识觉知功用，不是来自醒睡与生灭中；既不是意根自然生出，也不是于虚空中他生。是什么缘故呢？若来自于清醒中，睡眠现象就应随即灭失；怎么还有睡眠呢？若来自于睡眠中，清醒现象也应随即灭失；怎么还能有清醒呢！若来自于发生中，灭失现象就不应存在；怎么还有灭失呢？若来自于灭失中，发生现象也不应存在；怎么还能有发生呢！若从意根自然生出，清醒与睡眠二种现象，随身有起始与闭合；而意识觉知功用，是与身一体；若离开起始与闭合二种体性特征，此意识觉知功用，就等同于虚空花朵，毕竟不能存在。若于虚空中他生，自有虚空觉知功用，与意识觉知功用又有什么关系呢！以此缘故，应当悟知，意根与觉知的识入，虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种意根与觉知的识入不是因缘生，也不是自然生。

意根是六贼之首，人造作的善恶业都受意识支配。只要身体有暖寿识存在，就有生命现象存在。有生命现象，就有暖的体温，寿命的长短，意识的分别。修行佛法是从闻思修开始的，闻思修离不开意识。修行人可以转三毒心为三密藏，变贪嗔痴慢疑为佛法藏。六根转化是从意根起始的，意根不转化，修行人不得其它各根的转化。只有意根接受了正知正念，才有身心的正行正定。一切贪念，一切罪恶都从意根生，不知如来甚深法味，造作罪障无量无边。知见障是从意根生出来的，一障就把人障到一边去。菩萨在因地修行时，所谓的退转就是意识的作用，觉得世间太苦；供养财物又是增加西行的负担。一切供养皆有为，存世色像亦非真。累劫救度无以报，净念弥陀酬师恩。言真意切总是假，心心相印一灵真。金鸡报晓玄关外，昆仑顶上见故人。在这里多说几句，是因为意根对修行太重要；戒修法行，弘法利生等，都受意根支配；当然，其它五根对意根也有反作用；如离开其它五根的反作用，意根也将失去功用。意根可以带心识上天堂或出世间，也可带心识入地狱、畜生、饿鬼等。

若水

佛接着说，六根与六尘相互对应的十二处，怎么是法藏世界中的真如佛性呢？阿难你在进一层观察，对这里的林苑泉池是怎么认为的？是因有色尘才生眼根，还是因眼根才生色尘呢？若是因眼根才生色尘诸物象，那眼见虚空时，怎么不见色尘诸物象呢！既然虚空无色尘诸物象，能生色尘诸物象的眼根见功用应随空无一起销灭；既然眼根见功用销灭，则应显而发现，一切物象也都应空无；既然色尘诸物象为空无，人体本身及眼根同属物象，也应为空无，还用什么去明辨虚空本体的空无呢！反之，虚空也是如此，还有可明辨的本体吗！若是因色尘诸物象才生眼根见功用，眼见虚空无色尘诸物象时，眼根见功用就应随之销失灭亡掉；既然销失灭亡为空无，还用什么去明辨虚空与色尘诸物象呢！以此缘故，应当悟知，眼根见功用与色尘诸物象及虚空，都不能固定不变的存在。既眼根与色尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，就不是因缘生，也不是自然生。

十二因缘法，六根顺用是贪嗔痴，无逆无顺妙用就是戒定慧；只有修行戒定慧，才能去掉贪嗔痴。杂染的身心，反过来就是净土。这身体年轻时没用在正地方，年老时想把年轻的时光追回来难呀！非痛下苦心不可！否则，一失人身，万劫不复。修行人证得身空、意空、心空时，心观空相是另外一种境界。世间的空是一种相空，是对比上的相空；不是心观空相的境界。十二因缘处，是法藏世界中真如佛性的妙用；明悟法理，可破除意根所生诸障。

色尘与眼根所见，山河大地诸物象是存在的；但是人身见，虚幻不实。缘故有二；一是无常相；人与物都不能固定不变，永恒一相。二是法则性；诸法性不生不灭，不能眼见。修行人衡量世间一切事物，不应以眼见与不见为标准，也不应以手摸到与摸不到为标准；应以心观了悟缘起缘生为标准。修行人是借假修真，身体是假和合，修的是真常，真常的是真心自性；所以，身体的过与失，语言上的顺与逆都不重要。《金刚般若波罗蜜经》中说破诸相，此经说破我执法执，都是同一法理。

佛接着说，在此园中，阿难你再听僧众过斋击鼓声与集合撞钟声，鼓声与撞钟声有先后次序，各自音声又声声相续相连。你是怎么认为的？是音声来自耳根处，还是耳根去往音声处呢？若是此音声来自你耳根处，就如佛于室罗筏城乞食，于此园中无佛一样，此音声与佛无关；同时，目犍连、迦叶等众都不应听闻；而事实却相反，此园中一千二百五十僧众，都能一时听闻此音声，并来至食处或集合处。若是你耳根去往此音声处，又如佛乞食归来并住于此园中，于室罗筏城无佛一样，此音声还是与佛无关。你听闻此音声，其耳根已去往此音声处；如钟鼓齐鸣时，耳根不应一时去往二处；更何况于此音声中还夹杂着象、马、牛、羊等各种音声呢！耳根不应一时去往各处。若没有耳根与音声的来往传递，也就没有听闻。以此缘故，应当悟知，耳根闻功用与诸声尘，都不能固定不变的存在。即耳根与声尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，就不是因缘生，也不是自然生。

人的诸障哪里来？从往昔与今世眼耳鼻舌身意积习而来，都是六根所觉知不真实的缘故。真心自性靠这六根向外求是找不到的，须依法修行把这六根转过来；既利用又暂时停止六根的功用，六根无分别；又住于定中，身心融入虚空，觉又不觉存在；世间一切空寂，又法喜充满。有时，开悟的人见物体是移动的。物体怎么移动？不开悟的人就说不清楚。物体并不是长移动，只是乍见时移动，细观时不动。所以，修行人要知从根本处下手，从实践处着眼。缘起性空，不去执著名相，放下我执，空掉法执。若以色目见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。闻佛法、诵佛经等，要知怎么行，才是真实的。与自己修行不沾边的事，那是法理上的事，知多也好，知少也好，既重要又都不重要。

佛法不排斥世间法，认为世间的一切存在，既是自然又不是自然；既是因缘又不是因缘。佛法不排斥科学，认为社会有社会的法则，自然界有自然界的法则；社会与自然的一切存在都处于生灭法中，诸法又不生不灭。佛教的宇宙观，大而无外，小而无内，一真如法界；如宇宙中存在清净的极乐世界与生命状态等；十方无尽，又尽是十方。科学研究发现，宇宙中有种暗物质存在；又有外星球的飞碟光顾地球，还有各种各样人类不可知的生命现象等。世界上有没有能明了宇宙生命现象的人呢？有！但不是用科技，是用心观。有修证的人神识可以离体；正是神识离体清明，随心所愿处行。天堂地狱可去，光速万倍太虚。十方世界的佛国土，化身都可以去，如文殊师利菩萨的国土不用语言和音声沟通，人与人心有所思时，相互立即感知；若要回答问题，这人一思，那人就知。有的世界一闻香就可知，极乐世界树动鸟鸣都是阿弥陀佛的愿力音声等。所以，这个世界的人类与外星球生命现象、语言方式、沟通方法差异太大；与宇宙空间的高智能的生命现象，不可同日而语，无法想象，不是用语言文字和科学能描述的，是心性的冥通。有的修行人到海边、集市等噪声嘈杂的地方静坐念佛，身心还能清净下来；这是通过转化耳根功用，在转化身心。有的修行人一边看电视或听录音机，还能静坐念佛；要是没有这个功夫，静坐时可千万不要这么做；否则，身心杂乱，也不如法。有一定功夫时，一试就知道，外面的音声随听随忘，有时想听，不知道在听什么，没有那么回事；或听不到音声；心静下来了，体外体内的音声都被空掉。修行不是嘴上说来的，不是在佛经上读诵来的，是实修实证得来的；所以，谁要只执著于佛说的哪部经而不修行，想了生脱死是不可能的。读诵以后就立即放下，就立即受持实修去；如读完科学种田的书本以后，把书本立即放下，去实际种地，才会有庄稼的丰收。修行人如种田，边实践、边诵经，才能对上号；要不然的话，空研究法理，还是空对空；如隔山打鼓，不着边际。闻经开悟者，多为再来人；吾辈须精进，菩提当下行。若没有修行，诵经不知所以然，又易被功德转；有时还在猜闷，费挺大劲猜一圈，还不是那么回事。

佛接着说，阿难你再嗅此处炉中所燃的旃檀香，若再燃一铢（重量单位），此城四十里（二十平方公里）范围内，都可同时嗅到香气。你是怎么认为的？此香气是生于木处，还是生于鼻根处，或是生于虚空处呢？若是此香气生于鼻根处，可称是鼻根所生香气；香气也应当从鼻根而出，但鼻根不是旃檀木；鼻根中怎么能生香气呢！若称是鼻根嗅入香气，香气只能入鼻根，而不应出鼻根；此时鼻根却随呼吸能出香气，就不应称是鼻根嗅入香气。若是此香气生于虚空处，虚空恒常不变，香气也应常久存在；又何须于炉中燃此枯木呢！若是此香气生于木处，而此香的本质特征是，因热燃才能成为烟气；若鼻根得嗅此香气时，应嗅香与烟混合的气体；而其烟气刚刚腾入虚空，还没有达到四十里范围内，怎么能早已嗅到呢！以此缘故，应当悟知，鼻根嗅功用与诸香尘，都不能固定不变的存在。即鼻根与香尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，就不是因缘生，也不是自然生。

香气源于燃木，传播于虚空，嗅入于鼻根。在物理现象中，是诸因素综合作用，于众缘和合时，才生出此状况。但各自包藏的法，既表现为有生有灭，又表现为不生不灭；有生有灭为变化，不生不灭为常住（物质不灭）。

佛接着说，阿难你经常于早、午二时，随大众一起去托钵乞食；于乞食中，有时会遇到从牛乳中加工出的酥、酪、醍醐等上等品味的食物。你是怎么认为的？此上味是生于虚空处，还是生于舌根处，或是生于食物处呢？若此上味生于舌根处，可于你口中只有一舌根，食用此上味时其舌根应成为酥、酪、醍醐；而再食用甘蔗糖时，应不能改变其味而不知有甜。若能随食物不同而有改变，其舌根并不是多体；怎么能一舌根而能知多种味呢！若此上味生于食物处，食物没有味觉的识分别，怎么能自食自知其味呢！若食物能自食自知其味，等于他人食用，怎么能是你的舌根知其味呢！若此上味生于虚空处，你食用虚空应是什么味；虚空如是咸味，不但能咸你舌根，还应咸你脸面；此世界的人类都会同海鱼一样身受其咸；虚空如是咸味，就应彻底不知淡味，也不应觉咸味；既咸淡空无，还能称为味吗！以此缘故，应当悟知，舌根觉功用与诸味尘，都不能固定不变的存在。即舌根与味尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，不是因缘生，也不是自然生。

世间法是一切以时间、地点、条件为转移，佛法是缘起性空。如有的在家人修行，食肉就反胃，身体就有反应，这是身心不受；实际是心不受，影响身不受。这都是心以另外一种形态影响思维方式，影响身体行为所致。为何有的在家人信佛还食肉呢？是没有转舌根；众生的身心被众味牵着走，行戒人的身心能牵着众味走。

佛接着说，阿难你经常于清晨早起时，以双手摩触头部。你是怎么认为的？此触觉应在哪里？是在于手部，还是在于头部呢？若触觉在于手部，头部则无触觉，怎么能为摩触头部呢！若触觉在于头部，手部则没有发生作用，怎么能为用手部摩触呢！若手部与头部都各有触觉，那阿难你应有两个身体。若头部与手部的触觉是一个，则手部与头部应统于一体；若统于一体，手摩触头的触觉就不应产生。若有两个身体，触觉应在哪个身体上存在呢！不知触觉存在于哪个身体，又不知触觉存在于手部与头部；不能是虚空摩触其头部吧！以此缘故，应当悟知，身根知功用与诸触尘，都不能固定不变的存在。即身根与触尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，就不是因缘生，也不是自然生。

意识支配手摩其头，又传导回意识为感知；即表现为意识知手与头的触受。若是眼突见物体袭来，没用想也会闭眼，或用手先拨挡。这是人体的本能，也是下意识或称为第七识反应。人体这种本能作用非常强，表现在思维中应为我见、我爱、我慢、我嗔等；既是本能反应，又是久积成习，还是可以转化。

佛接着说，阿难你于意识中，经常受三种习气与性格所支配；即善缘、恶缘、无记缘。习气与性格是由妄缘产生，并逐渐形成固定的心理习惯与行为规则。此心理习惯与行为规则又不断的重复、不停的新生。此心理习惯与行为规则是由意根产生，还是离开意根另外有产生处呢？若是由意根产生，此心里习惯与行为规则就不应是法尘；尘应有相对的相存在，如声尘有声相存在；若法尘无相，就不是与意根相对应的存在；怎么是产生处呢！若是离开意根另外有产生处，那法尘的本质是可知还是不可知呢！若为可知应称为意根，如称为意根又异于你而不是法尘；以这种可知方式存在的法尘，若能独立存在，就等同于另外存在意根；那你现在的意根，怎么是你的意根呢！难道你的意根能一分为二吗！若为不可知，法尘既不是色、声、香、味、触（冷暖）相，又不是虚空相；那法尘的本质应如何存在呢！法尘的本质现在于色五尘相与虚空相中没有表明存在相；法尘的本质不应存在于人间之外与虚空之外吧！意根如不是法尘本质的产生处，产生处又从哪里安立呢！以此缘故，应当悟知，意根识功用与诸法尘，都不能固定不变的存在。即意根与法尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，就不是因缘生，也不是自然生。

人的意识不是记善事，就是记恶事，平常的事记忆不深刻。如有人天天被恶人整治，终生都忘记不了这一恶人。再如有人大恩惠于人，终生都忘记不了这一恩人。又如不善不恶印象不深刻的人，就容易忘记。真心不在意识里，但意识有传导的功用；将人的善恶因缘传导入到八识田里；即存于自心，亦为自染心。八识田里等于仓库，可储存善业恶业。善恶因缘和合生人时，又是善业恶业各半，才召感到这个世界上。修行人出离三界时，是纯善无恶。平常人命终时多是恶业多，善业少，而入三途；只有少数人善业多，恶业少，而生天人。

有人问，我没恶过谁，也没做过恶事；怎么是恶业多善业少呢？怎么不反问自己，善助过多少人呢？为社会做过什么大善事呢？为自己修行过十善业吗？在这个世界上对任何人和事物起恶念都为不善，何况食众生肉、说是非等。众生是有鲜活生命的动物体；食肉等于杀生，心不慈悲。如见到一条蛇，觉得很厌恶，可知这个生命在宇宙当中多珍贵，人不能制造出这一生命体；但要毁掉或食掉太容易了，毁掉或食掉就是杀业。张三有过，李四有失等；见时、想时、说时已为妄想，都有业报随形。

有人问，五根有相而意无相，五尘有相而法无相；怎么为意根法尘呢？六根与六尘相互对应的十二处，是法藏世界中的真如佛性；又是身心中真如佛性的显现。五根有相而功用无相；有相为体象显用，无相为第七识妙用。意根无相，功用亦无相；意根无相是体象隐用，既综合支配五根，又受五根反作用力；功用亦无相，同为第七识妙用。七识妙用为魄神力妙用；既受心识统摄，功用又相对独立。所以，意根同为色身所有，等同于五根。五尘有相而法性无相；有相为物象显用，无相为法性妙用。法尘无相，法性亦无相；法尘无相为入意根可成印象，再入心识为有相；法性无相为真如佛性的妙用，真空存妙有。所以，法尘等同于五尘。

有人问，怎样对待善缘与恶缘？平常人多是遇善缘易随善缘，遇恶缘易随恶缘。心识未在意识里，但心识与意根关系紧密。如一个老和尚，善人来求法，他给讲法；恶人来求法，他多给讲法。小徒弟说，“师父好赖不分，不能理解。”师父没说话，写个我字，反过来写的，问小徒弟认识吗？小徒弟说，“要正写的我字认识，但反过来写的我字不认识。”这时，师父说，“这个字正写也念我，反写也念我；善人是人，恶人也是人，修行人要一样起慈悲心，平等心。”在这个世界上，有证悟的人，心中无爱憎，心中无是非。但平常人，见自己过失很难，他人过失一见便知，这就是法尘中的习气；所以，意根转法尘很难。法尘中的知见障都在意根里，入心识后为法相，于生生世世六道轮回中，作用于识蕴。修行没有证悟的人，读诵经书后心识易被六贼牵走；有人拿着经书的标准衡量这人那人修行的怎么样，一衡量一个误。不会用心识观人功德，只用眼见人表面言行。所以，佛教度人，师父带徒弟费劲。徒弟开悟后说，“师父啊，我才知道，心若光装善不能转恶时，这个世界上恶多善少，恶人就多，佛就没有度尽恶人的那一天。心若转恶时，无恶无善。所以，我要诚心向师父学，善人、恶人都具人的功德，人人平等相度。”善是在相对情况下为善，恶是在相对情况下为恶。再恶的人对自己的父母也善，同样父母对儿女也善，能相互包容，这就是人的天性。再恶的人也有一份天性，就这一份善意，都是可度之人。修行人怎么开的智慧，就这么一点点积累来的。证悟有智慧的人，不是善恶不分，只不过不去分别与表现，空于中道。如一位剑客，从未打过败仗；他说“感谢这把宝剑呀！”同道人问，“不打败仗，感谢宝剑，功夫不是自己练出来的吗？”剑客说，“我这把宝剑比他人的剑短一块，让自己常常保持不如他人的心，在与他人交战时，处处才小心，一点也不敢放松，才成为常胜将军。而使用长剑的人，见到这剑短一块，心就轻敌。所以，交战的人失败在轻视对手上，不是失败在剑下。” 修行人要时刻保持谦下心，不要把自己摆在高位置上去。佛的弟子都是乞食的，除乞法食外；粮食是农民种的，衣食行住的一切都是他人布施的，地地道道的乞食者。包括地里的蚯蚓和各类微生物，没有它们不能有土壤的松软，庄稼不能正常生长；没有蚊虫、蜜蜂传导花粉，庄稼不能丰收。把自己位置放低，修行才易有成就；若高高在上放不低，永远也难成就，就重要到这个程度。如一个企业招聘人才，上班的第一件事从扫厕所开始。企业老总说有知识又有才能的人能做最低的事情，也就能做最大的事情，小事做好了，才能做大事，小事做不好，大事也做不来。

若水

有人问，怎样才为修有成就？通过修身，身口不造杀、盗、淫、妄等业，影响意识；由影响意识再往仓库里装善，积功累德，八识田里的业报才少；再通过忏悔，销除往昔业报，这样才逐渐修有成就。

有人问，从哪里转化身体？有的人闭关六、七年，身体没什么变化，是修为不到家呀。一千多年前一位高僧说过一句话：“炼转金丹火炭红。”我在书中一见，知是得道高僧；肾变化了。肾是先天之本，肾有变化，身体才能变化。天天静坐念佛，都摄六根，不是虚假的；这个障、那个障都是先天业障。

有人问，意识与心识怎么不容易分开呢？因为意识触境攀缘，贪著诸有；又执著所见所闻尘相等，不觉心识存在；并误为意识为心识。要知此妄心妄见，一是无常，二是不真。心识于定中观察，才观到真实的诸法实相与诸法空性。不再相信自己意识的思见，才知人的外相与内相不是一回事。就是人前世的业习召感因缘，外相业习有相同之处，内相因缘也有相同之处。

有人问，开悟的人都须认证吗？开悟的人，自己说开悟了不算数，必须有开悟的人认证才行。值佛住世时，佛为弟子亲自印证；正法时代多是师为徒认证；像法时代开始，都必须经开悟的法师认证。修行人一说话，开悟的人立刻就知怎么回事，是心照见；也是身体、思维、心性经过几十年或无量劫的修行，于证悟中走过来的路程。所以，才敢认证。拿着书本知识种不了田，分辨不了是碱性地还是酸性地。必须实践过才行，教授、专家还得到田间地头向农民取经，向农民学习实践中解决问题的方法，再加以研究实验，理论来自于实践，实践是成功之母。离开实践谈理论，那就颠倒了；用理论套实践不行，只能是指导实践。

有人问，极乐世界是不是精神世界？人的思维缘于时间、地点、条件，离不开空间；地点、条件、空间，又离不开时间，离开这些世界就不存在了，人也都离不开。极乐世界不是精神世界，不是存在于想象中的世界。极乐世界的人安乐，连个苦字都听不到，人人是菩萨，是具足福德慧德的众生。所以，人外有人，天外有天；心有所缘，性有所依。心见时才明了，迷于烦恼是众生，觉了无明才是佛、菩萨。

有人问，此世界与彼世界有何区别？文殊菩萨与维摩诘居土说法时，没有文字、没有语言，没有问答，那才是真实法。人的意识与世间法则，都是虚妄不实的，都是无常的，都是相对的，有起因就有落缘，业因感缘。虚妄就是颠倒，产生颠倒知见；即世间物象多是顺着人的意识想象创造的，天设迷局，酒色财气。众生入迷局一试一个迷，执著于颠倒，回不到心性的本来。此世界与彼世界，此人类与彼人类有差别，差别是善业与恶业的因缘不一样，是心识中功德不一样。

佛接着说，六根与六尘及六识入相互对应的十八界，怎么是法藏世界中的真如佛性呢？阿难你现在已悟知，眼根与色尘相互对应为缘，于此产生眼根的色识入。此眼根的色识入可重复与新生，因是眼根产生；所以，以眼根为界限。因是色尘产生；所以，又以色尘为界限。若色识入是由眼根产生，如没有色尘与虚空，眼根就没有可分别的尘相与空间；色识入又有什么作用呢！既没有色尘的青黄赤白等颜色与长短高低等形体，眼根的色识入从哪里安立界限呢！若色识入是由色尘产生，如虚空中没有色尘的存在，色识入应灭失；眼根见虚空时，怎么还有色识入知是虚空呢！若色尘形体或颜色发生变化时，色识入也应随色尘发生变化；而色识入不能发生变化时，色尘的色识入从哪里安立界限呢！如色尘形体或颜色发生变化，色识入也随色尘发生变化；那色尘的识入界限自然不能安立。色尘形体或颜色如发生变化，色识入应恒常不变；既然色识入是由色尘产生，色尘无眼根，自然不能知虚空在哪里。若色识入是眼根与色尘共同产生，眼根与色尘缘合时，眼根与色尘应合为一体；二者色识入中间的界限应离开；如眼根与色尘离开界限，眼根与色尘的体性特征就会产生掺杂混乱；各自的界限还能成立吗！以此缘故，应当悟知，眼根与色尘相互对应为缘，于此产生的眼根色识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；眼根与色尘及色识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。

眼根见色尘有识入，就有因缘。一切众生无始劫来善恶因缘不同，召感的身体形态、环境条件、时间空间等，也有差别。修行人不只是转变今生身体，也是未来心识召感生命现象的改变。若身体造作无量无边的恶业，心识于百千万劫中生死轮回而不得解脱。其它道的众生也造业，相互吞啖或有妖邪障修行人的道等，严重的今生就受报，雷击火烧，天界斩杀。其它道的众生如行大善时，也当即受报；如遇大善因缘或护持佛法，会脱离恶道，得人天之身。若有人造极重业时，业力现前，当世就受报；诸恶因缘纠缠，福报销失。

有人问，修行人应如何对待魔法与一切顺逆善恶因缘呢？心性如矿石里的黄金，必须用冶炼黄金的炉子才能将黄金从矿石中提炼出来。人身就是矿石，世间就是冶炼黄金的炉子，修行就是冶炼方法与过程，心性就是黄金。人是自作业习召感来的，是自愿来的，不是谁逼来的，来与不来都具佛性。魔王也具佛性，魔法与一切顺逆善恶因缘等，都是法藏世界中存在的妙法。修行人如证悟不到这一境界，尚难修、难行。平常人不知诸法实相，只知真善美是佛法，不知假恶丑也是佛法，二者相互依存，相互伴生；佛法又空于中道，无善无恶。顺是行世间法的本源，恒顺众生，没有道理可言。不顺心生烦恼，不顺诸事出岔，诸事结果还是顺其自然。极乐世界的人都是菩萨，是出离三界的众生，是纯度很高的黄金，可以加工为各种器具或装饰品等等，不再需要冶炼金矿石的炉子了。

佛接着说，阿难你又已悟知，耳根与声尘相互对应为缘，于此产生耳根的闻识入。此耳根的闻识入可重复与新生，因是眼根产生；所以，以耳根为界限。因是声尘产生；所以，又以声尘为界限。若闻识入是由耳根产生，动与静二相就不应现前，耳根便不能形成闻识入的知；如不能形成知，也必然没有所知的闻识入；闻识入又以什么音声为形貌特征呢！若闻识入是由耳根接受于听闻，没有动与静的缘故，听闻便不能形成；怎么能有耳的形状呢！耳是杂染色身的一部位，应属于触尘；怎么能称为闻识入界呢！耳根的闻识入又怎么安立界限呢！若闻识入产生于声尘，闻识入应由声尘而有，就不关听闻什么事；如没有听闻，声尘就应亡失，声尘之相又在哪里呢！若闻识入是由声尘产生，少许的音声也因听闻而有辨别，从而产生声尘相；既听闻音声，又应有闻识入相。如不能听闻音声，就不是闻识入界。如没有闻识入界，就会产生不同音声为同声，闻识入也已被耳根所听闻；那还有谁能知闻识入呢！如人没有知闻识入，就如草木一样而永无所知了吗！不应于声尘与耳根听闻二处中间，夹杂而形成闻识入的中界；闻识入没有居中位的界限；即闻识入不应兼有内相与外相，这种居中位的闻识入又能从哪里形成呢！以此缘故，应当悟知，耳根与声尘相互对应为缘，于此产生的耳根闻识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；耳根与声尘及闻识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。

如有噪音时，修行人能做到耳根静而不听。修行人若不被声音所转，身心如同草木时，是无记无念；若不及时提起念头，易形成枯木禅；绝不是开悟境界。

佛接着说，阿难你又已悟知，鼻根与香尘相互对应为缘，于此产生鼻根的嗅识入。此鼻根的嗅识入可重复与新生，因是鼻根产生；所以，以鼻根为界限。因是香尘产生；所以，又以香尘为界限。若嗅识入是由鼻根产生，而你心中以什么为鼻，是认为骨肉隆起如鹰双爪钩之形相呢？还是认为嗅识入的呼吸特征之相呢？若认为是骨肉隆起之形相，骨肉是杂染色身的一部位，应属于触尘；可称名为身，不应称名为鼻；又可称名为触尘，而不是香尘；鼻尚没有名称，鼻根的嗅识入又怎么安立界限呢！若认为嗅觉是嗅识入，在你心中以什么为嗅觉，认为是骨肉为嗅觉，而骨肉之嗅觉，属于身触识入而不是鼻嗅识入。如以虚空嗅觉为嗅识入，虚空如自有嗅觉，骨肉应没有嗅觉；如是这样应虚空是你，你身却没有嗅觉；那今日的阿难应在哪里呢！如以香尘嗅觉为嗅识入，嗅觉自然属于香尘，为什么让鼻根嗅觉呢！若香气味与臭气味就产生于鼻根，而另外存在的香气味与臭气味二种气味流，不应产生于极香的旃檀木与极臭的伊兰木；如香气味与臭气味二种气味流不来时，自嗅其鼻根是香气味还是臭气味呢？是臭气味就不是香气味，是香气味就不是臭气味。若香气味与臭气味能同时嗅知，那一人应有二鼻；也应有二位阿难向佛请法，哪一位是你身呢！若鼻根是一个，香气味与臭气味又能同时嗅知，就会香臭不分，香尘的界限从哪里安立呢！若嗅识入是因香尘而产生，嗅识入又是因香尘而存在；就如同眼有色尘能见，而不能反观自眼一样；如因香尘而存在的缘故，香尘应不能自知其香味；如香尘能自知其香味，嗅识入就不应是香尘产生；如香尘不能自知其香味，香尘就不应是嗅识入；如香尘不能自知其存在，香尘的界限就不能形成；如嗅识入不能知其香尘，嗅识入界就不能存在，从而香尘也就无从建立；既没有香尘与鼻根二处中间而形成嗅识入的中界，也不应兼有内相与外相。诸嗅觉与另外存在的气味，也毕竟虚妄。以此缘故，应当悟知，鼻根与香尘相互对应为缘，于此产生的鼻根嗅识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；鼻根与香尘及嗅识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。鼻呼吸气流，再通过神经传导，辨别气味。观察真心自性不在六根中，不在六尘中，也不在六识入处；但六根与六尘及六识入的意识传导，都落入心识，形成善恶业习。

佛接着说，阿难你又已悟知，舌根与味尘相互对应为缘，于此产生舌根的味识入。此舌根的味识入可重复与新生，因是舌根产生；所以，以舌根为界限。因是味尘产生；所以，又以味尘为界限。若味识入是由舌根产生，而世间诸甘蔗、酸梅、黄连、食盐、细辛、生姜、肉桂等有味物品，都将无味；这时，你自品尝其舌根是苦味还是甜味呢？若舌根本是苦味，由哪根来品尝鉴别呢！如舌根不能自品尝鉴别，又怎么能觉知其味尘呢！如舌根本无苦味，于舌根处味尘又不自产生；怎么安立界限呢！若是由味尘产生，味识入自为其味尘，就与舌根不能自品尝鉴别一样，又怎么能觉知其味尘是有还是无呢！再如一切味尘，酸甜苦辣咸等，都不是一种物体所产生；即味尘是多种物体所产生，味识入也应存在于多种舌体中。如味识入存在于一舌体中，舌体应自然产生味尘，那咸与淡、甜与辣等味尘也应自然产生；这时，味尘的诸变化相，也应混合为同一而不能分辨。不能分辨，就不能称为味识入；又怎么称为舌根与味尘为缘，于此产生味识入界呢！此觉知的味识入不应是虚空产生，而应是舌根与味尘和合产生；和合就存在中介与混合；存在中介与混合就失去本有界限，还怎么产生味识入界呢！以此缘故，应当悟知，舌根与味尘相互对应为缘，于此产生的舌根味识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；舌根与味尘及味识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。舌贪诸味，量劫怨生，怨怨相报，无有了期。根尘和合，识入产生，妄自分别，妄执无明。不知法味，禅悦乐生，离生死苦，自在解脱。菩萨境界，无疑为疑，无悟为悟，无世出世。

佛接着说，阿难你又已悟知，身根与触尘相互对应为缘，于此产生身根的触识入。此身根的触识入可重复与新生，因是身根产生；所以，以身根为界限。因是触尘产生；所以，又以触尘为界限。若触识入是由身根产生，应自然没有触尘分离与和合二种觉知对应的缘，身根怎么能产生触识入界呢？若触识入是由触尘产生，自然没有身根；哪里有没有身根而能觉知触尘和合与分离呢！物体不能自触，也无觉知；如自刀不能自削自把；而身根能觉知有触识入。觉知身根有触识入，觉知与触识入即是身根；但触识入不是身根，身根又不是触识入。身根与触识入二种相，本来就不能分离，如分离就没有存在处；二种相和合之身根，才能为身根本有特征；如触识入与身根分离而存在，身根就等同于虚空等相，而不再是身根相。无身根相就不能形成体内与体外，身根与触尘的中间处怎么建立呢！如没有体内与体外相对独立存在的空间处，触识入又从哪里产生呢！触识入还在哪里建立界限呢！以此缘故，应当悟知，身根与触尘相互对应为缘，于此产生的身根触识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；身根与触尘及触识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。

世间的净土是圣人的肉体，佛性如虚空而妙有。妙有性的存在，妙有身心对法喜的感知。修行人是真修真得，自修自得。当证知身心可贵时，感知无限的法喜与禅悦；方知妙有都由身心产生。如没有身心，就不能感知妙有，也不能证悟妙有。若只知理相说空，则承认妙有而身心无妙有。只有修行人证得妙有，才知妙有实相。如修行人只知手是干活的，却不知也能带来无限喜乐，仍是凡夫。若修行人只知心从空中来，再到空中去，仍是未证知妙有实相。妙有是了见佛性，而一乐自知。佛的妙有是常乐我净，修行人的妙有是心觉佛性而身喜乐充满。身体有触，心有灵识。所以，才有心如虚空，身有定境等。同样是身，天人和人不一样，圣人和凡夫更不一样。

佛接着说，阿难你又已悟知，意根与法尘相互对应为缘，于此产生意根的意识入。此意根的意识入可重复与新生，因是意根产生；所以，以意根为界限。因是法尘产生；所以，又以法尘为界限。若意识入是由意根产生，应自然存在与固定思维相互对应的法尘，才能发挥明辨法尘的意根功用。若没有与之相互对应的法尘，意识入就无法产生；如意根与法尘相互对应的缘分离，意根就没有形象思维的产生，意识入还能发挥什么作用呢？再如觉知功能与思维及明了鉴别作用，是一样还是不一样；如是一样，意根就是意识入；意识入还怎么产生呢！如是不一样，意根应没有觉知功能，只有思维及明了鉴别作用；如没有觉知功能，还怎么产生意识入呢！如有觉知功能，怎么分辨觉知功能与意识入呢！不论一样还是不一样，功能与作用都无法形成意识入，意识入界怎么安立呢！若意识入缘法尘而产生，世间存在的一切法相，都离不开以五尘为载体；即色法尘、声法尘、香法尘、味法尘、触法尘。各法尘相与形象状态，分别明确与五根相互对应，都不受意根直接摄入。觉知功能决定是相依法尘而产生，而现在仔细观察，法尘之法相是什么形象状态？若法尘离开色、声、香、味、触与虚空相，永远不能存在；若超越动与静、通与塞、合与离、生与灭等变化相，永远没有载体。如法尘产生，必与色、声、香、味、触及虚空诸法相互等同产生；如法尘灭失，必与色、声、香、味、触及虚空诸法相互等同灭失。既然没有法尘相互依存的载体，那缘于法尘产生的觉知以什么形象状态意识入呢！如法尘的形象状态不存在，意识入界怎么产生呢！以此缘故，应当悟知，意根与法尘相互对应为缘，于此产生的意根意识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；意根与法尘及意识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。

众生认为意识不分别就是傻人，谁都不愿成为这样的傻人；修行人都求证成为这样的“傻人”，因为能把分别心反过来，不立两边，不著两边。所以，不著善，不著恶；不思善，不思恶；也无中间，空掉中间。众生之所以著善、著恶、著中间，是分别心有执著力，是染心有业力，而不离生死轮回。意识有身根著触，感应存在才有这些界限，没有六根六尘与六入，就没有界限。死人照样有根而功能销失，却什么也不能知。傻人诸根也具足功能，但对事物的反应不一样。精神病人诸根也具足功能，但意识不清，神经混乱。又有多少人看着外表都正常，意识却不能自主，医学称之为“癔病”。世界上的人，都是同样的身体，意识却千差万别。一切善恶让人感到高兴与不高兴，都来源于六根相互影响的作用。意识感受身体舒服与不舒服，不是可以选择的。只能是身体感受到什么，意识就生什么反应。意识的功能是世间法则，通过色声香味触法发挥作用。修行人意根要依戒律，依教奉行又是大戒。戒是修行人的功德标准，也是修行人身行、口说、意想的底线；线上可成就圣人，线下是六道轮回。但受了戒不是声闻，不是菩萨。圣位道果是证得，不是受戒受得。

身也是诸法中的一法，受意识支配，又处于生灭之中。人若长期离开相互对应的法尘，意识就处在一种空白状态。如科学家把一些人分别放到不同静室里，温和而光亮充足；但使用了隔音设备，什么声响也听不到；呼吸的空气是经过过滤的，食物是经过处理加工的。处在一种，想说话无动静，想听无音声，不知时间、空间，不分白天、黑夜的状态。经过一段时间，有的人疯了，有的人狂躁不安，有的呆滞无语等。只有心里能专注于一事的人，心理状态极好，处于静思状态，不执著于尘相，能平安度过。意识非常广泛，虽看不见，摸不着；但有度量，又会超越时空。如人的思维不受山河大地的控制，在室内可以想全世界的事，也可以想外太空的事，还可以想极乐世界的事，什么都可以想。平常人，我不知你想什么，你不知他想什么。只有证得他心通的人，谁动念就能知在想什么，不动念就无法能知。一切善恶内从意根产生，外从尘相产生，中从识入因缘产生。意根所思的善恶因缘传导入第八阿赖耶识里，心识要承受一切。修行人都在转化根尘偶入因缘，将恶言、恶行、恶法，转化为善言、善行、善法。

若水

阿难向佛请法说，佛经常说和合因缘；即世间一切众生及物象，都是依各自的因缘而内外结合，产生种种变化现象；都是依地水火风四大的自然物化而产生与发展。为什么佛将因缘与自然排除舍弃于真心自性之外呢？我现在不知法义在哪里，敬请佛慈悲哀悯，开示我等大众及众生空于中道无偏执、究竟了义无戏论的法义。戏论法为偏执因缘与自然的两边，于相对法中求道，于定空中有染著，法不了义；而不能行于中道，也不能究竟证得菩提道。

佛说，阿难你首先厌离声闻、缘觉的诸小乘法；认为小乘法只是自己了脱生死，不是普度众生的大乘法，而不能成就无上菩提。然后发菩提心，勤行精进，而求证无上菩提。以此缘故，佛现在为你与大众及众生，开示究竟了义出世间的真实义理。

众生被身根所障，被思维所限，不能悟知究竟了义出世间的真实义理。无上菩提，即无上正等正觉，成就佛道；第一义谛，即出世间真实义理。修行人在世间，多依相发菩提心，心又不著诸相。

有人问，我发心成佛，天天想成佛，这是著相吗？这是为成佛而发心，用有求心修行，是著佛相！因为于世间上无佛道可成，下无众生可度。所以，成就佛道是，虽依相发心，但应于无相处行持，证悟佛性真空妙有。

有人问，我好好念佛，就想把身上的妖邪驱赶走，这样行可以吗？这一发心，身上的妖邪想，原来念佛是为了针对我啊，那我先针对你吧，让人出状况不能念佛。要想自己往昔业障深重，才有此因缘；要用报恩心念佛，功德回向法界，妖邪获法益后自然离去，这样行才如法。

有人问，我好好念佛，就是为了将来离开这个世界，这样发心可以吗？这样的厌离心可以，但静坐时把这个心放下、舍弃、空掉；如带着这个心求证菩提，是著相修行，容易召感魔障或身障等。发菩提心的人，默默的去行持就可以了；不要挂在嘴边，不要放在心上。只管耕耘，不问收获。若是善人，多长时间人们也会说那人善；若是恶人，怎么装也装不住。老实人最有智慧，老实本身就是一种智慧；不要认为能说会道是智慧、聪明伶俐是智慧。往往这人表现笨拙时，正是具有大智慧；外现众生像，内怀菩萨行。

佛接着说，阿难你怎么又将世间的戏论、妄想、因缘等，与真心自性混淆在一起，在法理自相缠绕，而辨别不清呢！你虽多闻第一，但如说药理的人，只知药名理相；待真药呈现在眼前时，却不能分清辨别。佛说你这样的人，真是可怜悯者。

众生的心在理相上自我缠绕，给自己设置障碍，给自己出难题；最后还是自度自家身，不是他人度，根本因缘在于此。因为世间的妄想、戏论都是自己的无明生起。所以，最后还得自己去解缚。如在文字上研究药理的人，天天读诵药典；但只闻名相，不知实相，见到真药草时就分辨不清；只有去实践，才能名实相符。空说法理，不能证悟佛法妙义的人，是真可怜悯者，是可悲者。在颠倒妄想之中，还认为自己是最正确的人呢！这个世间的人不好度，一位法师当世能度三五七人，就算很了不起了。成千上万的度人，太难了；除非值佛住世或大菩萨乘愿再来；否则，刚强众生，难调难伏。

有人问，你讲经听众多否？我为一人讲法不少，为一万人讲法不多。因为真得度者不在人数。一生当中，能为得度的人讲法是很高兴的佛事。有很多人听法，不见得有很多人得度，只有听法的人自度。

佛接着说，阿难你仔细听闻，佛为你分别开示；也为当下与未来修行大乘法的人，通达世与出世诸法实相的真实义理。这时，阿难静听妙音法旨。阿难如你所说，地水火风四大和合，而产生种种变化现象。但地水火风四大的本质特征，不因和合而改变；即地大与水火风三大和合时，不失去地大的本质特征；犹如虚空中，可产生各种颜色；但虚空不因各种颜色而改变本质特征，还是虚空。如地大与水火风三大和合时，在和合的同一体中产生变化；但始终处于相辅相成、生灭相续的循环之中；如旋转的火轮，不能停止或息灭；又如水可形成冰，冰还可融成水。

离开实相说法，说法不圆融。以空说空不行，必须通达诸法实相。通过对诸法实相的通达，才明了诸法空性；须有一个过程，不是理论上怎么说的事。如地水火风和合，水中有火没有？火中有水没有？都有。水温升不是火吗？地球表面上不动，实际天天在动，大海的冰天天在融化，山天天有升高、降低。这是世间的诸法变化相，都是客观存在。身行顺应客观存在，心空不染、不著客观存在，心识又无碍于客观存在。不论大乘或小乘都离不开实相，离开实相说小乘与大乘，无有是处。大乘人也必须通达小乘法，在此基础之上，才能通达大乘法。诸位千万要注意，不要认为发菩提心了，是修行大乘法，就轻慢声闻、缘觉。对凡夫都不能轻慢，众生平等。