《法句经》故事集

一家人

骚扰比库的精灵

人应该明白色身像陶器般脆弱，

而妥善护卫心，一如护卫坚固的城市；

并且以智慧破除魔障，勤习止观，但不可执着 。  

　　沙瓦提城里的一群比库分别获得佛陀给予的禅观指导后，就到离城很远，一处适合禅修的丛林去禅修。原先林子里的守护精灵觉得，如果比库们要停留在林子里，那么它们就不适合栖息在树上。它们也认为比库只会停留一夜，所以就离开树上，到地面上来。  

　　但过了十四天，比库们仍在林子里，它们猜测比库们可能要在此结夏安居。果真如此，它们就被迫要在地面生活一段时间，因次决定发出鬼般的声音，制造恐怖的景像来吓走比库们。从此以后，它们有时候幻化成有身体无头，或有头无身体的鬼魅等等。比库们非常气愤，就离开林子，回城里向佛陀报告这件事。佛陀说这是因为他们没有准备任何的武器，佛陀要他们再回去，但要预先准备好适当的装备。佛陀就教导比库们《慈经》，这就是适当的武器装备。  

　　佛陀告诉比库们要诵读《慈经》，并把善意散播给林子里所有的众生。对任何众生也不可心生瞋恨或心怀恐惧。比库们就回到原来的林子，并且遵照佛陀的方法做，精灵们得到善意心念后，立即展现欢迎的诚意，不再干扰比库的禅修。他们欣然留在地面上，林子里因此一片和谐安祥，不再有鬼嚎、魅影的情形。比库们也可以禅修观身，而明白人身脆弱无常的道理。

  

一家人

牧牛人难屠

错误的心念 (注)，比任何敌人或仇家的伤害更深。  

　　难屠替一位富翁看顾牛只，虽然只是个牧牛人，但他尽可能存钱。有机会，他就到富翁的家去，也因此有些机会能够遇见佛陀，并且聆听佛陀说法。难屠也曾邀请佛陀到他家去，但佛陀却说时机尚未成熟，所以并未答允。

　　过了一阵子，有一次佛陀和众多比库突然改变行程，要到难屠家去，因为佛陀了解，难屠正确明白佛法的时机已经成熟了。接连好几天，难屠都很恭敬地接待并且供养佛陀和比库们。最后一天听完佛陀的说法后，他也证得初果。当天佛陀和众多比库要离去时，他更亲手拿着佛陀的钵，送佛陀一程之后，才顶礼回家。  

　　就在这时候，一位难屠长期仇敌的猎人射死难屠。走在后面的比库发现难屠的尸体后，赶上来报告佛陀：

　　「因为您的莅临，难屠作了大量的供养，并陪您走了一段路，才会在回家的路上为人射死。」

　　佛陀回答道：「比库啊，不管我来不来，由于以前的业，难屠都难逃死亡。所以大家应了解，错误的心念比敌人和小偷伤害人更深，对抗危险的唯一保障是正确的心念。」  


（注）指十种恶业：杀生、偷盗、邪淫、妄语、 两舌、恶口、绮语、悭贪、瞋恚和邪见。

  

一家人

变性人

善念 (注)的法益，胜过父母亲朋的爱护与照顾。  

　　梭儒亚是一位富翁。有一次，他与一个朋友带着一群仆人搭乘华丽的马车前去沐浴。当时，摩诃迦旃延尊者正在整饬衣服，准备入城化缘。梭儒亚瞥见尊者金色的皮肤时，内心想到：「这比库如果是我妻子多好。或者我妻子的肤色能像这样就好了！」不久，他发现自己的性别神密的变了。他感到非常的羞耻，而决定离开故乡。这时候，身为女儿身，他用刻有名字的印章向一群准备前往怛剎尸罗城的人恳请，让他搭便车。这时候，他的亲朋好友到处找他，却遍寻不着。  

　　到达怛剎尸罗城后，那群人中有一个人就向当地一位年轻的富翁提及同来的女性─ 梭儒亚，年轻的富翁发现梭儒亚十分美丽，而且与他的年龄相当，就与他结婚，梭儒亚也因此生了两个儿子。其实，当初身为男子时，他已经有两位女儿了。  

　　有一天，故乡一位富翁的儿子，也是梭儒亚的老朋友来怛剎尸罗城。梭儒亚就请他来家里，这人感到十分讶异，因为他根本不认识她，就问她是否认识他。她回答是，并垂询她亲朋好友的近况。这人告诉她，有一位富翁神秘失踪的事。这时候，她才向他透露她就是那位失踪的富翁，并且把自己因为看见比库时心中升起错误的念头，性别因而改变，以及与此地年轻富翁结婚的来龙去脉告诉他。这人劝他向摩诃迦旃延尊者请求宽恕。

　　摩诃迦旃延尊者于是被请来接受供养，供养后，她被带到尊者面前来解释一切原委，并恳请尊者宽恕。

　　当尊者说完：「起来吧！我宽恕你！」之后，梭儒亚马上恢复男人身份。这时她丈夫说：「朋友！既然你是这两个男孩的妈，而我是他们的父亲，他们真的是我们的儿子，所以你可以继续住在此地，不要沮丧！」

　　梭儒亚回答道：「朋友！我首先是男子，后来变成女人，现在又变回男人；同样地，先是两个女儿的父亲，最近又是两个儿子的母亲。一生中经历过这两次性别的转变后，我已经厌倦世俗生活了，我现在要出家为比库，并在尊者指导之下修行。以后照顾孩子就是你的责任了，请不要疏忽了！」

　　说完之后，梭儒亚拥抱、亲吻两个男孩，然后把他们交给他们的父亲而出家了。他也向那位协助他找到尊者，并且得到尊者宽恕之后有机会出家，而从事生命中最终目标──止息所有苦痛的年轻人致谢。  

　　摩诃迦旃延尊者于是帮他剃度，使他成为比库，他于是努力修行，后来，又跟随尊者到揭达林给孤独园向佛陀顶礼问讯。  

　　后来，人们常问他究竟比较喜欢两个女儿或亲生的两个儿子。他说比较喜欢亲生的儿子。但人们经常问及这个问题，使他感到非常困惑、羞愧，就单独一人精进修行，并且观身无常。不久之后，就证得阿拉汉果，同时具有非凡的智慧和神通。人们再问同样的问题时，他就说自己对任何人都没有执着。听他这么回答的比库们却不相信他的话，就向佛陀请教梭儒亚两种不同回答的涵意。佛陀说：「梭儒亚现在的回答和以前不同，是因为他已经证得阿拉汉果，没有任何的执着。正确的心念带给他的喜悦，不是身为父亲或母亲能够做到的。」  

（注）指十善念：布施，持戒，修禅定，恭敬，作事，回向功德，随喜功德，听法，说法，正直见。

一家人

第四品　华品      
  



  观身

谁能如实知见六道轮回，谁能如实知见三十七道品，

一如技艺精湛的花匠，精挑细选花朵一般 ？

学地比库(注)如实知见六道轮回和三十七道品，

正如技艺精湛的花匠，精挑细选花朵一般。  

　　一群比库随从佛陀到一个村落之后，返回揭达林给孤独园。傍晚时分，这群比库聚在一起讨论当天的行程，尤其是山形地势等。他们讨论到底是平地或山峦起伏，是泥土地或沙地，红土或黑土等。这时候佛陀来探视他们，知道他们谈论的话题时，佛陀告诫他们：「你们所谈的山川地势等，是身外的环境，你们最好观身，并努力去了解其中涵意。」  

　　佛陀接着说：「透过观身，比库可以了解世间、诸天与地狱，也可以明白奥妙的佛法就像园艺专家精心设计的花园。」  

　　这些比库听闻佛陀的说法后，正念现前，专心思考佛陀地教诲，终于涤尽内心所有的烦恼，证得圣果。  

（注）学地比库：已证初果，但尚未证得阿拉汉果的比库。  

一家人

观身如镜的比库

人应该观色身如泡沫幻影，

摧毁爱欲，脱离生死轮回。  

　　有一次，佛陀停留在沙瓦提城的揭达林给孤独园时，有位比库得到佛陀给他的禅观指导后，到一处森林里去禅修。  

　　他虽然很精进，却进步不多，因此对自己不满意，并且想道：「我要回去，请佛陀另外给一个比较适合我气质的题目。」想完之后，他就出发回揭达林给孤独园。  

　　途中，他遇见海市蜃楼，仔细思惟之后，他明白这种现象不过是水的幻影而已。人的血肉之躯同样也只是生老病死的幻像，实际上无我。他当下继续观想海市蜃楼的幻像。后来，他又到阿致罗筏底河边洗浴，洗完后坐在河边的树下休息时，看见飞溅的水花泡沫时，他明白血肉之躯的无常。  

　　这时候，佛陀在揭达林给孤独园中，看见他的情形，就放光，向他说法：「比库！你的观念正确，继续保持下去，能够观身如水花般无常，幻影般无我是很好的事。」  

　　佛陀告诫后，这比库就证得阿拉汉果。

  

一家人

琉璃王报复释迦族

采集诸花卉，心生染着的人，沉沦生死，

一如洪水冲走沉睡的村落。

　　高沙喇国巴谢那地王希望与释迦族缔造姻亲关系，就派遣使节到咖毕喇瓦土城，请求与释迦族的一位公主结婚。释迦族的王子们不想冒犯巴谢那地王，就答应他的请求，但他们却送给他一位美丽的女孩，而不是公主，这女孩是摩诃男与一婢女所生的。不知情的巴谢那地王立这位女孩为妾。后来，这女孩生下一位王子，并且命名为琉璃。王子年满十六岁时，被派去拜访外祖父摩诃男和释迦族的王子们。他受到某种程度的款待，但所有比他年轻的释迦族王子都事先被送到一个村落去，以避免向王子致敬。过了几天，王子一行人折返回国。王子刚动身没多久，一个女仆就被传唤来用牛乳清洗王子坐过的地方。这女仆一面工作一面呢喃道：「这是那个婢女的儿子坐过的地方。」这时候，一位被王子派遣回来拿东西的随从偷听到她的呢喃，就去向王子报告说，王子的母亲茉利夫人事实上是婢女的女儿。

　　王子知道真相后，极端愤怒，发誓有一天要毁灭所有的释迦族人。后来他当了国王，果真发兵攻打释迦族，并把除了摩诃男身边的人和少数一些人以外，其他人都格杀殆尽。事后，他和军队在返国的途中驻扎在阿致罗筏底河床。当天晚上，河的上游地带暴雨倾盆，暴涨的河水如万马奔腾地把他和军队一齐冲入大海。

　　听到这两件悲惨的事故，佛陀向众比库解释，他的亲人──释迦族的王子们在前世曾经在河中用药毒鱼，所以今生才会集体丧生。

　　至于王子和他的军队，佛陀说：

　　就像洪水冲走所有沉睡中的村民一样，死神带走所有迷恋感官享乐的众生。

  

一家人

往生三十三天的女信徒

采集诸花卉，心生染着，

又无法厌足贪欲的人，沉沦生死。

　　葩倜扑姬喀枯玛莉是沙瓦提城的女信徒，十六岁时就结婚了，并且育有四个儿子。她很有德行，喜欢以食物和其它必需品布施修行的人。她经常到僧团精舍去清洗房舍，装满所有瓶罐的水并且做其它的杂事。她知道自己的前世是三十三天王的妻子之一，同时 ，她还清楚记得她是在所有的人都到花园摘花嬉戏时往生到人间的。所以，每次供养比库或做其它的功德时，她都渴望将来能往生三十三天，再做三十三天王的妻子，一如前世般。

　　有一天，她生病去逝了，并且正如她热烈期望地往生三十三天，成为三十三天王的妻子。由于三十三天的一天等于人间的一百年，所以她再往生三十三天时，三十三天王等人还在花园里玩，几乎忘了她的存在，所以当她再度加入时，三十三天王问她一早上都到那里去了，她告诉他，自己已经到人间走一回了。

　　这时候，比库们向佛陀报告葩倜扑姬喀枯玛莉去世的事。佛陀说：

　　生命是短暂的，人还未能满足感官欲望时，死亡已经夺走人的生命。

  

一家人

吝啬的富翁

智者进入村落时，就像蜜蜂入花丛，

只知采蜜，不伤害花卉和色香(注)。 (偈49)  

　　王舍城附近的萨卡罗村子里住着一位吝啬的富翁，他的名字叫做憍尸罗。有一天，富翁与太太要烘焙一些糕饼，但为了避免与别人分享，所以就在房子的最顶层秘密烘焙。  

　　当天早上，佛陀透过神通，知道富翁夫妇即将可以证得初果，就派遣马哈摩嘎喇那尊者到富翁的家去，并且交代尊者在中饭之前把富翁夫妇请回精舍。马哈摩嘎喇那于是运用神通，一眨眼就到达富翁的家，到达之后，他就站在窗子外面。富翁请尊者离开，但尊者不予理睬。最后，富翁告诉太太：「做个小糕饼给他，打发他走！」富翁太太就拿了一小面团，放在烘盘上，但面团却胀大起来，并充满整个烤盘。富翁认为一定是太太用了太多的面团，所以就亲自另外拿了一块小小的面团，放在烘盘里，但面团也一样胀大，试了好几次，不管用多么小的面团，他们就是无法如愿地烘焙出很小的糕饼。最后，富翁只好叫太太从篮子里随意取出一块给尊者，但当他太太正要拿出糕饼时，所有的糕饼全粘在一起，无法分开。至此，富翁对糕饼倒尽胃口，就把整篮的糕饼都送给马哈摩嘎喇那尊者。尊者这才向他们谈有关布施的佛法，他也向富翁夫妇说，佛陀和其他比库正在沙瓦提城的揭达林给孤独园等他们，富翁夫妇便带着糕饼随尊者去见佛陀，并用糕饼供养佛陀和比库们。供养之后，佛陀宣讲布施的佛法，富翁夫妇两人因而了悟佛法。  

(注) 注释家对本法句的解释略有不同：

达摩难陀上座认为这句法句的意思是说：智者不伤害村民的信仰、慷慨和财富；

Narada 上座则认为是：不造成任何人的不方便；

Sri Acharya Buddharakkhita 尊者则说：智者入村落化缘时，也提供世人做功德的机会；

了参法师在《南传法句经》的翻译则未加任何注解。

一家人

不要理睬他人的咀咒

　　不探查他人过错，不管他人已作、未作，

　　只应该察觉自己做了什么事，什么事尚未作。

　　沙瓦提城里有位富有的女士，是裸形苦行者─潘谛格的信徒。她的强烈信仰，使她对待潘谛格就好像对待自己的儿子。她有很多的街坊和朋友都是佛陀的信徒。这些朋友经常到揭达林给孤独园向佛陀顶礼问讯，听佛说法。每当她听到这些朋友称赞佛陀时，她也想去向佛陀顶礼问讯，听佛陀开示，但几次都被潘谛格阻止。

　　既然无法亲自前往，她就要儿子去请佛陀到家里来接受供养。她准备了特别的食物，供养之后，佛陀宣说随喜。第一次听到佛陀用宏亮的声音宣说奥妙的佛法时，她的身心充满喜悦，并不自觉的喊着：「说的好！说的好！」

　　隔壁的潘谛格听到她喜悦的呼喊声时，想道：「她不再是我的弟子了！」他愤怒地走出他的房间，向她和佛陀咀咒，并且一路咀咒地离开她家。

　　这件意外使她十分尴尬、羞愧，再也无法专心听佛陀说法。佛陀劝诫她不要理睬那些咀咒和恐吓，应该正念现前地观照自己的善恶行为。

　　听完佛陀的说法后，她证得初果。

  

一家人

应该礼敬谁

人若不能奉行自己所说的善语， 无法得到善果，

就像美丽但毫无香气的花朵。 (偈51)  

人若奉行自己所说的善语，

必得善果， 像美丽又芳香的花果。 (偈52)  

　　沙瓦提城的佛陀信徒乔塔帕哩已经证得二果。有一次，他正在揭达林给孤独园听佛陀说法时，巴谢那地王突然也来了。乔塔帕哩没有起身，因为他认为若起身，可能会被认为是向国王，而不是向佛陀表达敬意，国王却引以为侮辱而非常愤怒。佛陀知道国王心中的不满，就向国王赞叹乔塔帕哩的德行及对经藏的娴熟。佛陀的解释让国王释怀，并对乔塔帕哩留下深刻的印象。  

　　后来，国王再次遇到乔塔帕哩时，请他为两位妻妾教导佛法，乔塔帕哩委婉的拒绝，并建议国王请佛陀另外派比库担任这份工作。佛陀就指定阿难达固定到王宫，向皇后玛莉咖夫人和行雨夫人说法。后来，佛陀问阿难，两位后妃的进展如何，阿难达说，玛莉咖夫人认真修习，但行雨夫人却不专心。  

　　佛陀说，只有专心、敬谨、认真修行，并且精进奉行的人，才能得到佛法的法益。