南怀谨--中庸讲记

順心如意

有一次在北京，有一个很有地位的人，请他刻一个图章。平时他不给人家刻的，他肯给你刻一个图章非常的希奇，然后那个人就派人送了一百块钱营养，等于现在说送一千块钱美金来谢谢。他一看，一百元，派来的佣人送钱来：给你做小费坐车子。


一般人看了行怪，希奇古怪的人很多，你把历史上这些人物多的很。我们这里有一个朋友做过部长的，现在过世了，后来穷得没有饭吃，跑到朋友那里借二千块钱，好久没有上馆子去了，借了钱要上个素菜馆子，到馆子里一个人，叫了一瓶酒，好久没有抽好烟了，又拿了一包三五的烟，拿来以后，三五也打开，好酒也喝上，“要吃什么菜？”“随便你们看哪几样好。”一共吃下来算算五六百块，然后把二千块拿出：“烟酒呢？”“都算了”“不要那么多，只要六百块就好了”“那多的就给你做小费好了”。


回到家里还是没有钱。你说他行怪，他也是用惯了的。他本来也如此，这个小费多少他也不问，也是行怪之一。行怪人多的很，过去有些文人学问好的，那个行为之怪辟，当然比我还要怪。你看画家，明朝的倪云林，洁僻，爱干净。他的花园里头，什么东西绝不能碰的。不大留朋友住的。


结果有一天，一个朋友跟他很要好，他留他过一夜，夜里这个朋友睡到半夜，咳嗽了一声，他听见了，一夜都没有睡着：不晓得这口痰吐在哪里？一早等朋友走了以后，他让佣人从床上找起，找了所有的地方也找不到，窗子前树叶子一颗一颗找，最后找不到，把花园所有树叶子都打下来算了。不晓得这口痰吐在哪里，都有嫌疑。倪云林怪都怪到这样。


后来碰到一个非常有权位的人请他画一幅画，决不画，不然要杀他头，他就逃了，逃了以后，碰到明清之间天下大乱，结果给人家抓住了，打他，让他承认是不是倪云林，你只要承认你是倪云林就放了你，硬是一声不吭，打得半死，然后没有办法，看看又把他放了。别人问他：你怎么不叫一声呢？他说一叫就俗气了，就不高雅了（众笑）。


历史上这一类行怪的人集中来多得很。很有名的，南北朝时很有名的，袁季好锻，袁诗好文好，官不肯出来做官，一天到晚打铁。但是怪的人都出名，有名的，历史上竹林七贤，每一贤都有每一怪。又贤又怪，那是怪味鸡，又咸又怪吃川菜一样。所以，孔子说：素隐，行怪，后世有述焉，一个人有了学问，真有学问的又非常平常，非常平时，平淡。


有了一点才气的，聪明点，一定古古怪怪的。这种人后世有述焉，后世在历史上，文学上都有名，可是不是正道，孔子说：吾弗为之矣，我决不干。此所谓孔子，在一般人都为名利。比如晋朝的袁宏：不流芳百世，就遗臭万年。人总要在历史上留名，不留芳百世，给人家骂几千年也是出了名。这样素隐行怪，孔子说，这样我是不做的，我决不做。


这是一种典型，一种规范。第二种好一点，一辈子也努力于道德，努力于学问，年青力志来修行，遵道而行，处处学规矩。可是学了半天，三五十岁，四五十岁了，也修不成功什么一个果呀，水果都修不成一个，他就半途而废了，就不干了，就变了。这样的人有始而无终，不可以，孔子说，我，在我个人，决不这样，也不做。那么真正一个人，所谓知识分子，一个读书人，学者，受过教育的，应该怎么做个人，依乎中庸，就是随时为道。一切的学问，为达到内养，内性的，道的境界，必须要依乎中庸。


在内念念不离修道，念念不离道德，遁世不见知而不悔，那是一辈子隐着，世界上没有人知道你，谁都不了解你，也没有人知道你有道德，有学问。在易经上换一个字遁世不见而不愠，不烦闷，决不烦闷，也是孔子说的。一辈子默默无闻，一辈子没有人了解你，自己不悔，用的已经很好，不过易经上，孔子叙述原文更好，无愠，没有烦恼。


所以，我们看孔子的修养，看他的学识，论语的一篇也讲：人不知而不愠，不亦君子乎，没有一个人了解你，但是不怨天不忧人。不愠，不烦闷，觉得我是怎么一个了不起的人，你们都不了解我，看到人眉头就皱起来：你们这些笨人，我是当代的圣人，我是当代的才子。所以，人不知不愠，没有烦恼，才够得上教育完成一个人，受高级教育完成的人。

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不愠这两个字，我十几年前到日本，同一个教授，我问到大战以后，你们在学术上的变化，他就拿起笔写“愠人很多”，他是个老教授中文很好，我们两个对看一下，笑一笑。愠人，心中不平的，本事没有多大。愠人很多，真正的修养遁世不见而不悔，孔子加一个结论：唯圣者能之。真正有内性修养，，有内性修道的人，才能够做得到。内性修道而如何呢？平凡而平淡。自己觉得比任何人没有了不起，这样才做到了国有道不变塞，国无道至死不变，强哉矫。完全是个人。学问之道在此。这一节连起来说明一个人学问，道理，修养有成就的一个规范，标准。



下面就讲道的境界了：君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与之焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能哉焉，语小，天下莫能破焉。这个地方是真正的中庸。中庸这本书，子思注，全书著述孔子的学问，道德，学术思想，建立这个中庸的名称。中庸是天下之大本，中庸的道理，讲的是形而上的道体，与发挥人格的行为真正的作用，道德的用，整个合起来叫中庸。实际上，这个道，体在哪里？


比如佛家讲明心见性，本体叫真如，体在哪里见？你去找一个体，不但一辈子找不到，学佛的人由凡夫到成佛要经三大阿僧衹劫，八大阿僧衹劫你也找不到。体在哪里？体只有在用上见，体在万有之相上见。


换句话，这个道体在哪里？万有的相，就是道的相，万有的用，就是道的用。体在相，用，中，离相用以外另外有个体，这个体也是相，也是用。所以，孔子在易经上说：形而上者谓之道，形而上，不可知不可见，形而下者谓之器，哲学的名词，形而上是出在易经的，孔子说的，西洋哲学翻过来叫形而上，就是孔子一句话。


这个道的体在哪里？君子之道，你要见道，明心见性，很容易，费而隐，道无处不在，拿佛家的话，尽虚空遍法界，你的头发到脚指头，到你鞋底下面，地下的泥巴狗屎那里都有，因为他无所不在。但是你要找他找不到。所以，在佛家叫如来藏性，无所不在。


可是你要找一个如来藏性，你说我现在打坐，眼睛闭起来躲到如来藏性去，你正是在哪里用，在忙碌，找不到。所以，君子之道费而隐，无所不在，就是你找不到，找到了当下就是道。子思在这个地方特别注明，可见他是悟了道，证了道。道在哪里？夫妇之愚，男女之间，可以与之焉，男女之间的心里行为，各种行为，就是人与人之间，都是道。


但是你说这个最普通，世界上有人，有人就有男人有女人，有男人女人就相爱，相爱并没有离开道，可是爱的合不合于道就是个问题了。夫妇之愚可以与之，可是你说就那么容易吗？比如说夫妇之愚到达了人生人，多容易呀，我们都是人生出来的，到现在为止人生人究竟怎么样生的，在医学上还是大问题，还没研究完。


所以，现在科学研究不靠人而生人，正在研究中，瓶子里头制造人，准备将来空气里头还可以制造人呢，科学家的幻想。你说幻想会不会变成事实，就不会知道了。即使玻璃瓶子造出人，空气里手一指就造出一个人来，也没有希奇。在中国文化看来，空气里头本来就有人，君子之道费而隐 ，人本来在空气里。拿中国文化解释，不做科学解释很容易，君子之道费而隐，人也本在瓶子里呀。这是文学化，那就不是科学了。但是道理的确是这么一个道理。

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你要知道，道无所不在，你说到处都在吗？你要明心见性，你要见这个道，及其至也，虽圣人亦有所不知焉，到了他最高深，最奥妙，最真理的处，即使得道的圣人，还不能彻底了解。虽圣人亦有所不知焉。


中国文化讲圣人，乃之老子，释伽牟尼佛都包括在内了。还有所不知，这两句话就考死了人。据我所知，只有一个人答得最好的，这两句话。明朝末期禅宗的一位大师，密云悟禅师，解答这两句话透彻得很，只有他。所以，后世很多的儒家都认为，唯有研究了佛法，研究通了以后回转来读儒家的书，整个是合然而惯通，就是这个道理。


所以，明朝的憨山大师都注有《大学》《中庸》，理由如此。密云悟禅师怎么答的，密云悟也叫天通悟，因为他也在天通寺主持过方丈的，那个时候的方丈都是政府聘请的，悟了道有道的高僧。


密云悟大师同六祖的故事几乎是一样，从小没有读过书，很苦，也是砍柴，后来出家了，出家学参禅，大彻大悟，一代禅师影响明朝末期的历史，非常大的一个人物。后来他的归依弟子，跟他学佛的非常多，有学问的很多，有一位大儒家就跑来问他，他悟道了以后什么书，无书不通。


他说：“你考功名都考取了，读了一辈子书这个还不懂？”，“文字上我懂。这个道？师傅，我真是不懂”。他讲这句话，震古烁今，古今以来没有：“具足凡夫法凡夫不知，具足圣人法圣人不知。圣人若知即是凡夫，凡夫若知即是圣人”。透彻明了。道理我们如果看过《六祖坛经》你就知道，本来无一物何处惹尘埃。那还是小悟，破初关而已。

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真正悟道是后来五祖再叫他三更入室，在讲一次《金刚经》给他听，又讲到应无所住而生其心的时候，六祖才大彻大悟，他讲了几句话：何期自性本自具足。这个本性里具足了天人的法，也具足了地狱恶鬼的法，本身里人可以为圣人，也立刻成魔鬼，也可以立刻入地狱，也可以立刻入天堂。

所以，具足一切法。密云悟禅师答复，夫妇之愚可以与之，这个东西具足凡夫法，凡夫不知。我们一世凡夫本来就有道，本来具足，我们凡夫不知道。但是同样的，同凡夫相对是圣人，悟了道的，具足圣人法，圣人也不知。得了道的人还有个我得了道，像小孩子一样，我这个道不能掉了，你不要动，我有道，碰都碰不得，你那个道不值钱的了。


道是不生不变，无所不在。所以，他说：圣人若知，圣人如果还有个悟了，觉得我是悟了的，就不是圣人了。就是剩下来的剩人。圣人若知即是凡夫，圣人得了道还有那点味道，你不要理，并没有道。没有真正大彻大悟。凡夫若知即是圣人，凡夫如果知道了，我当下这个就是道，凡夫成圣人了，悟道了。


悟了以后这个悟的境界是不会有的，还想保住，你不要碰我，吃饭，我不吃了，我有道哟，修道要紧哟，那不是。答复的多透彻，古今以来再没有人超过这个话。他也不是有意去注解《中庸》，人家做人学问好的很，读不懂了，这样一答出来，那一班读书人都反对佛教的，统统两个膝盖头就软了，就跪下来了。高明到极点了。


所以，下面 夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。同样的道理。一个是“知”一个是“行”。王阳明后来讲“知行”，行就是菩萨修道，悟了道的人才能修道。但是修道的人，儒家来讲就是圣人，圣人是非常平凡的，所谓行菩萨道，没有什么菩萨，做人应该做的事，爱人也是人应该做的事，救人都是人应该做的事。


人做到了极点是佛，佛与人只不过是名称不同而已。所以，你读这里不要连起来，夫妇这愚可以与之，男女之间笨到极点，男女之间本来是笨到极点，讲恋爱就是最笨的事，最笨的事也是最高兴的事，这是不可思议，叫做夫妇之道费而隐也。夫妇不肖呢，男女之间做的行为都是莫名其妙的。


但是圣人的行为也莫名其妙，明明知道众生渡不完，偏要渡众生，渡也渡不完，地狱未空我不成佛，你看这个不肖呀，比夫妇之愚还要愚。一个是行，一个是知，密云悟禅师这几句话解释了以后，《中庸》不必讲了，就是他二句话解释，悟道，大彻大悟，同行道，都讲完了。

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凡夫若知即是圣人，圣人若知即是凡夫。圣人道貌岸然那个样子，那个道一毛钱一个，都可以买得到。有道的人不会有有道的样子，很平凡。凡夫知了本身就是圣人，就是佛，众生即佛，真的悟道了以后还变成人。


凡夫若知即是圣人，这一知禅宗叫做转语，这样一转就把整个的道理搞清楚了。机锋转语就是这个道理。现在有些人学禅，打机锋转语，转了半天转不出去，那有什么用？密云悟禅师给《中庸》下了一个转语，大家统统看懂了，就悟了。讲这个道体，道为什么费而隐，无所不在，尽虚空遍法界？


本来人在道中，可是我们找不到，为什么找不到？大而无外，天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能哉焉。他说这个天地，宇宙，是无限制的，无限量的扩充。庄子叫之大而无外，大到没有外。你说大，这个叫大，天地大，宇宙更大，银河系统外边大，大，总有个边吧，没得边。


所以，没得外，大的没得外，就是最小。小而无内，小的没得再小的了，没得再小，就是空完了，那就是大。所以，大小是人为的假定，真正大小是没有大小。在《中庸》里面的道理也同庄子一样讲法。讲到大这个道，尽虚空遍法界，佛经的形容。


这两句话你想一想，多大呀，四方虚空，佛说的话越大越好，最好没得影子可见，大到不可思议。不可说不可说有多大。所以，这以大来讲，道之大，体大，佛经《大方广说华严经》体大，形而上道体，大到宇宙所装不下来，就是楞严经有一句话：虚空生汝心中，明心见性的人，你见到自己本性的，虚空生在你心里，如片云点太清里，等于一片云在虚空里飘一样。整个宇宙在你的心体上那么的渺小，你看心性之体有多大。

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你们在坐很多青年学佛的，你要晓得这是佛说的话哟，也同中庸说的一样，君子语大天下莫能哉焉。可是大家打坐闭起眼睛就在那里玩小的，闭起眼睛在里头玩，里头玩玩又玩不了，一个念头都抓不住，在那里按，然后靠呼吸来抓，呼吸一下来一下去的，你怎么抓，这都是理不明，怎么能够学道。儒家，道家，佛家都一样的。


所以，语大天下莫能哉也，语小呢，天下莫能破焉，小得没得小，没得一个小。学道，学佛的观想，观明点，观亮光，观到小到多小呀，我说小得没得小。小大只是两边相对的话，去掉两边相对也没有真正的绝对，这个才是中庸。


有个绝对，绝对与相对两个对起来的，“我这个是绝对的”“真的？”“绝对！”你看他已经相对了，因为绝对这个观念是跟相对两个对立的。等于说：“我这个绝对没有主观的”，“你没有主观？”“客观”“你的很客观？”“很客观”已经主观了，主观的客观，客观的主观，就是这个东西。


所以，中无中可中，有一个中已经不中了。所以，语小天下莫能破焉，那么把道体都告诉了我们。这一下告诉我们很清楚，道在哪里修呀，哪里去见道，找个中庸，换句话用佛家说，你哪里去明心见性，去找，夫妇之愚可以与之焉，道在吃饭中。


庄子更讲的彻底，道在屎尿，大小便里都有道。但是不要把大便找来化验。就是说那个行为，行在动吗，念在动，就在这个里头去找。吃饭穿衣大小便，念佛跌倒都是道。费而隐，所以，拿禅宗的公案，有许多人跌倒一下开悟了，有许多人头碰一下开悟了。为什么那么快呢？君子之道费而隐吗，无所不在，就是你找不到。所以，说这个原则告诉我们，你要去找呀，虽圣人亦有所不知焉。我们大家修道就靠自己鬼聪明去找，去造一个道，所以，找不到。


那真是费而隐，本来道很明白，到给你隐起来了，费起来了。道在哪里，他引用《诗经》我们上古文化：鸢飞戾天，鱼跃于渊，鸟在空中飞，鱼在水里跳，这就是道。换句话生机天机是活泼泼的，道不是块板子，你闭起眼睛坐在那里盘起腿，那是给你修静练习一下，把你心念习气初步改变而已，不要认为这是道，这不是见道之道，这是学修道的一个姿态而已。道在哪里，宇宙之间无所不在，尽虚空遍法界，无所不在。所以，禅宗祖师讲：青青翠竹悉是法身，郁郁黄花无非般若。

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李皋，韩愈的那个弟子来见药山禅师，最后老和尚给他手一指，其实老和尚一定读过中庸，鸢飞戾天，鱼跃于渊吗，就是道，不过他没有讲出来。后来李皋就问，“师傅，我不懂呀，你就明白告诉我吧”药山说：“云在青天，水在瓶”。李皋认为自己悟了，悟了以后马上下山就做了一篇文章，叫《复性书》，恢复本性。


这一本书出了以后，宋朝理学家都在李皋的复性书里面转了。儒家，宋明理学的根源这样来的，《复性书》影响最大。所以，中庸上这两句话，也就是药山禅师讲的，言其上下察也，抬头一看，低头一看，无处不是道，哪里都是道。明心见性，你把眼睛瞪死了，变镜子了也见不到呀。眼睛在不开不闭中就是道吗。


他说道处处皆有。这一篇给我们结论，中庸这一篇是中心，传道的，君子之道造端乎夫妇，及其至也察乎天地，他说中庸之道在哪里，就在人生，男女夫妇之间，一阴一阳平常生活之间，就是极平常的生活，极朴素及低级的生活，普通，道德基本在这里。


修道就跟人生打成两边，变成两样那不是道。修道非要入山不可，那不是道。山里哪里有道，山里马路都没有一条，哪里来的道。道就在那——马路上，大道。君子之道造端乎夫妇，就是人生本位开始，人生本位你体悟够了，了解了自己，也就是佛家说自己认识自己，也就是明心见性。察乎天地，最后通法界，整个就了解了。


在你自己心念之间先了解起，这就是道。道的境界，真得了道境界，那个胸襟气魄，鸢飞戾天，鱼跃于渊，包含宇宙，那个胸襟就是宇宙，自己个人的胸襟就是宇宙，气象万千。一边学道，坐在那里打坐，愁眉苦脸，然后脑袋，牙齿，腿酸的，牙齿咬的眉头痛，那不是道。


道是非常自在的，非常扩大，春风中，活泼泼的。道的境界，跟着下来引用孔子的话，深刻加以解说，子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道”，孔子说人的属性，道就在你这里。

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你们读过《六祖壇经》，慧明禅师来追六祖，六祖给他赶得没有办法，把衣服一丢，就躲起来了，慧明禅师拿衣钵拿不动，大概那个时候六祖带着强力胶，那个衣钵粘住了。衣钵，一件衣服一个碗他就端不动了，也许虚脱了，跑高山趴上去。


然后他就叫了：他说我是为道而来，不为衣钵。六祖就出来，他说“真的”“请你传我道”。所以，他叫他“不思善，不思恶，就在这个时候”，那一个是你的本来面目。所以，慧明禅师这样开悟了。开悟了以后还有一点点怀疑，去问六祖，他说五祖传给你除这个以外还有秘诀没有呀？还有密法没有？


六祖说有呀，密密在你那里，不在我这里呀。什么叫密宗，个个有个密宗，密宗就在你那里。告诉你，心就是佛，你找不到心，也就是孔子的话，道不远人，道就在你那里，人之为道而远人，一般人学道，学圣人，一听，第一反感，第二相信，就会找一个道，没有事情找事情做，在那里闭眉闭眼的，那真是很苦呀，咬起牙硬在那里熬腿。


他并不知道，道并不远人，人之以为道而远人，拼命去找这个道，越离开远。所以，佛经上说：不增不减。自己没有把道理搞清楚，以为道而远，不可以为道呀。

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第三集


自己把道理没有搞清楚，以为道而远人，“不可以为道”啊！因此一般人不是加了一点，就减少一点，以这种方法来认识这个道，修这个道——并不是在修道，错了！道就在你那里，这本来就是道哦！


下面引用了《诗经》，引用中国上古文化《诗经》：


“伐柯伐柯，其则不远。”


伐柯是干什么？砍木头。“柯”也是木头，木头的枝杈把它砍下来削好了以后，把它做斧头的、砍木头一个大斧头的把子，“柯”也是木头。古人作的诗，很妙，你不要看古人做的诗，就是不需要读书的，有什么感情在（就自然表达出来）。在山里头砍木头，换句话说，“伐柯伐柯”，我们用白话说：“砍啊！砍啊！”就是那么作的。你不要看到《诗经》——哦哟！古诗啊！经典呀！经典是记载的古人“砍啊！砍啊！”那么你再用白话来写“伐柯伐柯”，(写成)“咔嚓咔嚓”(是)一样道理；你这样懂了，读古书很轻松。你要（是）跟着古人看注解，什么叫“伐”？“伐”者，砍也；什么叫“柯”？“柯”者木枝也；什么叫“枝”？“枝”者，树干也；什么叫“树干”？“树干”者，树杈也！哦，要写它几十万字，那就叫做书呆子！我是不会读书，我也不敢读书，对书呆子没有兴趣。所以我读古诗啊，我觉得很好，古人诗真做得好，“伐柯伐柯”，砍木头啊砍木头啊！就是这个事，就是在山上砍木头。


“其则不远”，怎么说呢？他说法则呀就在这里。砍木头砍惯了，看到这种木头，拿起斧头“咚”一下子就砍下来，砍惯了熟能生巧。那么在山里头砍木头，一个人影都看不见，嘴里一边念“嘿！嗬！”就砍下来了嘛！这很简单，就是“伐柯……”，就是这样。你以为做诗……没有特别的，就是这一套，因为我也会作诗，诗作会了以后——开始是真在作诗，学做诗，这个字要换那个字，那个字要换……做会了以后，诗者“嘶”也，乱嘶就嘶出来了！用脑子想一想不是好诗，真的好诗不用脑子想的，想出来那是诗匠的诗，不是诗人的诗。诗人的诗不用脑子想，所谓灵感；什么叫灵感？就是“伐柯伐柯”，就是这样一件事。

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“其则不远”，他说这个法则呀，摆在前面。那么怎么解释呢？


“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”这个解释妙得很了！“执柯以伐柯”，拿着一个斧头，然后像我们这些（人）到山里头割草、砍柴，我们一定会干出这种事情来，因为没有砍过嘛，人家拿把刀给你，这个要怎么砍啊？然后看着这个树，“睨而视之”，盯着这个树，砍这里啊？怎么砍啊？砍这里啊？砍下来！砍了半天也砍不下来，也砍不下去。


“执柯以伐柯”，拿着木头又去砍木头，“睨而视之”，“睨”，中国字很多，眼睛看的很多字都是眼睛旁，所谓“穷睇眄于中天”《滕王阁序》那个“眄”字，就是那么看（师示）；


“瞻彼淇澳”那个“瞻”就是这样看（师示）；“回眸一笑百媚生”的“回眸”就是这个斜起来那么一撩（师示，众笑）。每一个字啊，每一个“目”字旁边啊，看那个形容那个眼睛看法不同。这个“睨”呀，那个眼睛瞪起来看，仔细打靶子，这个样子谓之“睨”。你要每个字要说清楚，要了解中国文化，中国字要认得。


他说砍木头，哎！我们这个外行砍木头拿着斧头，眼睛瞄着瞪着，就想一刀就把它砍下来，结果啊，树皮都砍不掉。所以“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远”哪！你越看越下不了手，砍不准。这个话你说是解释什么？你拿什么解释一个大概？最会讲的、乱吹的也吹到我这个样子为止了，没有办法解释，只好借用。借用什么？(借用)禅宗做以解释，这就是说人本来有道，这个道，人找不到道，禅宗有个比方：“骑牛觅牛”，你骑在牛背上说：“我牛在哪里呀？牛在哪里？”就是骑牛觅牛的道理。他说“伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”拿禅宗一解释，完了！就是形容人骑牛找牛，你永远也找不到。