阿姜·查 ：为何我们生于此 （南传佛教）

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止恶、行善……，这是佛教的核心。无论是从身、语或意上，都不犯下任何的恶行；那是正确的修行，诸佛的教诲。而今，“我们的衣服是洁净的。

　　然后，我们使这颗心变得美善且善巧。若这颗心是美善且善巧的话，我们便不必搭了汽车行遍乡间到处去寻找功德了；甚至坐在家中，我们也能得到功德。然而，大部份的人却只会在乡间到处寻找功德，而不去停止他们的恶行。当他们两手空空地回到了家时，又恢复到了他们原先的愁眉苦脸。他们以不高兴的面容在洗碗盘；这就是人们没有看到的地方，他们离功德好远啊！

　　我们可能知道这些事情，但如果我们不懂得我们自已内在的心灵的话，我们却不真的知道；佛教并没有进入我们的内心。如果我们的心美好且善良，那就是快乐，会有微笑在我们心中。然而，我们大部分人却很难找到时间去微笑，不是吗？我们只能在事情合我们意时才微笑。大部分人的幸福寄托在那些能让他们喜欢的事物上，他们觉得这世上的每一个人都只说令人愉悦的事。若是那样，你什么时候才会找到幸福呢？

　　我们必须要应用佛法去找到幸福；无论是什么，无论是对还是错，都不要盲目地执著它，只要注意它，而后，放下它。当这颗心宁静时，那么，你便可以微笑了。而一当你变得厌恶某件事物时，心就会变坏，那就没有一件事是好的了。

　　清除了不洁，这颗心没有烦恼，是宁静、仁慈、美善的。当这颗心是明亮的，已经戒除了恶，一切都有了自在；这安详、宁静的心，是人类成就的真理典型。

　　当别人说到能使我们欢喜的事物时，我们会微笑；如果他们说的是让我们生气的事，我们便会皱眉。我们怎能使别人每天都只说让我们欢喜的事物呢？那可能吗？即使是你们的孩子，他们没说过使你们生气的话吗？你们曾经让你们的父母烦扰过吗？不仅仅是其他的人，甚至我们自个儿的心也能烦乱我们。有时，我们自已想到的事情是不愉快的，你们怎么办？你们可能会往前走着，忽然踢到一棵树干残株，“砰”！ “唉唷”，出了什么毛病，到底谁踢谁了？你们到底要去归咎谁呢？正是你们自已的错啊！即使是我们自已的心也能惹我们生气呢？假如你能想想，你将看出那确是真的。有时，我们做一些连我们自已都不喜欢的事，一切你们所能说的只是：“该死！”那是没有谁可以去归罪的啊！

　　在佛教中，功德是要放弃恶事的。当我们舍弃了恶，我们便不再有错；当不再有任何错时，便不再有任何的压力。在没有压力时，便有了平静。这平静的心是一颗洁净的心，没有怀藏嗔念的心，那就是清明了。

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你如何能使这颗心清明呢？只需去了知它！例如，你可能会想：“今天，我的心情真坏，我看到的每件事都在触犯我，甚至碗柜里的盘、碟……”你可能感觉像要捣碎它们每一样一般。任何你看到的，都似乎是坏的，这鸡、这鸭、这猫、狗……你通通都讨厌；你丈夫所说的每一件事都令你不快；甚至查看你自已的内心，你都是不满足的。在这样一个情况下，你怎么办呢？这种痛苦是从哪里来的呢？这就叫做：“没有功德”。在泰国，最近有一种谚语说道，当某人死后，他的功德便结束了。但事实却不然，有许多仍然活着的人，他们早就结束了他们的功德呢。这些人并不懂得功德！不好的心，只会聚集越来越多的坏。

前往这些“做功德”之旅，就好像建筑一栋漂亮的房子却没有事先准备好地域一般；过不了多久，这房子就会倒塌，对不对呢？这设计并不好，现在你必须再试一次，试一种不同的方法。你必须洞察你自己，注意看好在你行为、语言及思想上的过错；除了在你的行为、语言、思想上修行外，你还要到其他什么地方去修行呢？人们迷失了，他们想去真正宁静的地方，在森林或在巴蓬寺修习佛法；但，巴蓬寺宁静了吗？不，并不真的宁静，真正宁静的地方是在你自己的家里！

如果你拥有智慧，无论你到那儿，你都会自在。这整个世界早已像它本然的一样好，在这森林里的所有数木早已像它们本然的一样美好；有高的、有矮的，有中空的……，各式各样都有；它们单纯地就是它们那个样子。对于它们的真实自然，由于无知，我们强将我们的看法加到它们身上……“啊！这棵树太矮了！这棵树是中空的！”这些树木单纯地就是树木，它们的景况比我们好多了！

那就是为什么我要把这些上面写了小诗的木板悬挂在树这儿（注二），让树来教你了。你从它们那儿学到了什么没？你应该从它们那儿试着学到至少一桩事；有那么多的树，它们都有某种事物要去教导你。佛法无处不在；在每件事物上，在自然当中，你应该了解这一点。别去责怪这洞太深，转过来注意看看你自己的手臂吧！如果你能了解，你就会快乐。

假如你做了功德或行了善，将它保存在你的自心中，那是存放它最好的地方。像今天你们做了功德（供养僧众）是好的，但那不是最好的方式。营造建筑物是不错，但却不是最好的事；营建你自己的心朝向美善，那才是最好的方式。依这种方式，不论你来这儿或留在家里，你会发现到善良，发现到这最好的就在你心中。外在的建筑物——像这儿的走廊，就好似这“树”的“皮”一般，它们并不是“树心”。

假如你拥有智慧，无论你在哪里看，哪里都会有佛法；假如你缺少智慧，那么即使是好事也会转坏。这坏从何而来？正是从我们的内心，就在那儿！看看这颗心是如何变化的，每件事物都是变化的！丈夫和妻子在一起通常相处愉快，他们能够谈的非常高兴，然而，有一天他们的心情变坏时，这配偶会说每件事物似乎都是令人讨厌的。这心变坏了，情形便会改变，就是这样子了！

因此，为了弃恶扬善，你不须要去寻看其他任何的地方。如果你的心变坏了，不要去检视这个人、那个人；只要看住你自己的心，并且寻出这些想法从何而来，为什么这颗心想这样的事？了解所有的事物都是虚幻易变的；爱是虚幻易变，恨也是虚幻易变。你曾爱过你的孩子吗？当然，你有过；你曾憎恶过他们吗？我可以为你回答，有时候你也有过，是吗？而你能丢弃他们吗？不，你不能丢弃他们！为什么不能呢？孩子们并不像子弹，不是吗？子弹是发射向外的，但孩子们却正好是发射回他们父母的心灵的。如果这孩子是好的，“好”会回返到父母；如果他们是坏的，“坏”也会回返到父母。你可以说，孩子们是你的业，有好的也有坏的，好和坏两者正好都在你孩子身上。但，即使是坏的一位，也都是宝贝；有人或许生来便是小儿麻痹症，跛脚及残废的，却被珍爱得甚至胜过其他的孩子。无论什么时候，只要离家一会儿，你都会留下话：“照顾这个小的，他并不怎么健壮。”你爱他甚至超过其他的孩子。

所以，你应该建立好你的心——一半儿爱、一半儿恶，别只取一面或另一面，经常要记取两方面。你的孩子是你的“业”，他们都专属于他们的所有人。他们是你的业，因此，你必须对他们负责。如果他们真的给你带来痛苦，只要提醒你自己：“那是我的业！”如果他们使你欢喜高兴，只要提醒你自己：“那是我的业！”有时，在家里，它带来很大的挫折，你可能只想逃开；情况是那么的糟，有些人甚至还想去吊颈自杀呢。那就是业！我们必须接受这个事实。去避免坏的行为，而后，你将能更清楚地看到你自己。

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这就是为什么思维事情是那样的重要！通常当他们修习禅坐时，他们用一个“禅修的对象”，就象“口＋补－哆”、“达－磨”、“桑－够”（注三）；但你也可以使它变得比这些更短。无论何时，你感到懊恼，无论何时，你的心变坏，只要说：“SO!（就这样而已！）”当你感到好多时，只要说：“SO！”当你感觉你开始要生气了，只要说：“SO！”懂吗？你无须去洞察三藏（经、律、论），只要“SO”。这意思是：“那是虚幻无常的；善是虚幻无常的，爱是虚幻无常的，恶是虚幻无常的。它们怎么可能永远不变呢？它们当中，哪里有任何的常性在呢？”

在“它们必然是无常”这点上，你可以说它们是有常的；它们一定在这种关系中，它们决不能变成别的方式。前一分钟有爱，下一分钟却是恨，事情就是如此！在这方面，它们是常的。那就是为什么我要说，每当有爱生起时，只要告诉它：“SO！”那样可以节省很多时间；你不须去说：“无常、苦、无我。”如果你不想要有一个长的禅坐主题，就用这个简单的字。若是情爱生起时，在你会真正沉溺下去之前，只要告诉自己：“SO！这就够了。”

每件事物都是虚幻无常的；在必然会那样下，它是常的。只要去了解这么多，就是了解佛法的核心、真实之法。

现在，如果每一个人都更常说：“SO！”而且应用它们去如此的练习，执著将会变得愈来愈少。人们将不会被爱和恨所迷，他们将不会粘著于事物。他们会信赖这真理，而非其他之事。只要去了解这么多就够了，还有其他什么你必须要去知道的呢？

听闻了这个教导，你应该试着也去记住它。你应该记取什么呢？禅坐！你懂吗？假若你懂，那么佛法会与你相合在一起，这心将会“停止”。如果有气愤在心，只要说声“SO！”那就够了，它立刻便会停止。假若你仍然不了解，那么深入地明察这桩事。若是有了理解，当怒气在心中生起时，你可以：“SO！（就这样而已！）那是无常的！”来停息它。

今天，你们有了一个机会去录下内在和外在这两方面的佛法。内在的，这声音透过两耳进入到内心被记录下来。如果你做不到这么多，那便不怎么好了；你在巴蓬寺的时间会是浪费的了。录下它外在的，也录下它内在的。录音机在这儿并不很重要，真正重要的事是存在心中的“录音机”。录音机是易坏之物，但是如果佛法真正到达了这颗心，那便是永恒的，是在那儿直到永远的；而且你不必浪费金钱在电池上！

【注释】

注一   “寻找功德”是一种常用的泰国惯用语，是指在泰国，前往寺院去礼敬德高望重的法师并做供养的习惯。

注二   在巴蓬寺里的树上经常悬挂有一块块的木板，上面写着一些能发人省思且文字优美的文句。

注三   “口＋补－哆”、“达－磨”、“桑－够”都是用来方便持念的咒语，是由“佛陀（bud-dho）”“达磨（dham-mo）”、“僧伽（san-gho）”等声转化而来。



执著事物是造成苦的原因

因此

我们应当解除这个原因

斩除它的根

不再让它引起痛苦

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空经法师

护持佛教有两种方法，其一是透过物质之食、衣、住所、医药四种必需品的供给来护持，也就是提供物质给比丘、比丘尼（僧伽）来护持佛法，使他们能够在合理安适的生活中修习佛法。这助长直接觉悟之佛陀教法，给佛教带来了不断的繁荣。

　　佛教可说像一棵树。一棵树有根、干、枝、叶，所有的枝、叶，包括主干，都是依靠根从土壤中吸收养分，然后输送给它们。同样的道理，就像树依靠根来供给它一样，我们的身行和言语像是“枝”和“叶”，依靠着心——“根”，吸收养分，而后输送到“杆”、“枝”和“叶”；而这些最后结成果实就像我们的身行和言语。不论这颗心处在什么状态，善巧或不善巧，它都经由我们的身行和言语表现出来。

　　因而，透过教法之实际应用的佛教护持才是一种最重要的护持。例如：在受戒仪式当天，法师会说一些该被禁止的不当行为。但是，如果你只是经过了受戒仪式而没有去反省戒条的意义，要进步是很困难的，你会无法找到真实的修行。因此，真正的护持佛法必须透过修行的“供养”——培养戒、定和慧来落实；如此一来，你便能知晓佛教是什么。如果你没有透过修行来了解，纵使学了整个经藏，你仍然不会明白。

　　佛陀时代，有位知名的比丘，名叫突丘婆提拉。突丘婆提拉学问广博，精通经文；他是那么的有名，致使各地的人都很尊敬他，有十八家寺院在他的管辖之下。当人们一听到“突丘婆提拉”这个名字，无不敬畏；也不曾有人敢对他的教法有任何的质疑，他们对他娴熟的教导非常尊崇。突丘婆提拉是佛陀最博学弟子中的一位。

　　有一天，他前去向佛陀作礼，礼敬之际，佛陀说：“啊，嗨！空经法师。”……就只是那样而已！他们交谈了一会儿，直到离开的时候；而后，在他准备告辞时，佛陀说：“噢！空经法师，现在要走啦？”那就是佛陀所说的了！当他来时：“啊，嗨！空经法师。”当他要离去时：“噢！空经法师，现在要走啦？”佛陀并没有多说什么，佛陀给予他的教导就仅有这些而已。突丘婆提拉，这位著名的老师，困惑着：“佛陀为什么这样说呢？他是什么意思呢？”他想了又想，查遍所学的一切，直到最后终于觉悟：“没错，‘空经法师’——一位学而无修的出家人！”当他往自己的内心反省时，他发觉自己与在家人确无不同之处。凡是他们所渴望的，他也渴望；凡是他们喜欢的，他也喜欢。在他的内心里根本没有真实的“沙门（注一）”，没有真实深奥的素养能使他在“圣道”上坚定地建立起来，并且供给真正的平静。

　　因此，他决定了要修行。可是，没有地方能让他去，周遭所有的老师都是他自己的学生，没有人敢接受他。通常，人们遇见自己的老师，都会变得胆怯而敬畏，所以没有人敢做他的老师。

　　最后，他去见一位已经开悟的年轻沙弥，请求能随他一起修行。沙弥说：”没问题，只要你有诚意，当然可以和我修行。如果你没诚意的话，我便不能接受你！“于是，突丘婆提拉誓做沙弥的弟子。

　　接着，沙弥叫他穿上整套的袈裟，当时附近恰好有一个泥沼。当突丘婆提拉整齐地穿上他很昂贵的全套袈裟时，沙弥却说：“好，现在冲进这个泥沼里，如果我没叫你停下来，就不能停下来，如果我没叫你上来，就不能上来。好……，冲！”

　　突丘婆提拉，穿着整齐的袈裟，冲向了泥沼。沙弥并没有叫他停止，直到他完全陷覆在泥泞里。最后，他说：“现在，你可以停止了。”因此他停了下来。“好了，上来吧！”于是他爬了出来。

　　很明显地，突丘婆提拉已经舍弃了他的自尊，他准备好要去接受教导了，如果他还不准备去学习，他就不会那么的冲进去。身为如此一位有名的老师，他还是做了！沙弥看到这个情形，知道突丘婆提拉很真诚地决心要修行。

　　当突丘婆提拉从泥沼中出来时，沙弥给予开示。他用，“一个男人要抓一只躲在白蚁窝里的蜥蜴”的譬喻，教导他观察感官对象，去认识心并认识感官对象。如果蚁窝有六个洞，他要怎么来捕抓他呢？他必须封住五个洞口，然后只留下一个是开放的，接下来，他只须静观其变地等待，守护着洞口，当蜥蜴跳出来时，他便能攫获它了。

　　观照心也类似于此，阖上眼、耳、鼻、舌、身，只留下心。“阖上”根门，意思是去约束并平定它们，只观照心。禅坐就好像捕捉蜥蜴一样，我们用“正念（ｓａｔｉ）”来觉知呼吸。“正念”便是“有忆持的特质”，如同自问：“我正在做什么？”；“正知（ｓａｍｐａｊａ  ｎｎ(～～)ａ）”就是对“现在，我正在做某事……。”的觉醒。我们以“正念”和“正知”来观照出入息。

　　这种“有忆持的特质”是从修行中生起，而不是能从书本中学习到的。知道生起的感觉，这心也许会些微的平静一会儿，而后一个感觉又会生起。“正念”是和这些感觉共同工作、持忆它们的；有“正念”，忆持“我要说话”、“我要去”、“我要坐”等等，如此一来，就会有“正知”——“我现在正在走路”、“我正躺着”、“我正在经验某种的情绪”的觉醒。有了“正念”和“正知”这两者，我们便能够了解在当下的心，也能了解心是如何反应法尘的。

　　那个觉知感官对象的叫做“心”，而感官对象“溜进”心中。例如：有一个像电锯的声音，透过耳朵传达到能认知是电锯声的心；那个认知声音的就叫做“心”。

　　

开门

现在，这颗认知声音的心仍然是非常根本的，它只是一般的心。或许烦恼是在这个认知者的内心生起的，我们必须更进一步地训练“认知者”去变成依循真理的“觉知者”，也就是为人所知的“补哆”。如果我们没有很清楚的依循真理来认知的话，就会被人、车、电锯等等的声音干扰；这只不过是一颗普通的、未曾训练的心，在认知声音的同时，仍夹杂着烦恼。心依随自己的偏好来认知，而不会依随真理；我们必须更进一步地训练心，以“洞察力”——微细的心的力量来认知，致使它认知声音就只是声音。假如我们不去执着声音，就不会有烦恼；声音生起时，知道就好，这就叫做“如实认知感官对象的生起”。如果我们增长“补哆”，清楚地觉知声音只是声音，它就不会来干扰我们了。它是依缘生起的，不是个存在体、个体、自我，“我们”或“他们”；它只是声音而已。让心放下吧！

这种觉知称作“补哆”——清楚和敏锐的认知。有了这种认知之后，我们能让声音就只是声音，它不会打扰我们，除非受到我们想法的打扰：“我不想听见那声音，它很扰人。”因为这个想法，所以痛苦生起。当下就是苦的原因——我们不知道这桩事的真相，我们没有增长“补哆”。我们还未清楚、还未清醒、还未觉醒，这是原始的、未经训练的心；这颗心仍然没有真正地对我们产生利益。

例如：修习禅坐时，我们取一个对象，譬如以出入呼吸作为我们的基础，这样子就变成了我们专注和省思的焦点。我们注意呼吸，注意呼吸意思是以觉醒来追随呼吸，注意它的节奏，它的来和去。我们将觉醒放在呼吸上，追随呼吸的自然进出，并放下其他的一切。安住觉醒于一境的结果，我们的心会变得很有精神。如果我们让心想这、想那，以及其他，就会产生许多觉醒的对象，如此一来，心便不能统一，不能得到歇息了。

　　让心停止的意思是，感觉心好似停止了，它不再到处乱跑。那就好像拥有一把锐利的刀，如果我们用这把刀乱砍石头、砖头、草之类的东西，刀子很快地就会钝掉，我们应该利用它来切有用的东西；我们的心也是一样。如果我们让心在毫无价值或用处的念头和感觉之后徘徊，心会变得疲惫而微弱。如果心没有精神，智慧就不会现起，因为没有精神的心就等于是没有“奢摩地（定）”的心。

　　如果心没有停下来，你就无法清楚地看到感官对象的真实面目。理解心就是心，感官对象就仅仅是感官对象，这是佛教成长和开展的根源，是佛教的核心。

　　我们必须修养这颗心、开展这颗心，以止和观来训练它。我们藉由让心静止而使智慧现起，藉由认知心的本来面目来训练心，使心拥有约束力和智慧。

　　你知道吗！我们人类的个性，我们做事的方法，就好像一个小孩子一样。

　　小孩子懵懂无知，由一个大人来观察一个小孩的行为，看他游戏和到处乱跳的样子，他的行为看似没什么目的。如果我们的心未受训练，那就像一个小孩一样！我们言而无知，行而无慧；我们可能会毁了自己或造成无以计数的伤害而不自知。小孩子是无知的，他玩得就像小孩子所做的一样。我们无知的心也是如此。

　　所以，我们应该要训练这颗心。佛陀教诫要去训练心、教导心。纵使我们以四种必需品来护持佛教，我们的护持是很肤浅的，它只到达树的“树皮”或“白木质”。真正的护持佛教必须透过修行来做，没有别的，就是依循教法来训练我们的身、口和意，这样才会更有成果。如果我们正直、诚实，拥有抑制力和智慧，我们的修行将会带来成功，而不会引起怨恨和争斗。我们的宗教就是这样教导我们的。

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如果我们认定戒律只是种传统，那么，即使师父教我们真理，我们的修行将会有缺失。我们也许可以研习教法并背诵它们，但是，如果我们真的想要了解它们，就必须实践它们。假使我们没有增长修行，这可能会成为一种障碍，使我们累世都无法看透佛教的核心，我们将不能了解佛教的本质。

　　因此，修行如同一把钥匙，禅坐的钥匙。如果我们手中拥有一把正确之钥，无论锁有锁得多紧，当我们拿钥匙转开它时，锁便会掉了开来。如果我们没有钥匙就无法开锁，我们将永远无法知道树干里究竟有什么。

　　事实上，有两种知。一位觉知法的人不会只说从记忆中来的知识，他会说“真理”。世俗人通常说的都是记忆中的知识，除了这之外，还有什么！他们在说话时，通常也都带着一份虚夸，例如：假设有两个很久没见面的人，也许他们各住在不同的省份或国家有一段时间了，有一天，他们在火车上碰面：“啊，真是个惊喜！我正想着要去看你呢！”事实上并不是那么一回事，他们根本就没有想到对方，但在兴奋之余他们那样子说，因此这就变成了谎言。是的，那是在毫不留意之下说出来的谎言，是不自觉中的谎言；它是一种微细的杂染，而且还经常发生呢！

　　因而，注意到心之后，突丘婆提拉遵循这沙弥的指导：息进，息出……，小心地觉知每一次呼吸，直到看见在自己里面的说谎者——自己内心的谎言。他看到这些杂染，当它们升起时，就如同正要从白蚁窝中爬出来的蜥蜴；在它们升起的那一刻，他见到了它们，并认知到了它们真实的本性。他注意到心如何能在一分钟里捏造一件事物，下一分钟又是另一件事物。

　　思想是有为的，是因缘条件创造的东西，而不是无为——非因缘和合的。受过良好训练的心有完全的觉醒，不会去捏造心理状态。这种心能彻见“圣谛”，并且超越所有必须依赖外在的事物；认识“圣谛”就是认识真理。造作的心试图逃避这个真理，而说：“那是好的”或“这是美丽的”，但是，如果有“补哆”存在心里的话，它就不能再欺瞒我们了，因为我们知道心的本来面目。

　　这心再也无法制造无明、迷惑的心理状态，因为有了清明的觉醒——觉知一切的心理状态都是不稳定、不完美的，和执着它们之人的苦因。

　　无论他去到哪里，“觉知者”仍不断地在突丘婆提拉的心里。他以理解来观察到心的种种造作，他看到心以许多方式说谎。他领悟到修行的本质，看到：“这颗说谎的心是要去观察的心——这是一颗导引我们进入苦、乐两个极端，导致我们带着苦乐、善恶在轮回里不断地流转的心——一切都是因为这一颗心。”突丘婆提拉觉悟了真理，而且领悟到修行的本质，如同一个人抓到蜥蜴的尾巴一样。他看见了迷惑中的心的运作。

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对我们而言也是一样，只有这颗心才是重要的，这就是为什么他们说要训练心。而今，如果心是心，我们要用什么来训练它呢？藉由持续不间断的“正念”和“正知”来训练它！我们将能够认识到心。这个“觉知者”是超越这颗心的，它就是知道心的状态的那个。心是心，那个认知心只是心的是“觉知者”，它是在心之上的。“觉知者”是在心之上，那就是为什么它能够照顾心，教导心去认知什么是“是”，什么是“非”。到最后，一切事情都归结到这颗造作的心；如果心被自己的造作束缚住，就是没有觉醒，而修行便不会有结果。

　　因此，我们必须训练这颗心去聆听佛法，去培养“补哆”，这清明、光亮的觉醒，那是存在于一般心之上、超越一般心的，并且知道在内心发生的一切。这就是为什么我们依“补哆”这个字来省思，那样我们才能知道这心超越心。不论善或恶，只要观察所有心的运作就对了，直到“觉知者”觉悟心只是心，而不是自我或人。这称作“观心（注二）”，心的观想。这样的认识将使我们了解，心是无常、苦、无我的；这颗心并不是我们的。

　　我们可以这样扼要说明：认知感官对象的是心，感官对象是感官对象，和心是两回事；“觉知者”认知“心”和“感官对象”两者的本来样子。我们必须利用“念”不断地使心清净。每一个人都有“念”，甚至猫在抓老鼠狗在吠人时也都有；这是“念”的一种形式，却不是依循佛法的“念”。每个人都有“念”，层次却有不同，就好像看事物有不同的层次一样。好像当我说到思惟身体时，有些人会说：“身体有什么好思惟的？每个人都看得到它。头发我们早就能看到，体毛我们早就能看到………，头发、指甲、牙齿和皮肤，我们都已经看到了，那又如何呢？”

　　人们就是如此！没错，他们可以看到身体，但他们的看是有缺失的，他们没有以“补哆”——觉知者、觉醒者来看；他们只是以一般的方法看身体，他们以视觉看。光看见身体是不够的，如果我们只看身体就会有麻烦；你必须看在身体里的身体，如此一来事物才会变得更加清晰。光看身体的话，你会被它愚弄，会被它的外表迷惑；没有见到无常、苦、无我，贪欲（注三）就会升起，你会被色、声、香、味、触所迷惑。用这种方式看是以世俗的肉眼在看，会造成你去爱、恨和分别快乐与不快乐。

　　佛陀教导说，这是不够的，你们必须以“心眼”来看，看身体里的身体。如果你真的往身体里看——，唷！实在令人厌恶，今天和昨天的东西都混在一起了，说不出什么是什么；用这种方式看，比用肉眼来看，要清楚多了。深思吧，以心眼来看！以慧眼来看！

　　人们的理解差别就像这样。有些人不知道五个禅坐基础——头发、体毛、指甲、牙齿和皮肤当中，有什么好思维的。他们说他们早已能看到这些事物了，但是他们只能以肉眼来看它们，以这光看它爱看的事物的“疯眼”来看它们。要看身体里面的身体，你必须看得比那还要清楚哩！

　　这是能根除对五蕴（注四）执着的修行。根除执着也就是根除苦，因为，执着五蕴便是苦的起因。如果苦生起，它就在这里——执着五蕴。那并不是五蕴本身苦，而是执着它们为“自我”——那才是苦。

　　假使你透过禅修清楚地看见这些东西的真相，那么苦就会解开来，如同螺丝钉或螺栓一样。当螺栓松开时，它会退卸出来；心也是同样地松开来的。放下，从善、恶、财富、名誉、地位、苦、乐的困扰中退出来吧！

　　如果我们对这些事物的真相一无所知，就如同无时无刻地一直在栓紧螺丝钉一般。它越来越紧，直到压碎你，且在每件事物上痛苦。当你知道事物是如何时，你就能松开螺丝钉了。依法的语言，我们称这为“厌离心的生起”，你会变得对事物产生厌倦并放下对它们的迷恋。如果你以这种方式松开的话，你会找到平静。

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执着事物是造成苦的原因。因此，我们应当解除这个原因，斩除它的根，不再让它引起痛苦。人，只有一个问题——执着的问题；就因为这一桩事，人们互相残杀。所有的问题，无论是个人的、家庭或社会的，都是从这一个根源生起。没有人赢……，他们互相杀伐，但最后却没有一个人得到任何东西。我不知道人们为什么要如此毫无意义地不断互相残杀。

　　权力、财富、地位、名誉、快乐和痛苦……，这些都是世间法。这些世间法吞噬了世间众生，世间众生受世间法的摆布：得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐。这些世间法都是麻烦制造者，如果你们不去思考它们的真实本性，你就会痛苦。人们为了财富、地位和权力的缘故，甚至犯下谋杀，为什么呢？因为他们太重视它们。他们有了指派的某些职位，便自负了起来；像当上村长的人，上任之后，就变得“陶醉在权势”中，如果他的老朋友来拜访他，他会说：“别常来打扰，情况再也不一样了。”

　　佛陀教导，要了解财富、地位、赞美和快乐的本然。当它们来时，接受这些事物，但就让它们那样，别让它们使你自负、自傲。假使没有如实地了解这些事物，你就会被你的权力、小孩、亲戚……，所有的一切事物给愚弄了！如果你清楚地了解它们，就会明白它们通通都处在无常的状态中；如果你执着它们，它们就变成了污秽。

　　这些东西都是后来才生起的，人刚出生时单纯地只有“名”和“色”而已。我们加上“约翰先生”、“史密斯小姐”或后来的种种，这些都是依俗而立的；未来仍有“上校”、“将军”等等的附属物。假使我们对这些东西没有如实地了解，我们会认为它们是真的，而且带着它们四处跑；我们带着财富、地位、头衔和阶级到处跑。如果你拥有权势，就会发号司令：“抓这个去处决了，抓那个丢进监狱里……。”地位赋予权力；这里的“地位”这个字，是执着紧系的地方。一旦人有了权位之后，就会开始发号司令；对或错，他们随兴而为。所以他们便继续犯下同样的错误，从真实道中脱轨而越离越远。

　　了解佛法的人不会有这种行为。善恶存在这世上不知已经有多久了……如果你拥有财富和地位，那么，就让它们只是财富与地位，别让它们成为你的身份；只要利用它们来履行你的职责，然后就别去管它——你要保持不变。如果我们在这些事物上都做了反省，那么不管有什么来到我们“道上”，我们都不会被它愚弄了；我们将不会有麻烦、不受影响、平静安祥。最后一切事物差不多都是一样，没有什么分别。

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佛陀就是希望我们这样子来了解事物的，无论接受到什么，心不去添加其他什么。他们指派你为市议员：“好，我是市议员，不过，我又不是。”他们指派你为一团之长：“我确实是，但我不是！”无论他们让你做什么——“我是，但我不是！”到最后我们又是谁呢？终究都要死的。无论他们指派你当什么，到头来都一样。你还能说什么呢？假如你能如此看待事物，就会拥有一个可靠的依怙和真实的满足；什么都没有改变。

　　这便是不被事物所愚弄！无论你拥有什么，都只是因缘和合罢了。没有任何事物能诱惑如此的一颗心去造作，去瞒骗它进入贪、嗔、痴中。

　　而今，这就是真正的护持佛教了。无论你是不是这些被护持中的人（指僧伽），或是护持的人（指居士），请彻底地想想这一点。培养在你内心的“戒法（注五）”，才是最确实的护持佛教的方法。以供养食物、住所、医药来护持佛教也很好，但是，这种的供养只能输送到佛教的“白木质”，请别忘了这一点。一棵树有树皮、白木质、和木心，这三个部份是相互依存的，木心必须仰赖树皮和白木质，白木质依赖树皮和木心，它们都是相互依存的；就如同戒、定、慧三学。戒是要建立你正确的言语和身行，定是坚定地去稳固心，慧是根本理解一切因缘条件的本然。学习这、修行这，你将以最根本的方式了解到佛教。

　　如果你不去觉悟这些事物，就会被财富所愚弄，被阶级所愚弄，被任何你接触到的事物所愚弄。光是用外在的方式来护持佛教将永不能止息争斗、怨恨、残杀。如果要使这些都终了，我们必须思考财富、阶级、赞美、苦和乐的本然；我们必须想想自己的生活，并带着它们与教法一致。我们应该想到世上所有的众生都是整体的一部份，我们好似他们，他们好似我们；他们拥有苦乐就如我们一样，一切都差不多一样。假使我们依着这种方式思考，平静和醒悟将会生起，这就是佛教的基础。

【注释】

注一  沙门（ｓａｍａｎａ）：专事宗教修行者。这个字眼也用来指从修行中开展出一种确实的道德成果之人。阿姜查经常转化这字成为“平静详和的人”。

　　注二  观心（citta(-)nupassana(-)）：“四念处”之一。四念处——身、受、心、法。

　　注三  贪欲（ka(-)machandd）：即感官欲望，五盖之一。五盖－贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑。

注四  五蕴（ｋｈａｎｄｈa(-)）：色、受、想、行、识。蕴是积聚、类别之意。

注五  戒法（ｓｉ(-)ｌａ－ｄｈａｍｍａ）：即教法和戒。“佛教的教法”的别名，但在个人的层次上意思是“德行和真理（的认知）”。



他单纯地看到

无论什么事物“出生”

那事物作为一种自然的条件

必然会迁流改变并老化

终至必得死亡?

开门

张开法眼

我们有些人开始去修行，然而，就是过了一两年之后，仍然还不明白究竟是怎么一回事，我们仍然不能肯定这修行。当我们仍然不能确定时，便无法看清环绕在我们四周的事物全都是“法”，因此转而向法师们求教。但事实上，当我们了解我们自己的心，当正念正紧密地看守着心时，就有智慧存在了。一切时、一切地，都变成了机会供我们去听法。

我们可以从自然中、树木中学习佛法，例如，一棵树的出生起因于一个因缘，它随着自然的程序成长。当下这树正在对我们说法，但是我们却不了解这个。在适当的时候，它成长又成长，直到发蕾、开花，并结出果子来。我们所能见到的只是花果的呈现，却不能将它带入内心去思惟它，因此我们并不知道，树正在教我们法；果实显露出来，我们只是吃它而不研究：甜、酸、咸，那是果实的自然本性；而这就是法，是果实的教导。接着下来，叶子逐渐变老，它们枯萎、死亡，而后从树上掉落。我们所看到的只是已经掉落的叶子；我们踩着它们，我们将它们清扫起来，就是那样。我们没有彻底地观察研究，因此不知道自然正就在教导我们。过些时候，新的树叶发芽了，而我们就只看到那样，却没有进一步地去思考。这些，并不是通过内省而被了解的真相。

如果我们能将所有的这些引领到内心并研究它，我们将看清一棵树的生，与我们的生是没有不同的。我们这个身体的出生与存在，依靠各种条件，依赖地、水、火、风各种因素。身体有它的食物，它成长又成长。身体每个部份的改变和发展都依据它的自然本性。身体并没有不同于树木；头发、指甲、牙齿及皮肤，都在改变。如果我们了知事物的本然，那么，我们就会了知我们自己。

人们出生，最后死亡；死了之后，他们又再出生。指甲、牙齿及皮肤都不断地在死亡和再生。如果我们了解这修行，我们便能看清一棵树与我们自身是没有什么不同的。如果我们了解法师们的教导，那么，我们会明白外在与内在是可以相比较的。那些有意识与无意识的事物没有不同，它们都是一样。

而如果我们了解这种相同性，那么，举个例，当我们看清一棵树的自然本性时，我们将会知道，这与我们自己的“五蕴”（注一）——色、受、想、行、识并没有不同；如果我们拥有了这种了解，我们就是了解了法。如果我们了解法，我们就是了解这五蕴，它们是如何不断地在移动、变化，不曾停息。

因而，无论行、住、坐或卧，我们应该以正念去守护及观照住这颗心。当我们看外在的事物时，就好像看着内在；当我们看内在时，那就像看着外在一般。如果我们了解了这个，我们便能听到佛陀的教导了。如果我们了解了这个，我们可以说，佛性，这“觉知者”，已经被建立起来了。它觉知外在，它觉知内在，它了解一切事物的生起。有了像这样的理解，那么，坐在一棵树底下，我们听到佛的开示；行着、住着、坐着或卧着，我们听到佛的开示；看着、听着、闻着、尝着、触摸着、想着，我们都听到佛的开示。佛陀正是这“觉知者”，就在这内心中！它觉知法、探究法。那并非生在非常久远以前的佛陀来开示我们，而是这佛性，“觉知者”的现起。这心变得明亮了。

如果我们在自心中建立起“佛”，那么我们看一切事物、我们观想每一件事物，就像我们自身一样并没有不同。我们看各式各样的动物、树木、山，以及蔓草，都跟我们自己一样没有什么不同!我们看穷人和有钱人，他们和我们没有不同；黑人和白人，并没有不同！他们都有相同的特性。能如此这般去了解的人，无论他在哪儿都是满足的，他随时都能聆听到佛陀的教导。如果我们不了解这些，那么即使花上我们一切的时间去听不同的法师们教导，我们仍然不会了解他们的意思。