禅 宗 诗 歌 境 界

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三、“随波逐浪”的诗禅感悟

    对“随波逐浪”，云门宗释为：１“春生夏长。”《五灯》卷１５《西禅钦》２“辩口利舌问，高低总不亏。还知应病药，诊候在临时。” 同上《普安道》３“船子下扬州。”同上卷１６《慧通》４ “有时入荒草，有时上孤峰。”同上《元妙》５“阔。”同上卷１５《文庆》
    “随波逐浪”从上引云门宗禅人的阐释来看，既有春生夏长、船子下扬州的随缘适性，又有应病与药、擒纵予夺的随机接引。它们的共同特点都是“阔”，随缘天地宽，应机天地阔，由此生发出随缘适性、随机接引的美感特质。
    １．随缘适性
    云门宗“有时孤峰顶上啸月眠云，有时大洋海中翻波走浪，有时十字街头七穿八穴”《五灯》卷１６《?耆山宁》。　表示随缘适性的禅诗，以散圣《西来意颂》为代表：
    因僧问我西来意，我话居山七八年。草履只栽三个耳，麻衣曾补两番肩。东庵每见西庵雪，下涧长流上涧泉。半夜白云消散后，一轮明月到床前。《五灯》卷１５《散圣》
    “‘草履只栽三只耳，麻衣曾补两番肩’，盖谓平常心是道，饥来吃饭，困即打眠之意。……‘半夜白云消散后，一轮明月到窗前’，以白云喻‘色界’，明月喻‘自性’清净，参透色界，方诸翳尽去，本性清净，圆融顿现，如明月一轮，当窗朗照也。”《禅学与唐宋诗学》第２５４页。 　这首诗的精髓，是 “但自无事，自然安乐，任运天真，随缘自在”《五灯》卷１５《化城鉴》。　云门宗对随缘任运的生活方式和精神境界尤为看重：“枕石漱流，任运天真。不见古者道，拨霞扫雪和云母，掘石移松得茯苓。”同上《慧远》云门宗将“长连床上吃粥吃饭”作为“十二时中”应有的“用心”同上《赵横山》，　将“光剃头，净洗钵”作为“十二时中”应有的“履践”同上《铁幢觉》，　将“早朝不审，晚后珍重”作为“平常心”同上《澄远》，　都反映出云门宗佛法就在日用之中的感悟。这是一种简单化纯一化到极点的生活。“放却牛绳便出家，剃除须发着袈裟。有人问我西来意，拄杖横挑罗哩罗。”同上《令滔》在无意义、无音韵的曲调中，流露出最深邃的意义和最圆整的韵律。
    对随缘自适的生活方式，云门宗禅诗通过饥餐困眠的隐士、自得其乐的渔人、快乐无忧的牧童来表现：“云居不会禅，洗脚上床眠。冬瓜直缍侗，瓠子曲弯弯。” 《五灯》卷１５《晓聪》“饥餐松柏叶，渴饮涧中泉。看罢青青竹，和衣自在眠。”同上卷１６《清满》“旋收黄叶烧青烟，竹榻和衣半夜眠。粥后放参三下鼓，孰能更话祖师禅。”同上卷１５《齐岳》直者任他直，曲者任他曲，饥餐渴饮，纯乎天运。“有工贪种竹，无暇不栽松”同上《含匡》，　则堪称任运天真的隐士风范。“渔翁睡重春潭阔，白鸟不飞舟自横”，则以渔人息却机心，酣睡于浩渺春潭，沉醉在天地恬静之中的景象，传达出参禅者机心全泯洒脱安详的悟心同上卷１６《择要》。　云门宗禅诗中的牧童形象，更是随缘自适、快乐无忧的范型：
    雨后鸠鸣，山前麦熟。何处牧童儿，骑牛笑相逐。莫把短笛横吹，风前一曲两曲。《五灯》卷１６《守恩》
    寒气将残春日到，无索泥牛皆勃跳。筑着昆仑鼻孔头，触倒须弥成粪扫。牧童儿，鞭弃了，懒吹无孔笛，拍手呵呵笑。归去来兮归去来，烟霞深处和衣倒。 同上《应圆》
    不用求真，何须息见？倒骑牛兮入佛殿。羌笛一声天地空，不知谁识瞿昙面。 同上《慧光》
    这是一幅野趣牧牛图。在成熟的秋季或和暖的春天，新雨鸠鸣，秋山麦熟，烟霞深处，天地空明。牧童们嬉笑相逐，和衣眠云，倒骑牛背，不识佛祖，无妄无真，与“无索泥牛”、天然野趣浑成一体，随缘任运，一片化机。
    ２．对机接引
    圆悟解释“随波逐浪”说：“若许他相见，从苗辨地，因语识人，则随波逐浪也。”《人天眼目》卷２云门宗人一方面注意斩断语言葛藤，不立文字，一方面又顺应学人的根机运用语言接化，所谓“山僧不会巧说，大都应个时节” 《五灯》卷１６《法秀》。　云门曾举玄沙示众语：“诸方老宿尽道接物利生，忽遇三种病人来，作么生接？患盲者拈槌竖拂他又不见，患聋者语言三昧他又不闻，患哑者教伊说又说不得，且作么生接？若接此人不得，佛法无灵验。” 有僧请教云门，云门说：“你礼拜着。”僧人礼拜起来，云门以拄杖便挃，僧人退后，云门说：“你不是患盲。”又唤他近前，僧近前，云门说：“你不是患聋。”又竖起拄杖问：“懂了么？”僧人回答：“还不懂。”云门说：“你不是患哑。”僧人言下大悟《古尊宿》卷１６《文偃》。　可见云门对机接引时活泼无碍、机轮圆转的风致。缘密《委曲商量》云：
    得用由来处处通，临机施设认家风。扬眉瞬目同一眼，竖拂敲床为耳聋。 《古尊宿》卷１８附缘密颂
    适应学人的根机而施行的种种方法手段“临机施设”，像“扬眉瞬目”、 “竖拂敲床”这类禅机接引，都是为了不明大法者“耳聋”权且设立的方便而已。云门宗对参学者应机说法，十分注意根据不同的对象采取不同的教学方法， “随物应机，不主故常”叶梦得《石林诗话》上。　云门示众云：“药病相治，尽大地是药，那个是自己？”《碧岩录》第８７则尽大地无不是法，宇宙全体都是法，物物全真，头头显露。药病相治，是为了方便施设。在云门宗禅人看来，世尊四十九年说法，都还只是应机示教，应病与药，是根据对象不同而采取的施设手段，还不是根本法的直示。圆悟说：“药病相治，也只是寻常语论。你若着有，与你说无；你若着无，与汝说有；你若着不有不无，与汝去粪扫堆上，现丈六金身，头出头没。”同上僧问云门什么是超佛越祖之谈，云门说：“蒲州麻黄，益州附子。”蒲州麻黄，益州附子，都是道地的药材，云门意为要回答什么是超佛越祖之谈，得看具体情况，对症下药。禅宗语录中，对 “什么是祖师西来意”、“什么是佛”之类问题的回答，千奇百怪，不但每一个禅师的回答互不相同，而且同一禅师对不同学人的回答也互不相同，甚至同一禅师对同一学人的回答也先后不同，这在一定程度上体现了随波逐浪不主故常的接机特色。
    “云门三句”虽然各有其强调的重点，但这仅是方便权宜，云门同时又强调 “一镞破三关”，其示众答问，往往出以一字或一句，而在一字或一句中，又含有“三句”之意，故圆悟谓“云门一句中，三句俱备，盖是他家宗旨如此” 《碧岩录》第６则，　“云门大师，多以一字禅示人。虽一字中，须具三句” 同上。　“一句中具三句，若辨得，则透出三句外”同上第２７则。　圆悟还以云门“钵里饭桶里水”为例，说“云门有斩钉截铁句，此一句中具三句” 同上第５０则。　云门法语可充分印证这一点。如云门用“花药栏”表示清净法身，既表露了清净法身遍于一切处，大道无所不在，是涵盖乾坤的第一句；又是对学人清净意念的断除，是截断思维之流的第二句；同时又是对机接引，是随波逐浪的第三句。再如云门用“蒲州麻黄，益州附子”来回答什么是超佛越祖之谈，也反映了一句中具有三句的特色。蒲州产麻黄，益州产附子，药性不同，需要对症下药，正如禅师应学人根机的不同而对机接引，是随波逐浪的第三句；这些药材，蒲州、益州处处皆有，是涵盖乾坤的第一句；麻黄附子，都是平凡普通的药材，是用平凡截断奇特的第二句。又如云门用“日日是好日”截断学人 “十五日已前”、“十五日以后”的分别念，是截断众流的第二句；又含有精神上的无牵无挂，即物明真，既是涵盖乾坤的第一句，也是随缘适性的第三句。牧童诗侧重点在随缘适性的第三句，也含有涵盖乾坤、截断众流的第一句和第二句。又如志璇的诗：“瘦竹长松滴翠香，流风疏月度炎凉。不知谁住原西寺，每日钟声送夕阳。”《五灯》卷１６《志璇》既有松竹风月钟声夕阳皆菩提的第一句，又有全然忘机超越物我的第二句，又有日日是好日随缘适性的第三句，同时，它又不是三句中任何一句所能包括得了的，跳出三句外，不在阶级中，从而呈现出脱落身心、廓尔忘言、清机自远的澄明悟境。由此可见，一即三，三即一。云门三句的诗禅感悟，通过诗歌形象表现出来，形成了山水真如、日用是道、水月相忘、阻绝意路、意象对峙、随缘适性、对机接引的美感特质，为禅林诗苑增添了一笔丰厚的精神财富。

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第七章　法眼宗禅诗

    在中国禅宗五家中，最为晚出的是法眼宗。由于它的开创者文益８８５～９５８圆寂后，被南唐中主李璟谥为“大法眼禅师”，后世遂称此宗为法眼宗。法眼宗在宋代初期极其隆盛，后来逐渐衰微。到了宋代中叶，法脉即告断绝，其间不过一百年。法眼文益与云门文偃同为五代时禅宗内最杰出的大师。法眼的法嗣有六十三人，以天台德韶８９１～９７２为上首。法眼宗的宗风很有特点， “简明处类云门，稳密处类曹洞。其接化之言句，似颇平凡，而句下自藏机锋，有当机觌面而能使学人转凡入圣者”。正果法师《禅宗大意》，见《禅宗历史与文化》第１９６页，黑龙江教育出版社１９８８年版。 　
    文益参地藏院罗汉桂琛而得悟。其悟道因缘，对他禅学思想的形成有很大影响：
    过地藏院，阻雪少憩。附炉次，藏问：“此行何之？”师曰：“行脚去。” 藏曰：“作么生是行脚事？”师曰：“不知。”藏曰：“不知最亲切。”又同三人绍修、法进举《肇论》至“天地与我同根”处，藏曰：“山河大地，与上座自己是同是别？”师曰：“别。”藏竖起两指，师曰：“同。”藏又竖起两指，便起去。雪霁辞去，藏门送之，问曰：“上座寻常说三界唯心，万法唯识”，乃指庭下片石曰：“且道此石在心内？在心外？”师曰：“在心内。”藏曰：“行脚人着甚么来由，安片石在心头？”师窘无以对，即放包依席下求决择。近一月余，日呈见解，说道理。藏语之曰：“佛法不恁么。”师曰：“某甲词穷理绝也。” 藏曰：“若论佛法，一切见成！”师于言下大悟。
    这则悟道因缘，对文益禅学思想有很大影响，形成了“般若无知”、“一切现成”的法眼宗风，并生发了与之相应的法眼宗禅诗美感特质。

    一、“般若无知”的诗禅感悟

    在法眼文益悟道因缘中，“不知最亲切”最有意味。其理论基石，是“般若无知”。东晋僧肇的《般若无知论》指出，般若“圣智”和通常人的认识 “惑智”有本质不同。通常人所讲的知，是对现象界片断的、虚幻的对象的认识，而现象界本身则是虚幻不实的。惑智用来认识、分析现象界，它承认主客观的存在，承认逻辑思维、推理作用；而般若则是神秘的直观。般若不同于惑智，它无知而无所不知，是洞察一切、无所遗漏的一切知，是最全面最高的智慧。它观照的对象不是任何具体的客观事物，而是无相的真谛，观照活动不需要经过任何感觉思维，不必借助任何语言、文字。参任继愈《汉唐佛教思想论集》第３８０～３８１页，人民出版社１９８１年版。 　《般若无知论》指出，般若不是世俗意义上的知识、见闻。“夫有所知则有所不知。以圣心无知，故无所不知。不知之知，乃曰一切知。故经云：‘圣心无所知，无所不知。’信矣。是以圣人虚其心而实其照，终日知而未尝知也。”真谛的特性是大全，对于大全，任何世俗之知都仅能知其部分，在知的同时势必会出现不知，而圣人无知，不进行世俗的感知，所以可避免世俗之知的片面性。佛教圣人使自己的心境保持虚静，使自己的洞察力保持敏锐，虽有认识活动，却不是世俗之知，而是神秘的直觉：“圣智之用未始暂废，求之形相未暂可得。故宝积曰：‘以无心意而现行。’”般若没有一刻不在起作用，但它乃是《维摩经》所说的以无意识的活动为活动，如果从形相上去寻求它，那是永远寻求不到的。“是以智弥昧，照逾明；神弥静，应逾动。”智越不起作用，它的观照作用就越强；精神越寂静，它对外界的反应越主动。僧肇还引用《维摩经》中宝积菩萨“无心无识，无不觉知”之语，来说明取消心意、取消知识，反而无所不知、无所不察的般若直观的特性。“般若无知” 的宗风，生发了法眼宗禅诗色相全泯、触目菩提、直觉意象原真地呈显的美感特质。
    １．色相俱泯，触目菩提
    般若无知，“不知最亲切”，由世俗之知升华到般若的无知，即是参禅最亲切的悟入之处。《从容录》第２０则天童颂：“而今参饱似当时，脱尽廉纤到不知。任短任长休剪缀，随高随下自平治。家门丰俭临时用，田地优游信步移。三十年前行脚事，分明辜负一双眉。” 　法眼宗认为，般若之知贵在当下顿悟，不容拟议思维。“问：‘圆明了知，为甚么不因心念？’师曰：‘圆明了知。’” 《遇臻》。按：法眼宗禅语，较集中地收录于《五灯》卷１０。本章所引凡仅注篇名者，均见该书该卷。 　不因世俗心念进行的观照活动，即是圆明了知，即般若的无知之知。“摩诃般若，非取非舍”《清耸》，般若观照是神秘的直观，所以不可取舍，“思量不及。设尔思量得及，唤作分限智慧”《匡逸》。思量而得的知，只是部分的、有限的、不连贯的世俗之知。在开井劳作中，井眼被沙子所塞，文益借以启迪弟子说，泉眼不通被沙碍，道眼不通被眼碍。指出世俗的观物方式如同沙眼，障蔽了自性，只有超出世俗之知的无知道眼，才能够洞观万象。学僧问延寿如何会取永明家风，延寿说：“不会处会取”，“牛胎生象子，碧海起红尘”《延寿》。　“不会处会取”正是般若无知而无不知的精譬表述，牛象海尘超越了思量取舍，纯粹是直观之境。僧问什么是延寿禅法的玄妙之处，延寿作偈以答：
    欲识永明旨，门前一湖水。日照光明生，风来波浪起。同上
    人人门前皆有一湖水，这就是清纯无染的自性。自性不被惑乱时生起的直觉观照，即是般若无知，犹如日照湖面，水日相鲜，光辉明洁；当运用世俗之知时，自性遭受惑乱，犹如湖水不再平静，波翻浪涌，映照在其中的景象也支离破碎，人对万物遂失去了澄明感应。法眼宗对般若无知有深邃的领悟：“法身无相，触目皆形；般若无知，对缘而照。一时彻底会取好！”《德韶》基于对世俗之知与般若无知之不同情境的充分体认，法眼宗首先注重对世俗之知予以彻底的清除。
    清除了知见之后，山水自然呈现于观照主体的，已不是外在的色相，而是观照者内在的真如佛性之美。摒除世俗之知，观照主体泯除了心念意识，水月身心，通体澄明。此时豁开慧眼，洞观万象，所见所闻悉是真如自性的流露，由此形成了法眼宗禅诗色相俱泯、触目菩提的美感特质。
    色相俱泯植根于即色即空，《五家宗旨纂要》以“闻声悟道，见色明心”来概括法眼宗风。延寿说：“凡所见色，皆是见心。心不自心，因色故心；色不自色，因心见色。故经云：见色即是见心。”《宗镜录》卷１此处所说的 “色”是指没有自性的幻色。幻色不碍真空，真空不碍幻色。观空非断空，举体是幻色；观色非实色，举体是真空。色空无碍，空有一如，即可摆脱一切情尘欲累，从而领悟到佛法一切现成，头头显露，在山水自然之中，都呈露着真如。文益指出，“离声色，着声色；离名字，着名字”《法眼录》。　识心达本源，并不是在声色形相之外追求禅悟，如果想摆脱“声色名字”，别求真实，反而是执着了“声色名字”。一切声是佛声，一切色是佛色，因此不必舍弃“声色名字”，而要在“声色名字”中见到佛性：“森罗万象，是善财之宗师；业惑尘劳，乃普贤之境界。”《道恒》业惑尘劳，日用是道；森罗万象，见色明心。本先《见色便见心》颂云：
    若是见色便见心，人来问着方难答。更求道理说多般，孤负平生三事衲。 《本先》
    见色“便”明心，必须直下顿悟，所以不能思量计较，“炟赫地显露，如今便会取，更不费一毫气力”《智筠》。　如果拟议思维，即与真谛相悖。
    幻色非真色，菩提性宛然。色相俱泯之时，触目无非菩提。故法眼宗指出，山水自然都是佛性的显现，应当用澄明襟怀来感应：“幽林鸟叫，碧涧鱼跳。云片展张，瀑声鸣咽。你等还知得如是多景象，示你等个入处么？”《本先》 　有人问惟正为什么身为禅师却不谈禅，惟正说不必白费言语，“但日夜烦万象为敷演耳。言语有间，而此法无尽，所谓造物无尽藏也”《惟正》。　在法眼宗看来，“山河大地是真善知识，时常说法，时时度人”《愿昭》，　 “山河大地是上座善知识。放光动地，触处露现”《敬遵》。　在这种理念的支配下，法眼宗禅诗表达了触目菩提的悟境：
    欲识曹溪旨，云飞前面山。分明真实个，不用别追攀。《遇安》
    扑落非他物，纵横不是尘。山河及大地，全露法王身。《林间录》卷上
    “曹溪旨”即佛法大意。真如实相，不在别处，就在眼前生动地呈显着的自然物象之上，它真真切切地展露着自性的最深奥秘，不可舍此他求。次首是洪寿闻坠薪有省而作的悟道偈。洪寿于坠薪之际，听到了清脆的响声，顿时豁开耳根，一根返源，六根解脱，灵光乍现，顿悟本来，彻见山河大地悉真如的妙谛。僧问慧达“如何是古佛心”，禅师答“山河大地”《慧达》。　道鸿则谓“万象森罗，咸真实相。该天括地，亘古亘今”《道鸿》。　山河大地是古佛心，关键在于能否用澄明襟怀去感应。“月色如此，劳生扰扰，对之者能几人？” 《惟正》法眼宗指出，由于人们受各种世俗习染的障蔽，纵是面对清明景色，也很少有人能够欣赏：“伤夫人情之惑久矣，目对真而不觉。”《道钦》 　“森罗万象，诸佛洪源。显明则海印光澄，冥昧则情迷自惑。苟非通心上士逸格高人，则何以于诸尘中发扬妙极，卷舒物象，纵夺森罗？”《行言》由于情迷自惑，纵然面对自然山水，也不能领悟其中显露的真如。文益诗云：
    幽鸟语如篁，柳摇金线长。烟收山谷静，风送杏花香。永日萧然坐，澄心万虑忘。欲言言不及，林下好商量。《古尊宿》卷２２《法演》引
    无情有佛性，山水悉真如。由于世人心为境迁，粘着事相，遂使心为境缚。而禅者泯除了世俗之知后，即可对山水真如作原真的感悟。幽鸟绵蛮，声如修竹吟风；娇柳婀娜，柔条摩娑春池。山岚渐渐收起她的云绡雾噻，春日的山谷幽静而宁谧。暖风轻拂，飘来缕缕沁人心脾的花香。诗人留连永日，萧然禅坐，澄心内照，物我一如，所有扰乱心志的情丝意絮，都自然而然地沉淀了，消泯了。此时所见所闻，无非自性。此中有真意，欲辩已忘言。对个中三昧，用言语来表达尤嫌拙劣，只有同得林下清趣之人，才能够充分欣赏。《中国禅宗大全》第１０１５页《禅的超越性》谓：“一切自然环境，皆自性也。只是吾人心为境迁，处处着相。遂使境为心累。如果能够到达‘澄心万虑忘’的境界，则实体现成。所见所闻，无非自性。法眼与道潜论华严六相的结论，是一个‘空’字。在空的体性当中，是无体用之分的。‘澄心万虑忘’便是空的景象。在空的景象中，不能分别哪是体，哪是用。只是一种超越体用的景象。” 　

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２．直觉意象，现量呈显
    般若无知超越逻辑思维，表征般若无知的意象是直觉意象。逻辑思维的基石是二元对待。要突破逻辑思维，就必须用般若的倚天长剑，将相对的两头一齐截断。对此法眼宗有其特殊的机锋作略。在法眼悟道因缘中，由三人探讨《肇论》 “天地与我同根”，而引出桂琛山河大地与自己是同、是别的诘问；由庭下片石，引出桂琛此石在心内还是在心外的诘问，两个诘问都使用了同一方法。桂琛提出山河大地是同、是别，实际上是给文益设置一道思维的陷阱，因为这个问题的提出，本身就是分别心的产物。自性无分别，不受识见之尘的污染。因此，不论文益回答是同、是别，只要一开口，就立即陷在同别的差别对待之中，不是落有便是落无。要明心见性，就必须否定见闻之知，必须破除这种分别念。地藏竖起二指，即表示文益还没有破除同别的对待观念，没有见性。由同别诘问出发，桂琛又设一难：既然三界唯心，万法唯识，石头是在心内还是在心外？心内、心外同样是一道思维陷阱。不论回答在心内还是在心外，都落入了片面。
    由于多次回答，都接二连三地受到桂琛否决，文益便留下来向桂琛请教。尽管文益每日呈述自己的见解，将知性的能力发挥到极致，桂琛仍然继续予以否定。连续的否定，终于将文益逼到词穷理绝的绝境，方知般若无知，禅不可说，一涉唇吻，即堕是非。文益大悟后创立的法眼宗，就时时将学人逼拶到词穷理绝。 “问：‘要急相应，唯言不二，如何是不二之言？’师曰：‘更添些子得么？’ 问：‘如何是法身？’师曰：‘这个是应身。’问：‘如何是第一义？’师曰： ‘我向你道是第二义。’”《文益》本体绝对，着不得任何语言的尘屑；法身无形，一落言筌，即成应身；第一义不可说，一涉言语，就堕入了第二义。绝对的本体，如果被当作对象来观看、言说，便成了被看、被说的客体，如此一来便构成了主客对立，这样的本体就不再是绝对的了。“佛法非心意识境界” 《智筠》，　“假饶答话拣辨如悬河，只成得个颠倒知见”《德韶》，　所以文益告诫弟子：“微言滞于心首，尝为缘虑之场；实际居于目前，翻为名相之境。”《文益》万物都自然而然地以其本来面目，明明白白地呈现在人们眼前，却被人们变成了名相。要想认识万物的本来面目，就不能于万物之外别求解脱，不能陷入名相的沼泽。有一老宿于门上、窗上、壁上都写上“心”字，文益对此不予赞同，说门上但写门字，窗上但写窗字，壁上但写壁字《法眼录》。这是因为一切现成，不可变为名相之境的缘故。
    为了表达智性的绝境，法眼宗在锤炼学人时，经常采取以下两种方式。
    １锁口诀
    法眼宗认为第一义不可言说，一开口便落入了第二义。锁口诀的运用便是为了使学人不生取舍之心。存有取舍之心，就不能明心见性。因此，当学人提出问题时，禅师们往往采取箭锋相拄的锁口诀，将问题毫不容情地堵截回去：“如何是学人本来心？”“汝还曾道着也未？”《玄则》一说本来心，心已非本来。“如何是的的之言？”“道甚么！”《智筠》一说的的言，言已不的的。“皎皎地无一丝头时如何？”“话头已堕。”《可弘》起了探究无一丝头之念的心，已经挂上了一丝头。“不立纤尘，请师直道？”“众人笑汝。” 《愿昭》不立纤尘时，尘飞已满地。“如何是密作用？”“何曾密？” 《天童新》一谈密作用，作用已显明。德韶曾举出对六祖风幡公案的６种解说，认为这些解释与慧能之意并不相符《德韶》。　本先举出禅林对南泉迁化公案的１０种解说，指出这些解说都与原意相违《本先》，　也是反对将公案、佛法大意作知性理解。禅师们的这些作略，都是运用了锁口诀，在学人一张口时，就迅速地将他的嘴锁住，将刚刚生起的二分意识逼回到它还没有产生的原点。斩钉截铁，毫不拖泥带水。学人问用清如何是锁口诀，禅师说：“遍天遍地。”并有诗云：
    云盖锁口诀，拟议皆脑裂。拍手趁虚空，云露西山月。《用清》
    “锁口诀”阻绝了一切可能生起的分别妄想。阻绝分别妄想，使虚静的心灵诗意般地开张，即可使参禅者在清辉遍地的西山明月上感受到佛法大意。
    ２触背关
    “锁口诀”的运用是为了不使学人生起取舍之心。僧问文益如何行履即得与道相应，文益说“取舍之心成巧伪”。要证悟禅理，获得解脱，就不能生起分别取舍之心。如果存有取舍心，就有巧伪之事，就不可能明心见性。僧人请法端接引，法端说不接引他，因为他“太灵利”《法端》，　“灵利”会生起分别心。为了启发学人超越分别对待，法眼宗设置了触背关。文益指帘，二僧同时去卷。文益说：“一得一失。”《文益》对这则公案，无门慧开评为：“且道是谁得谁失？若向者里着得一只眼，便知清凉国师败阙处。然虽如此，切忌向得失里商量。”“一只眼”指悟道法眼，“败阙处”指留下破绽，让人思量两僧同去卷帘为什么“一得一失”。这则公案是一道触背关。任何人如果在得失里计较，到头来还是分不清谁得谁失，自己反而会堕入得失之中。文益应机说法，时常采用这种方式：“师令僧取土添莲盆。僧取土到，师曰：‘桥东取，桥西取？’” 同上“有俗士献画障子，师看了，问曰：‘汝是手巧，心巧？’”同上 　文益故意设置了东、西、心、手这些二元对待概念，只要学人一张口回答，就陷入思维的陷阱之中。文益的这种作略，成为法眼宗惯用手法：
    你诸人还见竹林兰若、山水院舍人众么？若道见，则心外有法。若道不见，争奈竹林兰若、山水院舍人众，现在摐然地。《本先》
    巍巍实相，逼塞虚空。金刚之体，无有破坏。大众还见不见？若言见也，且实相之体，本非青黄赤白，长短方圆，亦非见闻觉知之法。且作么生说个见底道理？若言不见，又道巍巍实相，逼塞虚空，为甚么不见？《辩隆》
    见色便见心，且唤甚么作心？山河大地，万象森罗，青黄赤白，男女等相，是心不是心？若是心，为甚么却成物象去？若不是心，又道见色便见心。还会么？ 《清耸》
    诸上座还见雪么？见即有眼，不见无眼。有眼即常，无眼即断。《新兴齐》
    凡此，都设置了事物的对立相，如心与法，见与不见等等，旨在启发学人泯除对这些对立之相的执着，从对立矛盾中超脱出来。文益曾指竹问僧：“竹来眼里，眼到竹边？”对这则公案的底蕴，从《宗镜录》卷５４中可以窥见一线消息： “声尘生灭，动静皆空。声不至于耳根，根不往于声所。既无一物中间往来，则心境俱虚，声不可得。”本来是无一物中间往来，而文益偏偏要设置“竹来”、 “眼到”的话头，就是要引君入彀。学人如果不悟，就会“迷此而成颠倒，种种不同，于无同异中强生同异”《清耸》。　而如果掉头不顾，就会突破触背关，领悟到诸法本无同异，一切现成。

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二、“一切现成”的诗禅感悟

    文益悟道机缘中，知性的努力臻于极限，山穷水尽之际，蓦地透露出言语道断、心行处灭的绝好消息，这时桂琛才告诉他若论佛法，一切现成。“一切现成” 成了法眼宗宗风显明的特色。文益在《宗门十规论》中，对沩仰、临济、曹洞、云门诸宗都有论列，但对自己的宗风则付阙如，吕谏先生说：“他文益的《十规论》第五段中说，‘大凡佛祖之宗，具理具事……应该理事相资，还同目足’，也是与其余宗派相同主张理事圆融的，认为二者如同目与足的关系，应该互相协同。从他的门庭设施来看，可以说是‘一切现成’，也就是说，理事圆融并非人为安排，而本来就是如此，所以他们的宗眼就是‘现成’。”《中国佛学源流略讲》第２４５页。 　杜继文先生也指出：“法眼倡导的‘一切见成’，就是建立在这种唯识观和理事论的基础上”。杜继文等《中国禅宗通史》第３６３页。 　
    与“一切现成”相联系的禅学感悟是“本来现成”，它是“一切现成”的基础。在禅宗史上，较早地提出本来现成观点的是神照本如。他所作的开悟诗说： “处处逢归路，头头达故乡。本来成现事，何必待思量。”《五灯》卷６《本如》佛性本来现成，只需顿悟而不可思量计较。“一切现成”侧重真如本体的遍在性，“本来现成”侧重禅悟主体佛性的原本自足。法眼宗对“本来现成” 也殊多感悟。“如何是诸佛玄旨？”“是汝也有。”《文益》佛就是众生，众生就是佛。佛要众生做，众生本是佛。“如何是诸圣密密处？”“却须会取自己。”《玄则》自己也有密密处，与诸圣无别。“如何是佛？”“汝是行脚僧。”《智依》开悟时即归家稳坐，等同于佛；未悟时，离家流浪，落入知见荒草。“诸上座尽有常圆之月，各怀无价之珍。”《玄则》“诸人各有本分事，圆满十方，亘古亘今。”《慧诚》佛性人人本具，个个圆成。 “如何是佛？”“更问阿谁？”《守讷》“如何是佛？”“汝是阿谁？” 《道齐》“如何是佛？”“张三李四。”《澄湜》本来是佛，何须他觅。“尺璧无瑕时如何？”“我不重。”《上泉》人人都有尺璧，何必推重其他？慧超问文益如何是佛，文益说：“汝是慧超。”慧超当下大悟《策真》。　既然本来现成，每个人都是天真佛，对这天真之性，就不可刻意“装点”《觉轲》。　文益上堂，曾举出一则公案示众：“昔有一老宿，畜一童子，并不知轨则。有一行脚僧到，乃教童子礼仪。晚间见老宿外归，遂去问讯。老宿怪讶，遂问童子云：‘阿谁教你？’童云：‘堂中某上座。’老宿唤其僧来问：‘上座傍家行脚，是甚么心行？这童子养来二三年了，幸自可怜生，谁教上座教坏伊？快束装起去。’黄昏雨淋淋地，被趁出。”《法眼录》行脚僧之所以被老宿斥逐，是因为他用后天的染习斫丧了童子生命的本真，违背了本来现成的原则。
    “本来现成”注重向真如理体的回归，回归本来；“一切现成”更注重对目前“一切”的感悟，注重当下。“佛法现成，一切具足。岂不见道圆同太虚，无欠无余。”《德韶》文益悟道因缘中，桂琛所说的“一切现成”，是对石头在心内心外的否定，而所谓“石头”，其禅意的象征乃是指见闻觉知、人我是非、贪嗔烦恼、五欲六尘，因此，地藏所说的“一切现成”，意为一切皆是佛性，烦恼即是菩提。既然“一切现成”，石头既不在心内也不在心外。心内、心外，执着于两边，都是偏差。石头只是自然而然地在当下，在一切处。
    在“本来现成”的基础上，形成了法眼宗“一切现成”的宗风。“一切现成” 的宗风，生发了法眼宗禅诗日用是道即凡即圣、圆融谐和三界唯心的美感特质。
    １．日用是道，即凡即圣
    “一切现成”的宗风注重当下性，侧重于证悟当下即在的生命情境，正如有的论者所指出的那样，“法眼宗所要证悟的禅理是一种当下即在的东西，因而法眼宗的禅师们在教禅学禅、接引参禅者时，最常用的方法是把参禅者的注意力随时随地引向现在和这里，指示他们时刻关注这当下即在的东西”《分灯禅》第１４１页。　具体说来，法眼宗“日用是道”的感悟包括两个方面的内容。
    其一，不可舍近求远。既然日用是道，若舍此他求，即与道相违。“如何是祖师西来意？”“洋澜左蠡，无风浪起。”《道坚》西来意就在日用中，追问它一似无风起浪，无事生非。“什么是祖师西来的的意？”“即今是甚么意！” 《守仁》不必问玄奥的西来意，只需领会日用中的深意即可。法眼宗指出， “古涧寒泉”的悟境固然高妙，但如果一味沉溺其中，反而会丧失禅悟慧命 《从进》，　必须从孤高的境界转身而出，回归于当下的生活。
    其二，应当随缘适性。桂琛的禅风是“栽田博饭吃”《桂琛》，　在随缘适性中感受佛法的真义。法眼宗发挥了桂琛禅法特色，常以顺应时节变化来启发学人体悟一切现成的禅理，以达到无住生心境界。文益说：“出家人但随时及节便得，寒即寒，热即热。欲知佛性义，当观时节因缘。”并一再告诫参禅者要守分随时《文益》。　法眼宗将“今日十五，明朝十六”当作“的的意” 《道潜》，　主张过“晨朝一粥，斋时一饭，睡后吃茶”《慧居》、　 “随众参请，随众作务。要去便去，要住便住”《新兴齐》的随缘任运生活。在随缘任运中，时间、空间的界限都消殒泯灭，“昔之日月，今之日月。昔日风雨，今日风雨。昔日上座，今日上座”《瑰省》，　“古今山河，古今日月，古今人伦，古今城郭，唤作平等法门，绝前后际”《志升》。　如此一来，本来面目遂不复存在于遥远的彼岸，而存在于当下日用之中。
    法眼宗继承僧肇“触事而真”思想，指出一切皆是道，在日常生活之外，并不存在着另外的真理：“道远乎哉？触事而真。圣远乎哉？体之则神。……诸上座欲得省要，僧堂里、三门下、寮舍里参取好！”《道钦》僧问文益： “如何披露，即得与道相应？”文益说：“汝几时披露，即与道不相应？”问话的僧人以为得道之人，应该另有一种与众不同的作法，文益则指出，一切皆是道，在日常生活之外，并没有另一个与道相合的作法。法眼阻雪时，曾与同行的人研讨过《涅槃无名论》中的名句“天地与我同根”。僧肇在《论》中说：“净名曰： ‘不离烦恼，而得涅槃。’天女曰：‘不出魔界，而入佛界。’然则玄道在于妙悟，妙悟在于即真。即真则有无齐观，齐观则彼己莫二。所以天地与我同根，万物与我一体。……夫至人虚心冥照，理无不统。怀六合于胸中，而灵鉴有余；镜万有于方寸，而其神常虚。至能拔玄根于未始，即群动以静心，恬淡渊默，妙契自然。所以处有不有，居无不无。居无不无，故不无于无；处有不有，故不有于有。”僧肇主张，不离开现世界的烦恼，而证得菩提涅槃；不离开浊世，而进入佛国。发生这种转折的关键在于能否妙悟。而能否妙悟的关键，又在于能否“即真”，在现实世界的平凡事物上，感受到永恒的真理。能够“即真”，就能将有无、物我打成一片，天地与我同根，万物与我一体，观照者即可摆脱情尘欲累，使六合万有尽入心境，使玄妙的根性脱离旷劫的无明习气，在动荡迁转的现象界中保持心灵的宁静。处有不有，不被有所拘束；居无不无，不被无所沉溺。从而超出动静、有无，获得心灵的自在圆满。“随处解脱，应用现前，天地同根，万物一体，唤作衲僧眼睛，绵绵不漏丝发。”《惟素》由此生发了法眼宗禅诗日用是道、即凡即圣的美感特质。
    长庆慧棱曾作悟解颂：
    万象丛中独露身，唯人自肯乃方亲。昔时谬向途中觅，今日看如火里冰。 《传灯》卷１８《慧棱》
    此偈后来成为法眼宗禅人参究的常用话头。人世间的一切万法有善有恶，而禅者善知诸法的善恶净染种种差别性，不起分别心，不褒美善法，也不扬弃恶法，将一切对待差别都蠲除荡涤，这时便湛湛然仿佛独自露身于万象之中。
    法眼宗关于“万象丛中独露身”有一则著名的公案：“子方上座自长庆来，师举长庆偈问曰：‘作么生是万象之中独露身？’子方举拂子，师曰：‘恁么会又争得？’曰：‘和尚尊意如何？’师曰：‘唤甚么作万象？’曰：‘古人不拨万象。’师曰：‘万象之中独露身，说甚么拨不拨？’”《文益》“身” 指法身，“万象”指法身的变现物，法身只能在万象中显露出来，所以不能否定万象，不能把万象与法身分离为二。子方举拂子，意为应拨除万象。而文益指出，从一切现成的立场来看，“万象丛中独露身”是自然而然之事，根本谈不上拨与不拨。《从容录》第６４则天童颂：“月逐舟行江练净，春随草上烧痕青。” 万松评唱：“月逐三舟，春随百草。三舟、百草，万象也；月之与春，独露也。”  　僧问文益当六识不能感知真理之音“六处不知音”时怎么办，意为识心是生灭体，与不生不灭的自性不相契。人们日常的生活，都因为有识心而蒙蔽了自性。对此文益回答说：六识只是你的一群家属罢了同上。　六根是自性所显之用。如果善于利用，就能帮助人了解自性，证悟自性，而不会障蔽自性，此时六根会完全听命于主人，所以说是等于家属。文益还指出，六根所接触者皆为真理，只要不生分别，随缘而行，则一切都是道。参《中国禅宗大全》第１０１５页《禅的超越性》。 　因此，“如何是禅？三界绵绵，如何是道？十方浩浩” 《德韶》。　在现实生活中，时时处处都可以参悟禅道。僧问晓荣如何是日用事，禅师作诗以答：
    一念周沙界，日用万般通。湛然常寂灭，常展自家风。《晓荣》
    在日用之中，条条大道都通向了悟之途，禅者以般若无知的观照，保持着湛然宁静。于是，在“愁杀人”的日用中，有快乐的“无忧佛”《德韶》，　在“生死”的苦海中，有“涅槃”的智光《守仁》。　法眼宗运用僧肇“江河竞注，日月旋流”的般若直观来回答什么是“不迁义”《玄则》，　将 “暑往寒来”《惟素》、　“春夏秋冬”《良匡》作为不迁义，将 “飞飞扬扬”作为不动尊《玄则》，　表达了在动荡迁变的现实生活中保持心性澄湛宁静的感悟。
    法眼宗还常以随意观看来表达见色明心的感悟。对“什么是古佛家风”、 “什么是和尚家风”之类问题，禅师们答以“甚么处看不足”《文益》、　 “一任观看”《智依》、　“一切处看取”《绍明》、　“无忌讳” 《义海》、　“谁人不见”《师智》、　“一切处见成”《绍安》，　以及“云无人种生何极，水有谁教去不回”《天童新》、　“清风满院” 《惟素》，　简洁明快地表达出清风匝地有何极的诗禅感悟。
    见色明心之“色”，主要指山水自然之色，但有时也可指女色。只要不起分别心，即使是遇到了戒律上所说的容易破戒的事物，仍然不妨碍明心。文益因四众士女入院，问道潜：“律中道，隔壁闻钗钏声，即名破戒。见睹金银合杂，朱紫骈阗，是破戒不是破戒？”道潜说：“好个入路！”《道潜》这可以看作是在“见色明心”后下的一转语。
    佛法一切现成，任何问题和回答都是多余，这形成了法眼宗接机的独特风格：问题的答案就是问题的本身。“十方贤圣皆入此宗，如何是此宗？”“十方贤圣皆入。”《文益》用问题的本身来回答问题，非常圆满。禅宗有“欲得亲切，莫将问来问。问在答处，答在问处”之说。《碧岩录》第４１则。《五灯》卷１１《首念》：“要得亲切，第一莫将问来问。还会么？问在答处，答在问处。汝若将问来问，老僧在汝脚底。汝若拟议，即没交涉。” 　想要得到亲切的体验，就不要拿问题来问。因为所问的本身就是答案，答案就在问话中。“如何是学人一卷经？”“题目甚分明。”同上禅师的答语，言简意赅，发人深省。德韶遍参天下名宿，最后来到文益处。一僧问文益“什么是曹源一滴水”，文益答：“曹源一滴水。”其僧惘然不解，站在一旁的德韶却豁然开悟《德韶》。　“曹源一滴水”就是“曹源一滴水”。“问：‘如何是佛？’师曰：‘如何是佛。’”《契稠》“诸圣皆入不二法门，如何是不二法门？”“但恁么入。” 《智筠》“如何是如来藏？”“恰问着。”《志逢》“一切山河大地，从何而起？”师曰：“此问从何而来？”《德韶》自性产生疑惑，就会生起形形色色的问题；自性澄明，就波纹不生。德韶的反问，单刀直入，斩尽疑情。法眼宗认为，自性之所以不能被言说，是因为一切现成，故应当摒弃所有知解。“师问修山主：‘毫厘有差，天地悬隔。兄作么生会？’修曰：‘毫厘有差，天地悬隔。’师曰：‘恁么会又争得？’修曰：‘和尚如何？’师曰：‘毫厘有差，天地悬隔。’修便礼拜。”《文益》文益与修山主对本原心性的了悟存在着差异，修山主执着于情识知解，而文益了然于心，故而毫厘有差，天地悬隔。又玄则初问青峰“如何是学人自己”，青峰说“丙丁童子来求火”，后来玄则参文益呈见解说：“丙丁属火而更求火，如将自己求自己。”文益说错了，玄则便问文益，文益说：“丙丁童子来求火。”《玄则》玄则的理解本来也没有错，但还只是一种知解性的言说，通过文益的启发，他突破了知解的硬壳，获得了斩尽葛藤的顿悟。
    ２．圆融谐和，珠光交映
    法眼宗所观照的事理圆融、三界唯心，是本来如此不假安排的。文益《宗门十规论》把华严宗理事关系作为禅门要旨，宣称华严与禅的宗旨是理事圆融，事相由理体所派生，理体由事相来显现，两者之关系犹如手足之相依。法眼宗汲取华严圆融之旨，其禅诗重视用理事圆融境来表达透彻之悟，形成了圆融谐和、珠光交映的美感特质：
    般若大神珠，分形万亿躯。尘尘彰妙体，刹刹尽毗卢。《晓荣》
    般若神珠分形万亿，每一粒尘埃里都有无数的佛陀，一花一世界，一叶一如来，一月普现一切水，千江有水千江月。德韶曾于般若寺开堂说法，示众云： “毛吞巨海，海性无亏。纤芥投锋，锋利无动。见与不见，会与不会，唯我知焉。” 遂有诗云：
    暂下高峰已显扬，般若圆通遍十方。人天浩浩无差别，法界纵横处处彰。 《德韶》
    诗意谓悟者所证的实相之理，即般若智所证的真如，圆满周遍，作用自在，周遍一切。人界及天界的一切事物，从理事不二、一多相即、大小相容的立场看，都了无差别，交融无碍，处处彰显着法界，可谓“宗三世于毛端，圆古今于一念。 ……无刹不彰，无尘不现”《德韶》。　德韶特意拈提出“见与不见”、 “会与不会”两种情况，分别代表世俗之知和般若无知，指出只有用般若无知来观照，才能领略华严宗毛端集刹国、须弥纳芥子的要旨。

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三、教乘菁英铸法眼

    禅宗五家七宗都重视教外别传，同时对佛教经典也给予了充分的注意。从法眼宗的禅修实践来看，法眼宗对经典最为看重，并擅于熔铸经典义理而形成自己的宗风特色。五家七宗中，其他诸宗多是以开创者弘法之地来作为该宗的名称，唯独法眼宗是用文益的谥号“大法眼”来命名，显示了法眼宗注重佛法眼目的特色。文益《因僧看经》偈云：
    今人看古教，不免心中闹。欲免心中闹，但知看古教。《法眼录》
    这首禅偈表明了法眼宗对经典的基本态度：既不迷信经典，又很重视经典。三乘十二分教，数如恒沙，名相繁复，研读这些卷帙浩繁的佛经，容易陷在名相的沼泽中，难以通晓其义，佛经反而成了悟道的“理障”，使修行难以圆满。但是，如果不研读佛经，没有理论的指导，修行又会成为盲人摸象，容易误入歧途。因此，要想获得正法眼，就必须研读古教。于是，研读佛经遂成了法眼宗的明确主张。玄本见僧看经，作颂说：“看经不识经，徒劳损眼睛。欲得不损眼，分明识取经。”《玄本》研读佛经，贵在“识”经，以一双慧眼领略经文所传达的佛心，否则就是白费精力。德韶说：“只如诸方老宿，言教在世，如恒河沙，如来一大藏经，卷卷皆说佛理，句句尽言佛心，因甚么得不会去！……若一向织络言教，意识解会，饶上座经尘沙劫，亦不能得彻。此唤作颠倒知见，识心话计，并无得力处。……诸佛时常出世，时常说法度人，未曾间歇。乃至猿啼鸟叫，草木丛林，常助上座发机，未有一时不为上座。有如是奇特处，可惜许！”《德韶》从这段话中，可以清晰地看出法眼宗对待佛经的态度：首先，佛经句句皆传达佛心，参禅者须仔细参究研读。其次，阅读佛经不可用意识解会。再次，猿啼鸟叫即是佛心，佛经一切现成。法眼宗正是广泛汲取了教乘菁英，而形成其独特的宗风和诗禅感悟。
    １．楞严三昧铸法眼
    《楞严经》七处征心、八还辨见两大公案，明白指出堕入烦恼窠臼者，都是心目为咎。要脱离心目的桎梏，才能获得心灵的自由，它的要旨在于“闻心” “见性”，亦即刊落声色，明心见性。《楞严经》卷２说，“见性周遍”，指出能见功能的自性，周遍一切；《楞严经》卷４说，“知有知无，自是声尘。或无或有，岂彼闻性？……声于闻中，自有生灭，非为汝闻声生声灭，令汝闻性，为有为无。”人们耳朵听到的，只是声尘，尘生尘灭，无关于闻性。“声尘生灭，动静皆空。声不至于耳根，根不往于声所。既无一物中间往来，则心境俱虚，声不可得。”《宗镜录》卷５４法眼宗汲取了见闻之性不灭的楞严三昧： “见性周遍，闻性亦然。洞彻十方，无内无外。所以古人道，随缘无作，动寂常真。”《庆祥》见闻之性、自性有周遍、大全、不灭的性质，参禅者要 “随缘无作，动寂常真”，在随顺时节因缘、或动或寂中，保持自己的纯真清明的本性。
    清除知见是楞严三昧的重点。遇安禅师阅《首楞严经》，到“知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃”，遂破句读为：“知见立，知即无明本。知见无，见斯即涅槃。”有人提醒他：“破句了也。”遇安却说：“此是我悟处，毕生不易。”时人称为安楞严。遇安的改动，将知见彻底清除出禅悟之门，与法眼宗 “般若无知”的宗风合若符契。遇安临终前作偈示弟子：
    不是岭头携得事，岂从鸡足付将来。自古圣贤皆若此，非吾今日为君裁。 《遇安》
    既不是大庾岭头达摩初祖将禅法携来东土，也不是迦叶尊者会心一笑就将禅道继承下来。因为迦叶得法、祖师传法，都是表象，而禅宗慧命得以延续的真正原因，乃在于对知见的破除，获得心灵的自由与解脱。“非吾今日为君裁”，并不是遇安故意要裁开原有的句读，而是因为“自古圣贤皆若此”。禅不在知见文字之中，又怎可寻章摘句拘泥于经文？进行创造性“误读”，用佛经来印证悟心，正是禅宗一贯的创造性本色。悟心不立知解。朋彦博学强记，自恃精于《楞严经》，向慧明诘难，慧明引《楞严经》“一人发真归源，十方虚空悉皆消殒”之语相诘： “今天台山嶷然，如何得‘消殒’去！”朋彦无法对答《慧明》。　可见，仅凭知解是难以得楞严三昧的。文遂尝参究《楞严经》，撰成专著，参谒文益。文益用《楞严经》八还来勘验他，问他明还什么，文遂根据经文回答说，明还日轮。文益进一步追问，日还什么，文遂懵然无对。文益遂令他烧掉所注之文，文遂自此“始忘知解”《文遂》，　究明本心。
    法眼宗对楞严三昧的汲取，重点正在清除知解上。匡逸示众：“人且自何而凡，自何而圣？于此若未会，可谓为迷情所覆，便去离不得。迷时即有窒碍，为对为待，种种不同。忽然惺去，亦无所得。譬如演若达多认影迷头，岂不担头觅头。然正迷之时，头且不失。及乎悟去，亦不为得。何以故？人迷谓之失，人悟谓之得。得失在于人，何关于动静。”《匡逸》《楞严经》的演若达多失却头譬喻指出人人皆有自性，在悟不增，在迷不减。匡逸指出，人们之所以有凡圣的不同，是由于有迷悟之别。堕入知解即是迷，清除知解即是悟。由此可见，法眼宗汲取楞严三昧见闻之性周遍大全的精髓，启发参禅者在现象界中保持纯明的本性，以获得见闻之性的超越，并主张只要清除了知见，便可开悟成佛。
    ２．金刚般若铸法眼
    金刚般若的最大特点是扫相。瑰省临入灭前，“宝树浴池，忽现其前”，呈现出祥瑞之相，而禅师却借用《金刚经》名句，平静地说：“凡所有相，皆是虚妄。”三日后集众言别，安坐而逝《瑰省》。　其言行作略，深得金刚般若扫相之神髓。文益一日与李璟同观牡丹花，李璟命他作诗，文益遂吟成一首：
    拥毳对芳丛，由来趣不同。发从今日白，花是去年红。艳冶随朝露，馨香逐晚风。何须待零落，然后始知空？《法眼录》
    李璟读罢，顿悟其旨。此诗形象地表达了文益的体空观。体空观是不待析破色、心诸法，而直接体达“因缘所生法，当体即空”之观法。《三论玄义》谓： “小乘拆法明空，大乘本性空寂。”与小乘析空观不同，大乘不待分析坏灭一切有为法的事体，而直接体达其当体即空。在大乘看来，因缘所生之法如梦如幻，并无实性，洞察当体即空，即是体空观。《心经》：“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”《维摩经·不二法门品》：“色即是空，非色灭空，色性自空。”僧肇在《注维摩诘经》卷８中发挥说：“色即是空，不待色灭然后为空，是以见色异于空者，则二于法相也。”与一般人从色、香、味、触的感性世界中得到感官享受不同，文益从斑斓绚烂的感性世界中，体悟到了缘起性空、迁变流转、当体即空的人生宇宙之无常，以般若慧眼烛破缘生幻相，从而不为色相所染，保持了心境的虚明澄澈。
    扫除外相是金刚般若扫相的基本内容，扫除恶平等之类的内相是金刚般若的深层涵义。《金刚经》：“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。” 从无上圣智本身的体性来讲，它是一种无上觉悟，觉悟到一切执着是妄，一切分别是幻，从而离相无住，生清净之心，进而悟得诸法非实假有的中道实相，最终获得彻底开悟。因此，圣智体性，绝对平等，在圣不增，在凡不减。无论于何时、何地、何人，它都毫无差别。但圣智体性的平等不等于现象的平等，从现象上看，仍可以有高低的不同。这就是差别性中的平等性，平等性中的差别性。所以当学人借《金刚经》“是法平等，无有高下”之句询问禅师什么是平等法时，禅师说： “尧峰高，宝华低。”学人听了后说：“恁么则却成高下去也”，禅师斥道： “情知你恁么会。”《颢暹》对这句话，如果用相对意识来领会，即有高低之别；如果用般若直观，则不平等中仍有平等。学人执着于差别性，而看不到差别中的平等，粘着于相，因此遭到了批评。
    与对楞严三昧的汲取一样，法眼宗对金刚般若的汲取，仍是从扫除意识情量着眼。学人借《金刚经》“一切诸佛及诸佛法，皆从此经出”成句，问禅师说：既然如此，“此经从何而出？”禅师喝斥：“道甚么！”学人刚想分辩，禅师又喝：“过也！”《慧明》学人问延寿同样的问题，延寿说：“长时转不停，非义亦非声。”学人问“如何受持？”延寿说：“若欲受持者，应须着眼听。” 《延寿》延寿的话，将“受持此经”转向从无情说法中感悟山水真如的 “一切现成”方向，既有“溪声便是广长舌，山色岂非清净身”《罗湖野录》卷４式的“此经”本身的呈露，又有“也大奇，也大奇，无情说法不思议。若将耳听终难会，眼处闻声始得知”《洞山悟本录》式的对“此经”的超妙领悟。
    金刚般若最大特点是随说随扫，法眼宗汲取金刚般若神髓，在启发学人时，往往采取随说随扫的方法。道恒上堂，众人才集，便说：“吃茶去。”或者说： “珍重。”或者说：“歇。”并作颂一首：
    百丈有三诀，吃茶珍重歇。直下便承当，敢保君未彻。《道恒》
    吃茶、珍重、歇，相当于灭却机心的大死，这是参禅的第一步。但如果执着于这大死，则又不能见道。因为大死之后倘不能大活，不能发挥真如自性的活泼妙用，就会沉于断灭空。道恒担心学人执着于他的三诀，所以说出之后，立即予以扫除。学人问禅师：“如何是正真一路？”禅师答：“七颠八倒。”禅师之答，旨在启发学人在烦恼的现实生活中证悟佛法真谛，但学人听了之后说：“恁么则法门无别去也。”这就执着于法门无区别，容易产生将“七颠八倒”与“正真一路”简单等同的弊病，禅师遂立即扫除：“我知汝错会去。”《可弘》 “如何是佛？”“含齿戴发。”“恁么则人人具足。”“远之又远！”《惟素》 　“如何是佛？”“汝是甚么人？”“莫便是也无？”“是即没交涉！”《志超》“如何是向上一路？”“脚下底。”“恁么则寻常履践。”“莫错认！” 《辩隆》学人的问题，是离开现实别求佛祖。针对这种情况，禅师采取截流之答，指出每个人都是佛，脚下的生活就是禅悟境界。学人执着于这种认识，因此禅师又立即再予扫除。扫到无可扫，方见本来心。法眼宗通过对金刚般若的神妙运用，达到了一切现成、无住生心的禅悟之境。
    ３．圆觉了义铸法眼
    法安示众：“‘知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。’诸上座且作么生会？不作方便，又无渐次，古人意在甚么处？若会得，诸佛常现前；若未会，莫向《圆觉经》里讨。夫佛法亘古亘今，未尝不现前。诸上座，一切时中，咸承此威光，须具大信根，荷担得起始得。不见佛赞猛利底人堪为器用，亦不赏他向善、久修净业者，要似他广额凶屠，抛下操刀，便证阿罗汉果。”《法安》 　《圆觉经》中“知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次”的名句，是禅宗无上心印。在禅宗看来，一切相对的思维都是颠倒惑乱而不真实的。“知幻即离”，一旦感知它虚妄不实，在感知的同时，妄念已经不复存在，不用再去除它，“不作方便”，不用采取念佛、看经、打坐、参公案等种种方法去除它。念佛、看经、打坐、参公案也是生灭法，也是梦幻空花，一概用不上，所以佛对“久修净业者” 并不欣赏。因为“离幻即觉”，只要离开了妄念幻想，知道当下清净了，就是如来觉性。“亦无渐次”，顿悟之时，是没有渐进程序的，否则就不是彻底的悟。彻底的悟犹如广额屠儿放下屠刀立地成佛。禅师引用《圆觉经》文，旨在使学人树立起“承此威光”、“荷担得起”的自信，将学人引向当下即是、一切现成的感悟上来。
    庆璁示众谓“生死涅槃，犹如昨梦”《庆璁》，　也是引用《圆觉经》 “始知众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦”的成句，说明站在禅悟的立场上，生死涅槃都如梦似幻，参禅者不贪恋涅槃，不厌弃生死，就不会为了追求遥远的涅槃而舍离当下现实的生活，而是了知“众生本来成佛”，在现实生活之中体悟佛法真谛。
    基于这一认识，法眼宗禅人在汲取圆觉了义时，注重将佛法的源头指向现实生活。《圆觉经》：“善男子，无上法王有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净、真如、菩提、涅槃及波罗蜜。”学人问惟素：“无上法王有大陀罗尼，名为圆觉，流出一切清净真如、菩提涅槃，未审圆觉从甚么处流出？”禅师答：“山僧顶戴有分。”学人说：“恁么则信受奉行。”《惟素》将圆觉的根源还归于现实生活，对当下即是、本来现成进行“顶戴”、“信受奉行”，这才是真正的圆觉了义。
    ４．维摩不二铸法眼
    《维摩经·观众生品》说：“从无住本，立一切法。”“无住”指心灵动荡，面对外境，根尘相接，触境生心，不能安住于本体。僧肇谓：“心犹水也。静则有照，动则无鉴。痴爱所浊，邪风所扇，涌溢波荡，未始暂住。以此观法，何往不倒。”《注维摩诘经》卷６学人引用“从无住本，立一切法”问文益如何是无住本，文益说：“形兴未质，名起未名。”《文益》文益的答语，出自僧肇《宝藏论》：“形兴未质，名起未名。形名既兆，游气乱清”，深得经文之意。“未质”、“未名”即是清清湛湛的自性本体，它永恒常“住”、澄湛宁静。自从生起了形、名之后，游气便扰乱了它的清湛。《从容录》第７４则天童颂：“没踪迹，绝消息。白云无根，清风何色。散乾盖而非心，持坤舆而有力。洞千古之渊源，造万象之模则。刹尘道会也，处处普贤；楼阁门开也，头头弥勒。”  参禅悟道，就是要回归于原本的清湛。而回归于原本的清湛，必须消除二分法生起的形、名，运用不二法门。因此，对不二法门的运用，遂成为法眼宗的一大特色。
    《维摩经·问疾品》：“是故于我不应生著。既知病本，即除我想及众生想，当起法想，应作是念：但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。”经文指出，众缘和合生成的色身，不是我能主宰的，生是由缘聚而生，灭是由缘散而灭。和合而成的色身的各种因素，都各不相知，不会在生起的时候，说是我生起了；坏灭的时候，说是我坏灭了。希奉示众，举《维摩经》“起唯法起，灭唯法灭”、 “起时不言我起，灭时不言我灭”之语，作为参禅者入门者的方便《希奉》。　当学人问他“如何是诸法寂灭相？”希奉即引经文作答：“起唯法起，灭唯法灭。”同上凡此都说明，法眼宗汲取维摩不二精髓的主旨，是为了在起灭纷纭、迁变不停的现象界中，保持心性的湛然宁静。
    法眼宗启发学人超越矛盾的常用方法是不二之对：“如何是吹毛剑？”“擀面杖。”《文遂》“如何是大圆镜？”“破砂盆。”《延寿》“如何是清净伽蓝？”“牛栏是。”《灵鉴》“如何是径直之言？”“千迂万曲。”《朋彦》答语与对语看似截然对立，旨在斩除学人的分别心。一旦分别心被斩断后，世俗坐标中对立的意象就可以同时在禅境自由自在地呈现了。僧问庆璁“东山西岭青”意旨，庆璁作偈以答：
    东山西岭青，雨下却天晴。更问个中意，鹁鸠生鹞鹰。《庆璁》
    运用不二法门的法眼宗禅诗，完全泯灭了二元分别识，流宕着“泥牛行处，阳焰翻波；木马嘶时，空花坠影”《遇安》的禅定直觉意象，描摹出一幅又一幅不可思议境。
    ５．楞伽唯识铸法眼
    《楞伽经》主张三界唯心，万法唯识。《楞伽经》卷２说“三界唯心”，谓三界欲界、色界、无色界所有现象都是一心所变现，心为万物本体，此外无别法。佛教通常把唯识宗看作相宗，把华严宗看作性宗。不论性宗还是相宗，都认为一切诸法皆由一心所现，故说万法唯识。但对这个“心”的含义，性、相两家说法不同。相宗指阿赖耶等心识，以此证成阿赖耶缘起乃唯识所变之义；性宗则指如来藏之自性清净心，即真如随缘生起诸法之义。从法眼宗的实际情况看，法眼宗在论三界唯心、万法唯识时，更偏重于唯识宗的立场。“若考虑到文益是由唯识出发，突出唯心缘起，强调改变见闻觉知为另外的‘眼目’，则‘见’相当于法相宗的‘见分’的见，与‘眼目’的含义同，都可今译作观念、观点，故 ‘一切见成’更符合原意。”《中国禅宗通史》第３６１页文益颂《三界唯心》曰：
    三界唯心，万法唯识。唯识唯心，眼声耳色。色不到耳，声何触眼。眼色耳声，万法成办。万法匪缘，岂观如幻。山河大地，谁坚谁变？《法眼录》
    三界唯心，万法唯识。但唯心唯识，并不意味着眼声耳色式的观物。法眼宗强调万物有其原本的秩序，自然天成，眼触色成形，耳应声为响。眼见色，耳闻声，宇宙万法才会显示其原本的规律和秩序。眼色耳声，就是一切现成。一切事物，都是缘起而有，因此以慧眼观之，世界犹如梦幻般存在。山河大地似乎是永恒的，但在这个“坚”的表象背后，却涵蕴着“变”的铁律。法眼的意图，是教人证入“远离于断常，世间恒如梦”《楞伽经》卷１的不二智。法眼门人德韶作偈：“通玄峰顶，不是人间。心外无法，满目青山。”法眼赞为“即此一偈，可起吾宗。”《德韶》在诗中，德韶以“通玄峰顶”作为学禅达到的境界，认为学禅达到了峰顶时，已经超脱了尘寰万象，与人间完全不同了。但万法唯境，境是心现，因而心外无法，随处可以看到禅境。处处皆禅，不待他求。
    唯识宗所立三自性之一是圆成实性在《楞伽经》中称作“成自性”，指真如诸法所依之体性具有圆满、成就、真实等三种性质。法眼《圆成实性颂》云：
    理极忘情谓，如何有喻齐。到头霜夜月，任运落前溪。果熟猿兼重，山长似路迷。举头残照在，元是住居西。《法眼录》
    参禅的第一步是穷理，理明到了极点，言语道断，心行处灭，妄念全消，就是“忘情谓”，到了这个地步，任何比喻都用不上，任何语言都是多余，因为此种境界根本无法表述。尽管如此，作者仍然采用了一组玲珑意象加以象征：空山阒寂，皓月高悬，在深秋的夜空倍显皎洁。但它并不留恋碧柔的苍穹，而是任运无怨地坠落到前溪，既无恋天心，亦无映水意。这是不被任何意念所束缚的无心的世界，法喜充满，道果成熟，但要走的路还很长。层峦叠嶂容易使人迷失方向，必须精进不懈才能抵达终点。经历了艰辛的跋涉，修行者于山穷水尽处，蓦地发现一抹清丽的晓月余光，映亮了自己原来的住处，见到了灵灵明明的本来面目。 僧问投子如何是真月，投子曰：“昨夜三更转向西。”《颂古》卷２５慈受深颂：“昨夜三更转向西，晓来任运落前溪。举头不荐团圆底，无限清风付与谁。”  　此诗用象征手法，表达了作者对圆成实性的感悟，同样呈现出法眼宗一切现成的感悟指向。
    ６．华严法界铸法眼
    清耸初参文益时，法眼指着雨对他说：“滴滴落在上座眼里。”清耸开始时不明其义，后来读《华严经》豁然有悟《清耸》。　文益曾作《宗门十规论》，对当时禅学界的混乱现象提出批评，重点批评了一些僧人在参禅中不懂装懂、摇唇鼓舌、自欺欺人的弊端，并用华严宗理论作为评判学人见地的标尺。《宗门十规论》第九指出，在当时参禅酬对机语及禅师的著述中，多有猥俗之辞，野谈之语，既无助于讲明禅理，又有害于佛门。要矫此弊端，净化语言，提高修养，必须学习《华严经》的文笔：“《华严》万偈，祖颂千篇，俱烂漫而有文，悉精纯而靡杂。”在当时的宗师中，文益公开地主张研读《华严经》。后来法眼宗禅人延寿编集《宗镜录》１００卷，在其中即大量引用了华严宗典籍。延寿编集此书的宗旨在于倡导教禅融合，他所说的“教”，主要就是指《华严经》。从法眼宗禅诗的创作实际来看，法眼宗汲取华严精髓，主要体现在六相圆融、理事圆融两个方面。
    １六相圆融
    六相圆融是华严宗的重要义理。华严宗认为，一切事物都具足六种相。在《华严金师子章》中，法藏以金师子为喻，形象地阐说六相大意：１“总相” 是整体。２“别相”指组成整体的部分。“总相”和“别相”是整体与部分的关系：如果没有部分，就没有整体，这是“以别成总”；但这部分只有在整体存在的前提下才是部分，没有整体也无所谓部分，这是“以总成别”。３ “同相”指组成整体的各部分的同一。４“异相”指各部分的差别。“同相” 与“异相”是讲同一与差异的关系：“同”指构成整体的各部分有同一性，“异” 指构成整体的各部分彼此有差异。５“成相”指各部分是组成整体的必备条件。６“坏相”指各部分在整体中保持自身独立。“成相”和“坏相”是讲对立面的相互转化。“六相圆融”说的目的，是要求人们从总别、同异、成坏三方面看待一切事物，认识到每一事物都处于“总别相即”、“同异相即”、“成坏相即”的圆融状态。文益颂《华严六相义》云：
    华严六相义，同中还有异。异若异于同，全非诸佛意。诸佛意总别，何曾有同异？男子身中入定时，女子身中不留意。不留意，绝名字，万象明明无理事。 《法眼录》
    法眼颂指出，华严六相义中，六相彼此间是同中有异，异中有同，这就是相即的关系。但法眼又指出：“异若异于同，全非诸佛意。”“异”不异于“同”，不会超出“同”的范围，它始终属于“同”。这是深得华严六相精髓的。因为如果把华严六相割裂开来，看不到它们之间的“相即”关系，就体会不到诸佛的妙意。“诸佛意总别，何曾有同异。”法眼在这两句中超越了华严六相说，说虽然华严世界有“六相”之义，也只是不坏假名而谈实相的方便化门，六相只是假名，而非实相。如果站在禅悟的立场，说同说异，说二说三，都是画蛇添足。在悟的境界里，法法平等，无有高下，早已超越了是非、判断等推理过程，不曾有同异。 “男子身中入定时，女子身中不留意。”当男子全神贯注地入定，女子却漫不经心，法法不同，又法法不异。在禅悟之境中，万象、理事都融为一体。在法眼宗看来，佛法一切现成，宇宙法性与个体自性圆融一体，故不能“于无同异中强生同异”《清耸》。
    文益开悟之后，也着力于否定于无同异中强分同异的作法。他问研习《华严经》的道潜：“总别、同异、成坏六相，是何门摄属？”道潜根据经文回答说 “世出世间一切法皆具六相”，文益遂问他“空”是否具备六相。道潜懵然无对，法眼说：“空。”《道潜》用空来统摄六相，认为山河大地、人我等并无六相之分。
    “空”是对六相的扫除，法眼宗扫除六相后，对扫除六相的空仍然予以扫除，于是，六相归空，空又归于一切现成：“如何是诸法空相？”“山河大地。” 《希奉》“如何是六相？”“即汝是。”《德韶》正是通过对六相圆融的体悟，法眼宗将诗禅感悟指向当下现成的人生。法眼宗的重点“不是要求人们从境上悟唯心性空之理，而是要使心体不落空寞，令禅者回到修诸善行的实处。换言之，他的着眼点不在悟，而在行，不在会理，而在道用”。杜继文等《中国禅宗通史》第３７３页。 　法眼在与学人的对答中，以用为体，把一切很现实的问题，都当作自性，如法眼以“指”为“月”，僧人则认为他所答的不过是指示一个方向，不是真实的自性，真实的自性当另有所在，便指出他所答的是指不是月，又问什么是“指”，文益答“月”《文益》。　问月答指，问指答月，是因为指与月在自性上没有分别，都是世法中的假名安立。内典中经常用水与波的关系，来比拟体用的关系。从自性透视世法，不二不异，诸法皆如，因此指与月都是自性。参《中国禅宗大全》第１０１５页。 　可见法眼宗参悟六相圆融的重点，归根结蒂还是落到了一切现成的宗风之上。
    ２理事圆融
    理事关系是华严宗最为精彩的思想之一，法眼宗充分汲取了它的精髓。《宗门十规论》第五题为“理事相违，不分清浊”，把华严宗理事关系作为禅门宗旨： “大凡祖佛之宗，具理具事。”在这里，具理具事不仅是教门之宗，也是禅门之宗，华严宗的理事关系说成了文益的“宗眼”。法眼认为，“事依理立，理假事明。理事相资，还同目足。若有事而无理，则滞泥不通。若有理而无事，则汗漫无归。欲其不二，贵在圆融”。
    从这种思想出发，法眼宗重视用理事关系来分析一切。文益指出，“千百亿化身”中，每一个化身都是“清净法身”《文益》，　理事相即相入。文益与子方关于拨不拨万象的辩论，也是运用华严理论对理事关系进行的辨析，在 “万象丛中独露身”中，身与万象的关系，就是理与事的关系。万象是身的显现，身只能在万象中才能显现出来。所以不能否定万象，把身与万象分离为二。文益引古人“离声色，着声色；离名字，着名字”之语同上，　也是运用理事不二理论，说明理不离事和从事入理的道理。师术示众谓：“今日不异灵山，乃至诸佛国土，天上人间，总皆如是。亘古亘今，常无变异。……无边刹境，自他不隔于毫端；十世古今，始终不离于当念。”《师术》“无边刹境”数句是李长者《新华严经论》卷１中的名言，意为证道之人，没有时空的阻碍。根据华严义理，李长者提出了一个看法，说空间虽然是相对的，但没有方位、大小的隔碍。同样，时间也是相对的，万古尽摄于一时，十世古今始终不离当下的一念，亿万年以前也只是现在，亿万年以后也只是现在。这种注重当下现成的精神，与法眼宗很是契合，因此师术汲取其精髓，展示出时空一体当下现成的图景。
    法眼宗广泛吸取教乘精华，对楞严三昧、金刚般若、楞伽唯识、圆觉了义、维摩不二、华严法界的精髓广撷博采，熔铸成独特的法眼，由此形成了法眼宗般若无知、一切现成的宗风，使得法眼宗禅诗，摒落思量分别，注重当下现实性，既有淡泊宁静的意境，又有匪夷所思的禅定直觉意象，在五家七宗禅诗中，焕发着璀璨的光采。当这双“法眼”关注的是当下现实时，不乏充满生机的诗禅感悟。当这双“法眼”离开了对现实生活的感悟，在经教义理中讨生活时，它也使自己走上了衰微之路。法眼宗后期最著名的禅师永明延寿，进一步丰富了法眼宗的理论，力倡教禅合一，援《华严经》入禅，主禅、净合一，在丰富了法眼宗禅学理论的同时，也使法眼宗的本色丧失殆尽，一切现成机趣流转的法眼宗风，终于湮没在浩瀚寂静的黄卷赤轴之中，法眼宗的诗禅感悟也从此终结了。

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第八章　杨岐宗禅诗

    中国禅宗入宋后数十年间，临济宗下杨岐方会９９６～１０４９、黄龙慧南１００２～１０６９又开出杨岐和黄龙二派。降至南宋，杨岐派经由几传，势力宏大。方会传白云守端１０２５～１０７２，守端传五祖法演？～１１０４，法演门下出佛果克勤１０６３～１１３５、佛鉴慧勤１０５９～１１１７、佛眼清远１０６０～１１２０，被称为三佛，使杨岐派在中国禅林形成席卷包举之势，中国禅林实已成了杨岐派的天下。故后世论禅宗，多以杨岐派为临济或南岳，甚至是禅宗的正脉。后来杨岐宗恢复了临济宗的旧称。
    在杨岐的时代，禅林各大宗师，多用奇谲的言行，显示玄微，或者用峻烈的手段，行棒施喝，而杨岐的禅风却平实无华。他既不运用陡峭的言词，也不商量什么几玄、几要、几句、几关，而是平平实实：“杨岐一言，随方就圆。”“杨岐无旨的，栽田博饭吃。说梦老瞿昙，何处觅踪迹？”《古尊宿》卷１９《方会》其法嗣也宣称：“有盐有醋，粥足饭足，且恁过时。若是佛法，不曾梦见。” 《五灯》卷１９《仁勇》“匙好挑饭，箸好夹菜。”《密庵语录》 学僧与元静的对答，生动地道出了杨岐禅平实无华的特点：
    问：“如何是山里禅？”师曰：“庭前嫩竹先生笋，涧下枯松长老枝。”曰： “如何是市里禅？”师曰：“六街钟鼓韵咚咚，即处铺金世界中。”曰：“如何是村里禅？”师曰：“贼盗消亡蚕麦熟，讴歌鼓舞乐升平。”《五灯》卷１９《元静》
    不论在山林、闹市还是在乡村，杨岐宗的禅悟都与众生日用息息相关，随和而亲切。然而，杨岐禅除平实无华之外，还有着陡峻直截、内具圭角的特点。宋惠洪称：“杨岐天纵神悟，善入游戏三昧，喜勘验衲子，有古尊宿之风。” 《禅林僧宝传》卷２８《守端》点明了杨岐禅外圆内方的特点。从杨岐宗禅机的实际情况来看，杨岐禅风灵活多变，雍容平淡处如前所述，其直截了当处，则一似金刚圈、栗棘蓬，颇有临济那种痛快淋漓、不容拟议的风格。杨岐室中问僧：“栗棘蓬你作么生吞？金刚圈你作么生透？”禅僧谓此栗棘蓬、金刚圈是 “昨夜发新雷，毒蛇离窟穴。居常口不开，踏着迸鲜血”《颂古》卷３９或庵体颂，　形象道出了杨岐禅风的另一面。杨岐金刚圈、栗棘蓬，“不容浅见衲僧会，唯许通方作者知！”《圆悟录》卷２可见杨岐禅风，看似寻常最奇崛，外无圭角而内具机用。前人论马祖所传宗旨，谓其门徒百丈怀海得其大机，怀海弟子黄檗希运得其大用，其余诸人，不过随声唱和而已。兼得其大机大用者，则首推方会文政《杨岐方会和尚语录序》。　杨岐不仅兼具临济、云门二宗风格，而且兼得马祖道一的大机、大用，加上他灵活的教学方法，显得浑无圭角，因此，佛教史家称他“宗风如龙”。不论杨岐禅风呈现出哪一种风貌，它们都有着共同点，这就是在杨岐宗的禅学感悟中，洋溢着浓郁的诗情画意。杨岐禅的诗学特质，亦正如杨岐与学僧的一段对答：
    僧问：“如何是杨岐境？”师云：“独松岩畔秀，猿向山下啼。”进云： “如何是境中人？”师云：“贫家女子携篮去，牧童横笛望源归。”《古尊宿》卷１９《方会》
    学僧问什么是杨岐所证悟到的境界，杨岐雍容接机，随手拈来，而妙趣天成。独松吟风、群猿啼啸，都是在宣说摩诃大般若。但此种声音，只有心性澄明之人才能感应。没有定性者，若经行此路，则未免岩崩股颤，猿啼断肠。杨岐境是一个充满诗情画意的境界，贫女在这里可以得到山花野果，学道者在这里可以得到维持慧命的资粮。牧童横吹短笛，向水草丰茂处放牧；悟道者潇洒不拘，向人性的源头回归。杨岐应对学僧的话语，完全是哲理化、禅悟化的诗句，诗意语言所具有的形象生动、凝练含蓄、意义多元等特质，为杨岐应答学人提供了绝佳的材质。本章拟从杨岐禅风出发，来探讨受杨岐宗风影响的杨岐宗禅诗美感特质。

    一、“超越对立”的诗禅感悟

    杨岐说法，直指本元心地，剿绝二元意识两头，纤尘不立。一次杨岐结束说法下座，九峰勤和尚把住说：“今日喜遇同参。”杨岐问：“同参底事作么生？”九峰说：“九峰牵犁，杨岐拽耙。”杨岐追问：“正当与么时，杨岐在前，九峰在前？”九峰正欲拟议，杨岐托开说：“将谓同参，元来不是！”《五灯》卷１９《方会》杨岐使出陷虎之机，意为既是同参，就不应有在前在后的分别。九峰意随语转，念头才动，早被杨岐当下勘破。起心即差，动念即乖，杨岐宗人对机多阐此旨。洞山示众谓“须知有佛向上事”，僧问如何是佛向上事，洞山说：“非佛。”云门解释说：“名不得，状不得，所以言非。”大慧指出： “二尊宿恁么提持向上事且缓缓，这里即不然。如何是佛向上事？拽拄杖便打，免教伊在‘佛向上’垛根。”《大慧录》卷７大慧主张用釜底抽薪法，将趋向“佛向上”的意识剿绝，较之种种语言提撕更为彻底。大慧指出，了悟之境，泯除了一切差别对立，“儒即释，释即儒；僧即俗，俗即僧；凡即圣，圣即凡；我即尔，尔即我；天即地，地即天；波即水，水即波；酥酪醍醐，搅成一味；瓶盘钗钏，熔成一金”《大慧录》卷２８，　容不得任何二元心识的揣度妄想。圆悟指出，“禅非意想，以意想参禅则乖”《圆悟录》卷７，　“春色无高下，华枝自短长”同上卷９，　在如如的本元状态里，没有高下之别，而人们之所以有短长之分，是因为心里有了计长较短的意念，因此，要“两边俱坐断，一剑倚天寒”《圆悟录》卷１８。　“两边”是相对的认识方法，要使相对的认识成立，至少要有两种东西相对立比较，才叫做两边。如善与恶，两者之间的差别就是认识。将相对的两边一挥两断，“不思善，不思恶”，便需要有倚天宝剑一样的般若智光。“有肯诺意，难续杨岐派”《五灯》卷２０《行机》，　“肯诺意”是知性认识所引起的执着，而禅是要在否定再否定之后获得绝对的肯定。要参杨岐禅，就不可有世俗意义上的肯诺意。杨岐宗禅语，迥超逻辑思维，无肯诺意，表现了泯除各种对立的禅趣：“东胜身洲走马，南瞻部洲着扑” 《圆悟录》卷２，　“东胜身洲射箭，西瞿耶尼中垛”同上卷７，　“李公醉倒街头，自是张公吃酒”《大慧录》卷２，　“嘉州大像吃黄连，陕府铁牛满口苦”同上卷２１，　“嘉州大像吃一拳，陕府铁牛拗折角”《密庵语录》，　“嘉州大像吃盐多，陕府铁牛添得渴”同上，　“古德云：学道如钻火，逢烟且莫休。直待金星现，归家始到头。欲知‘到头’处，自境界他境界一如是也”《大慧录》卷１９，　这是自他的超越；袁觉赞黄庭坚 “惠崇烟雨芦雁，坐我潇湘洞庭。欲唤扁舟归去，傍人谓是丹青”为禅髓《五灯》卷１９《袁觉》，　指出山谷诗将主观与客观消融，直契心物一如之禅境，是主客的超越；法演《物我无差》：“青山是我身，流水为我命。养之以四时，萧然自条正”《古尊宿》卷３０《清远》，　是物我的超越。超越的境界，是“一念廓然三际断，千差万别尽圆通”《大慧录》卷８。　杨岐宗接引弟子，主张般若利剑斩妄情，朝灭绝理路的方向努力：“大凡超宗之士，垂手为人，等闲示一机一境，快如倚天长剑相似，直下取人命根，了无异辙。终不向平地上，与人和泥合水。”《密庵语录》“凡看经教及古德入道因缘，心未明了，觉得迷闷没滋味，如咬铁橛相似时，正好着力，第一不得放舍。乃是意识不行，思量不到，绝分别灭理路处。寻常可以说得道理，分别得行处，尽是情识边事。” 《大慧录》卷１９此种禅风，形成了杨岐宗相应的诗禅感悟特质。
    １．三脚驴子，截断意路
    杨岐宗最为著名的是三脚驴子公案，这则公案自发生之日起，即蜚声丛林，充分说明了它对参禅者所具有的魅力：
    问：“如何是佛？”师云：“三脚驴子弄蹄行。”进云：“莫只这便是么？” 师曰：“湖南长老。”《五灯》卷１９《方会》
    禅僧对这则公案吟咏殊多。典牛游颂：“骞驴三足弄蹄时，若不亲骑也不知。紫磨金容驮不动，竹篦端胜冷钳锤。”《颂古》卷３９三脚驴表面上是俗世的跛脚驴，实际上是代表了悟的圣境。倘非证悟之人，是不能骑在驴上，知其胜妙之处。但如果起了圣解，着了形相，认为圣境就是金铸铜磨的佛像，那么这只三脚驴是驮不动它的。学人得到杨岐的这句答语，犹如得到刮除眼中金屑的竹篦，远胜冷铁受钳锤的锤击。佛性泰颂：“三脚驴子弄蹄行，步步莲花衬足生。堪笑草中寻宝者，不知芳树啭春莺。”同上三脚驴行经之处，步步生起莲花。如果向现象界中草中去寻觅的话，就很可笑。芳树是绚丽可见之物，藏在芳树中的春莺，可闻其声而不可见其形。同样，三脚驴虽然有诸般妙用，通过色界一一显露出来，但它的本身却没有形体色相，是不可在现象界中求觅到的。白云端颂：“三脚驴子弄蹄行，奉劝行人着眼睛。草里见他须丧命，只缘踢踏最分明。”同上对三脚驴公案，行人求道者要用智慧之眼去体认。否则，落在知见之草里揣度它，就会丧身失命。杜松柏指出“三脚驴所踢踏的是情识意想，是做作拟议”，此解甚确。但杜氏自己似乎也犯了“情识意想”、“做作拟议”之忌，臆解三脚驴公案为：“所谓三脚驴子，世俗无此物，应系‘形相化’ 的语言，大概是三脚比喻有、空、亦空亦有。全体大用，依此而行，因为为杨岐主张空有一如。”杜松柏《禅门开悟诗二百首》第４７２页。 这种解释，仍是落草之谈。“三脚驴子弄蹄行，步步相随不相到”《五灯》卷２０《清旦》，　驴虽三脚，却弄蹄而行，啸影嘶风，因此不能亦步亦趋地加以解释。杨岐三脚驴超出了理性的解析，因此“虽人人举得，只是不知落处”。梵思曾“不惜眉毛，为诸人下个注脚”，这注脚便是“八角磨盘空里走”同上卷１９《梵思》，　与三脚驴同样匪夷所思。师远上堂举三脚驴子公案云：
    这因缘，如今丛林中提唱者甚多，商量者不少。有般底，只道宗师家无固必，凡有所问，随口便答。似则也似，是即未是。若恁么，只作个干无事会，不见杨岐用处。……又有般底，却去脚多少处会。若恁么会，此病最难医也。……这公案直须还他透顶彻底汉，方能了得。此非止禅和子会不得，而今天下丛林中，出世为人底，亦少有会得者。若要会去，直须向威音那畔，空劫已前，轻轻觑着，提起便行，捺着便转。……如今还有恁么者么？有则出来道看。如无，更听一颂： “三脚驴子弄蹄行，直透威音万丈坑。云在岭头闲不彻，水流涧下太忙生。湖南长老谁解会，行人更在青山外。”《五灯》卷２０《师远》
    对三脚驴子所有知性的解会，都是徒劳。因为它的本身对于知性来说毫无意义。僧问宗琏三脚驴子弄蹄行意旨，宗琏说：“过蓬州了，便到巴州。”《五灯》卷２０《宗琏》可谓四两拨千斤，将奇异的圣境还原于现实生活，一念不生，万缘顿息，以平常心来作止水明镜般的感应，才是对三脚驴的最好“注解”，远胜锯解秤锤来得真切。僧问大慧杨岐三脚驴子弄蹄行意旨，大慧说：“无意旨！” 《大慧录》卷５正是这“无意旨”超越知性的三脚驴，踢踏出平等一如的世界：
    一叶落，天下春，无路寻思笑杀人。下是天，上是地，此言不入时流意。南作北，东作西。动而止，喜而悲。蛇头蝎尾一试之，猛虎口里活雀儿。《五灯》卷１９《清远》
    在这个平等的世界里，春秋、天地、南北、东西、动静、喜悲等圆融一体。踢踏出这个一体世界的，除了三脚驴之外，还有“瞎驴”：
    瞎驴一蹈两头空，便与寻常路不同。寸步却成千里隔，纷纷多在半途中。 《虚堂录》卷７
    驴子一旦成“瞎”，瞎却愚目，慧眼顿开，所以一踏之时，两头皆空，不但桥的“两头”空，驴的“两头”也空，相对的两头一时截断，铺展开般若真空的大道，与寻常的路径截然不同。而时人却不能“瞎”，舍不得“一蹈两头空”式的放舍身命，裹足不前，望崖而返，所以与悟境咫尺千里，永远徘徊在途中。在圆悟看来，将差别意识踢踏的“三脚驴”、“瞎驴”，也就是大智大勇的“金毛师子”：“大道本来无向背，拟心凑泊已差池。吒呀卓朔能哮吼，即是金毛师子儿。”《圆悟录》卷８它们踏平了差别的世界，高踏佛祖头顶而行，成为宇宙间的至尊者：“自从踏断千差路，便踏毗卢顶上行。”《密庵语录》 由此可见，“三脚驴”、“瞎驴”、“金毛师子”，也就是斩断相对意识的般若利剑：“肯不存，诺不立。一片清光射斗牛，天上人间得自由。”《圆悟录》卷１９“截断两头，归家稳坐。”同上卷６正是通过“三脚驴”这类艺术形象，杨岐禅运用般若利剑，将相对的意识斩除，大死一番，在去除肯诺的否定之后，获得绝对的肯定。
    ２．禅不可说，见月忘指
    杨岐宗指出：“至音绝韵，妙曲非声。”《古尊宿》卷２７《清远》 至音、妙曲超出世俗的五音六律之外，因为世俗的音阶，是建立在区分五音六律的基础之上，而至音则不受世俗音律的束缚。在绝对一如的境界里，“踏着秤锤硬似铁，哑子得梦向谁说。须弥顶上浪滔天，大洋海底遭火爇”。在此悟境，语言文字只有隐退，才能保证自性的原本的大全：“杨岐一诀，凡圣路绝。无端维摩，特地饶舌。”《续古》卷３《杨岐会》纵是以雄辩著称的维摩诘，用默然无言的方式传达不二法门的旨趣，都是饶舌添足。“春雨霖霖无暂息，不触波澜试道看。”对着春雨霖霖的实存，既要传达出感受，又不能落于言筌，这时参禅者所“道”出来的，就绝非平常的语言文字，而是要将自己融化成春雨，物我一如。杨岐说法，标举《证道歌》“心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽时光始现，心法双忘性即真”同上的直觉方式。因为我执才生，能所便立，六根六尘，如胶似漆，难解难分，就会迷失真我，迷失本心。犹如明镜有痕，障却本明。只有尽除痕垢，人法双忘，能所双遣，才能作即物即真、两镜交映式的禅悟观照，回归于纯真的本元。因此，杨岐宗教导学人，不能在语言文字上下功夫，而要加强禅的直观训练。
    杨岐禅将语言思维予以彻底否决，借用“啼得血流无用处，不如缄口过残春” 《五灯》卷２０《德用》两句唐诗，强调本体的不可言说性。因为本体绝对，不生不灭，而言语则是相对的生灭法。相对意识产生的言语，不能表示绝对本体。对这个问题，杨岐宗或者从禅的产生来说明：“此事决定不在言语上，若在言语上，一大藏教诸子百家遍天遍地，岂是无言，更要达摩西来直指作么？” 《大慧录》卷１３或者从事理的区别来说明：“事粗易显，理妙难彰，故言近而旨远。如何以至近之言，明其至远之旨，不其难哉？”《古尊宿》卷２８《清远》杨岐宗不但否定已形于外的语言，还进一步否定未形于内的语言以及与之联系的思维活动。非但形诸语言是入泥入水，并且，“未曾启口，先犯国讳”《虚堂录》卷９，　即使没有说出来，只要起心动念，就已经悖离了如如不动的本元：“设使言前荐得，犹是滞壳迷封；纵饶句下精通，未免触途狂见。”《古尊宿》卷２０《法演》“汝等若向世界未成时、父母未生时、佛未出世时、祖师未西来时道得，已是第二句。且第一句如何道？直饶你十成道得，未免左之右之。”《五灯》卷２０《正贤》“任待牙如剑树，口似血盆，徒逞词锋，虚张意气。所以净名杜口，早涉繁词。摩竭掩关，已扬家丑。” 同上卷２０《鼎需》圆悟诗云：
    祖祖相传传底事，佛佛授手不唯他。若存情识论知解，耳里尘沙眼内华。 《圆悟录》卷２
    对语言、知性的否决，可谓干净彻底，毫不容情。既然事理有别，言近而理远，语言在表达本体时显得苍白无力，参禅者就必须摒弃语言，超离语言，以直契不可言说的本体。“‘丁宁损君德，无言真有功。任从沧海变，终不为君通。’ 好笑好笑，得恁么入泥入水。”《虚堂录》卷８“丁宁”四句，是道吾悟真的诗偈《五灯》卷１２《悟真》。　在杨岐宗看来，虽然道吾说纵有沧桑之变也不“为君通”，可一旦吟出这首诗，就已经“为君通”了，所以还不够干净彻底。
    虽然禅不可说，不能胶着于语言文字，但语言文字仍然是指向真理的手指，只要见指观月，同样能够从语言悟道。因此杨岐宗禅人在批评语言文字难以表达本体的同时，又不得不承认表达本体离不开语言文字：“坐断乾坤，天地黯黑。放过一着，雨顺风调。”《古尊宿》卷１９《方会》如果用剿绝情识的表达法，则无分别意识立足之处，容不得任何语言的尘屑；但启悟学人，又不妨运用语言文字从容商量：“若据祖宗令下，祖佛潜踪，天下黯黑，岂容诸人在者里立地，更待山僧开两片皮！虽然如是，且向第二机中说葛藤。”同上出于无奈“放过一着”而使用语言文字，在使用之时自然要艺术地加以运用，以达到说而不说、以指示月的效果：“壁立千仞，三世诸佛，措足无门。是则是，太杀不近人情；放一线道，十方刹海，放光动地。是则是，争奈和泥合水。须知通一线道处壁立千仞，壁立千仞处通一线道。”《五灯》卷２０《道谦》如果禅机耸峭，则初学难有悟入之处；如果禅机平实，则初学又不能直截悟入。所以禅者接机，在平易处显奇峭，在奇峭处显平易。言非言，指非指，因此参学者必须见月忘指。“若是念话之流，君向西秦，我之东鲁，用唐人郑谷《淮上与友人别》“数声风笛离亭晚，君向潇湘我向秦”之意，《全唐诗》卷６７５。 　于宗门中殊无所益。这一段事，不在有言，不在无言，不碍有言，不碍无言。有水皆含月，无山不带云。”同上卷２０《宗琏》胶着于语言文字，与真理背道而驰；没有语言文字，学人又难以悟入。所以作为师家，要不立文字不废文字；作为学人，要得鱼忘筌见月忘指。僧问智愚“有句无句，如藤倚树”意旨如何，意思是只要使用建立在有无二分法基础上的语言，就像葛藤缠绕枝干一样，如何从相对的语言中契入绝对的本体？智愚借用唐人于良吏《春山夜月》中的两句诗回答：“掬水月在手，弄花香满衣。”《虚堂录》卷３虽然语言不是真理本身，只要细心体会，掬水，月就捧在手中；拈花，香即沾在衣上。忘指见月，照样会在葛藤般的语言中感受到真理。清远《示看经僧》云：
    句义纵横那畔彰，五千余卷总含藏。如何不觅根头意，空看枝边木叶黄？ 《古尊宿》卷３０《清远》
    一大藏教，横说竖说，都指向无形无相的绝对本体。不但教外别传的禅宗语言能指向本体，传统的佛教经典也同样能指向本体。但看经僧不能超越语言文字，体悟到存在于语言文字之外的佛禅的真谛，而是拘泥于语言名相，看到的只是思想的凋零枯黄的残片，不能从语言悟入大道。相反，杨岐宗对苏轼《维摩画像赞》却十分欣赏，因为它左说右说，辩若悬河，却“从始至终不死在言下”，深谙 “语言三昧”《大慧录》卷１８。　
    ３．不触不背，珠圆丸转
    杨岐宗在接引学人的时候，往往通过拂子、拄杖、竹篦等即兴点染，用凌厉的的机锋，把学人逼拶到肯定否定都不是的两难境地：“若见个拂子，正是凡夫；若言不见，此是拂子。”《古尊宿》卷２７《清远》“言句上作解会，泥里洗土块。不向言句上会，方木逗圆孔。”《圆悟录》卷２“只这是，大似撒沙向眼中；只这不是，还如注水向耳里。直下无事，平地陷人；别有机关，堕坑落堑。”同上卷７大慧宗杲居古云门庵时，室中举竹篦子问参学者： “唤作竹篦则触，不唤作竹篦则背”，令参学者“不得下语，不得无语”，从之得法者十有三人《大慧录》卷４。　禅林颂曰：
    云门举起竹篦，才涉思惟蹉过。只这背触商量，老人已是话堕。《颂古》卷４０无著总颂
    宗杲“唤作竹篦则触，不唤作竹篦则背”，是给参学者思维设下的一座陷阱。只要学人一动心起念，有了诸如是竹篦子、非竹篦子的意念，就已经堕坑落堑，与本体悖离。无著颂翻进一层，认为云门的这番话，既然有了“竹篦子”、“触”、 “背”之说，也已经“话堕”，自身已陷进了语言的沼泽。一落言筌，即成过咎。为了摆脱开口即错的尴尬处境，禅师往往用诗意的图景来表达：“若唤这个作拄杖子，捏目生花；若不唤作拄杖子，破家散宅。毕竟如何？掷下云：青山只解磨今古，流水何曾洗是非。”《大慧录》卷３“磨今古”、“洗是非”，即泯除差别。但关键在于这“磨”、“洗”的本身也仍然要不带“磨”、“洗”的意念才行。杨岐宗禅人熟谙此理，在突破触背禅关时，往往出以不落两头的诗歌境象，参活句而不参死句。“若即声色言语求道真体，正是拨火觅浮沤。若离声色言语求道真体，大似含元殿里更觅长安。总不恁么，毕竟如何？翡翠踏翻荷叶雨，鹭鸶冲破竹林烟。”同上卷２流转跳宕的意象，不触不背，珠圆丸转，突破了背触的藩篱，呈现出一片化机。法演《送蜀僧》诗结句“有人若问西来意，水在江湖月在天”《古尊宿》卷２２《法演》，　与李翱“云在青天水在瓶” 合若符契，而境象阔大雄浑，不触不背，尽得风流。法演《示禅者》云：
    学道先须得指归，闻声见色不思议。长天夜夜家家月，影落澄潭几个知？ 《古尊宿》卷２２《法演》
    “指归”就是方向，学道的方向就是“闻声见色不思议”，听到了声音，看到了颜色，但只是听到、看到而已，既不必去思去想，扰乱宁静祥和的本心；也不必作眼见色如瞽，耳闻声如聋式的闭目塞听的反映。禅者的心，如同那每夜东升西落的月亮，照印在千家万户的池塘里。明月无心地分身千万映射着澄潭，千万澄潭无心地涵映着同一轮明月。水映潭而不恋潭，潭映月而不留月，这就是 “竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕”《五灯》卷１６《志璇》的心地法门。禅者的悟心正像晶莹如月的大圆镜，平等地涵映着万物，既毫发无遗，又纤尘不受。不失澄明的感应，不受丝毫的扰乱。
    ４．圣凡一如，净染不二
    圣与凡，是相对的二分法，在杨岐宗那里，得到了完美的统一。杨岐宗指出，如果禅者仅仅停留在了悟的峰巅，粘滞于圣境，而不能由圣入凡，仍不是大乘彻悟。“僧问：‘生死交谢，寒暑迭迁，未审无位真人还有寒暑也无？’师云： ‘汗流似雨。’”《圆悟录》卷２“如何是不动尊？……东走西走。” 《虚堂录》卷２虽然是“无位真人”、“不动尊”，但并不离弃现象界的生活。“撮土为金犹容易，变金为土却还难。转凡成圣犹容易，转圣成凡却甚难。” 《古尊宿》卷２０《法演》禅者由凡入圣后，应当再由圣入凡。杨岐指示学人：“休恋江湖五六月，收取丝纶归去来”同上卷１９《方会》。　意为对圣境江湖不可执着，而要收取丝纶，重新回到现实生活中，展开现象界的生活，不可偏枯于一隅。学人问法演牛头未见四祖时，为什么百鸟衔花献，法演说：“富与贵，是人之所欲。”学人又问见后为什么百鸟不衔花献，法演说： “贫与贱，是人之所恶。”同上卷２０《法演》富贵，喻居于圣位；贫贱，喻不居圣位。法演用幽默的口吻，说明了参禅者应不居圣位，泯灭凡圣差别。僧问法全牛头未见四祖时如何，法全答：“天下无贫人。”又问见后如何，法全答： “四海无富汉。”《五灯》卷２０《法全》意旨与法演相同，也是使用了幽默反语，暗示悟者既能入圣又能入凡，其意旨正如安永所云：“诸人未得个入处，须得个入处；既得个入处，直须扬下入处始得。”同上《安永》“入处”是悟入之处，留恋“入处”是初沾禅味者习见的毛病，只有将有了“入处” 的意念扬弃，才是大休大歇处。
    从圣凡一如出发，杨岐宗禅人主张从凡境切入，认为浅近的凡境是建立禅悟生命的基础：“若不会上大人，如何登孔圣门，通晓六经子史百氏诗书？纵使身名显达，不晓上大人，如何佐国安邦，使功成身退？……山林河海，日月星辰，上圣下凡，无上大人不能安立。”《古尊宿》卷２９《清远》“一大藏教，不出个鸦鸣鹊噪；九经诸史，不出个之乎者也。”《虚堂录》卷２“佛法在日用处，行住坐卧处，吃茶吃饭处，语言相问处，所作所为处。”《大慧录》卷２６在经历世法之后，就可以竿头进步，将清凉高远的万仞峰顶与红尘热恼的十字街头打成一片，入世而出世，出世而入世，“灰头土面处壁立千仞，壁立千仞处土面灰头”《圆悟录》卷２，　“或孤峰独宿，不碍土面灰头；或土面灰头，不碍孤峰独宿”同上卷４，　“佛法世法打成一片，且耕且战，久久纯熟，一举而两得”《大慧录》卷３０。　如此，即能“全心即佛，全佛即人，人佛不二”《圆悟录》卷１２。　对这种悟境，圆悟《众生本来是佛》偈形象地表述为：“放憨放痴贪世味，闲情谁管真如地。有时得片好风光，十字街头恣游戏。”同上卷１９法演偈云：
    白云相送出山来，满眼红尘拨不开。莫谓城中无好事，一尘一刹一楼台。 《古尊宿》卷２１《法演》
    自古以来，成千上万的出家人为了躲避红尘，进入深山。法演却深入到拨不开的尘埃之中，将万丈红尘化为菩提道场。正如《华藏品》所云：“华藏世界所有尘，一一尘中见法界。”《华严经》卷８如此，凡界即佛界，秽土即净土，“终日在声色中出没，声色不能染污，世出世间，如莲花不著水”《密庵语录》。　法演的另一首诗亦可与此互参：
    但得心闲到处闲，莫拘城市与溪山。是非名利浑如梦，正眼观时一瞬间。 《古尊宿》卷２２《法演》
    至人忘心不除境，愚者除境不忘心。摒除外境，不能静心，即使居住在深山，也如置身闹市般繁杂；心定神凝，不除外境，即使置身在闹市，也似居住在深山般宁静。只要心地安宁祥和，则不论在城市与溪山，都能感受到自得怡然。玄觉在《答朗禅师书》中说过，修道并非“泯迹人间，潜形山谷”可成，其首要的条件乃是祛除“见爱之惑”。“心径未通，瞩物成壅”，“见惑尚纡，触途成滞”，因此，“若未识道而先居山者，但见其山，必忘其道。若未居山而先识道者，但见其道，必忘其山。忘山则道性怡神，忘道则山形眩目”，“见道忘山者，人间亦寂也；见山忘道者，山中乃喧也”《永嘉集》。　法演此诗，是对这种思想的传神写照。“混世同尘之人，谓之圆通之侣”《古尊宿》卷２８《清远》，　只要“识道”、“心闲”，则万丈红尘不异清凉道场。相反，如果不识大道，心地炎嚣，纵使置身清凉道场，也如同万丈红尘。“良夜月来此，劳生几个知？” 《虚堂录》卷７没有见道之人，纵对良宵佳月，也无心欣赏。因为“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”。世人争名于朝，争利于市，评是说非，飞短流长。而如果用了悟之眼来看，这一切不过是稍纵即逝的烟云。人命在呼吸之间，在匆遽的生命中，应当抓紧时间修行，才是正途。
    了悟的峰巅固然不可停滞，现象界的生活也不等于禅。圣凡一如，回归于生活，并不意味着将禅庸俗化，而是要求禅者置身现象界，而不被现象界的生灭法所染。僧问：“旧岁已去，新岁到来，如何是不迁义？”守端说：“眉毛在眼上。” 月庭忠作二诗颂此公案：
    罢钓归来不系船，江村月落正堪眠。纵饶一夜风吹去，只在芦花浅水边。
    落叶已随流水去，春风未放百花舒。青山面目依然在，尽日横陈对落晖。 《颂古》卷３９
    “罢钓”四句，用唐人司空曙《江村即事》诗成句《全唐诗》卷２９２。　以“不系船”喻禅者任性率意、随缘自适的放旷襟怀，以“江村月落正堪眠” 喻禅者安处于现象界之中。后二句以纵经风吹仍在佳境喻经历世俗之事，却不会影响到心性的宁静。第二首以落叶随水写旧岁已去，以百花将舒写新岁到来。但叶落花开，都是起灭流转的现象，诗人的心性，则犹如“青山面目”，亘古如斯， “横陈对落晖”，不受时令迁变的影响。在此一如之境，说净说染都是尘。青山与落晖，相对两忘言，无动亦无静，无净亦无染。

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５．不涉迷悟，真妄一体
    与圣凡一如的禅悟体验相类的，是杨岐禅真妄一体的禅学感悟。大慧指出， “上流之士，不将佛祖见解贴在额头上，如灵龟负图，自取丧身之本”《大慧录》卷１５。　杨岐宗反对贪恋悟境，指出“真实到家之士，得意忘言。伶俜在外之人，随情起解”《古尊宿》卷２８《佛眼，　“参禅唤作金屎法。未会一似金，会了一似屎”同上卷３２《清远》。　只有似是而非的人，才会沾沾自喜地自以为悟。如果本身在悟之中，就不会有悟的意识：“眉毛眼睫最相亲，鼻孔唇皮作近邻。至近因何不相见，都缘一体是全身。”同上卷２９《清远》说个悟字，便从与悟的“一体”中分离出来。并且，即使真正了悟，一旦生起了悟的意念，就重新堕入迷的沼泽中。“僧云：‘有一人十二时中，不依倚一物时如何？’师云：‘鹘突布衫须脱却。’”《虚堂录》卷２此则公案的意旨，即是“一丝不挂，犹涉廉纤；独脱无依，未为极则”同上，　 “寸丝不挂，犹有赤骨律在；万里无片云处，犹有青天在”《圆悟录》卷５。　法演偈云：
    人之性命事。第一须是○。欲得成此○。先须防于○。若是真○人，○○。 《古尊宿》卷２１《法演》

    ，即是空的形象表述。人要求得安身立命处，最重要的就是空，即心境荡
涤情尘意垢后的空明、宁静。因此第一步必须○。但○并不在于封闭自己，而要显示开放的特性，它意味着对外物不失本性的澄明感应。所以要成就此○，还须防止枯木寒灰般的○。前一个○，是生机洋溢的澄明心境，是真空、妙有；后一个○，则是枯木死灰、窒息生命的顽空、断空，乃参禅之大忌。“若是真○人， ○○。”达到了○之后，必须连○也○掉，否则，有了○的心念，又谈什么○？ ○掉○之后的○，才是真正的○，它是圆满的表征，也是一切可能性的渊薮。
    对不涉迷悟的体验，杨岐宗禅人用脱落身心的诗歌境象来加以描绘：“且不涉迷悟一句作么生道？熏风自南来，殿阁生微凉。”《圆悟录》卷３克勤引用的这两句诗，是唐人《夏日联句》中的成句《全唐诗》卷４，　形容心国太平无事，熏风微拂，殿阁生凉，杂念皆消的心理感受。和暖的熏风，将迷悟的意识一时拂去，还生命一个万里无云的丽日晴空。宗杲听了这两句诗后，“前后际断”，妄念全消《大慧录》卷１７。　
    杨岐宗法演提举倩女离魂公案，表示了杨岐宗对真妄一体的体证。《无门关》第３５则：“五祖问僧云：‘倩女离魂，那个是真底？’”倩女离魂系唐代传奇故事。倩娘尝许王宙为妻，既而父悔，倩娘抑郁成疾。宙亦深以为恨，欲赴京师，途中忽遇倩娘，遂相携至蜀，两人一起生活了五年，产下二子。后来王宙回到岳父家拜谢，却发现倩娘仍然病在闺中，唯余一息。众人见王宙与“倩娘”回来，也感到非常奇怪，室中病女听了外面的动静却非常高兴，起身出门相迎，两位倩娘合为一体。此时众人方知，和王宙一起生活达五年之久的倩娘，原来竟是病女的离魂！禅者颂此倩女离魂云：
    南枝向暖北枝寒，何事春风作两般。凭仗高楼莫吹笛，大家留取倚栏看。 《颂古》卷３９雪庵瑾颂
    公案的要点在于参究自心本性的真妄善恶。《证道歌》：“君不见绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身。”真妄不二，迥超情识。若无分别，则不论变现为何种形式的生命体，都是菩提道场。倩女离魂，表达的正是真妄不二的悟境。诗意以咏梅为喻，梅花之所以在春风中有先开后绽之别，是因为南枝向阳北枝朝阴，但它们都拥有同一根株，先开后绽，只是现象的差异，生命的根元并无两般。诗人告诫高楼吹笛者，不要再吹奏起使梅花雪落的落梅曲，还是留下这些花朵，供人倚栏细细赏玩，供明眼人好好参究。小诗含思宛转，风情摇曳，将人思绪引向了梅花之后的深远悟境。只有站在不涉迷悟、真妄一体的立场，才能欣赏品味此诗。

    二、“立处皆真”的诗禅感悟

    立处即真是杨岐宗禅悟的另一主要内涵。它的思想源头可追溯到东晋佛教哲学理论家僧肇。僧肇的《不真空论》旨在阐述诸法只是假名，虚幻不实，主张舍弃现象界的一切，走向永恒、不变、圆满、真实的彼岸世界。但僧肇又认为，要达到成佛的目的，进行宗教修习，只有在实际的社会生活中才能完成，因为真如佛性并不离弃现实世界：“故经云：甚奇，世尊！不动真际为诸法立处，非离真而立处，立处即真也。然则道远乎哉，触事而真。圣远乎哉，体之即神。”“真际”即法性、性空、如，指万法的真实本性。僧肇认为，不变的真实本性是万法得以存在的根据，并不是离开真实的本性而有万法，而是万法存在之处即体现出真实的本性。道离开人们并不遥远，因为任何一件事中都有道；佛离开人们并不遥远，只要随时随地用心体察，就会发现生活中处处都显现着佛性的妙用。离开了现实世界，就没有真理可言。真理在日常生活之中充满着活泼的作用，所以需要用整个身心去体悟，才能随时随处感受到佛性的光辉。“触事而真”又作“即事而真”。事谓事象、现象，所有生灭差别现象界的事物皆是常住真实之真理。这成了隋唐时代佛教的基本观念。
    僧肇的观点被关注人生现实、注重即物感兴的禅宗所喜爱，马祖曾引用它来开示学人：“非离真而有立处，立处即真，尽是自家体。”《四家语录》卷１《马祖》“立处皆真”发轫于僧肇，提倡于马祖，在禅门中产生巨大影响，与临济的大力标举也很有关系。克文说：“又不见临济大师云：‘我者里是活祖师西来意，把来便用，立处皆真。’”《古尊宿》卷４４《克文》可见此语在禅林的影响，与临济的提倡分不开。在《临济录》中，“立处皆真”的观念被反复强调：“尔且随处作主，立处皆真，境来回换不得。”“如大器者，直要不受人惑，随处作主，立处皆真。但有来者皆不得受。”“立处皆真”在杨岐宗传人大慧的思想中表现得尤为突出：“凡有言句，非离真而立处，立处皆真，所谓胸襟流出盖天盖地者。”《大慧录》卷２２“道无不在，触处皆真。非离真而立处，立处即真。教中所谓治生产业皆顺正理，与实相不相违背。”同上卷２３“应无所住，谓此心无实体也，而生其心，谓此心非离真而立处，立处即真也。”同上卷２７
    与“立处皆真”命题相近的是“繁兴大用”。传为僧肇所作的《宝藏论》说： “般若故繁兴大用，涅槃故寂灭无余。无余故烦恼永尽，大用故圣化无穷。” “繁兴”指纷乱嘈杂的世俗世界，“大用”指禅者面对各种物质精神的现象，游刃有余，不受其影响扰动。《坛经·机缘品》：“若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”“那伽定”指极深的禅定。尽管身处纷乱的尘世，但心灵永远宁静，不为外界事物所干扰，如同永远处于定中：“直下打迭教削迹吞声，犹是衲僧门下沙弥童行见解在。更须回首尘劳，繁兴大用始得。”《碧岩录》第９９则 “虽繁兴大用，而不扰其神；乾坤倒覆，而不干其虑。”《续古》卷４《铁鞭韶》“繁兴大用，起必全真；万像纷然，参而不杂。”《宗镜录》卷３５ 　“虽繁兴鼓跃，未始动于心原。”同上卷９９与“繁兴大用”相联系的禅学感悟是“随处解脱”：“心法无形，通贯十方。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。本是一精明，分为六和合。一心既无，随处解脱。”《临济录》“尔一念心自能解缚，随处解脱。”《五灯》卷１１《延昭》“当处出生，随处灭尽。”同上卷１４《惟照》方会禀承禅林传统，弘扬临济家风，也大力提举临济等宗师所提倡的立处皆真、触目菩提：
    繁兴大用，举步全真。既立名真，非离真而立，立处皆真。者里须会，当处发生，随处解脱。《古尊宿》卷１９《方会》
    杨岐主张立处即真、繁兴大用，与僧肇、临济一脉相承。这一理念使杨岐宗感悟到真如理体并不离弃现象界，在日常生活中有真如的显现，一切现成，不假他觅。参禅者应处处提撕，时时悟道；同时，面对五光十色的现象界，要保持心灵的宁静，存在而超越。杨岐示众云：“几度黑风翻大海，未曾闻道钓舟倾。” 即是当处解脱的生动写照。杨岐曾征引禅偈：“心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜亦无忧。”《续古》卷３《杨岐会》主旨也在于强化随处解脱。离开现实情境而他求，就是悖离精神故园。回转向外寻觅之心，即能归家稳坐。此种宗风，形成了杨岐宗立处皆真、触目菩提的诗禅感悟特质。
    １．一切现成，不须他觅
    杨岐偈云：“弥勒真弥勒，分身千百亿。时时示时人，时人俱不识。” 《续古》卷３《杨岐会》山河及大地，全露法王身。宇宙万物，无一不是佛性的显现。而世人沉迷物欲，却视而不见，以致于当面蹉过。杨岐说法，标举 “是法住法位，世间相常住”同上。　“法位”，谓万有本体所在位置。真如本体湛然，绝对不妄，为诸法安住之位。大慧开示学人引僧肇“诸法不异者，岂曰续凫截鹤，夷岳盈壑，然后为无异者哉”，以及云门“长者天然长，短者天然短”之语，以印证“是法住法位，世间相常住”《大慧录》卷４。　是法住法位，就是万物以其本来面目存在于天地宇宙之间，一切现成，不假造作。因此，杨岐示众说：“春雨普润，一滴滴不落别处”，“一切法皆是佛法，佛殿对三门，僧堂对厨库。若也会得，担取钵盂拄杖，一任横行天下”《续古》卷３《杨岐会》。　“天得一以清，地得一以宁，君王得一以治天下，衲僧得一且作么生？”良久云：“钵盂口向天。”同上“钵盂口向天”，即是“是法住法位”，本来现成，不容拟议。守端颂云：
    钵盂向天底时节，十方世界一团铁。少林面壁谩多年，衲僧眼里重添屑。 《颂古》卷３９白云端颂
    从“是法住法位”的角度出发，守端对达摩面壁的意义提出怀疑。守端上堂，沉默良久，说“口只堪吃饭”。“口只堪吃饭”，即是“钵盂口向天”。禅林颂此公案云：“白云举古，直是稀奇，口堪吃饭少人知。诸禅老，莫迟疑，一饱自然忘百饥！”《颂古》卷３９遁庵演颂因为一切现成，所以连达摩面壁这样的祖师高风，在杨岐宗看来，也成了“西天人不会唐言，独坐少林痴面壁” 《密庵语录》的画蛇添足。仁勇示众谓：“释迦老子四十九年说法，不曾道着一字；优波鞠多丈室盈筹，不曾度得一人；达摩不居少室，六祖不住曹溪。谁是后昆，谁为先觉？既然如是，彼自无疮，勿伤之也。”拍膝顾示大众说： “且喜天下太平。”《五灯》卷１９《仁勇》将佛教史上明白确凿的事实全面推翻，是站在迷悟不二、本来现成之立场而作的断言。虚堂颂此公案云：
    烟暖土膏农事动，一犁新雨破春耕。郊原渺渺青无际，野草闲花次第生。 《虚堂录》卷５
    此诗勾画出一幅生活气息极为浓郁的早春耕作图，晕染出“天下太平”的环境氛围象征心国太平的内证状态，于静谧安宁中，洋溢着活泼的生机，弥漫着泥土的芬香，流露了诗人对生命的热爱与喜悦，而没有纤毫的机心杂念。与虚堂此偈相映成趣的是大慧偈：
    正月十四十五，双径椎锣打鼓。要识祖意西来，看取村歌社舞！《大慧录》卷２
    乡村野趣，触目菩提。质朴的农家生活，也就是喜悦的禅悟境界，农家乐即是佛家乐。天童颂：“太平治业无象，野老家风至淳。只管村歌社舞，那知舜德尧仁。”与此异曲同工《从容录》第５则。
    在一切现成的境界里，容不得任何知性的存在：“闻声悟道，落二落三。见色明心，错七错八。生机一路，犹在半途。且道透金刚圈、吞栗棘蓬底是甚么人？披蓑侧立千峰外，引水浇蔬五老前。”《五灯》卷２０《德光》闻声悟道、见色明心，也就是一切现成、触目菩提式的感悟，它们之所以“落二落三”、 “错七错八”，是因为在“触目”之际有了知性的介入，在知性的影响下去寻觅菩提，偏离了一切现成的原则。真正的一切现成，是披蓑侧立、引水浇蔬般的平易举动，只有透过金刚圈、吞过栗棘蓬的人才能做到。没有经历过求道的艰辛，就不可能荡尽知性的尘埃，享受禅悦的法喜。
    正因为一切现成，杨岐警醒学人，欲会菩提，当下即是，不可舍近求远，离开当下的现境，而另觅菩提：“万法本闲，唯人自闹。”《续古》卷３《杨岐会》。《五灯》卷２《慧忠》：“青萝夤缘，直上寒松之顶；白云淡宫，出没太虚之中。万法本闲，而人自闹。”卷１２《慕喆》：“白云澹宫，水注沧溟。万法本闲，复有何事？” 　万法本现成，明明白白地呈现在人们眼前，而人心炎嚣，对本来现成的万法不能产生审美观照。为了避免“人自闹”，杨岐主张将一切外在的攀援之念放下，随缘任运：“云盖不会禅，只是爱噇眠。打动震天雷，不直半分钱。”《古尊宿》卷１９《方会》释迦牟尼有四大誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”守端的四弘誓愿则变成了：“饥来要吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。” 《五灯》卷１９《守端》直指现实生活，从另一层面丰富了释迦四愿。本着一切现成随缘任运的原则，守净对佛教菩萨、禅门大德的方便法门一概否决，以无思无虑的现实生活代替对禅道的寻觅探求：“文殊普贤谈理事，临济德山行棒喝。东禅一觉到天明，偏爱风从凉处发。”同上卷２０《守净》杨岐宗指出，了悟之人，是“鼻直眼横”《古尊宿》卷２０《法演》，　用不着思维计度，一切都以自然原真的形态显现在你的面前，关键看你能否直下领会。杨岐宗禅人往往以一幅幅清丽如画的图景，作为禅者悟道的契机：
    秋风飒飒，玉露垂珠。水碧山青，蛩吟蝉噪。圆通门大启。《古尊宿》卷２０《法演》
    千峰列翠，岸柳垂金。樵父讴歌，渔人鼓舞。笙簧聒地，鸟语呢喃。红粉佳人，风流公子。一一为汝诸人发上上机，开正法眼。同上
    金风动处，警砌畔之虫吟；玉露零时，引林间之蝉噪。远烟别浦，行行之鸥鹭争飞；绝壁危峦，处处之猿猱竞啸。又见渔人举棹，樵子讴歌，数声羌笛牧童戏，一片征帆孤客梦。可以发挥祖道，建立宗风。同上
    秋风、玉露、碧水、青山、吟蛩、鸣蝉、翠峰、金柳、樵唱、渔歌……清丽如诗的景色，即是启人心智的菩提大道，要悟当下便悟，不须外求。“久雨不曾晴，豁开天地清。祖师门下事，何用更施呈？”《五灯》卷１９《宗杲》 淫雨霏霏，如同受各种尘垢蒙蔽的人心。一旦晴朗，整个天地景象便立即清明在目，所闻所见者无非禅意。“华开陇上，柳绽堤边。黄莺调叔夜之琴，芳草入谢公之句。何必闻声悟道，见色明心？”同上卷２０《明辩》花蕾舒绽，陇上写春，柳眼惺忪，临水自照，莺鸣高士琴，草绿诗人梦，自然景色，直截会取，触目菩提，声只是声，色只是色，用不着计较思量，闻声另寻道，见色别求心。 “紫蕨伸拳笋破梢，杨花飞尽绿阴交。分明西祖单传句，黄栗留鸣燕语巢。” 同上卷２０《南雅》自然景色，天机原真地呈显。杨岐宗运秾丽之笔，描扑面春色，生动地表现了对处处是道的体认：
    秋半西风急，当空月正圆。萧萧木叶落，湛湛露珠悬。嘹唳冲云雁，凄清抱树蝉。头头浑漏泄，切忌觅幽玄。《圆悟录》卷７
    秋深天气爽，万象共沉沉。月莹池塘静，风清松桧阴。头头非外物，一一本来心。直下便荐取，切莫更沉吟。同上卷８
    飒飒西风，玲珑璧月，萧萧木叶，湛湛露珠，嘹亮雁唳，凄清蝉鸣，莹净池塘，婆娑松桧，无一不呈露着宇宙大心。只要以澄明的襟怀去感应，就能直下荐取，直接契入存在之深处。任何向外“觅幽玄”、“更沉吟”的举动都会蹉过一切现成的悟境。必须用迥超逻辑与知性的禅悟直觉观照，才能对现前景致作即物即真的澄明感应。
    表现禅者立处皆真山居生活的，以法演的禅诗最为突出。其《山中四威仪》云：“山中住，万叠千重谁伴侣。纵使知音特地来，云深必定无寻处。”化用唐诗“松下问童子”诗意，既写出了知音特地相寻的一往深情，又写出自己万山深处云水身的高洁峻拔。其《寄旧知》云：
    隔阔多年未是疏，结交岂在频相见。从教山下路崎岖，万里蟾光都一片。 《古尊宿》卷２２《法演》
    明月千里寄相思，是古典诗词常见的情感生发模式。蟾光一片慰离情，也成为禅门宗师常见的情感生发模式。禅门重视以心印心，因此有心灵默契的人，纵使隔阔，心灵却可以穿越千山万水，不在乎形体能否经常相见。“山中人自正，路险心亦平。”山下路虽然崎岖，但处处都有明丽的月光，只要保持一颗平常心，崎岖山路又奈我何？从象征的意义来看，山下路喻世俗社会。虽然世道艰险，但只要心中有清亮的月光，有澄明的悟境，什么样的艰险都能度过。纵然相距万里，只要悟心相通，便足以相印相慰。杨岐宗禅诗不但把别后相思之情写得如此超逸绝尘，写分别留恋之意也殷切感人，如“相送当门有修竹，为君叶叶起清风” 《虚堂录》卷７，　即是深情流注而洒脱宁静的佳句。送别友人时，连当门的修竹也在清风中婆娑起舞，枝枝叶叶总含情。禅者的心，正如清风中的修竹一样，在事情发生的时候有颤栗、感动，当事情过去之后，心境便很快恢复到了原先的平静、祥和。超越而存在，存在而超越。
    ２．处处提撕，时时悟道
    “提撕”在禅宗话语中有二义，一是指师家指导学人，一是指行住坐卧间，对古则公案专心参究之工夫。《无门关》第１则：“将三百六十骨节，八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕。”本书借用这则术语，不仅指行住坐卧间对公案专心参究的工夫，还指对一切可以引发禅悟的对象进行专心参究。因为一切现成，触目菩提，参禅者只要处处提撕，即可时时悟道：“酒肆茶坊，红尘闹市，猪肉案头，蓦然筑着磕着，如虎戴角，凛凛风生。”《密庵语录》 　“普化红尘堆里，盘山猪肉案头，发挥灵鹫雄机，显示少林密旨。”《虚堂录》卷１在杨岐宗禅人看来，酒店茶坊、红尘闹市，到处都是现成公案。 现成公案，亦作见成公案，指不假造作而现成之公案。《碧岩录》第９则： “举僧问赵州：‘如何是赵州？’州云：‘东门、西门、南门、北门。’”圆悟著语谓此为现成公案，意谓赵州所答之东、西、南、北四门即是现成公案，无须另借其他之指示安排。一切诸法皆可显现成就佛性，不待造作。佛法于山川、草木、万物之上历历现成。 　
    杨岐宗注重对现成公案的提撕，其禅诗生动地反映了从蛙声悟道、从柏树子悟道、从火炉头悟道等禅悟契机。张九成居士一夕如厕，继续参究庭前柏树子公案，忽闻蛙鸣，释然契入，作偈说：“春天月夜一声蛙，撞破乾坤共一家。正恁么时谁会得，岭头脚痛有玄沙。”次日清晨谒法印一禅师，机语相投《五灯》卷２０《张九成》。　玄沙欲遍历诸方，参寻知识，携囊出岭，筑着脚指，流血痛楚，叹道：“是身非有，痛从何来？”便回。雪峰问他为什么不遍参去，玄沙说：“达摩不来东土，二祖不往西天。”雪峰深以为然《正法眼藏》卷２。　玄沙因脚痛而悟，张九成则因听到一声蛙鸣，而领悟千差万别悉皆消融、乾坤大地本是一体的禅机。莫将居士谒南堂静禅师咨决心要，“堂使其向一切处提撕”，莫将如厕时闻秽气，急以手掩鼻，遂有省，呈偈曰：“从来姿韵爱风流，几笑时人向外求。万别千差无觅处，得来元在鼻尖头。”同上卷２０《莫将》莫将开悟的关键仍是万别千差的消融，其中包括净秽不二、一切现成的感悟。刘彦修居士向大慧宗杲问道，大慧令他参赵州“狗子无佛性”公案，刘彦修后来从柏树子上悟入，作颂说：“赵州柏树太无端，境上追寻也大难。处处绿杨堪系马，家家门底透长安。”同上《刘彦修》表达了对悟道不拘时地、处处都通向了悟之途的感悟。龙门清远参五祖法演，寒夜孤坐，拨炉见余火一豆，恍然自喜说：“深深拨，有些子。平生事，只如此！”急起翻阅《传灯录》，至破灶堕因缘，忽然大悟，作偈曰：
    刀刀林鸟啼，被衣终夜坐。拨火悟平生，穷神归破堕。事皎人自迷，曲淡谁能和？念之永不忘，门开少人过。《五灯》卷１９《清远》
    通过拨火这一举动，清远感悟到纯真的自性就埋藏在灰烬之中，只要“深深拨”，透入至情至性去体验，就会见到本来面目。此时再参究破灶堕因缘，愈发明白了人生不过是四大因缘合成，就像灶神本是泥瓦合成一样。这些本来清楚的人生道理，如同刊落浮华的清淡歌曲，能够和唱的人很少。悟道之门向每个人敞开，却很少有人能够进来，令人徙倚怀想。此诗将悟道的因缘、悟道的心境写得蕴藉高华，在娓娓的叙述中，显示出婉曲隽永的韵致。杨岐宗禅诗所反映的悟道途境，新异迭呈，生动地展示了一花一世界、一叶一菩提的了悟世界。

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３．照顾脚下，不求玄妙
    立处即真、触目菩提的宗风特点，生发了杨岐禅照顾脚下、不求玄妙的诗禅感悟。三位弟子陪侍法演在亭上夜话，归时灯烛忽灭，法演在暗中让三人各下 “一转语”，佛鉴说：“彩凤舞丹霄。”佛眼说：“铁蛇横古路。”佛果说： “看脚下！”法演说：“灭吾宗者，乃克勤尔！”《五灯》卷１９《法演》 　“灭吾宗”系正话反说，本意实为大大振兴吾宗。法演对克勤的赞许，是因为他不作玄妙解会，而是踏踏实实地照顾脚下。当外在的灯火熄灭之后，就需要燃亮起心灯，照看好脚下，才能从容自如地行走。“看脚下”的悟心，恰如“扶过断桥水，伴归明月村”《虚堂录》卷５的“拄杖”，有了它，人生才能踏踏实实，才能不傍他人，自作主宰：“不从人得时如何？看脚下！”《大慧录》卷７“脚跟下消息通了，种种知见，无非是脚跟下事。……蹉过则起谤无疑” 同上卷１９。　杨岐宗反对追求玄妙的作风：“问：‘如何是玄中玄？’师云：‘玄杀尔！’”《圆悟录》卷２如果着意求玄，不但求不到玄，反会被这种念头耽误，并且丧却自己赖以立足的基础：“若要只管随数逐名，求玄觅妙，则丧却自己脚跟下大事。”同上卷１０因此，杨岐宗禅人摒弃方便施设、谈玄说妙：“机关并是闲家具，玄妙浑成破草鞋。”同上卷２０“谈玄说妙，好肉剜疮；举古明今，抛沙撒土。争似饥餐渴饮，闲坐困眠。从教四序推移，都不干我事。”《大慧录》卷４将方便施设撤除之后，便可体验到纤尘不立、本来现成的悟心：“本自圆成，不立功课，饥来吃饭，寒来向火。” 同上卷１１“一旦师姑是女儿，大悟堂中吃茶去。”《古尊宿》卷２９《清远》这就揭去了覆盖在云绡雾噻下的玄妙面纱，使禅的本来面目显露出来，将禅从缥缈的云端移置于坚实的大地之上，将终极关怀落实于现实生活，使红尘俗世与禅悟化境圆融一体，平常心是道。大慧颂“平常心是道”公案云：
    劝君不用苦劳神，唤作平常转不亲。冷淡全然没滋味，一回举起一回新。 《古尊宿》卷４７《云门颂古》
    平常心是道，要“平常”到连“平常心”的意念都没有，才是真正的平常心。如果有了平常的意念，则失却了平常心。这平常心，是灭却了浮华的清冷淡泊的悟心，虽然没有世俗的滋味，但每当它发生作用时，都有活泼的机趣，在至纯至淡之中吐露着悟性的光华：“大事既明，则十二时中，折旋俯仰，弹指謦咳，无非佛之妙用。”《大慧录》卷１“不用安排，切须造作。造作安排，无绳自缚。不安排，不造作，善财弹指登楼阁。秘魔放下手中杈，普化入市摇铃铎。” 同上不安排造作，触处皆真，禅机汩汩地呈显。
    ４．红粉香闺，艳思通禅
    立处即真，万法皆体现着真实的本性。作为人类隐秘情感的爱情，也是万法之一，同样能够体现真实的本性。人类的艳情与禅思有着相通之处，这在杨岐宗禅诗中显得尤为突出。杨岐宗圆悟克勤，就是听了师父法演举小艳诗“频呼小玉元无事，只要檀郎认得声”《五灯》卷１９《克勤》而得以开悟的。这两句小艳诗，写深藏在帷幕背后的小姐喻佛频呼小玉喻通过各种手段，目的在于让檀郎喻指芸芸众生知道，佛性就在帷幕喻各种物象的背后，就看你能不能用心来感应。克勤听了这两句小艳诗后，若有所悟，向师父求证。法演突问他：“什么是祖师西来意？庭前柏树子呢！”一言之下，克勤突然大悟，听到公鸡振翅长鸣，对自己说：“这难道不是‘声’！”于是急回房中，向法演呈述了自己了悟心得，并呈上一偈：
    金鸭香炉锦绣帏，笙歌丛里醉扶归。少年一段风流事，只许佳人独自知。 《五灯》卷１９《克勤》
    铺着锦绣帏幄的闺房里，金鸭香炉吐出来的香气已渐渐消散。少年在锦绣帏里听完了笙歌喝醉了酒，让人搀扶着走了回来。像这样令人心迷神醉的风流韵事，只有那个小姐——恋爱的意中人知道罢了，别的人又怎么会知道其中的况味？克勤以此象征悟道的境界，就好像是从小姐的深闺归来一样。他的确是体会了悟道的境界，可这个“道”是什么，却不可与外人道，如人饮水，冷暖自知；如缠绵之恋情，只有个中人，方知个中味。法演看了这首诗，赞许说：“佛祖大事，非小根劣器所能造诣，吾助汝喜。”《五灯》卷１９《克勤》
    杨岐宗禅诗借香草以喻禅心，除了两者内证体验都有不可言说性的特点外，还因为两者在表达上都有缠绵缱绻、一往情深的特点。无著和尚游五台，礼拜文殊。到山下投一寺宿，遇一老僧与童子。老僧多次点拨，无著始终不悟。无著问老僧此间多少众，老僧说：“前三三，后三三。”无著不省，相别之后，回头顾视，山寺、老僧与童子忽然不见，只见自身在一林中。无著方知是亲见文殊，却当面错过。明昭颂此公案：“廓周沙界圣伽蓝，满目文殊接话谈。言下不知开佛眼，回头只见翠山岩。”雪窦颂：“千峰盘屈色如蓝，谁谓文殊是对谈。堪笑清凉多少众，前三三与后三三。”佛眼则谓：“此二颂，通古彻今，美则美矣，要且不见文殊。”因此也作一颂：
    青山门外白云飞，绿水溪边引客归。莫怪坐来频劝酒，自从别后见君稀。 《古尊宿》卷２７《清远》
    明昭颂基本上是在敷演公案本事，雪窦颂古是从公案逗出机趣，都不及清远颂的情景双融，理趣丰赡。此颂以青山、白云、绿水，勾勒出一幅云飞水吟清丽无尘的景致。在此景致中，老僧频频劝酒，是因为客人浪迹日久，难得回来一次。客子归乡，即是迷心向本心的回归。此颂以“引客归”、“见君稀”作为主线，将文殊引导无著，归向澄明悟境的苦心写得深情流注。文殊的“频劝酒”，可以看作是“频呼小玉元无事，只要檀郎认得声”的变体。
    在杨岐宗以艳情喻禅的作品中，法演的诗最为香韵缭绕，其《颂马祖日面佛月面佛》云：
    丫鬟女子画娥眉，鸾镜台前语似痴。自说玉颜难比并，却来架上着罗衣。 《古尊宿》卷２１《法演》
    马祖病重时，院主请安，问他身体怎样，马祖说：“日面佛，月面佛。”据《佛名经》卷７，日面佛寿长一千八百岁，月面佛寿仅一日夜。马祖借“日面佛，月面佛”之语，显示断绝寿命长短与生灭来去之相，以契当本具之佛性：日面也好，月面也罢，在悟道者的心里，永恒与刹那打成一片。永恒即当下，当下即永恒，关键在于能否体验当下现成的生命情趣。诗以青春少女对美的追求，喻禅者对本心的回归。“语似痴”，是对青春之美的肯定，喻禅者对本真佛性的肯定。通过一番似痴如迷的追求，少女坚信自己的美貌无与伦比，喻禅者坚信自己的悟境唯我独尊。此诗运思独特，设色秾丽，是一首风情袅袅的佳作。法演上堂举俱胝竖指公案，颂曰：
    佳人睡起懒梳头，把得金钗插便休。大抵还他肌骨好，不涂红粉也风流。 《五灯》卷２０《法演》
    俱胝得天龙和尚传授禅法，于机锋应接之际，唯竖一指。临终前说：“吾得天龙一指头禅，一生受用不尽。”法演的诗，以“佳人睡起”喻禅者衲被蒙头万事休，随缘任运；以“懒梳头”喻懒得设立各种机关；以随意拿起一根金钗，向头上一插，梳妆就告结束，喻俱胝毫不费力地竖起指头，禅机应对即告完成。佳人之所以有如此的自信，是因为“肌骨好”，所以不涂脂粉，自有风流之致。喻俱胝以竖指应对学人，是因为他经历了一番磨炼，已具有高深的悟心，所以不用别立机关，即可从容自如地应对学人，正如道宁所咏：“无伎俩，少人知。大抵还他肌骨好，何须临镜画蛾眉？”《五灯》卷１９《道宁》在法演的带动下，杨岐宗禅人以艳情喻禅蔚成风气。如中仁上堂，举狗子无佛性公案，颂云：
    二八佳人刺绣迟，紫荆花下啭黄鹂。可怜无限伤春意，尽在停针不语时。 《五灯》卷１９《中仁》
    狗子无佛性公案，是禅林中最为著名的公案之一。参究此公案的要旨，必须 “不用向开口处承当，不用向举起处作道理，不用堕在空寂处，不用将心等悟，不用向宗师说处领略，不用掉在无事甲里，但行住坐卧，时时提撕，狗子还有佛性也无，无提撕得熟，口议心思不及，方寸里七上八下，如咬生铁橛没滋味时，切莫退志，得如此时，却是个好底消息。”《大慧录》卷２１中仁借用唐诗成句，《唐诗纪事》卷２８朱绎《春女怨》：“独坐纱窗刺绣迟，紫荆枝上啭黄鹂。欲知无限伤春意，并在停针不语时。” 　以佳人喻学道者，以怀春喻对本来面目的怀想。佳人的一腔伤春意，在“停针不语”之时，喻对禅悟之心的体证，在于停止刺绣一切人为的机关、超出语言文字的内证状态。
    ５．返本还源，归家稳坐
    参禅悟道的终极关怀，是返回生命的源头，彻见本来面目。在禅宗诗歌的象征话语中，还乡、归家是一个具有典型意义的喻象。“张三李四何王赵，问你渠今是阿谁？”《古尊宿》卷２８《清远》赵钱孙李张三李四，都不是我们的本来姓、本来名，可我们却偏偏执幻为真，四处流浪。流浪既久，就会反认他乡作故乡，距自己的本心越来越远。禅者对此本心则尤为关注，对遭受熏染前的 “出处”心向往之：“郑州梨，青州枣，万物无过出处好。”《五灯》卷１９《法演》对万物“出处”、对本心的追寻，是禅宗不懈的努力。
    杨岐宗认为，人们之所以悖背本心，流浪在外，是由于二元意识的生起，是由于“偷心”、“走作”、“驰求”。“偷心”原指偷盗之心，禅宗用来转指向外分别之心。禅宗将向外寻求不止之心，称为偷心未止。禅宗认为，只有将偷心剿绝，才能明心见性：“如老鼠入牛角，蓦地偷心绝，则便是当人四楞楞地归家稳坐处。”《大慧录》卷２１“走作”系从《法华经》穷子喻借用而来，指离开本心而在外流浪：“何处是走作？眼见耳闻是走作，运奔执捉是走作，觉触攀援是走作，以至举心动念，参禅问道，穿凿古今，是非人我，悉是走作。” 《虚堂录》卷２“驰求”指悖离本心向外寻求：“一切处皆是驰求：思惟道理，也是驰求。看古人公案，也是驰求。看禅册子，也是驰求。假饶静坐念念不住，亦是驰求。”《古尊宿》卷３３《清远》不但六根攀援外境是走作驰求，而且寻禅问道、参究公案、阅读禅录，以致于静坐时心念纷飞，都是走作驰求，悖离了精神家园。只要剿绝偷心，停止走作，歇却驰求，就是归家稳坐。缘此，杨岐宗禅人反复强调归家的温馨与祥和：“路途虽好，不如归家。” 《虚堂录》卷１“青山无限好，犹道不如归。”《古尊宿》卷２７《清远》 　清远禅诗，以澄明剔透、心机全泯的境界，描绘出归乡的美好：
    两岸芦花一叶舟，凉风深夜月如钩。丝纶千尺慵抛放，归到家山即便休。 《古尊宿》卷２７《清远》
    世人贪恋偷心，不愿归乡。而禅师对学人所作的开示，就是粉碎其偷心，使其归家稳坐：“千种言，万般说，只要教君自家歇。”《五灯》卷２０《法忠》 　“千般言，万种喻，只要教君早回去。”同上卷２０《法宝》南阳忠国师，一日唤侍者，侍者应喏。如是三召三应，国师云：“将谓吾辜负汝，却是汝辜负吾。”国师三唤，意旨正在于使侍者归家稳坐。但归到家园，与原真的本我相会谈何容易。大慧颂此公案云：
    世路风波不见君，一回见面一伤神。水流花落知何处，洞口桃源别是春。 《古尊宿》卷４７《东林颂古》
    诗以仙女与刘晨阮肇旋聚旋别，喻人与真实的本我旋聚旋别。桃源仙境，喻精神的本源；返回尘世之家，喻人悖离悟境，入俗入尘。入俗入尘之后，再度寻访桃源仙境，不可复得，喻人与本心相会是何其困难。守端上堂，见众集，乃卓拄杖曰：“珊瑚枕上两行泪，半是思君半恨君。”借用唐代刘皂《长门怨》成句，表示对迷子君归乡的殷切期盼。杨岐宗禅人颂此公案谓：“几回沾水又拖泥，年老心孤不自知。游子不归空怅望，一溪流水落花随。”《颂古》卷３９无庵全颂禅师沾水拖泥，费尽心机引导游子归家，却不见归踪，只得怅然凝望，看一溪流水漂送春天而去。在杨岐宗禅诗中，有很多抒写回归之感的篇什：
    鬓发已苍浪，言归恨不早。独立秋风前，相思望江岛。《古尊宿》卷２９《清远》
    光景急如梭，贤明争奈何。千林凋败叶，一雁度秋河。风急砧声远，山高月色多。谁当此时节，解唱紫芝歌。《圆悟录》卷８
    这一类禅诗，大多将思乡的环境设置在秋季，潜意识中受“悲哉秋之为气也” 的悲秋意识影响。秋季万木凋零，容易使人联想到生命的枯萎衰颓，也容易触动人凄恻的乡情。也有的禅诗将思乡背景设置在春季，则是为了使人生起游子不归、春光凋零的惋叹：
    频频唤汝不归家，贪向门前弄土沙。每到年年三月里，满城开尽牡丹花。 《古尊宿》卷２２《法演》
    此诗宛然是暮春催归图。诗中以“弄土沙”喻学人流浪在外，追逐土沙般的糟粕。牡丹开了又谢，游子仍迷途不归，青春韶华被白白抛掷。
    杨岐宗禅人对迷途不返的哀叹，织成一曲曲如怨如慕的怀乡哀歌。诗词修养精湛的禅师们，化用古典诗歌意境，抒写归乡的种种情境。“自是不归归便得，五湖风浪拍天流”《古尊宿》卷２９《清远》，　“五湖烟浪有谁争？自是不归归便得”《五灯》卷２０《昭觉辩》，　化用唐代崔涂《春夕》“自是不归归便得，五湖烟景有谁争”《全唐诗》卷６７９诗意，谓不归的原因在于自己的迷执之心；“无孔笛，再三吹。哩哩罗，罗罗哩。游子乍闻征袖湿，佳人犹唱翠眉低。”《古尊宿》卷２９《清远》借用唐代郑谷《鹧鸪》成句《全唐诗》卷６７５，　抒写对无孔笛吹奏出的乡音之眷恋；“海门山，长安道，茫茫烟水连芳草。楼头客，马上郎，一听落梅悲故乡。”《古尊宿》卷２９《清远》化用唐诗中经常出现的梅花落意象，来表示对故乡的思念。清远颂马祖升堂百丈卷席公案：“挂得帆来遇便风，须臾千里到家乡。临门上岸逢妻子，欢喜情怀不可当。”同上卷３４《清远》以流浪者归家见妻时的喜悦之情、安顿之感，写开悟时心灵得以休歇栖息的喜悦，将悟道的感受传达得尤为真切。
    在杨歧宗人表达归乡主题的禅诗中，最著名的是法演的开悟诗。法演初谒法远和尚，法远说自己年岁已高，恐耽误他的终身大事，指示他去参见白云守端，说守端必能使他获得最终的开悟。法演遵命参见守端，举僧问南泉摩尼珠公案请教，遭到守端的呵叱。法演大悟，献投机颂：
    山前一片闲田地，叉手叮咛问祖翁。几度卖来还自买，为怜松竹引清风。 《古尊宿》卷２２《法演》
    参禅悟道，就是要“买”回这片几度被“卖”出去的“闲田地”。圆悟指出， “威音已前空劫那畔，这一片田地巍然不动。及乎四生浩浩万象腾腾，世界迁流死生变化，这一片田地亦巍然不动。以至三炎劫坏毗岚风起，吹散大地犹如微尘，这一片田地亦巍然不动。诸佛出世，祖师西来，正为发明这一片田地。从上宗师天下老宿，千方百计施设方便，无不尽力提持这一片田地。”《圆悟录》卷９ 　这一片“田地”是人的本心本性，是心灵的故乡。法演的诗通过祖孙对答，表明佛性原本就存在于每个人的身上，只是由于我们不觉悟，驰逐他求，好似这片田地被多次卖出，最后终于将这片田地又买了回来，比喻驰求之心终于找到了安顿之处。此诗形象生动，寓义遥深，令人回味无穷。禅僧颂法演悟道因缘云：
    忍死叮咛见白云，一杯鸩酒十分斟。若教不饮空归去，田地无由被陆沉。 《颂古》卷３９竹屋简颂
    诗意谓法远苦心叮嘱法演去参见白云禅师，白云让他满满地饮了一杯鸩酒，让他立即丧身失命。如果不饮而归，他的粗情浅识不能被夺，他的本分田地就会被陆沉。白云让他痛饮鸩酒，使他大死一番。将一切偷心灭绝之后，就会大活，产生活泼的禅悟生命。
    世人生起相对的二元意识，背井离乡。通过参访禅门宗师，历尽千辛万苦，终于消解了心灵的冲突，回到了精神的故乡。等他们一旦归乡时，才发现原来自己所苦苦寻觅的，其实本身早已具备。杨岐宗禅诗形象地写出了这种悟道过程。药山参访石头时说：“三乘十二分教指全部佛教经论某甲粗知，尝闻南方直指人心，见性成佛，实未明了。”石头为之开示，药山没有明白，石头遂指示他参礼马祖，药山于马祖处契悟，后来返回石头《五灯》卷５《惟俨》。　智愚颂此公案云：
    一重山了一重云，行尽天涯转苦辛。蓦紥归来屋里坐，落花啼鸟一般春。 《虚堂录》卷５
    此诗与宋尼《悟道》诗“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。归来笑捻梅花嗅，春在枝头已十分”有异曲同工之妙，都是写求道开悟的过程。学人不明白大道就在当下，就在屋里，偏要千山万水地去寻求。等到历尽了千辛万苦，回到屋里，才发现大道不在别处，就是眼前的落花啼鸟。
    归乡后的生活，山只是山，水只是水，“‘秋风凉，松韵长。未归客，思故乡。且道谁是未归客？何处是故乡？’良久曰：‘长连床上，有粥有饭。’” 《五灯》卷１９《仁勇》悟道之后，饥来吃饭困来眠，所不同的是吃饭睡觉的人，已经不是原先的人。“归原何所似？花底啭灵禽。”《虚堂录》卷６ 　返本归源，并不是归向寂灭，而是行到水穷处，坐看云起时，在剿绝了世俗的妄念后，焕发出崭新的禅悟生命。庞蕴示寂，以首枕于頔膝上，嘱云：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。”“空诸所有”，是将俗念妄情悉皆空去；“实诸所无”，是用世俗的尘埃玷污纯明的本心。心源没有世俗的妄情，却并不是一潭死水，而是充满了生机活趣。智愚颂此公案：“欲识穷源处，何人为指迷？夕阳鸡犬外，桃李自成蹊。”同上卷５在人世的鸡鸣狗吠之外，有宁谧的净土，那里，桃李无言，却自有知音者纷至沓来相访。生命的本原，是繁华落尽见真淳的原真： “黄叶殒时风骨露，水边依旧石斓斑。”同上“秋风吹八极，木落露千山。” 《圆悟录》卷３是纤尘不染的如如之境：“空山无人，水流花香。鹙子满慈，泯其智辩。离娄师旷，黜其聪明。”《虚堂录》卷３归乡之后的禅者，充满欣喜地发现自己不再是漂泊的穷子，而是生命的主宰：“逆顺短长休要说，谁家屋里灶无烟？”同上卷５“打开无尽藏，运出无价珍。不依倚一物，显示本来人。”《圆悟录》卷４法演游方十余年，参见过很多尊宿，自谓了悟，等来到浮山圆鉴会下，却开口不得。后来到了白云门下，“咬破一个铁酸馅，直得百味具足”，以诗歌形式表达了对“馅子一句”的体会：
    花发鸡冠媚早秋，谁人能染紫丝头？有时风动频相倚，似向阶前斗不休。 《古尊宿》卷２０《法演》
    一旦咬破了百味具足的“铁酸馅”，彻见本源自性之后，就如同早秋的鸡冠花一样，自在无碍地呈现出自性的活泼生机。杨岐宗指出，当学人一旦树立起自信后，生命便焕发出圣洁的光辉。“寒犊晚归桑柘坞，短篱无主自开花。” 《虚堂录》卷９即使生命的形式、生存的态度是如此谦卑，却仍然吐露着自信的光华，显露出顽强的生机。树立起自信的禅者，即可开创出奔放恣肆、一空依傍的禅风：“人人鼻孔辽天，个个壁立万仞。”《密庵语录》“俊鹘不打篱边兔，猛虎终不食伏肉。毛头星现北斗前，把断天关并地轴。”《大慧录》卷８
    通过对杨岐宗禅诗的探讨，我们发现，杨岐宗禅人具有精湛的诗学素养，接机说法、提举公案时，诗词名句和自铸新词从生命灵泉的深处跳珠溅玉般倾泻而出，使得杨岐禅呈现出诗禅一如的化境。其泯除差别、超越对立和立处即真、触目菩提的诗禅感悟，为中国禅学史、诗学史留下了璀璨的篇章。

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第九章　黄龙宗禅诗

    黄龙派是临济宗的一个支派，以黄龙慧南１００２～１０６９为宗祖。慧南是临济宗第七祖石霜楚圆门下，于宋景绑三年１０３６住江西隆兴黄龙山，盛弘教化，遂成黄龙宗。石霜接化手段凌厉辛辣，慧南得其神髓，宗风严厉，其著名的“黄龙三关”，即是充分激发起学人的疑情，将学人置于思维困境中，充分酝酿疑情，再伺机施以激烈的手段，使之困极而通，触机开悟。黄龙三关为宋明以后禅宗主流“看话禅”奠定了基础，开拓了禅宗发展的历史方向。黄龙会下有真净克文１０２５～１１０２、东林常总１０２５～１０９１、晦堂祖心？～１１００等。克文门下有兜率从悦１０４４～１０９１、泐潭文准１０６１～１１１５等；祖心门下有死心悟新１０４４～１１１５、灵源惟清、泐潭善清等。进入南宋后，黄龙派日渐衰微。除了黄龙三关之外，黄龙宗对禅宗史、诗学史的最大影响，是青源惟信提出的见山见水三阶段命题，向来被看作是参禅悟道的入门。本章即联系见山三阶段、黄龙三关等禅学感悟，探讨黄龙宗禅诗的禅悟内涵、运思方式、取象特点、美感质性。

    一、“见山三阶段”的诗禅感悟

    青源惟信关于见山三阶段的禅语蜚声禅林，也几乎成了各种禅学、美学著作的口头禅。关于它的本意，本书《禅宗审美感悟的生发机制》一章中已有详论，这里不再赘言，只是结合黄龙宗禅人的诗歌作一简明的描述。
    １．“见山是山”第一境
    回家是禅悟的主旋律，禅门宗师所有开示，都直接或间接地指向回家之路。黄龙宗禅诗以鲜明的喻象表达了“回家”的旨趣：
    风萧萧兮木叶飞，鸿雁不来音信稀。还乡一曲无人吹，令余拍手空迟疑。 《黄龙四家录·晦堂心》
    秋风萧杀，鸿雁纷纷飞向南方过冬。鸿雁犹知归乡，世人却不知归向精神的故园。禅师化导学人，希望他们早日回家。自古参禅者如过江之鲫，桶底脱落者却似凤毛麟角。他们在遮天蔽地的红尘中营营碌碌，不愿意一念心歇回到家园。苦心的宗师击打着还乡的节拍，却听不到任何回音，只好万般无奈地任孤寂的掌声响彻千山。
    禅宗的终极关怀是回到人类的精神家园。对这个精神家园，禅宗以母胎中事、婴儿稚子之类的诗学喻象来加以表达。在此层面人是“原我”，对外物作直观的感知，而“离分别取舍”，见山是山，见水是水。这是知性、悟性还没有介入前的原始的简单的感知。
    意识的本性在于自我发展，而不可能永远停留在混沌层面，当“自我”觉醒后，有了知识的熏染，人们有了分别取舍之心，以我为中心，这时见到的山是 “自我”见到的山，水是“自我”见到的水，山水是独立于我之外的客体。人们处在相对世界的万有事相之中，见山见水，寻声逐色，人的精神流浪也从此开始。
    “自我”从“原我”中裂变，“自我”越发达，便离“原我”越远，流浪也愈深，对“原我”的“回归”遂凝成如怨如慕的怀乡曲。黄龙禅将流离之思，形诸荡气回肠的吟咏。参禅的最终目的是获得开悟，明心见性，回到精神家园。接机说法，就是为学人指引回家之路，“千般说，万般喻，只要教君早回去” 《五灯》卷１７《慧南》，　禅师们殷殷期盼，“客程无是处，浪迹总归来” 《古尊宿》卷４５。　《古尊宿》卷４２～４５收黄龙宗真净克文语录，本章凡引自此４卷者，仅标卷数。 　不管流浪多久，离家多远，游子终究要回乡。回乡、归家的譬喻，遂成为妙音纷呈的黄龙宗禅诗的主旋律。与回归意象相联系，黄龙宗禅诗大量运用了易于引发韶华迁逝之感的意象，如暮春、残花、杜宇、晚秋、西风、落叶、岁末、风雪、游子、客作、鸿雁等。对流离的感喟，对归乡的向往，遂成为黄龙宗禅诗的显豁主题：
    春已暮，落花纷纷下红雨。南北行人归不归，千林万林鸣杜宇。《五灯》卷１７《梵卿》
    暮春之时，花落如雨，杜宇啼血哀鸣，响彻千岩万壑，声声催盼着游子归来。可这些游子，仍在东西南北流浪奔走，枉自抛掷大好青春。晚秋也是勾引乡思的季节，自然景象与诗人生命景观的异质同构，引发了禅者澄明宁静的返照：
    火云欲卷空，圭月渐成魄。穷子归未归，相将头尽白。《黄龙四家录·晦堂心》
    诗歌感叹如圭秋月，又到圆时，迷失家宝的流浪者，却不能像明月般晶莹美满，仍役役路歧，任岁月风霜染白蓬鬓。春思秋悲，除夕更能生起盼归之念： “一年将尽夜，万里未归人。今夜一众尽是他乡之子，因何不归？”《古尊宿》卷４２在冷峻的诘问中，蕴含着深切期待。非独一年如此，在一天中的每时每刻也是如此：
    日入酉，梦幻空花能几久。百岁光阴二分过，茫茫无限途中走。告禅人，早回首，莫待春风动杨柳！《续古》卷１《草堂清》
    殷殷渴盼，谆谆劝导，酷似父母对子女的叮咛。虽然家门时时为游子敞开，可游子迷不知归，弹指便成皤然老叟，禅师对游子归乡的渴望，便显得分外焦灼迫切：“区区何日了，人事几时休。莫道青山好，逡巡便白头。”《续古》卷１《泐潭英》
    黄龙宗禅人在表征本来面目、精神家园时，运用了多种譬喻，如湛堂准以南岳万年松、庐山瀑布水喻自性的孤拔、永恒《续古》卷１《湛堂准》，晦堂以“冷淡无滋味”的“庵畔泉”喻自性《黄龙四家录·晦堂心》，克文以 “老也须知不老身，同行同坐有精神。虽然无相无容貌，能为群生作主人”喻自性《古尊宿》卷４５，死心以“凿透灵源一脉泉，深深无底自天然”喻自性 《续古》卷１《死心新》，但他们运得最多的譬喻，还是与家园意象相联系的“田地”。黄龙宗禅人把未能明心见性者喻为不耕种“祖父田园”的不肖子孙，说他们向外驰求，只能得些浮财，解决不了根本的饥饱《黄龙录续补》。祖心指出，祖父将田地传给后代，子孙们却不肯继承，在外乞食，致使田园荒芜，禾黍不生，不如“直下识取本来契券”《续古》卷１《晦堂心》，比喻人人具足佛性，却不能认识到它的价值，向外驰求，致使心田杂虑丛生，正念不起，不如一念回光，顿悟成佛。行瑛则以农家耕田喻修行，谓掌握耕作的节气，辨别土壤的肥硗，净除杂草，深耙勤犁，播植良种，就能获得丰收，受用无穷 同上卷６《广鉴瑛》。禅师们都希望“罢却从前流浪，识取祖父契书，承认本家田业”同上卷１《守卓》。流浪者只有返回精神家园，才能从世俗的迷执跃入禅意的感悟。

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２．“见山不是山”第二境
    表达见山不是山第二境的诗歌，以克文诗为代表：
    绝顶云居北斗齐，出群消息要人提。其中未善宗乘者，奇特商量满眼泥。 《古尊宿》卷４５
    在高耸孤拔的绝顶，白云缭绕，几乎与北斗并齐。置身在这高华之境的悟者，参究的是超出世俗之情的人生至理。但这真谛虽然迥超尘俗，却并不是玄而又玄，而是当下现成，必须当下顿悟。那些错会禅宗要义的人，作“奇特商量”，就会堕入禅障，满眼泥沙，而不见大道。
    在第二阶段，参禅者参见了大善知识之后，有个悟入之处。禅的悟入之处，即是对世俗相对知识的否定，也是对“自我”的否定。为了达成这种否定，禅师们往往通过各种峻烈机锋来实现。这种否定，往往从破除人法二执的角度入手，即将作为主体的人和作为客体的法都予以遣除。对法的遣除，即是“见山不是山，见水不是水”。这是参禅的初悟，泯除了第一阶段的二元对立性，唤天作地，唤山作水。但这种否定只有空的一面，较之彻底的悟仍在半途，仍是“客作”。黄龙宗禅人咏赵州布衫公案，即表示了对它的否定。学僧问赵州什么是佛法大意，赵州说老僧作得一领布衫重七斤，以峻峭禅机截断学人思路。后人对此猜测纷纷。黄龙宗禅人指出，赵州布衫虽然“斤两分明”，却“无人知落处”，这是因为 “时人只看丝纶上，不见芦花对蓼红”《续古》卷４《山堂洵》。　“只看丝纶上”，喻对公案不能直下会取，而作“奇特商量”，以致于看不到芦花对蓼红的美丽景色。换言之，由于审美主体受“奇特商量”的障蔽，致使审美观照无法进行，见山不是山，见水不是水：“洪波浩渺，白浪滔天。截流到岸之人，端然忘虑。短棹孤舟之客，进退攒眉。且道风恬浪静一句作么生道？……渔人闲自唱，樵者独高歌。”《黄龙语录》洪波白浪，喻险峻的机锋和动荡不宁的外境。横截烦恼之流，到达涅槃彼岸的禅者，全然忘却这一切；只有那些仍在半途划短棹、荡孤舟的人，才忧心忡忡，不能观赏山水。渔人收却丝纶，樵者放下斧斤，罢却一切机心，就可以渔樵问答，逍遥自适，“白浪滔天”顿时化为“风恬浪静”。
    ３．“见山只是山”第三境
    对见山只是山第三境的形象表述，以惟清诗为代表：
    江月照，松风吹，永夜清宵更是谁？雾露云霞遮不得，个中犹道不如归。复何归？荷叶团团团似镜，菱角尖尖尖似锥。《五灯》卷１７《惟清》
    江月映禅心，松风拂衣袂，永夜清宵，跏趺而坐，心定如水。这是永嘉大师在《证道歌》中描述的充满诗意的禅居生活图景。《证道歌》又说：“佛性戒珠心地印，雾露云霞体上衣。”自性光明，犹如戒珠般圆润朗洁。闬闬雾露，灿烂云霞，都从自性本体中发出。惟清诗翻转一层，说纵使有雾露云霞的奇特境，仍不如归到心灵的故乡。而这心灵的故乡，就是荷叶镜圆，菱角锥尖，自然平常到了极致。
    第二阶段是否定性，但只是一味的否定，第三境则是“洒洒落落无一星事” 的脱落拟议思维的直觉境。第三阶段虽然形式上与第一阶段无异，境界却迥然不同。此时的感悟，是即物即真、“觌体全真”《圆悟录》卷１０的感悟。对此，黄龙宗禅人以“六六三十六”来表达：“可怜驰逐天下人，六六元来三十六。”《黄龙四家录·晦堂心》“天下人”在外客作驰逐，是因为不知一切现成之理。禅师指出，“果能一尺还他十寸，八两元是半斤，自然内外和平，家国无事”《续古》卷４《无示谌》。　一切现成之境，即是“山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。更将何物演真乘？六六元来三十六”同上卷１《灵源清》。　
    将二元意识第一阶段第二层面、禅道见解第二阶段悉皆清除后，我们才能以是一座山的一座山在看一座山，以是一脉水的一脉水在听一脉水，没有主客、物我的对立，见山只是山，见水只是水，这才是禅悟的澄明之境。由此生发出平常心是道、触目菩提的诗禅感悟：“八月中秋天气凉，芙蓉花发映禅房。老胡大道分明在，不必诸方问短长。愿年年水碧山青，花红柳绿，更有什么事！” 《续古》卷１《湛堂准》水碧山青，花红柳绿，就是对自然景作即物即真的感悟。这种感悟的获得，需要除却“奇特商量”，以回归于平常。僧问首山什么是佛法大意，首山以“楚王城畔汝水东流”作答。克文颂：
    楚王城畔水东流，树倒藤枯笑不休。好是自从投子去，更无人解道油油。 《古尊宿》卷４５
    “佛法大意”即是楚王城畔水东流，最奇特者最寻常，本来现成离言说。真正的得道高僧，并没有什么奇特的行为，平常朴实，是提壶打油的普通人。 《五灯》卷５《大同》载，赵州路见投子，问：“莫是投子庵主么？”投子说： “茶盐钱布施我。”赵州先归庵内坐，投子后携一瓶油归。赵州说：“久仰投子大名，到来只见个卖油翁。”投子说：“你只识卖油翁，不识投子。”赵州问： “如何是投子？”投子拈起油瓶说：“油油。” 僧问克文丹霞骑圣僧的意旨，克文谓“若会此意，寒来着袄”《古尊宿》卷４５。　丹霞骑圣僧，虽然悟道经历极不寻常，但最后仍还原于天寒穿衣的平淡。惠泉以“饥来吃饭”、“寒即向火”、“困来打睡”三句来比并陡峭险峻的云门三句《五灯》卷１８《惠泉》，　表现了黄龙宗禅人化奇崛为平常的风致。黄龙宗禅诗形象地表达了这一感悟：
    一踏踏翻四大海，一掴掴倒须弥山。撒手到家人不识，鹊噪鸦鸣柏树间。 《五灯》卷１７《慧南》
    经历了踏海、掴山的奇特玄妙，即可从奇特境界转身而出，撒手到家，不为人知，在鹊噪鸦鸣、庭前柏树子上感悟到平凡而真实的生命情调。