净慧长老对话心理学家：如何活在当下

至善佛缘

净慧长老：己丑年四祖寺冬季禅七开示



发表于 2011-5-3 19:31 只看该作者  

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至善佛缘

一行三昧和一相三昧 （之二）
　
　
净慧法师于2004 年5 月5 日讲


智慧有三种：一切智、道种智和一切种智。一切智是根本智慧，是通达事物总相的智慧，也就认识一切法空相的智慧，又叫无分别智、根本智。声闻、缘觉、菩萨都有一切智。道种智，是了解事物差别相的智慧，是大乘菩萨的智慧，又叫差别智、后得智。只有佛的智慧才叫一切种智，才是究竟圆满的智慧。一切种智，是一切智和道种智在最高程度上的完美结合。 虽然只有佛所才能证得一切种智，但佛的一切种智在我们自性里也是本自具足的。为什么这么说呢？一切智好比是定，道种智好比是慧，如果你能够定慧等持，那你就可以与佛无二无别。要做到定慧等持，你就必须要通达一相三昧、一行三昧，通过一相三昧和一行三昧的修行，就能证得一切种智。
　　



无二之相，没有对立面，名为一相。一相即是实相，实相即是无相。
　　



一切有相都不究竟。只有离开了一切分别的智慧才是究竟的。僧肇大师《维摩经注》中说：“万物齐旨，是非同观，是名一相。”万事万物在现象上虽是千差万别，在本质上则一律平等，所以说“万物齐旨”。人有男相、有女相，男相女相里边又有千差万别。人虽有千差万别，但是所有的人都有一个共同的本质。各种学说对人的本质有不同的说法。基督教看人的本质，说“人为万物之灵”。生理学家说人都具有本能的生理要求，比如说寒要穿衣，饥要吃饭，这些本能的要求每个人都是一致的。但种种学说都只讲到人类后天的一些特征。佛教说人的先天的共同本质，就是人人皆有佛性。人人皆有佛性，所以自心能生万法，能造善业恶业，能够修行证果。
　　



种智，可以说就是佛性的别名。要想成就种智，就一定要成就一相三昧、一行三昧。
　　



什么叫一相三昧呢？六祖大师说：“若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。”
　　


所谓一相三昧，就是要在一切处都不住相。怎样才是一切处不住相呢？




就是把一切的相都融为一相，是非平等，善恶同观，不生憎爱，不生取舍，不念利益成坏等事，以安闲恬静、虚融淡泊的心境来面对一切事物，世间的万事万物，都归于圆融无碍，成为佛的清净法身、圆满报身、千百亿化身。这就叫一相三昧。
　　



“若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，名一行三昧。”
　　



所谓“一行三昧”，就是在行、住、坐、卧四威仪中，都要“纯一直心，不动道场”。不二之心、质直之心、没有谄曲、没有是非、没有憎爱，这才叫纯一直心。不动道场不是坐在这里不动，行住坐卧四威仪都是道场。行， 不动道场、纯一直心；住，不动道场、纯一直心；坐卧亦复如是。能纯一直心，能不动道场，当下就是净土。
　　



极乐世界并不是只在十万亿佛土以外，我们现在听到外边有人在说话，你如果以无分别的心去听，它就是水鸟树林常说法，它就是在演暢五根、五力、七菩提分、八圣道分；如果用分别心去听，你就会生烦恼：“我坐在这里听法、打坐，你却吵得一塌糊涂！”你的心就不安静了。所以只要纯一直心、不动道场，我们这个娑婆世界当下就转变成为极乐净土。
　　



又比如说小孩子，父母亲高兴的时候，把他搂在怀里，这里打一下那里摸一下，他乐支支地，一点也不反感；如果他走到外边，一个陌生人轻轻在他头上摸一下，那可不得了，他一定哭得死去活来，说人家欺负了他，回到家里去投爷爷告奶奶，一定要去给他打抱不平。同样是那么摸一下，反应就有这么大的不同。这就是因为他的心在起分别。这样的的事例举不胜举，随便就可以找到很多。心在起分别，所以不是纯一直心；不是纯一直心就不是道场；不是道场就不是净土。
　　



“若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一行、一相，亦复如是。”
　　



六祖大师说：修行这两种三昧的人，就像地里下了种子一样，尽管还没有发芽，总有那一天，会长出苗来，会结出果实。我们心地里有了菩提种，再用一行三昧和一相三昧来培养它，有朝一日，它就会长成参天大树，普荫人天。
　　



“我今说法，犹如时雨普润大地。汝等佛性譬如种子，遇兹沾洽，悉得发生。”
　　



六祖说法，佛陀说法，历代祖师说法，就像及时雨一样，能够普润一切众生，使每个众生都能得到佛法的得益。前两天下的雨，我看就是及时雨。“好雨知时节，当春乃发生。”特别是北方，有这一场雨，那真是在下人民币！佛法对于渴求佛法的众生来说，也像普润大地的及时雨一样。我们每个人的佛性种子，遇上这场好雨，沾其滋润，它就会发芽，就会长出菩提苗。
　　



“承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。”
　　


六祖大师说，能够禀承我的宗旨的人，一定能够得到菩提，得到觉悟按照一相三昧、一行三昧去做，一定能够证到妙果。菩提妙果；就是佛果。菩提之果微妙不可思议，所以叫妙果。
　　



六祖这一段法语，言简意赅，切实可行，希望每一位听法的人，能够按照六祖的法语去做。决获菩提，定证妙果。
　　



“释曰：六祖说二种三昧，乃日用践履之捷径。据祖意：一相，则于境上洞达实相，不住幻相。一行，则心常质直，安住实相。心境皆空，与理冥符，谓之三昧。”
　　



编集《禅海十珍》的道霈禅师解释说：“六祖说二种三昧，乃日用践履之捷径。”说六祖二种三昧是我们在日常随时可以运用的修行法门，是一条能够开悟、能够证到菩提妙果的捷径。是最近的路、最方便的路、最稳当的路、最直截了当的路。“据祖意，”据祖师的意思，“一相”就是在“境上洞达实相，不住幻相”，行住坐卧四威仪中，对于一切事物，都要能洞达实相，要能了解、明白、体证实相，不要在幻相上流连。“一行，则心常质直，安住实相。”一行，就是要纯一直心，心常质直，安住在实相上，不落第二念。落于第二念就不是实相，就是幻相，就是逻辑推理。只有第一念才是现量亲证，才是真实相。“心境皆空，与理冥符，谓之三昧。”什么叫做三昧呢？心、境都空，与真理、与佛性相应，这就是三昧正定。下面道霈禅师引《文殊般若经》的话说：
　　



“《文殊般若经》云：何名一行三昧？佛言法界一相，系缘法界，是名一行三昧。入一行三昧者，尽知恒沙诸佛法界无差别相。夫法界一相，即一相三昧。系缘法界，即一行三昧。是理、行之别名耳。今祖意二种皆行，乃冥契于理。究竟无二也。”
　　



这是道霈禅师对这两种三昧简明扼要的解释。《禅海十珍》，是从浩瀚无边的禅宗法海里边精心挑选出来的最重要的法语，希望大家好好体会， 信受奉行。
　　



——摘自净慧法师著作《双峰禅要》“一行三昧和一相三昧 ”






发表于 2007-8-29 09:53 只看该作者  


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至善佛缘

善用其心  善待一切


——2003年第十一届生活禅夏令营，净慧长老开示（2003年7月26日）







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碧落天

随喜功德

愿我如有不如法，不净布施的事情，皆发广大忏悔心，不再受不净布施果报，如业力果报 实在要成熟，也要在我往生西方极乐世界后，阿弥陀佛与观音菩萨护持下的八功德池的莲花中成熟。
        愿一切众生如有不如法，不净布施的事情，皆发广大忏悔心，不再受不净布施果报，如业力果报实在要成熟，也要在一切众生往生西方极乐世界后，阿弥陀佛与观音菩萨护持下的八功德池的莲花中成熟。
        愿我往昔所做布施都如同如来无相布施一般。
        愿一切众生往昔所做布施都如同如来无相布施一般。
        愿我现在所做布施 都如同如来无相布施一般。
        愿一切众生现在所做布施 都如同如来无相布施一般。
        愿我未来所做布施 都如同如来无相布施一般。
        愿一切众生未来所做布施 都如同如来无相布施一般。
        愿我所做无边布施功德皆回向一切如来神通大光明藏。

尘影

碧落天

随喜功德

愿我如有不如法，不净布施的事情，皆发广大忏悔心，不再受不净布施果报，如业力果报 实在要成熟，也要在我往生西方极乐世界后，阿弥陀佛与观音菩萨护持下的八功德池的莲花中成熟。
        愿一切众生如有不如法，不净布施的事情，皆发广大忏悔心，不再受不净布施果报，如业力果报实在要成熟，也要在一切众生往生西方极乐世界后，阿弥陀佛与观音菩萨护持下的八功德池的莲花中成熟。
        愿我往昔所做布施都如同如来无相布施一般。
        愿一切众生往昔所做布施都如同如来无相布施一般。
        愿我现在所做布施 都如同如来无相布施一般。
        愿一切众生现在所做布施 都如同如来无相布施一般。
        愿我未来所做布施 都如同如来无相布施一般。
        愿一切众生未来所做布施 都如同如来无相布施一般。
        愿我所做无边布施功德皆回向一切如来神通大光明藏。

坚持

南无阿弥陀佛

非非很有爱

有才干，又有识见，又肯奉献，这样的人才是圆满的人，才是堪当大任的人，才是一个能够造福社会、造福人类的人。

至善佛缘

安住当下 [净慧法师]  


作者: 净慧法师   来自：《禅》   

                       
　　
学佛最重要的一件事就是修行。修行的目的是要慢慢地使烦恼少一点，智慧多一点，觉照多一点；也就是要练习怎么向内看，而不是向外看；如何管好自己，而不是去管他人。修行不选择地方，不论在家出家，是男是女，是年纪轻的还是年纪老的，都可以修，也都必须修。修行更不要等待，不要等到什么年龄，什么地点，什么时间，到处都可以修。何处青山不道场？办公室是道场，家庭是道场，工厂是道场，坐在汽车上是道场，坐在飞机上也是道场，在马路上行走，还是道场。不用选择时间和地点，到处都可以修行。
　　



修行要抓住当下这一念，如果当下这一念不能照顾好，修行就无处落实。 因为我们的生命是当下的，生命不在过去，不在未来，生命就在我们当下这一瞬间。我们的这一期生命可以活到七十岁、八十岁、九十岁，但是，即使是活到一百岁，这一百岁，也是由许多的生命点所构成，这许多的生命点也还是由无数个当下所构成。所以，当下就是生命活动的每一瞬间，我们如果能够抓住生命活动的每一瞬间，让它清楚明白，清醒觉照，修行就有了落脚点。修行的一个诀窍，修行的一个根本法门，根本下手处就是要安住当下。能够安住当下，觉照当下，让每一个当下都是清醒的、清楚的，我们的生命就开始觉悟了，我们的生命就开始从无边的烦恼中慢慢地解脱出来。
　　



各位不妨在听我讲话的时候，就把你的思维、你的整个生命都集中在我的每一个语音上，不作第二念，慢慢地感受一下，看我们当下这一念清楚了，是一种什么样的状态，糊涂了又是一种什么样的状态。这是最容易体会的一种修行方法，也是最容易把握的一种修行方法。生命就在这一瞬间，我们要全神贯注生命活动的每一个当下，清楚地觉知我在想什么，清楚地觉知我的生命此时此地活动的状况是怎么样的。
　　



在用功的过程中，不要想昨天的事。昨天就是过去，过去并不在昨天，也不在前一个小时，过去就是当下这一念这个流程的前一片刻；未来不是明天，也不是后一念，它是生命流程这一点的下一个点，这一刹那的下一个刹那。我们能够把生命的活动观察到如此微细的时候，安住当下，才真正能够成为我们修行的一种高度集中的精神状态。
　　



所谓安住当下，就是要让我们的精神高度集中在此时此地。《金刚经》上面讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”；过去、现在、未来三心了不可得。过去的这一念心像做梦一样，烟消云散；未来的这一念心，它还没有来到，仅仅是一个幻想而已；现在的这一念心，就像水中的泡沫一样，当生即灭。三心都不可捉摸，但是，我们就要在这个不可捉摸、心无所著的这个状态中找到安身立命的地方。 安住当下，一念不生，就是这样的一种精神状态、用功夫的境界。
　　



在《坛经》的第一品当中，六祖大师讲到他从黄梅得到衣钵以后，沿着赣粤从北到南的一条通道，一步一步地走回广东去。当时，五祖座下的人得知五祖的衣钵，被岭南一个砍柴的人得去了，很多人的心中都忿忿不平。其中，有一位惠明上座，未出家以前是一个四品的将军，人长得五大三粗的，非常有力气。他听到这个消息，就伙同大家一起上路，要追赶惠能，夺回衣钵。究竟当时有多少人去追赶惠能？应该不只一个、两个、十个八个，因为当时五祖座下聚集千人，想要夺回衣钵的，至少也有一百人或者几十人。这些人同时上路，因为惠明上座身体健壮，又有武功，最先到达广东与江西交界的大庾岭头。当六祖惠能看到惠明上座已经追赶到身边，便坦然地将衣钵置于岭上的一块石头上，自己就在旁边结跏而坐。惠明上座见到衣钵，便喜出望外，马上就要将其拿走。可他万万没有想到，重量应该不会超过五斤的衣钵，在那个时候却是如同大地一样的沉重。惠明上座提掇不动，就在这样的一个现实面前，他的内心当下觉悟了，明白了佛祖的衣钵并非是任何人可以随便得到的，便立刻放下了想要抢夺衣钵的念头，并向惠能顶礼悔过。然后说，我非为衣钵而来，我乃为法而来 。此时，六祖惠能大师就向惠明上座说，你既为法而来，此刻就要摒息诸缘，一念不生。并进一步地说，“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？”惠明听到六祖的开示，当下顿悟。他悟出了什么呢？如人饮水，冷暖自知。
　　



所谓不思善，不思恶，就在这个时候，我们生命的本源是什么？这是一个极为关键的问题，因为我们的思维不是在想善的，就是在想恶的，不是在想菩萨，就是在想罗汉，或者就是在想地狱、饿鬼、畜生，我们的思想一时一刻都没有停止过 。这所有的想法都是妄想分别，都不是安住在当下，只有让我们的心回到当下，回到生命的原点，这个时候，你才能桶底脱落，才知道原来就是如此。
　　



所以说，修行最根本的法门，就是要安住当下。安住在当下，实际上就是一念不生，因为不想过去，不想现在，不想未来，把一切的思虑、妄想、分别、执著，全然放下，连放下的这一念心也放下了，你说还有什么东西能够捆住我们呢？还有什么东西能够让我们欢喜或者不欢喜呢？欢喜不对，不欢喜也不对，因为一切事物的真相既不是欢喜的相，也不是不欢喜的相，既不是清净的相，也不是不清净的相。所谓实相无相，“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。所谓非相者，非善相，非恶相，非喜相，非怒相，不是干净的，也不是邋遢的，不是人，也不是魔，把一切的分别都排除了，这个时候所见到的就是如如不动。“若见诸相非相，即见如来。”如来者，如如不动，“无所从来，亦无所去”。
　　



我们在禅堂里用功夫，就是要把所有的相扫除干净，这个过程就是我在禅堂门口写的那副对联，首先是要“专注一心不乱”，专注到一心不乱了，那就是彻底地、全然地安住当下了，然后才可以有高度地觉照，“照见五蕴皆空”。五蕴者，就是我们的生命，我们的生命就是由色、受、想、行、识五个要素组成。这五个要素没有一个要素能够独立存在，它们互相依存，一旦分离了，生命也就结束了。不但五蕴分离的时候我们的生命结束了，即使是五蕴相聚，它也是其性本空的。 只有把我们这个生命彻底地看破了，也就是看空了，方可彻底放下。放下了，就可以得到自在，那就是“度一切苦厄”了。所以，我们要学习“照见五蕴皆空”，能空就能放下，能空就能安住当下，能空就能断烦恼、开智慧。不过，真正在用功的过程中，不要有断烦恼的心，也不要有开智慧的心，一切无所求，瓜熟蒂落，水到渠成，只要功夫到了，一切都不求而自得。



（信息来源：《禅》）





出处：http://www.wuys.com/news/Article_Show.asp?ArticleID=33720

至善佛缘

生活禅的四句口诀


摘自净慧法师开示

净慧法师，1933年生，虚云大师弟子。



通过这几年的探索实践，我总结出来生活禅有四句口诀。这四句口诀是什么呢？



第一句就是“将信仰落实于生活”。



这是我们学佛人最重要的一件事。我们往往不能够把信仰和生活联系在一起，往往不能在生活当中去落实信仰，往往是把信仰与生活打成两截，以为我到庙里去的那一刻是信仰，回到家里就是另外一回事。在家里的佛堂里是在信佛，上街买菜、待人接物就是另外一副面孔。这就是信仰没有落实。如果是一个真正把信仰落实于生活的人，那他一天廿四小时分分秒秒都在修行。所以说这是一句口诀，对我们修行学佛的人来说，这是最重要的一件事。



第二句口诀就是“将修行落实于当下”。



你不要认为只有上殿才是修行，在禅堂里打坐才是修行，到庙里来烧香拜佛做佛事才是修行，在家里早晚诵经才是修行。如果是这样，我们修行的时间就太少了，一天廿四小时，和尚在庙里早晚上殿顶多两个小时，其它的时间怎么办？居士们当然有一些年纪大的人，一天可以拿着珠子念阿弥陀佛。年轻的人要上班要工作怎么办？有办法，只要你每时每刻观照自心，每时每刻观照当下，就能够把修行落实于当下。一切从现在开始，永远都是现在，永远都是起步，你永远都在修行。一天廿四小时分分秒秒都住在当下，就是分分秒秒在修行，只有这样我们才能够真正成为一个修行人，才真正能够与佛法融为一体，才能成就法的人格。安祥禅的倡导者李耕云先生就讲法的人格化，要把法来人格化，那就是说 我们时时刻刻要安住在佛法当中，修行在佛法当中。所以这也是一句口诀，这句口诀很管用。 只要我们能够记住它，慢慢地去落实。一忘记了就提起来，提起来就能够落实。



第三句口诀是“将佛法融化于世间”。



佛法不能关在寺庙里，佛法不能跟世间法打成两截，佛法与世间法不能分家。要晓得离开世间法没有佛法，世间法只要用佛法的观点加以净化、加以超越，它本身就是佛法。六祖大师有四句话我们大家都背得过，甚至于背得滚瓜烂熟，但就是不能够去落实它。这四句话说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”就是说离开世间法要来觉悟佛法、找到佛法，就等于在兔子头上找犄角。兔子本身没有角，它如果有了角的话就不成其为兔子了。佛法离开了世间就不是佛法了，就没有佛法了。



佛法在哪儿呢？佛法就在平常的穿衣吃饭日用施为等一切具体事务当中。这一点很难理解。我们往往觉得这不是佛法，是世间法。但什么是佛法？表现出来的东西都是世间法，但也都是佛法。我在这里讲，大家在这里听，这是什么呢？是世间法，但也是佛法。只要我们用佛法来理解它，就算将佛法融化于世间了。



如果不能把佛法融化于世间，以为佛法就在山门里，或者我们有意识地把佛法关在山门里，那样佛法永远不能发扬光大。在传播佛法、使佛法融化于世间这样一个大问题上，我们做得不够，非常不够！在这一点上，我们要向基督教、天主教学习，他们巴不得大家都能够懂得上帝造人的道理。于是他们就抓住一切机会来传播他们的教义，这种精神实在是可嘉。我们 和尚或者居士，有三个人来问就不耐烦，只是说你好好来念阿弥陀佛就行了，不给他讲道理。 特别是我们年轻的法师们，人家一问多了脸就红了，或者回答不出来，或者不想回答。我们要改变这种态度、这种做法，否则我们佛教的空间会越来越小。



第四个口诀就是“将个人融化于大众”。



这是我们每个人要记住的，因为离开了大众就没有个人。这个道理大家应该说都是能够懂的，但往往懂得道理不等于就能够按这个道理去做。 怎么叫将个人融化于大众呢？我们生活在社会中、在团体中，这个社会像网一样，我们是网里面的一个小网孔，如果我们离开了这个网，到哪里去找个人呢？我们个人就好像是大海里的一 滴水一样，如果把这一滴水从大海里孤立出来，不到一个小时，这滴水就干涸了。个人是非常渺小的，只有集体的力量才是无穷无尽的。所以说我们一定要时时刻刻想到我是众生的一份子，我不能离开众生，不能离开大众。佛都说“我在僧数”，说“佛在僧数”，佛是僧团里面的一份子。佛说法的时候也有一个比喻，就是说那滴水不能离开大海，离开大海那一滴水就会干掉，个人不能离开集体，个人离开集体是一无所用。




这是修生活禅的四句口诀。我再重复一遍：


将信仰落实于生活，将修行落实于当下，将佛法融化于世间，将个人融化于大众。





禅修的目的不外是要使我们的痛苦得到止息。痛苦从哪里来呢？痛苦来自无明和迷惑，因此只要有明、只要有智慧就不会有苦。明是什么呢？明就是觉性，明就是正见、正知、正念。我们在日常生活当中要不断地培养这种觉性，以观照当下的方式来培养我们的觉性，使这种观 照保持连续性和稳定性。我们修行无非就是要这样，做到平常打成一片。打成一片用现代话来 说就是要保持连续性和稳定性，使之绵绵密密。这种修行方式便是在生活中修行的生活禅。在我们日常生活中，不断地观照自己身心的实相，对自己的一举一动念念分明，分分秒秒在在处处提起正见、安住正念、观照当下，这便是生活禅。




在行住坐卧当中能够时时观照当下，使自己的心与佛相应、与法相应、与戒相应，我们当下便是身居乐土。这种觉性形之于语言，必然是清净语、慈爱语、柔软语，由此而达至我们的口业清净；这种觉性见之于行动，必然是慈悲道德奉献、助人为乐、与人为善，由此而达至我们身业的清净；这种觉性能使我们的心保持灵明不昧，照破内在的贪瞋痴三毒，养成慈悲喜舍的心态，成就觉悟奉献的精神，由此而达至意业的清净。勤修三学，化解并淡出三毒，净化三业，这是我们修习佛法的全部任务，而所有这一切只有在日常生活中去落实完成。




佛法不离世间法，佛法的任务就是要净化世间法、提升世间法、超越世间法。同样禅修也绝不能离开世间法，绝不能离开生活。离开了生活、离开了世间法，禅修的断、证——禅修要断什么证什么——便成了无的放矢、空中楼阁，没有一个着落之处。所以我们深刻地认识到，佛教要适应当前的社会，要适应当前大众学佛修行的需要，佛教要契理契机地弘法、利益众生，必须要调整我们的步伐，大力提倡人间佛教，提倡在生活中修行、在修行中生活的生活禅。

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