大佛顶首楞严经五十阴魔浅释（宣化上人讲述）

至善的爱

三十一
此名住世自在天魔。使其眷属。如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人亲自观见。称执金刚。与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已干死。恼乱彼人。以至殂殒。
   “此名住世自在天魔”：这种魔叫什么名字呢？就是叫住世自在天魔。“使其眷属”：他使令他的眷属，他的眷属是谁呢？“如遮文茶”：遮文茶是梵语，翻到中文，就叫“奴鬼”。怎么叫奴鬼呢？就是做奴隶的鬼神，又叫“嫉妒鬼”。这个鬼专门妒忌人的，你有什么好事，他就妒忌你。你要学佛嘛，他就不叫你学；你要学好嘛，他就往这坏的地方拉你。所以很坏的，这个鬼！可以说是个坏鬼。
    这个住世自在天魔，他叫这种鬼去扰乱这个修定的人。“及四天王，毗舍童子”：和这四天王的毗舍童子。这个毗舍童子也就是“毗舍遮”，又叫“毗舍舍”。这个鬼是专门吃精气的鬼，吃五谷的精气和人的精气。好像男女行性行为这个时候，有一种精气流出来，他都去吃的。所以就在男女性行为那时候，很多鬼在旁边那儿等着吃这个精气那！很危险的。
    “未发心者”：没有发心的这些个人，“利其虚明”：贪图他这种虚明，“食彼精气”：他也不知道毗舍遮童子等，就贪人这个虚明，贪人这种灵性，食彼精气，就吃人这种精气。
   “或不因师，其修行人亲自观见”：或者他没有师父，这个修道的人，就亲自观见了。观见什么呢？“称执金刚，与汝长命”：他说他就是金刚护法，是金刚神。“我来干什么来了？我现在就给你长寿了，教你活长年纪。”说完之后，“现美女身”：就变一个美女，“盛行贪欲”：这个盛行，就是行了一次又一次，一次又一次，没有完那么多的次数。什么呢？就是这种贪欲、淫欲。
   “未逾年岁，肝脑枯竭”：没有过一年，你说怎么样啊？肝脑枯竭，这个脑枯竭了，可以说是精脑枯竭，他的精、气、神都干了。为什么呢？这太厉害了嘛！
   “盛行”这两个字，这就非同凡响了，不是泛泛的，不是普普通通那种正常化了。所以这盛行贪欲啊，这个要点就在这个地方！
  这个美女一定就说：“啊！男女的事情，你做得越多就越长寿，你的寿命就长了。”谁不知长寿长寿，贪这长寿，变成短寿了，没有过一年，就肝脑枯竭了！
    “口兼独言”：这时候，这个人口里自己和自己讲话，其实他不是和自己讲话，他是和这个魔鬼讲话。“听若妖魅”：旁人听着，他就好像妖魅说话似的，其实他不是对自己讲话，他就是对着魔鬼讲话，不过你旁人看不见这个魔鬼。这种的魔鬼我都遇着过。
    我遇着一个人，天天晚间就有一个女人来找他，白天没有。这个女人一来的时候，他家里所有的人，都听得见这个女人走路的声音，好像穿着高跟鞋似的，一走，喀登喀登的，踩得楼板响，但是旁人只听见这个响，看不见这个人。那么他呢，这个女人一来了，他也不管有人没人，把衣服脱了，就上床乱来一顿，这就是这种的鬼。
  以后，我那边有一个古大神，就是巫医。这个巫医就去到他家里，给他治这种魔病。一治这魔病，这个魔鬼就来了，告诉古大神说：“好了！你现在不是来给他治病吗？这里这个病人从今天开始就好了。可是，我现在就到你家里去，就要和你来斗斗法！”
   果然，从此之后，就到古大神、古巫医的家里去了，他的哥哥也一天到晚有这个魔鬼来，和他有这种不正当的行为。啊！这个魔，你说怎么样啊？喔！厉害啰！“前人未详，多陷王难”：前人也不知道这种情形，所以也多数受王法的限制。“未及遇刑”：也没来得及拷问、审问，“先已干死”：已经在狱里干死了，他精、气、神都没有了，所以干巴死了。“恼乱彼人”：他恼乱这个人的定力，“以至殂殒”：乃至于到死亡的这种程度上。
【注三○】上人于一九八三年一月补述
  在我年轻的时候，专门欢喜和魔来斗法，所以斗得三千大千世界的魔军都想来对付我。所以有很多次，几乎把生命都没有了。
    因为这个，我就再有这种和魔斗法的心，也不敢再用什么法来和魔斗了。所以现在很多的魔他来欺负我，我都修忍辱的功夫，不和他们起对峙。我只用一种慈悲心来摄受，来感化他们，而不用降伏法来降伏他们。
  我记得在东北有过一次，是在道德会上，有个讲习班主任叫徐桂兰。这道德会有五、六十个学生，其中就有一个着魔了，中邪了，所谓着魔就是邪魔来附体了。这讲习班主任徐桂兰，自以为讲习班的主任，是有地位的，有权力的，就来为这女孩子治魔。她用一口凉水，照着中魔这个女孩子就喷一口。这一口喷上了，这魔还没有走。魔就说：“好！你来治我，我现在就到你那儿去，我要附在你身上，看你怎么样？”于是乎，这中魔的女孩子病就好了，这徐桂兰自己就中魔了，中邪了。
    方才张果鸿说他也用过这个方法，念咒来喷这个人，这个人就跑了。这个魔大约法术还不够，所以就跑了。但附在徐桂兰身上这个魔不怕凉水喷，它不跑，于是乎徐桂兰自己就发魔气。
    她发了魔气，在道德会也不能住了，就回到家里。回到家里，这个魔天天都来扰乱她，扰得她家里不平安。这个魔是什么魔呢？是个马猴子精，大马猴子，很大的马猴子精。这马猴子精一来了，就和徐桂兰有性行为。它附到她身上就来折磨她。有时候就把徐桂兰迷得……又讲怎么样爱她，又怎么样。就有性行为。性行为完了，徐桂兰本人就七孔流血，眼睛也流血，耳朵也流血，鼻孔、嘴巴都流血。就这个样子，被这个马猴子精，把她的精气都给吸去了，吸得瘫痪要死了的样子。
    道德会就派人去找我们庙上的方丈和尚，我们方丈和尚是很有名的，在东北叫王孝子。因为听说三缘寺这庙上方丈和尚有道德，可以降伏这个魔，于是乎就找他去了。但方丈和尚什么事情都叫我去，在外面有一些个什么问题，并不是他自己本人解决的，都是我去帮他解决的。好像大南沟高德福这家里的问题，还有很多很多的，外面人都也知道的。
   这次方丈又叫我去，叫我去我就去了。去到这儿，他们就说把谁请来了。这马猴子—你猜它怎样说？“唉！你请他是白费功夫，没有用的。你不要说请他呀，你把济公请来，我也不怕的。”就这么在那儿讲，什么也不怕。等我到了呢，它真地来了，这马猴子来了，然后真是又斗上法啦，斗、斗、斗！斗了两天才把它降伏。降伏住了，从此病就好了，那么这个人也没有死。像这些个问题，我经过很多很多的。
   所以现在我也不愿意管人家的闲事。不要说旁人的闲事，就像某某人，你看得见，她是有个鹰在那儿，总是令她晃头晃脑的，这我都不管。我看见，就像没看见似的。为什么要这样呢？我就是修忍辱的功夫嘛！有人在我头上吐痰呀，我也不发脾气，也忍着它。所以现在我的宗旨是这样子，和任何人也不斗争。果鸿你以后切记，不要再惹麻烦了，这还算你有点善根，要不然的话，嘿！这个魔很容易就跑到你身上去。所以这不是很好玩的一件事情。

至善的爱

三十二
汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
“汝当先觉”：阿难，你应该先觉悟、先明白这种的道理，“不入轮回”：如果你能觉悟这种魔的境界，就不会上魔的这个圈套，而到魔王的眷属里边去。“迷惑不知”：如果你若不觉悟呢？那就毫不客气，“堕无间狱”：一定要堕落到无间地狱去的，一点人情都没有的。
    阿难当知。是十种魔。于末世时。在我法中。出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。
   “阿难当知”：阿难！你应该要知道“是十种魔”：在前面讲的，想阴所发生的这十种阴魔的境界。“于末世时”：尤其在这个末法时代，“在我法中”：就是在我佛法里边，“出家修道”：或者他出家修道，“或附人体”：或者这个魔王附到人的身上。“或自现形”：或者他自己现出来自己这个魔王的神通，现出种种的形像，或者现佛身，或者现菩萨身，或者现阿罗汉身，或者啊，现天人的身。这魔王什么身他都可以现的。
    所以“皆言已成”：他们都说他已经成了什么呢？“正遍知觉”：正遍知也就是佛。觉，有正知，有遍知。什么叫正知呢？知道心包万法，这是正知；也知道万法唯心，这是遍知。有真正的正知正见，这是佛，叫正遍知。可是这个魔也冒充佛，说他也是正遍知了。
    那么在释迦牟尼佛入涅槃的时候，佛就叫魔王来，吩咐魔王说：“你呀，规规矩矩的啦！你以后都要守规矩的，不要不守规矩。”
    魔王说：“我守规矩？守你的规矩？好！到你末法的时候，我就穿你的衣服，吃你的饭，在你那里边来破坏你的法！”
释迦牟尼佛听见这话，就忧愁落泪了，说：“我真是没有办法你呀！你使这个方法是最毒了。”这所谓“狮子身中虫，自食狮子肉。”狮子身上的虫子，它吃狮子身上的肉，这就是表示末法时代魔强法弱，魔王最多了。所以我们修道的人，切记要小心！什么叫魔王呢？这魔王就是与人不同的，你看他那个样子魔里魔气的，就是个魔王，他很特别的，这也是魔王的表现。
【注三一】上人于一九八三年一月补述
    末法是魔强法弱的时候，《永嘉大师证道歌》上说得很清楚，说是“嗟末法，恶时世，众生无福难调制，去圣远兮邪见深，魔强法弱多怨害，闻说如来顿教门，恨不灭除令瓦碎。”这个嗟末法就是嗟叹，叹息这个末法的时候。恶时世，这个时候是个很恶劣的时候，妖怪邪魔都出现于世了。
    电脑是一个最大的妖怪，电视是个小妖怪。这个小妖怪就帮着这个大妖怪，这个大妖怪就要把所有的人都吃了，使令所有的人都失业了，没有工作了。这叫“嗟末法，恶时世”，这个时世真恶劣。众生无福，众生一天到晚那么紧张，人人都搞得有心脏病。没有心脏病，就有肝脏病；没有肝脏病，就有肺病；没有肺病，就有脾病；没有脾病嘛，就有肾病。这心肝脾肺肾，什么病都来了，就都是中了妖怪的这种邪气。中毒中得太深了，所以把众生搞得这么多病痛都出来了，没有福了。
    你以为看电视、听电话、听收音机、玩电脑这是很好的。不知这个令心肝脾肺肾都受伤了，将来搞得人都不是人，鬼也不是鬼了。那么这样子，这个世界就该坏了，所以我们人就生在这个众生无福难调制的时候，是不容易教化的，你叫他不要看电视，他一定要看；你教他不听收音机，他还一定要听；你教他不听音乐，他偷偷摸摸去听，这个时代就这样地坏。这样地坏啊，搞得众生颠颠倒倒的，难调制。
    “去圣远兮”，去圣就是离佛很远了。“邪见深”，人人都有邪知邪见，没有正知正见了，邪见太深了。“魔强法弱多怨害”，这时候魔是很强盛的，这佛法是很软弱的。“多怨害”，互相你害我，我害你，这么互相怨害。“闻说如来顿教门”，要是听见佛所说的这个正法眼藏顿教的法门。“恨不灭除令瓦碎”，就恨不能即时把它都消灭了。好像那一块瓦，把它拽碎了那么样，对这个佛法就仇视得这个样子，我们现在就是这样子。
   所以我们在万佛城住的人，每一个佛教徒的家庭里头，我们不要有收音机，不要有电视，不要有音乐的唱片，把这个都要改了它。在万佛城住的人，在百忙之中，无论怎么忙，都应该参加早晚课、讲经，不应该缺席的。在家人如果不能到庙上做，你可以在家里做，也做早晚课、念念经、研究研究佛法。不要有时候就看电视、听收音机，搞得和一般外边的人一样。
   万佛城和外边的世界不一样，我们要不随著流俗所转，所以你们各位在万佛城，以佛法为主，以学习佛经为主。谁能把《楞严经》先背会了，那我是特别高兴的。在家里也要读诵《楞严经》，读诵《法华经》，读诵《华严经》。不然，你跑到万佛城来，这有什么意思，一点意思也没有。你对佛法一点都不懂，说起什么，就说：“哦！问什么？”什么都不懂，那你在这地方是太可惜了。
  赞叹淫欲。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。淫淫相传。如是邪精。魅其心腑。近则九生。多逾百世。令真修行。总为魔眷。
    “赞叹淫欲”：怎么能分别出他是魔呢？他不赞叹正修，赞叹淫欲，公开宣布这个淫欲。“破佛律仪”：他说佛这个戒律都没有用的，不要守佛的戒律，那是给小乘人守的。我们都是大乘菩萨、大乘佛，我们既然已经成佛了，所以不要守戒律了。
    “先恶魔师”：前面讲的那些恶魔法师，“与魔弟子”：和魔王的弟子，“淫淫相传”：互相宣淫，互相赞叹淫欲说：“啊！这是最好的、是最妙的一个法门了，真空妙有就在这里头啊！就是这个道理。”
   “如是邪精”：像这一类的邪精，哪一类呢？就赞叹淫欲的这个邪魔。“魅其心腑”：因为有邪魔迷住他的心窍，所以他就贪图淫欲，也就公开宣淫。就是因为魔入他的心窍，被魔魔住了。
“近则九生”：往近来说，就是九生。什么叫一生呢？说人由生到死是一生？不是的。这一百年算一生，这九生就是九百年。“多逾百世”：往多了说，就超过一百世。多少是一世呢？这一世就是三十年，三十年算一世。那么这一百世就是三千年。那个九生就是九百年，这个百世是三千年。     
“令真修行，总为魔眷”：要是往近来说就是九生，这个修道人就会做魔的眷属了；要是往远了来说，就要一百世以后，就要做魔的眷属。因为他被魔迷住了，虽然迷住了，都要经过多几个生生世世，这么，时间久一点，他才会是这个魔的眷属。若不够这个时候呢，他的性还没有完全变成魔的那个魔性。你知道魔是什么变的？魔也就是这些个不正当的人去做的。他们不正当就会做魔的，但是没有那么快。那个魔王追他、跟着他、迷他，近就是九生，远就是百世。

至善的爱

三十三
命终之后。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。
   “命终之后”：这个等到九生，或者一百世，他命终了之后，“必为魔民”：必成魔民，他不能做魔王去，因为这魔王就一个。你到哪儿做魔王去？没有那么多。只可以做个魔民，做魔王眷属的老百姓。
    “失正遍知”：他失去这正知正见，就变成邪知邪见，他就随着魔王去行事去了。“堕无间狱”：将来他魔福享尽，寿命终的时候，还要堕无间狱去。
    汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼。末法之中。起大慈悲。救度正心。深信众生。令不著魔。得正知见。我今度汝。已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。
    “汝今未须先取寂灭”：阿难！你现在先不要入涅槃，你要在这世界上替我教化众生的。“纵得无学”：你现在纵然是得到无学这个果位了。现在阿难证到二果，还没正式得到无学位；可是这种修行的道路，他是明白了，所以他现在是已经可以列到无学的位上了。
    “留愿入彼”：你要保留你这种慈悲的愿力，到那个地方去，什么地方呢？“末法之中”：到将来正法已过，像法已转，末法的时候，“起大慈悲”：你要发大慈悲心。阿难发大慈悲心干什么呢？“救度正心”：救度一切正心的众生。
    “深信众生，令不著魔”：你要度众生，令众生深信你，使令他们不被魔王所迷，不让魔王得其方便。“得正知见”：你令这一切末法的众生，就是你、我现在这些众生，不是旁人，自己要警惕自己，自己要有正知正见。
    “我今度汝”：释迦牟尼佛说，我现在度你阿难“已出生死”：你把这生死已经了了。现在你证到二果，将来证四果阿罗汉，你也都明白了，你的生死可以说是了了。
    “汝遵佛语”：你现在听佛的话，佛吩咐你做什么事情，你不要忘了，你要遵秉佛所吩咐你的语言，“名报佛恩”：这就是报佛的深恩了。
    什么是报佛恩那？你只要听佛的话，就是报佛恩了。我们现在想报佛恩，也就是听佛的话。阿难报佛恩，阿难要听话；我们报佛恩，我们也要听话。我们听释迦牟尼佛的话，听法师讲经、讲这个道理，你们也要听话。所以最初我对某个弟子说：“你要听话。”现在都要听佛的话。我不是佛，但是我也要听佛的话，你也要听佛的话，我们千万不要不听佛的话！
    阿难。如是十种。禅那现境。皆是想阴。用心交互。故现斯事。
    “阿难，如是十种，禅那现境”：阿难，像上边所说，这十种禅那静虑的功夫现境，你用功用到这种境界上了。“皆是想阴用心交互”：这种的境界从什么地方来的呢？都是从五阴里边的想阴而变化逼拶出来的。你用功用到极点了，就有这种的现境。有这种的现境，你不要认贼作子，不要被这种境界所转。
    在这个时候，这是用心交互，在坐禅的时候叫用心。你用心，在想阴里头这种阴和你用功这种功夫的力量，互相交战、作战，就好像打仗似的。
    这一打仗，如果你的定力胜了，把想阴就打败了；想阴若胜了，你的功夫若不存在了，散失了，没有定力了，你就着到魔的境界上了，“故现斯事”：所以就有这种的事情现出来。
    众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。
    “众生顽迷”：就说众生有一种执著心，顽固不化，愚痴无智。“不自忖量”：不自己给自己想一想，不自己量度一下自己，“逢此因缘”：遇到这种魔的境界来了，“迷不自识”：最要紧的要迷不自识，要是你能识了，就不被境界转。
    识就是认识，认识就是觉悟，觉悟就是不迷。所以你若是明白了就不迷，你不明白就迷了。迷就是不认识，不认识反而怎么样呢？
   “谓言登圣”：就说，“哦！你知道吗？我现在已经成了佛了。我这成佛非常容易的，连两块豆腐那么多钱都不需要用，我就成了佛，你看这太容易了！”自己就说自己成佛了，又说自己得道了，又说自己开悟了，又说自己破本参了。本参，就是他参的那个话头，他说他明白那个话头了。
   好像今天来的这个美国人，和前几天那个“美国的六祖”是一样的。既是一样，所以他佛也不拜，塔也不礼。前边不讲过不礼塔庙？他也不拜佛，也不听法，在这儿吃饭，完了就走了。你说为什么他走呢？就是那个魔牵着他走了。学得周身魔气，想在这地方再多停留一分钟，他心里都觉得不舒服，所以吃饱饭就跑了！就是这一个样的，你这要认识他！他的意思就是他已经成佛了，所以不要拜佛的。
    “大妄语成”，“堕无间狱”：将来是要堕无间地狱的。你别看这暂时暂时的，这少则九生，多则百世，他就做魔的眷属了。
    为什么他不听佛法？就因为他有一股魔气在身上。他想要听，可是周身都不安乐，在这地方坐也坐不住，站也站不住。本来我对你们每一个人都讲过，你们都要注意的，以后到任何的庙上，或者佛堂，一定要遵守人家庙上的规矩，看大家怎么样，就怎么样。不要自己到那地方，好像人家拜佛，我在那儿一站，这是最不好看的一件事；并且这个样子，是到处学不到佛法的。学佛法一定要卑躬折节，谦恭下气的，要这样子。
    汝等必须。将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生。开悟斯义。无令天魔。得其方便。保持覆护。成无上道。
   “汝等必须”：汝等是谁呢？就是阿难和所有在会的大菩萨、大阿罗汉、大比丘僧与大富长者等，这一切的人。佛都吩咐了，你们必定要做的事情，是什么呢？
   “将如来语”：将我—如来所说的话，“于我灭后”：在我灭度之后，“传示末法”：你们切记要相续不断地，传示给末法的众生啊！“遍令众生开悟斯义”：普遍地令一切众生，明白我所说《楞严经》的道理，这五十种的阴魔，色魔、受魔和想魔，前边我所说这个道理，你都要宣传给他们，令他们听着。
   “无令天魔”：不要使令这个天魔“得其方便”：这个天魔你要是给他机会，令他们得便了，那就不得了了。你要“保持覆护”：又要保持这个佛法，又要拥护佛法，“成无上道”：你才能成就无上的道果。

至善的爱

三十四
阿难。彼善男子。修三摩地。想阴尽者。是人平常梦想消灭。寤寐恒一。觉明虚静。犹如晴空。无复粗重前尘影事。观诸世间大地山河。如镜鉴明。来无所粘。过无踪迹。虚受照应。了罔陈习。惟一精真。
   “阿难，彼善男子”：阿难，彼善男子，哪一个善男子呢？就是修反闻闻自性，修楞严大定的这个人。这个人是谁呢？谁修就是谁，没有一定的名字，没有专利权。你修就是你，我修就是我，他修就是他。任何人都有份，任何人都没有份；你若修就有份，你若不修就没有份，所以这是很平等的、很公平的。
   这个善男子“修三摩地”：修就是修行，用功去修行——坐禅，不是一天到晚尽吃饭不修行，要修行—坐禅、听经。坐禅，就是打坐；听经，就是要学佛法，这就是修行。三摩地，这是修行什么？就是修行定力。怎么修定力呢？你就要打坐，你要坐禅。
   由戒生定，先就要持戒，所以你们现在都要受戒了；由戒才能生定，先要有了戒，你守住戒，没有邪淫的行为，男人也规规矩矩地守规矩，女人也规规矩矩地守规矩。就像那个关帝公似的，他生不二色，一生就一个太太，他不接近第二个女人。所以你看他脸红红的这个样子，那就是他有浩然正气。
   现在你们受戒了，我要先告诉你们，只可以自己夫妇间有这种性行为。如果在外边去胡闹，是不可以的；不可以东去胡闹，西去胡闹的。我讲这胡闹，你们懂不懂啊？你慢慢就明白了。不要不守规矩，要守规矩，做事要光明正大，这才有定力。你要先受了戒，然后再修定，修定就有定力，有定力才能有慧力！
现在为什么有魔了？就因为你有点定力，可是慧力不够，所以就发生一种魔障。你若定力功夫深，就把这个魔打退了。
【注三二】上人于一九八三年一月补述
   所以方才果地说是平定要守戒，这也是很正确的一种理论。你若想有正定，一定要先持戒，持戒就是干什么来着？就是打地基呢！先要把那个基础打好，打坚固了它。打坚固了它，你再把柱子立到那个地方，那柱子就是一个定力，那基础就是个戒力。一定要严持戒律，很精严的，这是很要紧、很要紧的。你基础若是打不好，柱子立到那个地方，也立不住的，就变成邪定，不是正定了。
至于慧，什么叫慧呢？因为那有个柱子立住了，然后又有墙壁，就可以把这个房子造成了。房子有什么用呢？这里边可以拜佛，可以讲经说法，可以教人改过自新，这就是慧的用。   
戒就是个体，定就是个相，慧就是用，这叫体、相、用。所以我们大家一定要很清楚这种的道理。你没有戒力，就没有定力；没有定力，就不发生慧力。好像你基础打不好，就立柱子，那个柱子就不会坚固，那个墙就房倒屋塌的，一点用也没有。所以戒定慧这是缺一不可的，这叫三无漏学—戒、定、慧，我们要特别注意这一点。
   “想阴尽者”：这色、受、想、行、识五阴中的想阴没有了，破了。你用心交互，把这个想阴给战胜了。想阴既然破了，“是人平常梦想消灭”：这个人就得着一种境界。什么境界呢？不是不吃饭的境界，也不是不睡觉的境界。怎么呢？睡觉可是睡觉，吃饭可是吃饭，可是没有梦了，这个人梦想消灭，不作梦了。
   所以孔子不是说：“甚矣！吾衰也，久矣，吾不复梦见周公。”他说：“啊！我老得很了，我现在衰老了，很久我也没有梦见周公了。”周公，就是周朝保护成王的那个周公。为什么他没有梦？他也是那时候大约想阴破一点了，所以就没有梦了。不过他不知道这是想阴破了。他就说：“噢！我怎么没有梦了呢？我怎么不作梦了呢？噢！是老啰！”这个大约孔子也有修身的功夫，他想阴大约也没有了，但是他自己不明白，所以他说他老了，没有梦了。想阴破了，这梦就消灭了。
   “寤寐恒一”：寤，就是醒着；寐，就是睡着了。古文上你读过那个“郑伯克段于鄢”，不是讲“初郑武公娶于申，曰武姜，生庄公及共叔段，庄公寤生”？那个庄公就是他妈妈本来在睡觉，她睡醒了，这个小孩子就生了。生出来，她也醒了，所以叫寤生。
   寤寐恒一，醒着的时候，和睡觉一个样；睡觉的时候，又像醒着的时候一个样，这叫寤寐恒一。为什么呢？他不颠倒了，没有梦想了。这就是因为你想阴破了，才能远离颠倒梦想，才能得到这种涅槃的境界。你想阴如果不破，你这个颠倒不会没有的，所以这个地方应该要注意。
   我们研究佛法，《楞严经》这五阴是非常重要的。还有那个六结，六结你怎么样解呢？你若知道，可以解的；你若不知道，你总也解不开，那个结就把你绑住了，把你捆住了。捆住你，你就不自由的；你若解开，就得到自由了。
   “觉明虚静”：觉明虚静这个时候，寤寐恒一，他也睡着，也醒着，醒着和睡着了是一样。这个是什么境界呢？根本他就睡得很少，很轻很轻的，就这么一闭眼晴，唉！他的神就养足了。不是像这些个人，一天到晚由早晨睡到晚间，晚间又睡到早上，总睡不够！他为什么睡不够？他那个想阴没有破，所以他昏沉就重；想阴破了，那个人清清醒醒、明明白白的。寤寐恒一，醒着和睡着一样的；睡着和醒，又是一样的，没有分别。所以他睡着了，你说话他会听见的。
   这种的境界是很微妙的。你不要以为他睡着了就骂他，他也知道的；你说他不好，他知道的，不过他不向你说穿了。啊！你看这种境界多妙啊！所以为什么天上的人也不吃东西，也不睡觉？因为有的天人是常常清醒的。
   “犹如晴空”：这种觉明虚静的情形，像什么似的呢？就像万里无云万里天一样，那个晴空，太阳光明照耀万里，“无复粗重”：把粗重的这种情形都没有了，与“前尘影事”：前边这个尘影、一切的事都没有了。
   “观诸世间大地山河，如镜鉴明”：他看这一切世间的山河大地，就好像镜子照物似的，照的时候他那个心有了；物过去了，就没有了，不留痕迹，就像一面光明镜似的。
   “来无所粘”：什么境界来了，也不会着住到这个境界上。无所粘，就是不执著。“过无踪迹”：去了就没有了。这所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这个三心不可得，所以来无所粘，去无踪迹。
   这种“虚受照应”的情形，“了罔陈习”：把那以前的那些个习气都没有了。陈是陈旧，习是习气，罔是没有了，了也是空了。把以前这些个习气，那些旧习气、臭习气、恶习气、坏习气，都没有了。啊！你看，有的人一说话就很臭，那是臭习气；有的人一说话很坏的，那是坏习气；有的人哪，贡高我慢。总而言之，这个习气太多了。所以这些个习气都没有了，这叫了罔陈习。
   “惟一精真”：惟一的是什么呢？就是精真的这种念。这个念是什么呢？就是第八识，这个惟一精真就是第八识。这个时候，把前六识、七识，都没有了。到了这个地方，就到第八识，这一转就是佛的大圆镜智。所以现在到这个地方，他还没有转哪，这是惟一精真。

至善的爱

三十五
生灭根元。从此披露。见诸十方。十二众生。毕殚其类。虽未通其。各命由绪。见同生基。犹如野马。熠熠清扰。为浮根尘。究竟枢穴。此则名为。行阴区宇。
“生灭根元”：生灭的根元，就是生死的根元。生死的根元是什么呢？就是第七识和第六识这种微细的动相。“从此披露”：因为前面想阴破了，现在到这个行阴，所以说从此披露，从此就露出了。
    “见诸十方”，“十二众生”：从卵生乃至于非无想，这十二类的众生，“毕殚其类”：每一类众生的这个道理，他都穷尽了。这个“殚”字当“尽”字讲，已穷尽了，完毕了。
    “虽未通其”：虽然没有得到，没有通其“各命由绪”：每一个人的生命由绪—由，他的来由；绪，他的头绪—没有完全清楚。“见同生基”：可是见到这十二类众生，生的这种根元。这种根元像什么呢？“犹如野马”：像野马。
  什么叫野马？这个野马就是阳焰。什么又叫阳焰呢？就是春天时，从远处看，那个地方好像有水；到了近前，它又没有水。这个在《庄子》叫野马，在这《楞严经》上，它叫阳焰。这是春天那股地的蒸气。每逢地下有这股蒸气的地方，风水都不错。所以在佛经上又叫阳焰，野马就是那个东西。
    “熠熠清扰”：熠熠，就是有少少的光，而不清楚的这种景象。清扰，就是扰乱的这种境界不太大。“为浮根尘，究竟枢穴”：这也是一种浮根尘的究竟枢穴。浮根六尘，言其眼、耳、鼻、舌、身、意，这都是浮根，不是很实在的。
   枢，就是安置门那个地方的一个门钮，又叫门轴。穴，就是安装门轴的那个地方，这个门就可以开关。现在是用门交——两片铁的这东西；中国古来的门就有门枢。枢就是门后边的那个枢钮，穴就是那个地方的一个窟窿。那么这也就是浮根尘的究竟枢穴，“此则名为行阴区宇”：这种情形就是叫行阴的区宇。
    若此清扰。熠熠元性。性入元澄。一澄元习。如波澜灭。化为澄水。名行阴尽。是人则能超众生浊。观其所由。幽隐妄想。以为其本。
    “若此清扰”：就是说熠熠清扰这种的样子，“熠熠元性”：有小小的光明这个样子、这种的性质。“性入元澄”：那么这种性质久了，它就入元澄，就澄清了。“一澄元习，如波澜灭”：既然澄清了，就把本来那一种的性现出来了，这种习气也都没有了。把本来这种清净的性现出来，习气没有了，就好像那个波澜灭了。
   这个想阴就好像瀑流似的，前边不是比方它是瀑流吗？那么现在又说是波澜，波澜也就是瀑流，这个水流得很急的。这个波澜灭了，“化为澄水”：化为澄清的水了。澄清的水，“名行阴尽”：这个行阴，好像水上的细波浪似的。想阴就好像瀑流，清流急湍，流得很急的那个水；行阴就是微细的波浪；到识阴上，就如水无波，那水上没有波了，所以化为澄水，澄水就没有波浪了，这个景象就叫行阴尽了。
    “是人则能超众生浊”：这个人就能超越众生浊这种境界。“观其所由”，“幽隐妄想以为其本”：到这个时候还有妄想，可是这个妄想就不怎么样显著了。有幽隐不容易看得见、不容易觉察得到的这种妄想，很微细的。以这个微细微细的相，做为行阴的根本。
    阿难当知。是得正知。奢摩他中。诸善男子。凝明正心。十类天魔。不得其便。方得精研。穷生类本。于本类中。生元露者。观彼幽清。圆扰动元。于圆元中。起计度者。是人坠入。二无因论。
    “阿难当知”，“是得正知”：这个得到正知，“奢摩他中”：在这个寂照里边，寂照也就是定中，在这个定里边的“诸善男子”：这一切的善男子，“凝明正心”：凝是凝结，凝结这个明，也就是由定中，发出这种光明的正心。
    “十类天魔”：因为他有这个凝明正心，所以那十类的天魔也“不得其便”：他没有法子来扰乱这个修道的人了。“方得精研 ”：所以他就得到这种机会，来精研他这定力。“穷生类本”：把这十二类众生的根本都穷尽了。
    “于本类中生元露者”：于每一类的里边，众生的这种根元，他都披露出来了。“观彼幽清”：他又观察一切众生这种幽清、很难见得到的这种境界，“圆扰动元”：圆扰动元就是在七识里边，有这么一种微细的动相，这叫圆扰动元。
    “于圆元中，起计度者”：在这个圆满的本来自性里边，忽然间也就生了一种变化，他起了一种计度（读“堕”音）。计就是算计，度就是度量。“是人坠入，二无因论”：这个人就会堕入这两种的无因论里边。
    一者是人。见本无因。何以故。是人既得。生机全破。乘于眼根。八百功德。见八万劫。所有众生。业流湾环。死此生彼。只见众生。轮回其处。八万劫外。冥无所观。
    “一者是人，见本无因”：这两种的无因论，第一种，是他看见人本来没有因，就做人的。“何以故”：什么缘故呢？“是人既得，生机全破”：这个人把想阴断了，这叫生机全破。这个行阴犹如细浪，那么在他破了想阴之后，此叫生机全破。生什么机呢？就是生这个妄想的机会全破了，没有妄想了。为什么前边说破了想阴，就没有梦了呢？也就因为他生妄想的这个机破了。
    “乘于眼根，八百功德”：他用这个眼根的八百功德。每一根不是有一千二百功德吗？这眼根因为不全，所以就只有八百功德。那么他用这个眼根的八百功德，“见八万劫，所有众生”：因为他想阴破了，就可以见到八万劫以内的事情。见八万劫以内所有众生“业流湾环”：在众生造业的这个流，这个湾环里边。
   业流湾环，也就是在世界上的这个业，就比方一个流，一个海似的。那么在这个湾环里边，“死此生彼”：在这个地方死了，又生到那个地方。“只见众生，轮回其处”：他就只看见众生，在这八万大劫以内轮回，死此生彼，死彼生此，这样互相轮回于其处。“八万劫外，冥无所观”：在这八万大劫以外的事情呢，他就不知道了。
    便作是解。此等世间。十方众生。八万劫来。无因自有。
    “便作是解”：他就做这么一种的见解。因为他看不见八万大劫以外的事情，所以他就做了一种的判断。怎么判断呢？他说“此等世间，十方众生”：啊！这所有十方的一切众生，“八万劫来”：在八万大劫以来，“无因自有”：他们也都是没有什么因缘，就自己生出来的，自己就有了。
由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。     
“由此计度”：由此他就旁计，向旁边计度，“亡正遍知”：把这个正知、遍知都亡失了。“堕落外道”：就会堕落到外道里边去，“惑菩提性”：对这个菩提心性，他迷惑了。

至善的爱

三十六
二者是人。见末无因。何以故。是人于生。既见其根。知人生人。悟鸟生鸟。乌从来黑。鹄从来白。人天本竖。畜生本横。白非洗成。黑非染造。从八万劫。无复改移。     
“二者”：第二种是什么呢？“是人见末无因”：第一种是见本无因，这种是见末没有因。“何以故”：什么缘故呢？“是人于生”：这个人于所有一切的众生，“既见其根”：看见他们的根本，“知人生人”：他就自己好像开了悟似的，好像生了一个大智慧，他知道了。知道什么呢？哦！这个人，生生世世都是做人，人总是生做人。“悟鸟生鸟”：他说鸟，生生世世都是做鸟的；人，生生世世都是做人。
  【注三三】上人于一九八三年一月补述
     弟子：这个人既然可以看到二万、四万、八万大劫的事情这么久远。为什么他看不到人在六道中轮回，又生到旁的众生去？
     上人：这个问题问得很有意思。你要知道他所看的，虽说是二万大劫，其实只是一个虚妄在那儿管着。一念为无量劫，无量劫为一念。他觉得是二万劫，其实这都不一定的。因为他这还是在虚妄的境里头转，是一种妄想在那儿支配他，才有这种妄境现出来，都不实在的。所以他看见猪，也是二万大劫做猪。看见牛，也是二万大劫都做牛来的。他觉得是这样，其实这都不是正确的。要是正确的，真是二万大劫，当然猪在六道轮回里头，不是单单做猪呀！那么他说都是这样的，这已经证明他所有一切都是假的。他就说他看二万大劫，这不一定就是二万大劫了，这只是在他个人的一种感觉上，他觉得是这样。
      好像台湾来的那个吴兄就说：“啊！我觉得我和某某人在唐朝六祖的时候，就一起在那个法会里。”这其实就是这种境界了。他觉得，觉得就表示那一切事情不是真的。真的，那要有证据的，也不是到处那么自我宣传的。如果是这样，现在这么长的时间又遇到一起，他怎么会舍得那么快就走了呢？他真是放得下吗？不是的。他为什么要再回台湾去干什么干什么呢？就是为的这么样一说，好鱼目混珠来颠倒是非，令人认不清楚了，“哦！他真不得了了，他真是啊，这个人真如何如何，你看他知道在唐朝就和某某人在一起如何了，怎么样了。”
      怎么样？你不修行一样堕落做鬼的，怎么样？所以你们各位要有真知灼见，要有真正的智慧，看这个人说这个话，究竟他什么意思要这么讲话？那么他看见某某人在万佛城、金山寺也有点影响力，他如果把这个人一拉上，你说这对他有多大的帮助。那么这个人也就默认了，说是：“哦！是的，我和他是在六祖大师会下就一起学法的。”你看这无形中，他这个身价就高起来了。就好像有个人跑到万佛城来，说我们怎么样护持他，就是一个样的道理，这个都是大同小异的，不过骗人的方法不同而已。
     所以你们各位对于这一点，要特别注意的，我方才没有说吗？这个假的是给真的预备的，先有假的，那个假的到这儿来，他把人都弄得迷迷糊糊，以后有真正要找真法的，他就要找正法去了，也就可以说是无路可走了，他就要追求正法了。
     所以“反者道之动，弱者道之用，清者浊之源，动者静之基。”这个道是相反的，所以我们人学佛法，要有真正的择法眼，就认识是法、非法、黑法、白法、正法、邪法，要认识。不怕他是邪、是正、是黑、是白、是善法、是恶法，就是你若认识了，就好了；你若不认识，在那地方糊糊涂涂的，真的你也不认识，假的你也不了解，一天到晚在那儿囫囵吞个枣，也食而不知其味，那就糟了。
   所以我们这儿研究《楞严经》，《楞严经》我们应该常常研究，所以我们那个山门对联是“华严法会，楞严坛场”，我们这儿是楞严坛场。所以研究完〈五十阴魔〉，再研究〈二十五圆通〉；研究〈二十五圆通〉之后，再研究〈四种清净明诲〉。然后我们把《楞严经》一段一段，一部分一部分，都把它研究清楚了。现在这一些魔子魔孙，这些个妖魔鬼怪啊，专门说《楞严经》是假的。他就这么样一说，令人生怀疑，没有信心了，“哦！《楞严经》是假的，说来说去都是假的。”
我们也讲道理的，不论他是假的、真的，他讲得有道理，我们就相信；讲得没有道理，讲得不合乎正法，不合乎戒律，他就是真的，我们也拿他当假的。所以这个真假从什么地方分别？就从黑法、白法来分别。哦！你也糊里糊涂的，那些个邪知邪见，你说它是对的；那个正知正见呢，你说它是不对了，这真是颠倒黑白，颠倒是非！我们有这种的思想，那将来就是生于没有眼睛的，没有眼目的，因为黑白不分嘛！这种邪知邪见的人，将来受果报，也受没有眼睛的果报。他都是瞎人的眼目，令人找不着正路。所以这一点各位要特别特别注意的，这因果是特别厉害，丝毫都不爽的。就由我这一生的经验，我就知道你不能做错一点事情，你稍微做错一点事情，那个果报就来了。   
“乌从来黑”：乌鸦从来就是黑色的，也不需要用墨染，它就是黑色的。“鹄从来白”：鹄鸟生来就是白色的。“人天本竖”：人和天上的人都站着走，都竖起来走路的。“畜生本横”：畜生是横行的，就四条腿趴着在地上走，这都有一定的。“白非洗成”：这个白不是洗了，才变成白色的。“黑非染造”：这黑色的——好像乌鸦是黑色的——不是用颜色把它染黑的；鹄这白色也不是你洗了，然后它才变成白色的。“从八万劫无复改移”：在八万大劫以内，这都没有改的，不改变的。
    今尽此形。亦复如是。而我本来。不见菩提。云何更有。成菩提事。当知今日。一切物象。皆本无因。
    “今尽此形”：这个人能看八万大劫以内的事情，所以他说现在尽这个身形，“亦复如是”：也就像在这个八万大劫以内的众生一样，没有一个来源。“而我本来不见菩提”：他说，我本来也没有看见菩提是什么样子，“云何更有成菩提事”：既然在八万大劫以内，我都没看见菩提是个什么形相，我怎么可以更有成菩提的这种事情呢？“当知今日，一切物象”：他说应该知道这一切的物象，“皆本无因”：完全是没有一种因缘，就生出来的。其实他只知道观看八万大劫以内的事情，而八万大劫以外的事情，他不知道。

至善的爱

三十七
在佛住世的时候，有一个老人来这个庙上出家，佛不在庙上，到外边去了。这一切的阿罗汉一看，这个老人大约有八十多岁了，也鸡皮鹤发，行步龙钟的这么样子。
    凡是来出家的人，这一切大阿罗汉，都要查一查他的前因后果。一看，这个老人在八万大劫以内，没有种过一点善根，一点好事他也没有做过，于是乎，这些个大阿罗汉说：“你不能出家的，你因为没有种善根。”莫道出家容易得，皆因屡世种菩提，你不要以为很容易就出家了，要生生世世都种菩提的善根，才能出家的。那么阿罗汉对这个老人说，现在你虽想要出家，但是你没有善根，所以不能收你出家，你还是走吧！
    这个老年人一听，他没有善根不能出家，于是乎就哭起来，一边哭一边就走了。走了一想，自己这个命运也不好，这么大年纪想要出家，佛的弟子也不收。于是乎就想：“我自杀去好了，或者上吊，或者跳河，不要活着了！”他这一念的诚啊，感动释迦牟尼佛回来了，佛就问他说：“你哭什么？”
    他说：“我啊！想去跟释迦牟尼佛出家，佛没有在庙上，佛的弟子说，我在八万大劫以内，都没有种过善根，一点好事都没做过，所以就不收我出家。因为这个，我想活着也没有兴趣了，莫如死了好。所以我就很悲哀的。”
    释迦牟尼佛说：“哦！那你不要哭了，我许可你出家，我帮忙你出家。你回来吧！”于是乎这个老年人就跟着佛回来，佛就许可他出家了。
    这一切的弟子就生了怀疑了，说：“这很奇怪的，佛收弟子都要有善根的，这个老年人，他根本就没有善根，佛怎么收他呢？”就请问佛为什么收他出家。
    释迦牟尼佛就告诉他这一切的弟子说：“你们这些阿罗汉，只能看八万大劫以内的事情，八万大劫以外，你们就都不知道了。这个老年人在八万大劫以外，是一个到山上去斩柴的人。有一天他遇到一只老虎，看见老虎，他就跑到树上去了，老虎就咬这棵树，要把树咬断好吃他。正在这棵树要断的时候，他着急了，就念了一声‘南无佛’，老虎也就走了，不咬树了。于是等老虎走远了，他就下来回家去，没有被这虎吃了。所以他现在出家，就是在八万大劫以外，他念这一声‘南无佛’的善根种子，现在应该发芽结果了，所以他就来出家修道了。”释迦牟尼佛这样一说，这一切的弟子才解除了这个疑惑。
   所以前边那个修定的人说，“一切物象，皆本无因”，就因为他不知道八万大劫以外的事情。
  由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。
    “由此计度，亡正遍知”：由于这么的想，他亡失正遍知这种的知见。“堕落外道，惑菩提性”：就会堕落到外道，对菩提性就不明白了。
    是则名为。第一外道。立无因论。
    “是则名为，第一外道”：这个就是第一种的外道，“立无因论”：他所立的是无因论，他说，什么事情都没有一个来源。
  阿难。是三摩中。诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于圆常中。起计度者。是人坠入。四遍常论。
    “阿难，是三摩中”：阿难，在这个定中，修定力的“诸善男子”：一切的善男子，“凝明正心”：他这种由定而生出一种智慧的正心。“魔不得便”：现在魔王没有法术可以扰乱他的定力了。可是他在自己这个行阴里头，有的时候就生出来一种变化，就会堕入一种邪知邪见里边去。这是所谓自心魔—由自心生出来的这种魔。
    “穷生类本”：他穷尽众生种类的根本，“观彼幽清”：他观察这一切众生最幽清这种根本的性，“常扰动元”：在这种清幽，它也有一种常扰动相——这微细的动相。“于圆常中”：在这个微细动相、这个圆常的里边，“起计度者”：他就生出一种邪见，一种妄度。“是人坠入”：这个人就会坠入“四遍常论”：四种好遍常的知见、遍常的论议里边。这四种的遍常论议是什么呢？
  一者是人。穷心境性。二处无因。修习能知。二万劫中。十方众生。所有生灭。咸皆循环。不曾散失。计以为常。
    “一者是人”：第一种，他这个人生出来一种邪知邪见，他就“穷心境性”：他研究穷尽了心和境这两种的性。“二处无因”：这两处都没有一个根本，没有什么来源，也没有一个种子。
    “修习能知”：由修习这个定力他能知道，“二万劫中”：能知道两万劫里边的“十方众生所有生灭”：这十方所有一切众生的生灭，他都知道。“咸皆循环”：都是这么循环无端的，生了又灭，灭了又生；生了又灭，灭了又生，都是循环的。“不曾散失”：在这个循环的时候，也没有散失过。
    “计以为常”：因为没有散失，所以他就说：“哦！这是常的，这是不会改变的。”
    二者是人。穷四大元。四性常住。修习能知。四万劫中。十方众生。所有生灭。咸皆体恒。不曾散失。计以为常。
    “二者是人”：第二种的道理是什么呢？这个人“穷四大元”：他研究穷尽地、水、火、风这四大的根元。“四性常住”：他说地、水、火、风这四种的性，都常住不坏的。实际上，这地、水、火、风都是由众生的妄想造成的，它没有体性。那么，没有体性，它怎么会常住的呢？这是一种错误的观念。
    “修习能知”：他因为修习，能知道“四万劫中，十方众生，所有生灭，咸皆体恒，不曾散失”：他说这个生灭的体性是常恒的，是不变的，没有散失过。
    “计以为常”：所以他说：“哦！这是恒常不变的了。”这是第二种。
    三者是人。穷尽六根。末那执受。心意识中。本元由处。性常恒故。修习能知。八万劫中。一切众生。循环不失。本来常住。穷不失性。计以为常。
    “三者是人”：第三种，这个人“穷尽六根”：他研究穷尽这六根，六根就是第六意识，第六根这个意识。“末那、执受”：和这个末那识，末那识在前边提到，叫染污，就是那个染污识。“心意识中”：在这个心意识的里边，就是第六识、第七识这个里边，“本元由处性常恒故”：本来元由的那个处所，它的本性是常恒不变的。
    “修习能知”：他因为用功，用这个反闻闻自性修行的功夫，他能知道“八万劫中，一切众生，循环不失，本来常住”：这么循环轮回，来回来回的，生了死，死了生，不曾散失，本来是常住不变的。“穷不失性”：他研究这个不失的本性，“计以为常”：他说这是恒常不变的。

至善的爱

三十八
四者是人。既尽想元。生理更无。流止运转。生灭想心。今已永灭。理中自然。成不生灭。因心所度。计以为常。
    “四者是人”：第四种，这个人“既尽想元”：他这个想阴破了，“生理更无”：他在想阴破了的时候，生妄想这种的理也没有了，这个念头也有定力了，也凝明正心了，没有再生妄想的这种情形了。
    “流止运转”：在他这个行阴流止运转的时候，“生灭想心，今已永灭”：这个生灭的想心，现在已经灭了，不打妄想了。“理中自然，成不生灭”：在这个理论里边，自然就成了一个不生灭。“因心所度，计以为常”：因为这样子用心来度量，也就认为是恒常不变的。
    由此计常。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第二外道。立圆常论。
    “由此计常，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性”：因为他计度这四种的遍常论，所以就失去正遍知这种的智慧，堕落到外道的理论里去了。他因为跑到这个外道的理论上去，所以对于菩提性，他也就不明白了，就生出一种迷惑。
    “是则名为第二外道，立圆常论”：这个名字就叫第二种的外道，他所立的是圆常论。
    又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于自他中。起计度者。是人坠入。四颠倒见。一分无常。一分常论。
    “又三摩中，诸善男子”：在这个定里边，这一切修行的善男子，“坚凝正心，魔不得便”：他因为坚固他的定力，而得到这种正心，所以魔就不能有机会来障碍他，但是他自己会生出来自心的魔。
    “穷生类本”：他研究十二类众生的根本，“观彼幽清”：观察这种幽隐清净的根性，“常扰动元”：在这时候，修到这个程度上，就是行阴有一种微细的动相。
    “于自他中，起计度者”：在这个自他里边，生出来一种计度，“是人坠入，四颠倒见”：这个人生这种的妄想，发这种的自心魔，就会堕落四种的颠倒见里边。这四种颠倒见就是又说是常，又说是无常；又说亦生亦灭，亦常亦无常，亦动亦静，亦垢亦净，亦生亦死。他这都是说两边的话，这么来回，没有决定辞，都是两头堵，这么样也好，那么样也好，没有决定辞。“一分无常，一分常论”：或者他说这是无常，又说是有常，这样子颠倒，来回没有一定，把人都搞乱了。
    一者是人。观妙明心。遍十方界。湛然以为。究竟神我。从是则计。我遍十方。凝明不动。一切众生。于我心中。自生自死。则我心性。名之为常。彼生灭者。真无常性。
    “一者是人”：第一种的理论，他说什么呢？这个修道的人“观妙明心”：观看他这个妙明心，“遍十方界”：这个心遍满十方界，“湛然以为究竟神我”：他以为这个湛然清净，是究竟的一个神我。
    “从是则计，我遍十方”：因为他看见自己这个心遍十方界，他以为是个神我，从这儿他就计度，他说我这个心遍满十方，“凝明不动”：在那儿如如不动，又有定力，又有智慧，这个定慧圆明，定慧都不动了。
    “一切众生”：所有十方一切众生“于我心中”：因为我这个心遍满十方，所以这一切众生都在我的心里头。“自生自死”：啊！这个众生在我心里，又生了，又死了，死了又生。
    “则我心性，名之为常”：可是我这个心性是不生灭的，遍满十方界，所以这就是一个常，我这个心性是个常的。“彼生灭者，真无常性”：众生在他心里又生又死，又死又生，生生死死，死死生生，这一种接连不断，不断接连的性质是无常性。因为他又生又死，又死又生，这是无常的；我这个心是个常，我这个心遍满十方，这是常住不变的。
    二者是人。不观其心。遍观十方。恒沙国土。见劫坏处。名为究竟。无常种性。劫不坏处。名究竟常。
    “二者是人”：第二种，这个人“不观其心”：他不向心里头观。前边他是看自己的心遍满十方，现在他“遍观十方，恒沙国土”：他看外边这恒沙国土，“见劫坏处”：他看见某一个国土上，这个劫够了。成、住、坏、空，这个劫到坏的时候了，“名为究竟无常种性”：说这个究竟是无常的种性。“劫不坏处，名究竟常”：他看那个劫没有坏的地方，就说这是究竟常，这是一个常。所以有一个无常，有一个常。
    三者是人。别观我心。精细微密。犹如微尘。流转十方。性无移改。能令此身。即生即灭。其不坏性。名我性常。一切死生。从我流出。名无常性。
    “三者是人”：第三种颠倒的论，就是这个人“别观我心”：他分别来观察自己的心。“精细微密”：精，精而又精；细，很仔细的；微，很微妙的那个地方；密，觉察不到的地方。这个精微细密，都是行阴的样子。“犹如微尘，流转十方”：这一些个好像微细波浪的这种尘境，就好像微尘一样，流转到十方。“性无移改”：这种的流转性没有移改，不会变的。“能令此身，即生即灭”：能使令这个身，又生又灭，又灭又生。
    “其不坏性，名我性常”：这一种流动性不坏。这个不坏的性，是我自性的一个常性。“一切死生，从我流出，名无常性”：这个又死又生，又生又死，一切的死生从我这个常性流出，这个叫无常性。
    四者是人。知想阴尽。见行阴流。行阴常流。计为常性。色受想等。今已灭尽。名无常性。
    “四者是人知想阴尽，见行阴流”：第四种，这个人修行，他知道想阴已经尽了，觉察到行阴这个细流了。“行阴常流”：现在行阴这个微细的流，好像波浪的流似的，“计为常性”：他因为现在看它没有改变，就说：“哦！这是个常的，是个常性。”“色受想等，今已灭尽”：前边那个色阴、受阴、想阴等，现在已经没有了，“名无常性”：没有了，所以这是无常性，他这样想。
    由此计度。一分无常。一分常故。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第三外道。一分常论。
    “由此计度，一分无常，一分常故”：由前边这四种不正确的理论来计度，他说这一分就是无常，那一分就是有常。“堕落外道”：因为这个颠倒的论议，他自己已经对这个理论不清楚了，所以就堕落变成外道的知见，外道的思想，外道这种理论。“惑菩提性”：所以就迷惑这菩提的正性了。“是则名为，第三外道一分常论”：这个名字就是第三种颠倒论议的外道，一分常论，一分无常论。

至善的爱

三十九
又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于分位中。生计度者。是人坠入四有边论。
   “又三摩中，诸善男子”：在修反闻闻自性、耳根圆通这种定的里边，所有一切的善男子，“坚凝正心”：他的色阴、受阴、想阴这三种的阴都破了，这时候他定力坚固，有一种正心，“魔不得便”：所以天魔外道不得其便。因为在色、受二阴的时候，天魔都可以扰乱他的心性，到了想阴，天魔就不能直接扰乱他的心性，而要附到其他人的身上，来扰乱这个修定人的定力。现在到这个行阴上，魔就是附到其他人的身上，也不能来扰乱他这个定力了，所以这叫坚凝正心，魔不得便。
   “穷生类本”：他穷尽十二类众生的本源，“观彼幽清”：观察众生最幽隐清净的这种性，“常扰动元”：那么，在行阴这种微细的动相里边，“于分位中”：这分位有四种，在后边会讲的。于分位中，“生计度者”：他就生出一种计度，计度就是想一想，想一想怎么样呢？“是人坠入，四有边论”：他这一想就生出一种妄计，妄计有边。妄计四有边论，这是外道的四种论。
   一者是人。心计生元。流用不息。计过未者。名为有边。计相续心。名为无边。
   这四种的分位，第一种就是三际的分位。什么叫三际呢？三际就是过去、现在、未来，过去际、现在际、未来际，这叫三际。”三际求心心不有”，要在三际求这个心，是没有的。因为过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
   为什么呢？你说这个过去，什么是过去？过去的已经过去了，既然已经过去了，所以过去心不可得。现在，现在的迁流不停。你说这个是现在，哦！这个又过去了；你又说这个是现在，这个又过去了。现在不停，那么你现在心在什么地方？未来心，这未来的还没有来呢！没有来的也是没有呀！所以这“三际求心心不有”，心没有了；“心不有处妄原无”，心既然都没有了，哪个地方还有个妄想呢？
   你若会得这种的道理，根本就没有；在如来藏性上，什么也没有的。所以，现在不过是这修道的人，生出一种执著。什么执著呢？计有计无，他不是说有，就是说无，所谓有边论、无边论。
   “一者是人心计生元”：这个人在心里就算计了，算计什么呢？在行阴这个情形上，他算计这十二类众生的本元，“流用不息”：他说这个本元流用不息，不停止。这个流用不息也就是行阴的表现。
   “计过未者，名为有边”：在这个时候他就计算了，说过去和未来这两种——过去际、未来际，过去有边，未来也有边，他说这是有边。他这种的论，根本就是不合理的，根本就没有这个道理。过去、未来怎么就有边呢？没有边的。他就认为有边了。
   他以他这种的妄计、妄执，就计说这是有边。这个脑筋不清楚的人，也就是没有智慧的这个人，他修道修到想阴破了，行阴上他就迷失正路了；迷失正路，所以就计有计无。
   “计相续心”：他说这个现在心，现在现在的相续不断。相续不断，就“名为无边”：因为它不断，就无量无边，没有边际。它不断，这叫无边。
   二者是人。观八万劫。则见众生。八万劫前。寂无闻见。无闻见处。名为无边。有众生处。名为有边。
   第二个分位是什么呢？是见闻的分位。他以这个能见、能闻的，做一个边；不能见闻的，又是一边。所以又落两边了，两边都不是中道。
   “二者是人观八万劫”：他一静坐，这种定力一观察，可以观察到八万大劫这么长的时间，“则见众生”：他就看见这所有的十二类众生，在“八万劫前，寂无闻见”：在八万大劫以内，他看得清清楚楚的，看见众生头出头没，看见众生生生死死。可是超过八万大劫，他就看不见了，就不见不闻了。
   “无闻见处”：在不见不闻的时候，在这个看不见的地方，“名为无边”：他就给它起个名字，说这就叫无边，没有边了。“有众生处”：在能看见有众生的这个地方，“名为有边”：他就说这就是有边。这是又落于二边了，他又着到着无、着有上。着无，就落到空上；着有，就落到色上。这一个着空，一个着色，所以都不合乎中道。因为这样子，所以佛批评他是外道。
   三者是人。计我遍知。得无边性。彼一切人。现我知中。我曾不知。彼之知性。名彼不得。无边之心。但有边性。
   “三者是人计我遍知，得无边性”：第三种的分位，就是彼我的分位。彼，就是众生；我，就是修道这个人他自己的一种执著。他又生了一种妄计、妄执，他说：“我觉得自己有这一种遍知的智慧。”什么叫遍知呢？遍知就是无所不知，所以这其中就得到一个无边性。他说，“彼一切人现我知中”：彼一切的众生，都在我这个智慧里头包括着。
   “我曾不知”：我可是不知道“彼之知性”：我不知道众生他那个知性，“名彼不得无边之心”：这个就叫众生没有得到这无边的心，他自己得到这无边的心了。因为他不知道彼那个知性，所以他说对方不得这个无边之心了，没有这个无边的智慧。“但有边性”：只是在有边的那一个地方，叫有边性。这是彼我的分位。
   四者是人。穷行阴空。以其所见。心路筹度。一切众生。一身之中。计其咸皆半生半灭。明其世界。一切所有。一半有边。一半无边。
   “四者是人穷行阴空”：第四种的分位是什么呢？就是生灭，以生灭为分位。他研究行阴，研究到极点，研究空了。“以其所见”：以他所研究的这种见解，“心路筹度”：因为是在他心里研究的，所以说心路筹度。他就这么想了，这也就是一个计。筹度什么呢？
   “一切众生，一身之中，计其咸皆半生半灭”：他又生出一种妄计、妄执来了。他说，所有十二类的众生，在一个身里边，就有一半是生，一半是灭。那么众生是这样子的，“明其世界，一切所有”：乃至于一切世界，一切所有都是“一半有边，一半无边”：一半就在有边，一半就在无边。那个生就是在有边，那个灭就是在无边。他又这么样算计，越跑越远了。
   由此计度。有边无边。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第四外道。立有边论。
   “由此计度”：由前边这四种的计度，计度什么？计度“有边无边”：不是有边，就是无边；不是无边，又是有边，就这样来回跑。总而言之，他不住到中道上，一个太过，一个就是不及；一个跑得很远，一个还没有迈步呢！“堕落外道”：所以就堕落到外道里边。
   这个外道为什么叫外道呢？他就是一个太过，一个不及；太过也不是中道，不及又不是中道。修行就要修中道，佛就讲中道了义，不落于空，又不落于有。你若偏到空上，或偏到有上，这都落于二边了。现在这都是二边，所以叫外道。“惑菩提性”：他就对于菩提真性不认识了，迷惑了。
   “是则名为第四外道”：这个就给它取名字叫第四种的外道。

至善的爱

大佛顶首楞严经五十阴魔浅释(40）
又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于知见中。生计度者。是人坠入。四种颠倒。不死矫乱。遍计虚论。
   “又三摩中，诸善男子”：又者，在三摩地这个定中，一切的善男子。因为在这个定里边，不是一个人修这个定，是很多很多人都修这个定，所以就说诸善男子。
   “坚凝正心”：他那个坚固而有一种智慧定力、定慧平等、定慧均持的正心，“魔不得便”：这个魔就没有法子他了，就无隙可乘，没有方法可以来扰乱他了。可是外魔不扰，内魔又生。什么魔呢？就是他自心的魔就生出一种变化。
他“穷生类本”：穷尽了这十二类众生的根本，“观彼幽清”：观看他最初的那个清净的性，“常扰动元”：这个时候，在行阴就有这一种微细的动相，所以这常扰动元。“于知见中，生计度者”：在这个知见的里边，他生出一种计度的心来。不生这个心，就什么事情也没有；一生心，一动念，就发生毛病了。所谓：开口便错，举念即乖。 你动一个念，打一个妄想，就生出一种毛病。
【注三四】上人于一九八三年一月补述
   “念佛是谁？”这叫参。参呢，我讲过很多次，就是要专一。所谓“专一则灵，分驰则蔽”，专一的意思就好像用锥子，在那儿钻窟窿一样，又好像用金刚钻在钻钢铁一样。什么时候钻透了，什么时候那就叫开悟，这是参。“念佛是谁”，这是念，这个念是在你心里头念。
   参呢，是找。这个“找”跟那个“计度”又不同。这个“找”是专一只是找，向一个地方来找，就是找这个”谁”。这是参——参这一个道理。
   那个“计度”呢，它不是一个念头。它是东想想、西想想，它是互相比较一下，互相分别一下，互相又来比量。那么他比量，就是向这儿比一比，向那儿比一比，这计度，是他自己在那儿妄想太多了。
这个参，只是一个妄想；这个计度呢，是很多个妄想，他就七扯八拉的，上上下下。他想到天上去，上帝在那儿穿的什么衣服？或的什么帽子？眼睛多大？耳朵多长？鼻子多宽？他在那儿计度上帝的尺寸，用这个尺寸来量、来计度，那么究竟上帝是不是那个样子呢？他也没见过，所以他量出来的尺寸，不一定对的。他又跑到地下去，计度地心吸力，地心是有多大？地的面积是有多大？地有多少粒微尘？大约是由一万万个八万四千那么多微尘集中到一起，这是一个地球。
其实这都是一种自己在那儿揣测，自己在那儿算，用 computer（电脑）恐怕也算不出来。但是他就用自己的那个computer，在那儿算来算去，算也算不出个头，也算不出一个尾来，他说这真是个怪物。
   所以这个参，也不是行阴，也不是色、受、想、行、识；这个念，就是你心里念，这也是一个专一之念。譬如你念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，这只有一个“南无阿弥陀佛”，没有其他的妄想，这叫以毒攻毒。你如果有很多妄想，那毒太多了，一定死的。
   “是人坠入，四种颠倒，不死矫乱”的“遍计虚论”：遍计就是遍计执性，他生出来一种遍计执性。以前我不是讲过遍计执性？这就是一种妄执，根本不是这么回事，他就执著是这么回事，这叫遍计执性。
   一者是人。观变化元。见迁流处。名之为变。见相续处。名之为恒。见所见处。名之为生。不见见处。名之为灭。相续之因。性不断处。名之为增。正相续中。中所离处。名之为减。各各生处。名之为有。互互亡处。名之为无。以理都观。用心别见。有求法人。来问其义。答言我今。亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时。皆乱其语。令彼前人。遗失章句。
   “一者是人”：谁呢？就是将入迷途这个人。他’观变化元”：观行阴变化这种的元，“见迁流处”：见行阴迁流的那个地方，“名之为变”：他因为看见它迁流了，所以他就说那是变。
   “见相续处，名之为恒”：他看见行阴相续不断的这个地方，他就说是常。这恒就是恒常不变的，前边那个变就是不常，这个恒就是个常。
   “见所见处，名之为生”：他又在这个行阴，看见他所见的那个地方，那个地方是什么呢？就是那个微细的动相，他说就是生。“不见见处，名之为灭”：在这个行阴，那种微细的动相，他看不见了，这就名之为灭。这也就是在八万大劫以内的事情，他看见了，他说这是生；八万大劫以外的事情，他看不见了，他就说这是灭了。这和前边的意思都是相同的。
   “相续之因”：相续不断的这种因，“性不断处”：这因性不断的地方，他就“名之为增”：他说这不断，就是增。这也都是属于行阴的情形，他所看得见的。
   “正相续中，中所离处，名之为减”：在相续中间，会有一个离的处所，他说这就是减。就好像二十五圣各述圆通，其中说到鼻子呼吸气，呼出去，吸进来，这中间有个交处，那就是这个离处。名之为减，他说这就是个减。
   根本你不要追究它这个理，这是他自己命的名，他自己所见的，根本就没有理的。你不要在这里边来追究理由，他就是这样讲，拿不是当理说，这就叫横不讲道理。告诉你，外道所以就是外道，他讲的都是没有理由的。
   “各各生处，名之为有”：各各，他看见行阴的各各生处，他就说这是有。“互互亡处”：那么互相又有亡的地方，又有没有的地方，他就“名之为无”：他说这个就是没有，这就是四种颠倒的倒论。
   “以理都观，用心别见”：你若用这个理来观察，他这种的论议都是不对的，他用心都是用错了。
   “有求法人”：那么在这时候，若有人来求法，向他请开示、问法，“来问其义”：来请他开示开示佛教的道理。“答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减”：他就告诉这个人说：“我也生，我也灭；我也有，我也无；我也增，我也减。”他就这么样子同你讲。
   “于一切时，皆乱其语”：在任何的时候，他说话都是两头来堵，不是说有，就是说无；不是说空，就是说色。就说这两种，他就找不着中道。
   所以“令彼前人遗失章句”：彼，就是在他前面求法的人。那个人想问什么，都忘了，遗失了，被他这么一乱讲，讲得本来的问题都忘了，本来想请他开示的道理都忘了。你说，这样来开示人，人家本来想要明白，他却把人弄得糊里八涂，蒙头转向的，东西南北都找不着了，不知道怎么样是对的，所以忘失章句。不单忘了想要说的话，而且连本有的清净心和智慧都没有了，昏了。这不单是自己颠倒，令人家也颠倒。
待续41