修习止观坐禅法要讲述---宝静法师讲

常随佛学

诃欲第二

所言诃欲者，谓五欲也。凡欲坐禅，修习止观，必须诃责。五欲者，是世间色、声、香、味、触。常能诳惑一切凡夫，令生爱著。若能深知过罪，即不亲近，是名诃欲。
所言诃五欲者，谓诃去色声香味触之五欲也。欲乃希须为义，因此五欲为地狱之五条根，若欲坐禅修习止观者，必须诃斥之。谓眼所见之好色，耳所听之好声，鼻所嗅之好香，舌所尝之美味，身所贪之好触，皆令人贪著，常能诳惑一切凡夫，令生爱著；若能深知过咎，即不亲近，以其五欲皆能获罪，既不亲近，则无此过咎，无此过咎，则不欲诃而自诃矣。
一、诃色欲者。所谓男女形貌端严，修目长眉，朱唇素齿，及世间宝物，青黄赤白，红紫缥绿，种种妙色，能令愚人见则生爱，作诸恶业。如频婆娑罗王以色欲故，身入敌国，在淫女阿梵波罗房中；优填王以色染故，截五百仙人手足，如此等种种过罪。
第一诃斥色欲。当知诃之一字，即是用功夫之要道，入门之正轨，须以种种方法诃斥之。所谓男女形貌端正严好，修目即长眉，朱者红也，素者白也，所谓丹唇皓齿，明眸善睐，种种可爱可悦之色相，愚人视之遂生贪爱，此为贪爱男女之形色有情之正报。还有一种人，对于有情男女之爱，染心很淡泊，不生执著，而爱世间种种可尊可贵之宝物，谓金银琉璃珊瑚琥珀等七宝，及一切青黄赤白红紫缥绿五光十色，种种微妙殊胜之色相，若智者观之，了达原是虚妄，不生贪爱，而愚人遂生爱染，因迷惑故，从此作诸恶业，深造累劫之祸殃。如频婆王事即是引证，是王以贪爱色欲故，不顾国家之重，甘愿身入敌邦，独处于淫女阿梵波罗房中。又如优填王以爱乐色染故，遂截五百仙人手足，造大重罪。当知古今多少英雄汉，谁不于此茫茫欲海中为恩爱奴，作色情魔，所谓汝爱我心，我怜汝色，恩爱酬缪，旷劫相缠，无有了期。悲夫！色欲之害人，实甚于猛兽横流，吾侪凡夫，应当猛省而诃斥之。
二、诃声欲者。所谓箜篌筝笛，丝竹金石音乐之声，及男女歌咏赞诵等声，能令凡夫闻即染著，起诸恶业。如五百仙人雪山住，闻甄陀罗女歌声，即失禅定，心醉狂乱，如是等种种因缘，知声过罪。
二诃声欲，亦分有情无情之不同：所谓无情之箜篌筝笛，丝竹金石音乐之音声，如今发明风琴钢琴之声，及有情男女歌美音声，或娇媚妖词，或淫声艳语等，种种可乐之音声，皆令凡夫闻即染著，起诸恶业。如五百仙人雪山修道，闻甄陀罗女歌声，即失禅定，心则如醉如狂，扰乱不休。又如提波延那仙人，闻舍脂夫人之软语，遂起欲念而失神通。自古迄今，因声欲而堕落者，不胜枚举，修行之人，即须诃弃之，决不可被声尘所迷。
三、诃香欲者。所谓男女身香，世间饮食馨香，及一切薰香等，愚人不了香相，闻即爱著，开结使门。如一比丘在莲华池边，闻华香气，心生爱乐，池神即大诃责，何故偷我香气。以著香故，令诸结使卧者皆起，如是等种种因缘，知香过罪。
此第三种诃香欲。大凡世人多为香气所迷，因鼻嗅香气，则神识昏迷，此从鼻根造罪。男女身香，或有自然之身香，是夙世因缘。如一比丘尼以往昔诵经，因诵经功德，故口中常生兰花香气；又如一老比丘因诵法华经故，满身常发旃檀香气，此为宿昔善因所感。或世间饮食馨香，及一切草木薰香，乃至人间所造之妖艳粉水种种香气，愚人不了，如此种种之虚妄香相，闻即生贪爱染著，从此开结使门，沦溺深坑。如一比丘在莲华池边，闻华香气，心生爱乐，池神即自池中出，大诃责之：何偷我香。比丘应曰：彼在家人，将莲华攀折蹈踏不堪，而汝未之言，吾仅闻其香，诃责乃尔。池神曰：彼乃白衣人，满身罪恶，故无可言，尔乃比丘，明理之辈，正如白玉无瑕玼，岂可因贪著此香而沦溺。遂力劝勉之，比丘始心伏，足见香尘不可爱著，令诸结使卧者皆起。言结使者即烦恼惑，如绳之缠结然，卧起者谓本来降伏为之卧，今又重发故曰起也。有如是等种种因缘，知香过罪须急去舍之。

常随佛学

四、诃味欲者。所谓苦酸甘辛咸淡等，种种饮食肴膳美味，能令凡夫心生染著，起不善业。如一沙弥染著酪味，命终之后，生在酪中，受其虫身，如是等种种因绿，知味过罪。
此为五欲中第四诃味欲。以用功人对于色声香味触之五欲，视为外贼，能劫自心之家宝，宜急远之，勿可贪著。言味者有五味，即苦酸甘辛咸淡等种种饮食肴膳美味，此等众味能令凡夫之人，心生爱著，起不善业。审观举世人群，谁非为贪口腹而残杀生命，或网捕水陆空行，以自供口味，或偷劫他财，以偿其舌欲。大矣哉！味欲之为患也，伤天害理，断大慈悲，勿过于斯。如古有沙弥，染著酪味，命终即堕落酪中，而为酪虫。修行者应当知其过罪，而诃除之。
五、诃触欲者。男女身分柔软细滑，寒时体温，热时体凉，及诸好触，愚人无智，为之沉没，起障道业。如一角仙因触欲故，遂失神通，为淫女骑颈，如是等种种因缘，知触过罪。
第五诃触欲。此触欲最为厉害，为生死之根本。经云：一切众生，皆以色欲而正其性命。因前四欲各有界限，色属眼一部分，声属耳一部分，香属鼻一部分，味属舌一部分，谓四根对四尘，各有所受。惟此触欲则周遍全体，所言触欲者，谓男女身分，柔软细滑，互相按摩，及寒时体温，热时体凉，及其他种种之殊好妙触，无智慧之愚人为之沉没，能障碍行者之道业。如从前有一角仙，为触欲而失神通，发恶愿感天不雨，后被淫女诱惑触欲失通，骑其头颈，是知触欲之过罪，至大且危，可不慎哉！
如上诃欲之法，出摩诃衍论中说。
古有一道者，每于水边林下做工夫，虽久而未获益，一夜见一乌龟自水中出，时当夜深人静，月明星稀，有一野干，往取食之。啮其头，即缩其头，啮其脚，即缩其脚，彼野干咬之疲劳，而于乌龟丝毫勿损，野干于是他往。道人从此开悟，了知野干者何？即外五尘之境也；乌龟者何？即喻我修行人也，首尾四肢者，即我人之内六根也。因为我等众生从无量劫来，六根常攀揽六尘，不肯收摄一处，故累生累劫，冤受轮回，枉遭生死，故为野干所搏食，若能学得乌龟法，则生死不了而自了矣！道人乃云：近来学得乌龟法，得缩头处且缩头。为修行者，当于此为龟镜。

常随佛学

复云：哀哉众生，常为五欲所恼，而犹求之不已。
哀哉，悲叹之辞。众生者即六道一切众生，常常被五欲之尘境所迷惑，看不透，识不破，不但不能弃舍，而且求之无厌，故名求之不已。此数句，正显五欲魔力，实为至剧。
此五欲者，得之转剧，如火益薪，其焰转炽。五欲无乐，如狗啮枯骨；五欲增诤，如鸟竞肉；五欲烧人，如逆风执炬；五欲害人，如践毒蛇；五欲无实，如梦所得；五欲不久，假借须臾，如击石火。智者思之，亦如怨贼。世人愚惑，贪著五欲，至死不舍，后受无量苦恼。
此下明五欲害人之相：若得此五欲，则复转剧，犹如火之益薪，其焰更炽盛。五欲无乐，正如狗之啮枯骨然，枯骨无肉，啮之何益，但众生颠倒，不肯放弃。须知五欲增诤，如鸟竞肉。又复应知，五欲烧人，如逆风之焚猛炬；五欲害人，如履践毒蛇；五欲无实，如梦中所得之境，五欲不久，假借须臾。如可爱之色，看过之后，当即消灭；可爱之声，听过即无；乃至可爱之触，皆不常久，刹那即殒。又如石火电光，转瞬即灭。若以智慧之人思之，亦如怨贼仇人，但世人不了，妄生贪著，至死不舍，后受无量苦恼。当知色如热金丸，执之则烧；声如涂毒鼓，闻之必死；香如憋龙气，嗅之则病；味如沸蜜汤，尝之则烂；触如卧狮子，近之则啮。又云：香味颓高志，声色伤躯龄，远之易为士，近则难为情。诚如是，其五欲之过患，为何耶？思之思之！
此五欲法，与畜生同有。一切众生常为五欲所使，名欲奴仆。坐此弊欲，沈堕三途。我今修禅，复为障蔽，此为大贼，急当远之。
当知五欲之法，不特人道独有，余如鬼畜天仙亦复有之，以其有五根故。由此观之，三界六道一切众生，常为五欲所使役，则名为欲爱奴仆，坐此弊欲，沈堕三途。因为常坐此粗弊欲中，为五欲所障蔽，遂堕于地狱饿鬼畜生之三途。言三途者：地狱之中，上火彻下，下火彻上，终岁为火所烧煮，名为火途；于畜生道中，大小互相吞啖，彼此饮血茹毛，是名血途；饿鬼道中，为大力鬼王，种种刀杖之打掷，是为刀途。我今既已修禅，复为五欲所障蔽，此为大贼，急当远之。
如禅经偈中说：生死不断绝。贪欲嗜味故。养冤入丘冢。虚受诸辛苦。身臭如死尸。九孔流不净。如厕虫乐粪。愚人身无异。智者应观身。不贪染世乐。无累无所欲。是名真涅槃。如诸佛所说。一心一意行。数息在禅定。是名行头陀。
凡夫众生无量劫来常处于六道轮回。生死不能断绝者，即因贪著五欲，嗜好五味。当知五欲虽是尘境而别有种滋味，凡夫众生若尝之后即难弃舍。试观世人，何者不贪可爱之色，可听之声，以及可嗅可尝之香味。因贪恋五欲之味故生死不断绝，正如养冤入丘冢，虚受诸辛苦，徒受劳碌奔波而已。然贪五欲之人，身臭如死尸，九孔常流不净之物，如眼有眼垢，耳有耳污，鼻有鼻涕，小大便利，常流不净。如厕所之虫于粪中游戏快乐。人之贪著五欲亦复如是。以其看不破识不透，故云愚人身无异。当知我人之自身，外面观之宛然一清净之体，其实臭秽不堪，正如一美花瓶中藏诸粪秽，一旦瓶破壳穿，则诸秽物溢流于外，厌之不极矣！智者应当观察，身心不可贪著。若于世间之乐，无累无所欲，如是则无挂碍，无挂碍即无恐怖，无恐怖即能远离颠倒梦想，是名真涅槃，即是清净实相，亦云不生不灭，即我人之自性清净心是。因我人之自心终日妄想纷飞，生灭不停。所谓转寂静而为妄动，将不生灭而生灭，于是则与本有之清净涅槃，非背而背。是故应知：如十方三世诸佛之所说，欲想舍迷途而登觉岸，转烦恼而入正轨，远弃五欲，收摄六根，无他，只须一心一意而行，内收摄于六根，外不攀揽六尘，专心一意，阿那波那，数出数入，从一至十，由十至一，久之妄念自能归一，自心即能清净。如是即入于禅定，是则名为抖擞精神，行头陀行。

常随佛学

弃盖第三

所言弃盖者，谓五盖也。一、弃贪欲盖。前说外五尘中生欲，今约内意根中生欲，谓行者端坐修禅，心生欲觉，念念相续，覆盖善心，令不生长，觉已应弃。
前来具五缘、诃五欲二章已竟，今第三章明弃五盖。所言五盖者，即贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑是也。因此五法能盖覆我人自性清净心。前诃五欲则外尘不入，今弃五盖则内心不起，如是则意地清净，清净则堪伫道器。
一、弃贪欲盖：前者所说，乃于外五尘中生欲，谓五根对五尘而起贪著也，今者约内意根中生欲，即前尘落谢之影子，转入意地之中，追缘过去，逆虑未来，虽不同五根之攀揽五尘，而内心中妄念丛生，因追缘前尘，则别生一种贪欲，故云内心中起欲。谓修行者于正身端坐修禅之时，所谓身体及手足宛然安不动，宛若一道者，殊不知虚有其表，虽外具威仪而内心中胡思乱想，东忖西度，或由可爱之声而欲想，或追忆前人美貌端严而生爱染，如是思量分别，念念相续不断，如瀑流水相似，前念后念无有休息，几不知自身端坐为何物，遂将本具之善心永远沉没，不能生长，此实为修行者一大障碍，若觉悟之即能灭除。古人云：不怕念起，只怕觉迟，须早觉悟，宜急弃之。
所以者何？如术婆伽欲心内发尚能烧身，况复心生欲火而不烧诸善法。贪欲之人去道甚远。所以者何？欲为种种恼乱住处，若心著欲，无由近道。
贪欲妄想其害至大。如术婆伽乃印度一淫女子，彼欲心从内而发，尚且身被烧坏，况复心中自生欲火而不能烧诸善法。当知贪欲之人去道甚远，盖欲为种种烦恼扰乱所住之处，菩提道乃是种种清净安稳所住之处，一秽一净，一生死一涅槃，彼此天渊迥殊，凡圣辽绝，故名去道甚远，若心爱著贪欲则无由进道。故偈有云：贪欲甚似水，能没般若津，欲行菩提道，盖贪护真心。足见欲盖之有妨碍于道，不可不慎欤。

常随佛学

如除盖偈说：入道惭愧人。持钵福众生。云何纵尘欲。沉没于五情。已舍五欲乐。弃之而不顾。如何还欲得。如愚自食吐。诸欲求时苦。得时多怖畏。失时怀热恼。一切无乐处。诸欲患如是。以何能舍之。得深禅定乐。即不为所欺。
入道惭愧人句，正言其修行入道之者，应当欲生大惭愧，生怖畏，悲众生之在迷，叹生死之未了，务祈道业早就，应当去欲持钵福利一切众生，为众生广种福田，作三世诸佛标指。云何纵尘欲沉没于五情：云何二字乃责备之辞，为何恣纵放情于五欲六尘。为修行者于此五欲当弃舍之，全体放下丝毫不顾，如何还欲求之不得，当知此为迷中倍人，正如愚痴之人自食己吐唾，岂不可悲而可笑欤。诸欲求时苦，得时多怖畏，失时怀热恼。视诸众生谁不为求五欲而梯山航海，戴月披星，奔走往返，纵使求得亦是多怖畏，多畏惧，待遗失之时而复心怀忧恼。由此观之，三界之内无一寸土为快乐之地，是故当知诸欲患如是。然欲以何法而能舍之？无他，若能深得禅定之乐，即不为之所欺耳。

常随佛学

二、弃嗔恚盖。嗔是失佛法之根本，坠恶道之因缘，法乐之冤家，善心之大贼，种种恶口之府藏。是故行者于坐禅时，思惟此人现在恼我及恼我亲，赞叹我冤，思惟过去未来亦如是，是为九恼故生嗔恨，嗔恨故生怨，以怨心生故便起心恼彼。如是嗔恚覆心故名为盖，当急弃之无令增长。
此是第二弃嗔恚盖：此嗔火烧人最为厉害。古人云：一念嗔心起，百万障门开。又云：嗔火焰焰烧尽功德之林。又云：起一念之嗔，能烧尽菩提之种。足见嗔是失佛法之根本，坠恶道之因缘，是法乐之冤家，为善心之大贼，种种恶口骂詈皆从此起，故云府藏。当知恶口骂詈，其过非常重大。古云：一言以兴邦，一言亦能丧邦。口业之造罪，不可不慎。若行者于坐禅时，当正念未彰之先，即自思维；或缘于过去违情之境上而起嗔；或复缘于此人现在恼我及恼我亲戚，或赞叹己之冤家，此是现在三种嗔。过去亦有恼我，恼我亲及赞我冤家之三种。未来亦然，三世类推，即有九种，是为九恼。因缘九恼生嗔恨，由嗔恨而生怨，由怨而生烦恼，由是嗔恨繁起，冤怒丛生，遂将本有之真心盖覆殆尽，故名为盖。故行者当急弃之，无使令其增长。
如释提婆那以偈问佛：何物杀安乐。何物杀无忧。何物毒之根。吞灭一切善。佛以偈答言：杀嗔则安乐。杀嗔则无忧。嗔为毒之根。嗔灭一切善。如是知已，当修慈忍以灭除之，令心清净。
初问谓何物能杀安乐？何物能可杀无忧？安乐者即涅槃，无忧者即是菩提。所谓无上涅槃寂静乐，无上菩提觉法乐。若能证到清净涅槃，即能安隐快乐于常寂光中，远离见思尘沙无明之忧恼。若杀去安乐则获不安乐，戕去无忧即复有忧。此文乃反显，当知不安乐即是生死，有忧即是烦恼。何物为三毒之根？何物能吞灭一切诸善之法？佛即以偈答言，当知如来大慈，有求必应，正如洪钟待扣，有扣则鸣，故即答曰：杀嗔则安乐，杀嗔则无忧。嗔即是烦恼，若能将嗔心除灭，即获清净涅槃，亦能远离无忧，是故当知，嗔为毒之根，嗔能伏灭一切善。故古偈云：嗔似心中火，能烧功德林，欲行菩提道，戒嗔护真心。修行人如是知已，当修慈忍以灭除之，令心清净。前所言嗔恨虽多，不出三种：一、非理嗔，二、顺理嗔，三、诤论嗔。今言慈忍亦有三种：若修生缘慈，即对治非理嗔；修法缘慈，对治顺理嗔；若修无缘慈，则能对治诤论嗔，由修三慈之方便则能远离嗔盖；嗔心既尽，何愁心不清净，止观之不就也。

常随佛学

三、弃睡眠盖。内心昏闇名为睡；五情闇蔽，放恣支节，委卧睡熟为眠。以是因缘名为睡眠盖，能破今世后世实乐法心，及后世生天及涅槃乐。如是恶法最为不善。何以故？诸余盖情，觉故可除；睡眠如死，无所觉识，以不觉故，难可除灭。
此第三弃睡眠盖：如人端坐，自心不生贪欲亦不嗔恚，但终日六识昏昏贪著睡眠，所谓终日于黑暗鬼窟中作活计。云何睡眠？谓内心昏闇名为睡；五情闇蔽，将手足四肢，恣意放纵，所谓放浪形骸，恣意睡卧名之为眠。以是因缘名为睡眠盖。当知此睡眠盖，不特昏昧，空过光阴而已！且能破今世后世真实法乐之心，亦能破后世生天及涅槃等乐。当知睡眠恶法最为不善，此盖较诸余盖尤为恶劣。如贪等盖起觉即可以灭除，睡眠则昏暗无知，人事不省，犹如死人一般，丝毫无所觉醒。古人云：熟眠如小死，切莫于睡眠因缘空过一生。故世尊诃阿那律陀尊者曰：咄咄何为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，永不闻佛名。
如诸佛菩萨诃睡眠弟子偈曰：汝起勿把臭尸卧。种种不净假名人。如得重病箭入体。诸苦痛集安可眠。如人被缚将去杀。灾害垂至安可眠。结贼不灭害未除。如共毒蛇同室居。亦如临阵两刃间。尔时云何安可眠。眠为大闇无所见。日日欺诳夺人明。以眠覆心无所见。如是大失安可眠。
汝等当常精进，须早猛省起来，不可终日埋头眠卧。当知此身犹如臭死尸一样，种种不净之物而聚成，谓大小便利乃至八万四千虫户悉不清净。约而言之，则有五种不净：

常随佛学

一、种子不净。谓此身从父母以邪念风，吹淫欲火，骨髓膏流，变为精液，以诤爱之心而为受生之种子。所谓纳想成胎，流爱为种。此即最初种子不净。
二、生处不净。谓投胎之后在母亲腹间，生脏之下，熟脏之上，至十月胎狱满足，从产门而降生。如成释论云：此身非莲花，亦不由旃檀，粪秽所长养，但从尿道出。此为生处不净。
三、外相不净。谓从头至足，内外中间共有三十六物，一一悉皆不净。所谓常流出不止，如漏囊盛物，外相亦不清净。
四者、自性不净。此身根本从秽业生，托于秽物，其性质法尔不净，不可改变，故云自性不净。
第五、究竟不净。此身一旦业尽报终四大解散，究竟空无所有，所谓如实观凡身，终必归死处，是为究竟不清净。
如是思维，我人之自身则有名无实，不过假名而已。其实当体幻化，空无所有，云何抱著不舍而终日睡眠耶？当知犹如得重病之人将死不久，亦如重箭入体，众多苦痛集聚，自身怎可安然而眠。又如人被缚，即将去刑戮，灾害临至，其心安可眠。亦如与毒蛇同居一室，毒蛇乃不祥之物，毒之于人则立即命殒身亡。亦如临阵两刃之间，正当恐怖万状，尔时云何可以安然而睡眠耶？是故行者当知眠为大黑暗，一切无所见，日日欺诳于人，夺人之精明，但人未眠之先则万境当前，所谓明明历历，历历明明，一经睡眠则大地黑暗，以其眠覆自心，故一切无能所见，如此大失，安可再眠。

常随佛学

如是等种种因缘，诃睡眠盖，警觉无常，减损睡眠，令无昏覆。若昏睡心重，当用禅镇杖却之。
此下明既知其过患，须急以方便之法，而却去之，故云有如是等种种不善之因缘，须诃睡眠盖，行者须自警觉，当知三界依正，尽同水月空花，毕竟无常不实，何为贪恋之有，须减损睡眠，令无昏覆，但此睡眠魔力过大，非自发愤加以严厉犍捶不能灭除。若昏睡心轻，则须思惟分别法相，或系心于鼻端，或张开其双目，皆能降伏睡魔。若昏睡心过重，当用禅镇，或以柱杖击之，或己自击，或他人击亦可。诸如此类，皆是却除睡魔唯一之方法。
四、弃掉悔盖。掉有三种：一者、身掉，身好游走，诸杂戏谑，坐不暂安。二者、口掉，好喜吟咏，竞诤是非、无益戏论、世间语言等。三者、心掉，心情放逸，纵意攀缘，思惟文艺、世间才技，诸恶觉观等，名为心掉。掉之为法，破出家人心。如人摄心，犹不能定，何况掉散！掉散之人，如无钩醉象，穴鼻骆驼，不可禁制。
掉乃是坐立不安，心口不能专一，六根不能收摄一处，终日随情放荡，纵意嬉戏故名为掉。悔者懊悔，亦即悔恨之谓，如人悔已所作之事。然悔本非是盖，何故须弃之耶？须知悔固然是好，但将此悔放在心中朝夕忧恼，因此盖覆真心所以成盖，故须弃之。然掉举虽多，不出三种：
一者、身掉，谓身则好东游西走，无趣游行及诸杂戏谑，或坐住不安则为身掉。
二者、口掉，如唱高声小调，或诤论是非，好无益谈笑及世间语言等，此为口掉之相。
三者、心掉，谓心随情放逸，纵恣心意，或缘想法尘影子，或攀揽前尘境界，一切诸恶觉观等悉名之为心掉。
当知掉之为法，能破出家人心，本来出家修道之人心最寂静，若一经掉举，则心为之散乱，欲栖心道业，终难成就矣！又如初心入道之人，欲摄心归一，其心尚且犹不能安定，何况掉散乎！当知掉举之人，犹如无钩之醉象，象若不饮酒，尚难制止，况复无钩而又醉耶，狂乱闯祸无待言矣！又如无穴鼻之骆驼，则东西奔驰难以禁止。

常随佛学

如偈说：汝已剃头著染衣。执持瓦钵行乞食。云何乐著戏掉法。放逸纵情失法利。既失法利又失世乐，觉其过已，当急弃之。
为出家者业已剃除须发，身已披著染色之衣，方袍圆领宛若出世丈夫。如是当须以身作则，执持瓦钵，常行乞食，福利众生，云何好乐贪著嬉戏于掉举之法而纵情放逸耶？夫纵情放逸之人者，现生即失去佛法之利益，觉悟其过患已，当急弃之。
悔者，悔能成盖，若掉无悔则不成盖。何以故？掉时未在缘中故。后欲入定时方悔前所作，忧恼覆心，故名为盖。但悔有二种：一者、因掉后生悔，如前所说；二者、如作大重罪人常怀怖畏，悔箭入心坚不可拔。
此下解释悔盖二字。所言悔者，谓悔能成盖；若掉而无悔则终不能成盖，何以故？掉时未在缘中故，至后欲端坐入定之时，方悔前所作之罪过，或于身口七支上生悔，或于意地贪嗔痴上生悔，有如是等种种忧恼盖覆真心，故名为盖。但悔盖有二种：
一者、谓因掉后生悔，如上来所说，悔前所作之罪恶是。
二者、如作大重罪之人，其心之中常怀一种恐怖畏惧之心，终日懊恼悔恨，从此悔箭深入心腑坚不可拔，以是障乎正道，开烦恼门，慧性沈而泥洹晦。故凡修止观者，须知其过患，切莫于掉举因缘，妨碍大事，最为重要耳。
如偈说：不应作而作。应作而不作。悔恼火所烧。后世堕恶道。若人罪能悔。悔已莫复忧。如是心安乐。不应常念著。若有二种悔。若应作不作。不应作而作。是则愚人相。不以心悔故。不作而能作。诸恶事已作。不能令不作。
不应作而作，应作而不作，此二句正明众生颠倒，背觉合尘之相。不应作而作，如身则不应杀盗淫，口则不应两舌恶口妄言绮语，意则不应起贪嗔痴，如是十恶本不可为而恣纵放逸，竭力而为之。应作而不作，如同世间之种种慈善事业，或修桥补路，恤孤养寡，或出世间之善，如听经礼拜，烧香散花，身须拜佛，口应念佛，心应观佛，如是等一切世出世善本当尽心为之，努力作之，今反置于脑后而不肯作。所谓诸恶愿欲作，众善不奉行也。此即所谓迷中倍人，可怜悯者。当知掉悔之人，则为悔恼之火所烧，后世必堕恶道。常为烦恼苦具而作伴侣，岂非颠倒之甚欤！倘若有人，造罪而能生悔者，本为难得，人非圣贤，谁能无过，知过能改，善莫大矣！然须悔已莫复，从此进行道业，栖心圣境，身心自然清净，慧光因是开朗，安乐自在，无诸热恼。所谓悔已莫复忧，不应常念著者也。若或掉举其身心，复悔箭入心，诚为愚人之相，不以悔故，不作之善而能作，已作之诸恶，不能令其不作，其病根即在放不下耳。