世间一切都妙,所见所闻,无非是妙。人悟时觉妙;迷时见世间一切都有吸引力,用生命去研究,去追索。如一位傻人,自我感觉活的有滋有味;再如一位聋人或失目人,只是活的质量与正常人有所差异,但仍然可以生活的很幸福。若人生来就失目,不知光明,只是理念上承认白天有日,晚上有月,但无法眼见。无法眼见时,日与月一样存在。如人生来就耳聋,从没听过声音,只能从名义上理解。美妙的歌声不因能听闻与不能听闻,一样存在。世间千奇百怪的事,千奇百怪的人都有。人怎么有不一样的事呢?怎么又有不一样的想法呢?因为业不一样,今生不一样,生生世世都不一样。今生召感人的体相特征一样,下生又各有各的环境,千差万别。我有位亲属,生前爱美,爱穿漂亮衣服,结果死后生为大花蝴蝶,翩翩起舞,非常美丽。我于静坐时一闭眼,大花蝴蝶就来到眼前。我赶紧读诵《地藏菩萨本愿经》,以此功德回向法界;为其超度后,静坐时眼前的大花蝴蝶不见了。追求美丽的人,要警惕自心莫贪著,以免循业往生。修行人稍有成就时,六亲眷属都来找,亡灵不灭呀!哪儿来的!地府有个神识,忉利天还有个神识。这两个神识,哪个都来找,救救我吧!不救我不行啊!出离不了啊!报身堕落畜生道了,畜生道千差万别多少种啊!地狱就有十八层,算算多少种差别。人可不是这一个下场,人可不是一生一死这么简单。讲到这里,讲几句要知惜福的话,诸位都要珍惜自己的幸福。今天有幸有缘坐到一起,共同读诵受持佛经,要知是往昔所积福报与善缘。过去有三位禅师,在河边闲游,见河边顺流而下一片菜叶。其中一位禅师说,这片菜叶漂走,太可惜了;第二位禅师人说,这片菜叶这么新鲜;第三禅师说,丢菜叶的人一定不知惜福。第一位禅师又说,见菜叶知离这人家不远,可以去化缘;第二位禅师又说,丢掉这么新鲜菜叶的人也不值得让其种福田;第三位禅师又说,人若不知惜福就是不可度之人,享福就是了福,我们走吧!就在这时,一人匆匆跑来,追这片菜叶,把菜叶捞起带回。三位禅师相互一视说,我们往河上游走,就度脱这个人。别看这人与我们没打招呼,但这人自知惜福。惜福可了不得,福报不在大小多少,知道珍惜一粒米、一片菜叶、一根火柴等。这一个小小的物体是什么?是天物啊!浪费掉了,是暴殄天物。不知惜福的人,是不可度之人。有一片菜叶的缘由,这三位禅师就为之讲法,这人今生就有善报。所以,一时一刻为佛事,一念一言为法事,一啄一饮为僧事。
这时,阿难与大众,承蒙佛开示微细妙义,身心坦荡欣然,获得理义通达,心中再没有挂碍。从法理上都各自悟知,心性遍满十方法界;再用眼观十方虚空,如同见手掌中树叶一样渺小。一切世间存在的物象,都是佛法性妙有智慧与慈悲心所化现。各自心中纯净无染的佛性,与佛法性一样,周遍圆融,含藏十方法界虚空。各自反观父母所生之身,犹如十方虚空中被风吹动的一粒微小浮尘,于无常中存亡不息;又如清澈大海中浮流的一小水泡,起落与生灭没有依皈处。今日才了然自悟,得知本自妙有的真心自性,既常住不坏,又不生不灭。于法会中,合掌礼佛,获得从来未曾有的法益;并以偈赞叹佛功德。具足清净妙德智慧又总持不动道场的世尊,诸定法中王是世间稀有;销除我心中无量劫来的颠倒与妄想,如彻悟佛性则不须经历三大阿僧祗劫就可证得法性身。唯愿今世得证佛果而成就法宝之王,还立弘愿度脱如恒河沙一样多的众生;将这样的慈心悲智奉献无量法界,只有如是行愿才称名为报佛恩。跪地伏身恳请佛为作证明以示愿不虚发,为早日践行誓愿而先入此五浊恶世中;五浊恶世中如还有一众生未成就佛道,始终不于此五浊恶世中示现入大涅槃。佛具足大威德、大愿力、大慈悲心,希求佛再开示以审观并破除内思外见二惑;让自性真我早日先证无上正等正觉,于十方世界坐道场以弘法利生。虚空可以坏尽并销亡掉,坚固愿心也不会产生动摇。
有人问,怎么理解报佛恩呢?只有佛、菩萨,才有智慧与愿力度众生。否则,修行人都是自度;自不度者,度不了任何众生。到那时才知报佛恩,也才能报佛恩。平常人也说感佛恩,要报佛恩。怎么报呀?报得了吗!佛无来无去,智慧圆成。真正报佛恩是续佛慧命啊!言真意切总是假,一句弥陀酬师恩。续佛慧命,才是真报佛恩,也是名报佛恩。真报佛恩是从法性上说;名报佛恩是从法相上说。
有人问,什么是浊?浊是心有染著,受业习扰动,不得清净。五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。是由色受想行识,耽染贪嗔痴慢疑,五蕴受五毒侵袭生出的五浊。娑婆世界难堪难忍,众生最怕的是命浊,命浊也最难改变。修行人遇烦恼浊就难倒一大群,遇众生浊时一般人也超越不了,浊时是有障碍。
有人问,乘愿再来的菩萨行人礼不礼佛?如有三位禅师,见一尊手拿念珠的观世音菩萨画像;一位禅师说,“观世音菩萨手拿念珠念谁呢?”另一位禅师说,“这得问观世音菩萨才能知。”第三位禅师说,“念谁不重要,求人不如求己呀!自己去修、去观、去定,就知念谁了。”阿弥陀佛来此世界示现出家人时,也手拿念珠、也礼佛、也依佛,也诵持佛名号,依佛法而行,而不改变佛法。佛不因是佛化现而不礼佛、不依佛。证悟的人说这个化身、那个化身,对于化身本身来讲,礼拜佛像就是依法而行,为众生做榜样。观世音菩萨来此世界示现,遵循戒仪法制;修行人更应依戒依法,老实修行。
有人问,怎样理解修行人的智慧?如一块铁值五元;铁匠铺做马掌,卖了十元;工厂加工成器具,值二百五十元;加工成仪表上的指针,值二千五百元等。同一块铁价值差距怎么那么大,铁块没有发生变化,是人的智慧发生了变化。修行人的智慧,世人无法测知,也很难理解。佛、菩萨的化身无量,智慧无穷无尽。
有人问,如何把握自己的修行?有一个故事,一位哲人问一位将死的人,“让你再活一回,你最想做什么呀?”将死的人说,“如我再活一回,我不求富贵,只求随遇而安。我这一生很富贵,有很多钱,但是我很累;因为,我做人处处严格要求自己,处处给别人做榜样,做事总求全、要面子。所以,我再做人时不求完美,能糊涂时就糊涂,能退一步退一步,不再求全责备。”这是世人对自己一生的总结,对他人有警示作用。现在有的修行人,天天追求名闻利养,修了几年、十几年,一句话就翻脸,一句话就发脾气,这是什么呀?无明颠倒,见思二惑。虽然身心具有佛性,但习气深深植根于八识田中,弃转不了;修行道业不真,不得超越亿劫,怨不得任何人,都是自己放不下执著,所感、所造啊!
有人问,怎样理解菩萨入世呢?修行声闻乘,透出一个淫字,万恶淫为首。修行声闻乘,如破了戒体,证果就无从谈起。所以,声闻人须守戒启修。修行缘觉不但知世间诸苦,也知修行中淫字的厉害,然而远离尘世;观六根、六尘、六入,知众生的苦源。但若不发菩提心,都是随着情节找戏,迷戏忘家了。第一义谛,真实法义是以出世间为究竟;就是佛教化声闻、缘觉要发菩提心,也要发行菩萨道的心。行菩萨道,准备吃苦,吃苦在他人前面,以苦为乐,主动承担一切苦,让他人去成就道业。一切众生都可往生极乐净土,众生的罪业由我代受,这才是发菩提心,行菩萨道。不发菩提心的声闻人,是自了汉。世间太苦了,赶紧逃离吧!度众生是佛、菩萨的事,不是我的事。而观世音菩萨倒驾慈航度众生,成佛了都不现佛身;久行菩萨道。西藏活佛的转世灵童,一转都是二十一世呀,发愿做二十一世人;都是菩萨化身示现出家相,在度脱众生。于声闻、缘觉的境界中有世间与出世间,于佛、菩萨的境界中没有世间与出世间;因菩萨已出世间,又积极入世间,再救度众生也出世间。 |