真修实证，包罗万象：顶礼净慧大和尚著述－《双峰禅话》

应如是

也许我们有那么一瞬间会进入这个境界，但是过了那一瞬间，又恢复
到烦恼妄想的状态之中。如果能把这一瞬间变成永恒，那你就见到了佛，
就掌握了你自己。我们的问题，就在于把握不了那一瞬间的法身现前的境
界。每个人静下心来试试看，能不能把那一瞬间的清净心延续下去。首先
是要在非常安静的环境中来把握它。在安静的环境中锻炼好了，再到动中
来运用，慢慢地就可以做到动静一如。
“由汝自信不及，便向外驰求。就得者，只是文字禅，与佛祖大远在。”
以为佛在心外，以为佛供在大殿里的神龛上，以为那一块石头、那一
堆泥巴就是佛，所以就外向驰求。“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，
即见如来。”真佛在自心，自心真佛莫外求，外求所得都只是相。向外驰求
即使有所得，也不过是经书上得来的一点道理，不是真正的般若，不是从
自性中流露出来的。文字语言，非关实义，距离真正的佛祖远得很！
“诸大德！此时不求真悟，万劫千生轮回三界，徇好恶境，向驴牛胞
胎去也。”
今天有幸闻到真正的顿悟法门，如果不求真悟，不敢直下承当自己是
佛，就只能是万劫千生轮回三界。在好的环境中、在恶的环境中，一时在
驴的胞胎，一时在牛的胞胎，一时在人的胞胎。有时候是胎生，有时候是
卵生，有时候是湿生，有时候是化生。四生六道，轮回不息。
“汝若自信得及，欠少什么？六道神光，未曾间歇。”
如果自己信得及，就敢于承当。佛的三十二相八十种好，没有一点缺
少的地方，一切都本自具足，眼、耳、鼻、舌、身、意六根时时刻刻在放
光。临济禅师说：“有位无位真人，在汝六根门头放光动地”，就是讲的这
六道神光。人的一切活动，都是用的这六道神光，都是自性真佛在起作用。
佛在起作用，我们自己却认识不到。我们以为手在动，脚在动，嘴在动，
心在动，实际上是自己的真佛在放光。
“一念净光，是汝法身佛；一念善分别光，是汝报身佛；一念无差别
光，是汝化身佛。此三身，即今目前听法底人。”
我们的自性就具足佛的法、报、化三身。当下这一念就是最真的东西，
当下这一念就具足了佛的三身。我们的问题，就出在不能保持当下这一念。
此三身，就是目前听法的人。大家信得及吗？信不及！“我一个老太婆，家
里还有那么多的烦恼事，我哪里是佛啊？老头、儿子、媳妇，家事乱如麻，
哪里是佛啊？”其实佛无相，法无分别，“心、佛及众生，是三无差别”，
没有相的差别。
昨天我在这里讲，那位胖居士在下面听，一下子进入境界了。我估计，
他昨天至少成了一分钟的“佛”。为什么这么说呢？他昨天听了法下去，写
了两首偈子。第一首偈子：“大千世界一空屋，峥嵘焦枯都归无。处世时时
都无我，极乐世界多一佛。”第二首偈子：“禅到深处明空现，月照山河朦
胧间。也无痛苦也无乐，莲花座上成佛陀。”所以我说他成了一分钟的佛，
晚上睡觉又回到凡间了，呼噜还照样打。有这一分钟的体验，也不得了。
如果能够保任这一分钟，就是我们修行的起点。
还有位男居士，说他受了五戒以后，犯得一蹋糊涂，就是因为没有把
受戒时的那一念心保任下来。昨天传五戒的时候，大家都说“能持”。那一
刻，可以说是我们心地最清净的时候。那一声“能持”，真的是震撼人心！
你把那震撼人心的一刻永远保持下去，就有力量了。受戒时受到震撼的那
一刻，就是力量的源泉。你不要看它只是两个字，只几秒钟时间，那是你
心光显现的时刻。心光就是佛光，佛光就是心光。你要把这一念清净的光，
善分别的光，无分别的光保任下去，让它永远都在放光，让它普照。不仅
是普照，而且是永照，永远的照！
“为不向外求，有此三种功用。然此三种，亦只是名言。”
心不向外求，法身、报身、化身三种功用就能够显示出来。我现在把
这三种功用说出来给大家听，大家也能够听明白，但是这还都是名言概念。
我们想要获得的东西，是语言不能够表达的那一部份，语言表达了的东西
都是第二念的。
“故云：身依义而立，土据体而论。法性身、法性土，明知是光影。
诸大德！切要识取弄光影人。是诸法本源，是一切法根本。”
身就是身体，土就是国土。有色身，必定有它所依的法性身，有山河
大地，一定有它所依的法性土。人人有一片净土，人人具足三身。一花一
世界，一叶一如来。每个人的心里都有一个世界，每个人看到的世界都不
一样，因为每个人都有他自己的妄想分别。如果离开了妄想分别，每个人
看到的世界就一致了。这个人人一致的世界，就叫法性土，或者叫华藏世
界，或者叫极乐世界。极乐就是一点痛苦也没有的意思。极乐世界在哪里
呢？当你一分钟成佛的时候，极乐世界就现在眼前。不是说“极乐世界多
一佛”吗？应该说，多了一佛也只一种体会。实际上，大地众生都成了佛，
众生也不会少一个，佛也不会多一个，一切都是不增不减的。
明知，就是认识作用，就是妄想分别。我们的妄想分别就像是光的影
子。眼睛会看东西，耳朵会听声音，嘴巴会说话会识味，身体会有触觉，
两条腿会走路，这都是光的影子。光的影子有了，那必然是有真的东西在
里面才会有影子，没有真的东西在里面影子从哪里来呢？所以“切要识取
弄光影人”，弄光影的人，是诸法本源，是一切法的根本。“识取”就是要
你在这个地方下功夫。只解弄光影，不识弄光影人，还是隔靴搔痒，落不
到实处。识取了弄光影的人，才是大休大歇处。
“诸大德！四大色身不解说法、听法，虚空不解说法、听法。是汝目
前历历孤明、勿形段者，解说法听法。”
我们现在还有识，有这个命在，所以能说法能听法。一旦识离开了色
壳子，只有身体在，还能听、还能说吗？死尸在那里躺着，能听、能说吗？
那不也是四大吗？所以说四大色身不解说法、听法，虚空也不解说法、听
法。能够说法听法的，只有这个“历历孤明、无形段者”的无位真人，说
不清它在什么地方，或者说，它不是一切的名言概念所能说明的，只能够
用“历历孤明”来形容它。在没有风的屋子里面点燃一支蜡烛，蜡烛的光
焰不会摇摆，而且光明灿烂。我们的心也是这样，只有把它磨练到明亮而
不摇摆的时候，才能显现它的真实作用。古人往往用“不续前、不引后”
来形容当下一念历历孤明的情形。“历历孤明”的当下一念是现在，“前”
是过去，“后”是未来，“不续前、不引后”就是当下一念不随过去、未来、
现在而迁流，它是孤立的，不和任何事物相联系，一有联系就会有妄想。
修行就是要把当下一念心孤立起来，不与过去联系，也不想未来如何。当
然“归家”以后，真正大彻大悟以后，自己做得主了，就是另外一回事了。
“归家”以后要怎么样呢？要和光同尘。要让你的智慧光明普照大地，又
不被任何境界所遮盖。在用功的第一阶段，一定要使此心历历孤明，这是
修行的诀窍和要领。
“所以山僧向汝道：五蕴身田内，有无位真人堂堂显露，无丝毫许间
隔。何不识取？”
在我们的五蕴身里面，有一个无位真人。五蕴身和四大之身是两码事。
五蕴是色、受、想、行、识。有五蕴存在，就有生命存在。四大之身，如
果没有识，也就没受蕴、想蕴和行蕴，四大就只是无知的东西，跟石头、
瓦片、水和泥土没有两样。五蕴之身一定是有知觉的，所以五蕴的身田里
边有无位真人。无位真人在五蕴身田堂堂显露，我们自己和这个无位真人
没有丝毫间隔，靠得非常拢，非常贴近，就是我们自己，当下就可以识取，
当下就可以把握。
“心法无形，通贯十方。在眼曰见，在耳曰闻，在手执捉，在足运奔。
心若不生，随处解脱。”
心法没有形状，通贯十方。天南海北，这一念心顷刻之间就能到达。
我们固然是坐在这里，很多人的心都在家里，在路上，在车上，有的武汉、
有的河南、有的贵州、有的山东。你这一念心，不动道场，不起于座，就
竖穷三际，横遍十方。这个心，在眼叫做见；在耳叫做闻；在手能执捉，
能拿东西；在足运奔，能够走路。心生则种种法生，心灭则种种法灭。心
若不生，随处解脱。
“山僧见处，坐断报、化佛头。”
临济祖师说，他的见解，是坐断报化佛头。他的见解就是见法身。所
以报、化佛头，一坐坐断。
“十地满心，如客作儿；等、妙二觉，如带枷锁；罗汉、辟支，如著
泥土；菩提、涅槃，如系驴橛。”
临济祖师又说：十地菩萨，像客作儿，就像打工的人；等觉妙觉的菩
萨，像戴了枷锁。罗汉、独觉，身上沾满了泥土；菩提涅槃，像拴驴子的
桩。为什么这么说呢？你要是执着于圣人的境界，就是执药成病。只有把
一切佛见、法见全扫干净，本地风光才能显露。
“盖谓作佛念经，纵然自在还为妄；度生心切，须信慈悲也是贪。”
为什么呢？只要还有想作佛的心，天天念经，纵然过得很自在，也还
是在虚妄分别当中；只要还有想度众生的心，那仍然是贪心。昨天我们讲
达摩祖师的《二入四行》，最后是要“称法而行”，就是对一切法都不要起
执着心。《金刚经》上讲，佛没有度众生，佛也没有说法。一切都无相，一
切都无住，一切都是随缘随愿而成，没有执着。一有执着就有局限性，一
有执着就锁定在某一点上，一有执着就死在某一点上。
“释曰：临济法语，禅书互载。此篇同异，未知谁正，俟高明者辩之。
然此篇，是入道捷径。若领悟不真，妄认识神，堕于古人所诃，非祖之咎，
在会与不会耳。”
这一段是《禅海十珍》的编集者道霈禅师的话。说到这段法语有很多
不同的版本。但是最关键的一点，就是不要把识神当作佛性。如果你领会
错了，那可不能怪祖师说错了，只是自己误会了而已。
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第三讲 一行三昧和一相三昧
（2004 年5 月5 日讲）
古人说：“有相身中无相身，无明路上无生路。”不要把有相和无相截
然分开了。有相无相，烦恼菩提，涅槃生死，反掌覆掌之间，就这么简单。
可这掌反不过来，什么原因呢？因为无始以来的习气太多了，积重难返。
所以要悟，更要修。不要等到悟了再修。
下面讲六祖所说的两种三昧：“一相三昧”和“一行三昧”。《六祖坛经》
中所讲的具体的修行法门，就是这两种。这两种三昧在许多经论上都有讲
到。如四祖大师的《入道安心要方便法门》，就讲到一行三昧。“一相三昧”
是从理上讲，“一行三昧”是从事上讲。
法界一相、佛与众生无二无别，就是“一相”。通过三昧（正定）来认
识法界一相、佛与众生无二无别之理，就叫“一相三昧”。
“一行三昧”是指的专修，专修一法而获得正定，所以叫“一行三昧”。
《文殊说般若经》上面所说的一行三昧，是指“念佛三昧”。《入道安心要
方便法门》上面讲：“依《楞伽经》诸佛心第一，又依《文殊般若经》一行
三昧，即念佛心是佛，妄想是凡夫”，就是讲专修念佛的一行三昧。一行三
昧是具体修持的法门。
一相三昧是讲的理论，一行三昧是讲的实践；一相三昧是讲智慧，一
行三昧是讲禅定。
六祖大师为什么要把两个三昧放在一起讲？因为六祖禅法的特点是
“定慧等持”。“即定之时定在慧，即慧之时慧在定。”只有定慧等持，才是
究竟的修行法门。只修定不修慧，不一定是佛法；只修慧不修定，也不一
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定是佛法。只有以戒为基础，定慧齐修，具足戒定慧三学，那才是佛法。
印度的许多教派，中国也有各种各样的气功，他们也修定，也修戒，但都
不是佛法。他们没有般若智慧，不是无漏的，而是有漏的，所以不是佛法。
六祖大师所讲的这两种三昧，收在《禅海十珍》的第四篇。
“六祖曰：诸善知识，汝等各各净心，听吾说法。汝等诸人自心是佛，
更莫狐疑。”
包括我自己在内，在座的以及不在座的人，每个人的自心就是佛，不
要怀疑。我们不要像狐狸那样的疑心重，你一定要信，当下要相信自己就
是佛。
“外无一物而能建立，皆是本心生万种法。”
大家看见茶几摆在这里，你心里就有了茶几的形相，这叫“相”；茶几
是因缘所生，茶几的本身，并不是你心里的那个相，而是“法”。佛教说“一
切皆空”，是指空去因果事实（法）上面所附加的妄念（相），也不是说“法”
本身也不存在。

应如是

“承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。”
六祖大师说，能够禀承我的宗旨的人，一定能够得到菩提，得到觉悟；
按照一相三昧、一行三昧去做，一定能够证到妙果。菩提妙果就是佛果。
菩提之果微妙不可思议，所以叫妙果。
六祖这一段法语，言简意赅，切实可行，希望每一位听法的人，能够
按照六祖的法语去做。决获菩提，定证妙果。
“释曰：六祖说二种三昧，乃日用践履之捷径。据祖意：一相，则于
境上洞达实相，不住幻相。一行，则心常质直，安住实相。心境皆空，与
理冥符，谓之三昧。”
编集《禅海十珍》的道霈禅师解释说：“六祖说二种三昧，乃日用践履
之捷径。”说六祖二种三昧是我们在日常随时可以运用的修行法门，是一条
能够开悟、能够证到菩提妙果的捷径。是最近的路、最方便的路、最稳当
的路、最直截了当的路。“据祖意，”据祖师的意思，“一相”就是在“境上
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洞达实相，不住幻相”，行住坐卧四威仪中，对于一切事物，都要能洞达实
相，要能了解、明白、体证实相，不要在幻相上流连。“一行，则心常质直，
安住实相。”一行，就是要纯一直心，心常质直，安住在实相上，不落第二
念。落于第二念就不是实相，就是幻相，就是逻辑推理。只有第一念才是
现量亲证，才是真实相。“心境皆空，与理冥符，谓之三昧。”什么叫做三
昧呢？心、境都空，与真理、与佛性相应，这就是三昧正定。下面道霈禅
师引《文殊般若经》的话说：
“《文殊般若经》云：何名一行三昧？佛言法界一相，系缘法界，是名
一行三昧。入一行三昧者，尽知恒沙诸佛法界无差别相。夫法界一相，即
一相三昧。系缘法界，即一行三昧。是理、行之别名耳。今祖意二种皆行，
乃冥契于理。究竟无二也。”
这是道霈禅师对这两种三昧简明扼要的解释。《禅海十珍》，是从浩瀚
无边的禅宗法海里边精心挑选出来的最重要的法语，希望大家好好体会，
信受奉行。
总计：22231 字，最近修改时间：6/28/2006 11:32:00 PM
第一讲 我佛法中以心为主
（2004 年10 月1 日讲）
今天是中华人民共和国成立五十五周年的国庆节。祝福大家在国家安
定、经济繁荣、民族团结、宗教和谐的气氛当中，都能过上幸福、安定、
有充分宗教信仰自由的生活。我想这就是每一个学佛和不学佛的人都共同
期盼的盛世，这个盛世在共产党和人民政府的领导下一天天地变成现实。
各位借着国庆节放长假的因缘来四祖寺参加禅修活动，寺院很欢迎，很感
恩。近年来国家经济发展了，人民生活水平提高了，大家才能有更多的闲
暇时间，或者游览名山胜地，或者走访亲戚朋友，或者参加各种文化交流
活动，当然也有极少数的人愿意到寺院参加禅修活动。正因为我们享有充
分的宗教信仰自由的权利，才能够有这样的机缘来寺院参加禅修活动，净
化心灵，提升智慧，所以首先要感恩国家，感恩时代的进步发展。一个国
家真正的进步是什么呢？我们在座的，有各方面的有专长有学问的人士，
一定会很容易理解我所说的话。文化的多元发展，信仰的多元发展，各种
健康的文化生活、有益于思想净化的信仰生活能够有充分的发展空间，那
就象征着一个国家的进步，象征着一个国家从经济到生活都有充分的发展
空间。所以我们大家今天能够在祖庭相聚，要从内心感恩时代，感恩社会，
感恩政府。
今天是这次禅修活动的第一天。在这次禅修活动当中，我想分几个题
目，来跟大家一起交流佛法上的一些基本理念，使得我们在学佛的过程中
能够认清学习方向，排除思想上的困惑，增进对佛法的理解，巩固学佛的
信心，也使那些还没有跨入佛门的人士了解佛教，从而建立纯正健康的佛
教信仰。
我今天给大家分享的题目是：“我佛法中，以心为主。”
佛法以心为主，世间法也是以心为主。我们做人、做事，无不是以心
为主。佛法特别强调心的作用，心的力量。佛教有一句经常讲的话：“心生
种种法生，心灭种种法灭。”意思是说，世界上所有事物的存在与不存在，
都和我们的心有直接关系。《大乘本生心地观经》中说：“以清净心为善业
根，以不善心为恶业根，心清净故世界清净，心杂秽故世界杂秽。我佛法
中以心为主，一切诸法无不由心。”这几句经典的语言，对心的作用给予了
简明扼要的解释。这几句经典的语言告诉我们，我们以清净的心来做人做
事，所做的一定是善事；如果是以不善的心来做人做事，所做的就一定是
恶事。所以清净心是善业的根本，不善心是恶业的根本。我们的心清净，
所面对的客观世界就清净；我们的心不清净，心里有种种污染，所面对的
世界也就成为一个不干净不清净的世界。所以说在我佛法中，一切以心为
主，一切无不由心而造。
《华严经》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
这是我们每天晚课必念的四句偈。这里所说的一切，包括善业、不善业和
非善非恶的无记业。人的起心动念分三种情况。一种叫善心，一种叫恶心，
还有一种不可以说是善也不可以说是恶，佛教把它叫无记心。由于有此三
种心态，我们所成就的事业，就有善业，有恶业，有非善非恶的无记业。
所谓无记，就是无法界定它是善还是恶。比如说正常的饮食起居，无法界
定它是善还是恶。我们正常的用餐，如果不是大鱼大肉挥霍无度，也没有
什么特别的目的，那么像那样一种活动，就是一种无记的活动。肚子饿了
要吃饭，瞌睡来了要睡觉，不能说它是一种好事，也不能说它是一种坏事，
它只是一种本能的需求。其心态不能界定为善或恶，其作用也不能界定为
善或恶。也就是说，所有没有特定目标的思想言行都属于无记。所谓特定
目标是什么意思呢？比如说，自己想某一件好事，起心动念是善；然后按
照善念去落实了，这种行为也是善。反之，如果起心动念对他人有损害，
或者有意地想对某个人造成精神上物质上身体上的伤害，并且也在行为上
落实了，这样的思想言行就属于恶。除了这两种情况，吃饭就是吃饭，睡
觉就是睡觉，没有对他人的精神、身体和物质造成正面的或者负面的影响
的那些心念和行为，就属于无记。生活当中，大概无记的情况占主要。修
行，既要克服恶念，也逐渐转变无记念，有意识地修善，然后在一天24 小
时当中使每一个起心动念都能与善法相应。这就是我经常强调的“善用其
心”。善用其心，一是排除恶念，二是使无记的念头也转化成为善念。也就
是要用善心、善念来占据整个思想空间。这是修行的根本要领。
听了我这一段分享之后，我们每个人都可以反醒一下自己，看看在一
天之中是善念多还是恶念多？我想大家一定会得出一个结论：善念有，不
多；恶念应该更少；只是那种不能界定其善恶性质的无记的念头占主要地
位。由此可见，怎样使无记的念头变成善念，是我们修行的重要课题。
为了便于大家鉴别三业的善、恶、无记三性，我现在根据佛法的义理，
结合现代的语言环境，给各位作一个简单介绍。佛教所说的善，首先是建
立在有益于自己和他人的身心健康和物质财富不受损失的前提之下。如果
起心动念和语言行为有损于自他身心与物质利益，肯定是恶；与此相反就
是善。
善有三种：现善、后善和究竟善。现善可以理解为眼前利益，后善可
以理解为长远利益，究竟善可以理解为根本利益。佛教所说的眼前利益，
是指今生今世；所说的长远利益，指来生来世，乃至尽未来际；所说的根
本利益（究竟善），是指解脱成佛。生死的解脱既是学佛的根本所在，也是
我们每个人最根本的利益。佛教讲的善包括这三善：现善、后善、究竟善，
即眼前利益、长远利益、根本利益。符合三善的思想言行，就是善法，反
之就是恶法。我们这样来理解佛教讲的善与恶，就比较具体，也便于把握
和操作。
具体讲到现善，尽管只讲今生今世，也很复杂。从每个具体的人来说，
比如我今年72 岁，可以讲今生今世，但是像我这样一个老人，今生今世来
日无多；在座的年轻人，十几岁的二十岁的，那今生今世就非常漫长，如
果身体好，保养得好，上百年都有可能。那么怎么来理解今生今世呢？要
知道今生今世不是指的明天或者后天，而是指当下。一切都是从当下一念
做起。把握现善如此，把握后善和究竟善也是如此，都必须从当下一念做
起。也就是说，如果我们能够把握好当下一念，你就三善具足；如果把握
得不好，眼前利益受到损失，长远利益和根本利益也同样会受到损失。所
以说一念善，念念善；一念恶，念念恶。可见如何把握起心动念，至关重
要。
《大乘本生心地观经》所讲的心清净，世界就清净，心杂秽，世界就
不清净，世界也杂秽，这个“世界”怎么来理解？这里所说的“世界”，主
要是讲“世界观”。一切的哲学问题、宗教问题，归结到一个根本问题，就
是所谓的“世界观”。所谓的心清净，就是有一个正确的、符合三善的世界
观，有一个正确的符合三善的观察认识世界的观点、立场、方法。有什么
样的立场就有什么样的观点，有什么样的观点就有什么样的方法。心地如
何，拥有的世界就如何。

应如是

佛教告诉我们：“一花一世界，一叶一如来。”这一朵花就是我们这个
生命，这一片叶子就是我们这个生命。我们的生命表面上看，只是个体的，
是渺小的，是微不足道的；但是实质上，我们的个体生命就是整个世界，
我们的个体生命与佛一样的尊贵庄严。我们每一个人都拥有这个世界，我
们每一个人都拥有佛。所谓“心佛众生，三无差别，诸佛众生，同一法身”，
就是讲的这个道理。这种境界固然需要去体会，但是只要稍微反思一下，
我们就能深深认识到，我们的心念，既是这个世界，也是十方诸佛。所以
“一花一世界，一叶一如来”，没有离开我们这个方寸之心。我们有什么样
的心念，我们的内心世界就是什么样的状况。
佛教讲“一心具足十法界”，也是讲这个道理。一念是佛心，内心世界
就是佛的世界；一念是修罗心，就自己在搞世界大战，自己跟自己过不去，
自己就想到某某人对我有意见，我也对某某人有意见，自己在内心里就打
起仗来。一念嗔心起，八万障门开。许多人身体有病，心理有病，甚至进
入到幻视、幻觉、幻想的世界，都是心念没有得到正常调整所导致的消极
结果。
从佛教的角度来看，除了佛以外，所有的人都是有病的人，所有的人
都是有问题的人。为什么这么说呢？如果没有病，我们就不会有烦恼；我
们有烦恼，就说明我们有病。没有病，我敢说一句，大家就不会来到四祖
寺，大家就不会来找佛门，包括我自己在内。我既是一个身体有病的人，
更是一个精神有病的人，所以我要不断地学习佛法，不断地修行。每个人
都要用这种自我剖析的精神来看待自己，看到自己有病了，才会想办法来
医治自己的病，要医治自己的病，就一定吃药。佛教的药很多，因为众生
的病很多。所谓众生有八万四千种烦恼，八万四千种烦恼就是八万四千种
病，佛的法门也有八万四千。也就是说佛根据众生的八万四千种病开了八
万四千个药方，我们就是要对症下药，按病吃药，只有这样才能真正找到
一个契入点，有针对性地医治自己的烦恼疾病。
我们学习佛法的人，往往一种病还没有治好，另外一种病又产生了。
有不少学佛的人士，偏面追求神异现象，总希望得到一点特异效应，获得
一点特异经验，不是想方设法来净化身口心三业，而是企图在神异莫测的
状况下来改变命运。修行的最终目的，的确是要彻底改变生命的状况，但
是生命状况彻底改变，是一种可遇不可求的境界，它不在于刻意地安排与
追求，而是要在自己的思想言行上下功夫。能在自己的思想言行上下功夫，
效果不求自得。佛教明明告诉我们，有求皆苦。世间也讲做一切事情，要
只问耕耘，莫问收获；但行好事，莫问前程。只要耕耘做到家了，收获是
自自然然的事情，不求自得。我们对于灵异的追求，往往会增加很多烦恼。
因为灵异不是求得到，而是在修行过程中，通过主要目标的达到而产生的
副产品。比如说我们想回家，只要回到了家里，一切都具足了。回家是整
体目标，是全部，回到家了，达到的目标是全部、是整体。片面地追求灵
异，得到的是部分的东西，不是整体的东西，即使得到了，对于解决身心
性命的问题没有帮助，反而有害。有一些同修，由于在修行上片面追求灵
异，最后弄得身心疲惫，身心崩溃，甚至导致种种的毛病缠身，没有断烦
恼，又增加了烦恼。
讲到这里，我想提供给大家一个修行的心态。修行，是一个长期训练
管理自己内心世界的过程。既然“我佛法中以心为主，心清净故世界清净，
心杂秽故世界杂秽”，由此可见，如何管理好心念，是一个根本问题。佛教
中讲的一切法门，无非就是要我们管理好心念。这种管理不是想管理就管
理，想不起来就听之任之。对于心念的管理是一天24 小时的事情，不是在
一天当中某几个小时做什么，某几个小时又做别的什么。修行没有八小时
以外，修行是24 小时，修行没有上班下班，没有退休与待业。修行要经常
化，要生活化。修行与生活，应该没有距离。
我记得在去年美国进驻伊拉克的时候，各种信息都及时报道前线的情
况。那时候在新闻上形容报道的及时，用了个非常形象的词：“零距离”。
说我们每个人和前线是零距离，没有距离。我看了这个词很受启发。修行，
就是要让修行与生活心心念念保持零距离，没有距离，那就是“在生活中
修行，在修行中生活”，“生活禅，禅生活。”
如果修行与生活成为零距离，那就完全是修行人的境界，从而达到正
等正觉，菩萨的境界。菩萨的境界，就是菩萨道与生活零距离，菩萨道与
生活成为一体。我们每个人可以反思一下，看自己能不能够用这样一种修
行与生活打成一片的要求，达到每天24 小时都在生活中自觉觉他、行菩萨
道的境界。
台湾的耕耘先生提倡安详禅，安详禅的要求是“秒秒安详”，每秒钟都
是安详的。这个境界也很高。能够秒秒安详，那就是一天24 小时都生活在
安详当中，每时每刻都没有空过的时候，每时每刻都能正念现前、善念现
前。能够秒秒安详，内心世界就清净，我们就有一个清净的心态来处理外
在世界的问题，也就能够使外在世界逐步地变得清净；人人都能如此，我
们整个的娑婆世界就会变成人间净土。所以修行的第一个目标，就是要做
到修行和生活保持零距离。修行与生活没有距离了，生活就能秒秒安详。
今天晚上给大家讲一切以心为主，管理好我们的心就是修行，明天就
给大家介绍怎样管理好我们的心。
第二讲 管理好我们的心
（2004 年10 月2 日讲）
有一种内观法门，在座的可能有人参加过。修内观最主要的要求就是
在十天当中，每个人一句话都不要说，都向内观照，这就是内观。经过十
天的禁语，第一个感觉就是觉得自己很清净。在台湾有许多道场，经常举
行禅三、禅七、禅一。禅一就是一天的活动，禅三就是三天的活动，禅七
就是七天的活动。我们处在一个很忙碌的社会，能够有七天的假期不容易，
三天的假期会有。所以社会上很多高层管理人士都很乐意参加禅三的活动。
禅三期间，也是要禁语，一句话都不说。我有一个弟子，香港理工大学校
长潘宗光教授，他跟我介绍，他到台湾去参加禅三活动，三天当中大家一
句话都不说，那种感受非常好。好在什么地方呢？禅堂内禅堂外，功夫完
全打成一片，没有杂用心的地方，每个人每时每刻都在照顾自己、管理自
己。他也给我建议过多次，希望在柏林寺也为这些高层人士举办禅三活动。
我们利用国庆长假来共修，鉴于湖北寺院集体共修的机会比较少，加
上平常训练不够，所以要求不是很严，比较自由一点。当然自由有自由的
好处，严格也有严格的好处。但是从修行的要求来说，还是严格一点比较
好，太松了，很难形成一种修行的氛围，很难使人的心专注、安静下来。
我希望从明天开始，还有三天的时间，前来参加共修的朋友，专心一意的
用功，在一个良好的环境当中，大家都能有一点感受，这样就可以建立起
自我管理的信心。自我管理要有信心、有决心、有要求、有感受。光要求
还不够，要求往往是被动的，还要自己有感受。有了感受以后就会有受用，
有了受用就会更加有信心坚持自我管理，坚持修行。
今后三天的要求就是两条。一条要求是整齐一点，听到打板赶快到共
修场所来，要做到整齐，有止静有开静。止静以后，任何人不要推开门。
止静以后你要坐，你就在门外坐；要回去，那你就回去休息。
第二条是安静。包括在共修场所和起居场所，都要保持安静。能够做
到禁语那就更好，最少也要低声说话。你能够低声说话，自然心态柔和，
不会表现出急躁不安。在这里，我特别对我们湖北人不满。不管在哪个地
方，只要有湖北人在，声音最大的一定是我们湖北人。这很奇怪。所以我
们在座的老乡，要特别注意训练自己低声轻语，让心态柔和下来。本来在
语音方面男女有别，男人的声音往往很洪亮，妇女的声音比较柔和，但在
我们湖北似乎相反，我们这些女居士老太婆声音特别大，自己往往又不注
意。寺院，它应该是一个很安静的环境，必须让各方面都能够适合修行的
需要。每个人都要养成这种自觉。这本身就是一种修行，不要看成小事，
而是一件很大的事。声音的大小，声音是否柔和，直接反映每个人的心境，
所谓言为心声。
昨天我们讲了“我佛法中以心为主”，也讲了今天要给大家讲如何管理
此心。刚才讲的这一段话，也是从管理此心开始。管理此心怎么样下手？
离不开身口意三业。我们的身体会乱动，我们的口会乱说，我们的心会乱
想。所谓胡作非为，就是讲的我们的身；胡言乱语，就是讲的我们的口；
胡思乱想，就是讲的我们的心。中国的语言非常丰富，这三句话就把我们
染污的身口意三业描绘得淋漓尽致。怎么管理呢？身不要胡作非为，口不
要胡言乱语，心不要胡思乱想。这三不，就是管理此心最实在最直接的下
手功夫。

应如是

管理好我们的心，管理好身口意三业，就是要行十善止十恶。大家听
我这么一讲，可能会说：我以为你会有什么深奥的道理说出来，说来说去
还是很浅！从佛法的角度来看，最浅的地方就是最深奥的地方，最深奥的
地方必须是由浅入深。从另一方面讲，深与浅都在同一个点上，就看你怎
么样用心。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，一切诸佛之法，无非就是
这三句话。 “是诸佛教”，这三句话是一切诸佛共同的教诫，所以叫做“诸
佛通诫”。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”这三句话，也就是止十恶修
十善。这十条教诫，可深可浅。从浅方面来说，它是人天胜因；从深的方
面来说，它是成佛作祖的起点，也是成佛作祖的终点，它是发菩提心的基
础，也是发菩提心的内容。你只能从浅的方面理解，只是因为认识上还没
有达到那种水平。
十善或者十恶，佛教有一个常用的说法，叫做“身三、口四、意三”。
身三，从行为方面，在十善十恶上面有三条，就是杀盗淫；行杀盗淫就是
行为上的三种恶，不杀不盗不淫就是行为上的三种善。
在语言方面，导致我们身心陷入到负面状态，甚至于在立身处世上，
由于语言的不正当，会造成很糟糕的人际关系，恶名流布。口四就是语言
方面的四项内容。从恶的方面来说，就是两舌、恶口、妄言、绮语。两舌
就是“向此说彼，向彼说此”。用通俗的话来讲，就是挑拨是非。对着张三
说李四不好，对着王五说赵六不好，一个舌头有两种作用，所以叫两舌。
恶口就是骂人。我们湖北人有个习惯，特别是武汉人，不带脏字就说不出
话，他自己一点也不自觉。这是一种陋习。寺院里也偶尔听到有人讲脏话。
走到社会上，走到街上，走到农村，耳边听到的声音，脏话特别多。这是
恶口。妄言就是说谎话。绮语就是低级趣味的话，言不及义的话。两舌、
恶口、妄言、绮语，那是语言上的四种恶；不妄言、不绮语、不两舌、不
恶口，就是语言上的四种善。以诚实的语言代替妄语，以慈善的语言代替
恶口，以庄重的语言代替绮语，以公正的语言代替两舌，就是善法。
思想方面也有三条。贪嗔痴，对好的环境起贪心，对不好的环境起嗔
心，对不好不坏的环境起痴心，就是思想上的三种恶。反之，对好的环境
不过分贪求，对不好的环境也不讨厌，不起嗔心，对不好不坏的环境能够
正确认识，不起痴心，那就是思想上的三种善。
整个十条，顺生死而下，就是十恶；逆生死而上，就是十善。顺生死
而下，下到三恶道——地狱、饿鬼、畜生。逆生死而上，上到三善道，三
善道就是天、人、阿修罗。以此为基础，再逆生死之流而上，可以进到四
圣。四圣，就是声闻、缘觉、菩萨、佛。不管是三善道还是四圣道，都是
以十善为基础。管理我们的心，管理身口意三业，就要从这十个方面做起。
这十个方面，就在起心动念之间，在开言吐语之间，在举手投足之间。我
们要止十恶、修十善，从身业来讲，要观照举手投足是在做什么；从口业
来讲，要观照开言吐语是在说什么；从意业来讲，看起心动念之间是在想
什么。举手投足、开口吐语、起心动念，都是当下的。所以要管理好我们
的心，管理我们的三业，必须从当下做起。不从当下做起，一切都会落空。
人生的修养，不是一件神秘的事，不是一件遥远的事。人生的修养很
实在，人生的修养很现实。我们以这样的标准，反思一下自己的心心念念，
看看我们的修养功夫如何？举手投足之间，我们是否能观照得到？开口吐
语之间，我们是否有觉知？举心动念之间，我们是否知道每一个心念落在
何处？是落在善法上，还是落在恶法上，还是落在无记上？这样地来反观
内照，修行的功夫就很容易进步，也完全可以操作。往往讲得很玄，操作
起来很困难。如果从身口意三业，然后联系到止十恶修十善，这样地管理
自己，这样地修行，操作起来现现成成。所以修行不要求玄，在平常日用
中，最容易把握，也最不容易把握。之所以有难易之别，就看我们对此事
有没有决心，有没有信心，想不想修行，想不想管理好自己。这件事就这
么简单。
要想心心念念管好自己，也有一些方法，让我们的心有所依托，有所
寄托，而且办法很多，我们每个学佛的人也都在用这些办法。但是往往在
用这些办法的时候，我们使这些方法与实际的生活脱节了，有了距离。我
们最常用的一种办法就是念阿弥陀佛。念阿弥陀佛，如果不明白为什么要
念，不明白要达到什么目的，就会使念阿弥陀佛与日常生活脱节。念阿弥
陀佛怎么样成为往生的资粮呢？那一定是要在日常生活当中，通过念阿弥
陀佛，实现止恶修善的目的，然后才成就往生的资粮。但是呢，我们念佛
的时候，往往没有结合自己的心态和生活来念阿弥陀佛，念佛归念佛，妄
想归妄想，口念弥陀心散乱，喊破喉咙也徒然，达不到“念佛、念心、心
念佛”的效果。念心就是管理好自己的心，每一声佛号从自心流出，然后
又回归到自心，这样不但能够达到三业清净的目的，而且能够很快地清除
妄念，明心见性，开发智慧。如果不能够从自心出发，回归自心，失去了
观照，念佛的作用就很小。
修行最容易出现的偏差，就是只求有功德，不求明心见性。从佛法来
讲，开悟是学佛最根本的要求。如果这个要求都不能达到，更高的要求就
无从谈起。开悟，大乘也好，小乘也好，都叫做见道。见到什么道呢？见
到自己要走的那条路，所以叫见道。懂得修行的法门，是见道的第一个意
思。道为能通，通到涅槃彼岸。见道的第二个意思，就是见到了真理。真
理是什么呢？真理就是一切法的真实相。见道就是见法，见法就是见真理，
见到了真理就是见到了佛。这是见道的第二个意思。见道的第三个意思，
就是修行达到了一定的境界，具备了再往更高要求更高境界迈进的基础。
所以说见道简单地说，就是见到了修行的必由之路；见到了真理；修行达
到了一定的境界。见道包括这三个方面的内容。
见道难不难呢？佛陀在世的时候，许多弟子因为看见佛的形相，见道
了；有的听到佛说苦集灭道，他也见道了；有的见到佛行住坐卧的威仪，
他也能见道。因为佛陀在世的时候，能够见到佛的人，都是有大善根的人，
所以见道很容易。见道是在一刹那间，是一个很短暂的飞跃，不是一个过
程。见道以后的修道，才是一个较长的过程。见道没有完成管理此心的任
务，只是知道怎么样管理此心，要真正管理好此心，要在修道的过程中完
成。从小乘的修行来说，见道是初果，修道是二果和三果，四果阿罗汉才
是无学道。也就是说，见道只有一个阶段，修道有两个到三个阶段。从大
乘来说，要求更严格。见道是初地，修道是初地到八地。
管理此心是一个漫长的过程，但关键是要知道怎样管理此心。要知道
怎样管理此心，必须要开悟。不开悟，说能够管理此心，那是不现实的话。
我这样一说，在座的很多人可能对修行完全失去信心。哎呀，老天爷！我
哪一天能够开悟？我开不了悟，所做的一切不都白瞎了吗？也不要着急。
渐修可以顿悟。我们先渐修，然后可以顿悟。当然也有先顿悟再渐修的。
渐修顿悟，悟后真修；顿悟渐修，也是悟后真修。我们现在所做的一切，
都是为开悟做准备，包括念阿弥陀佛的人在内。我们每天晚上做晚课，说
念佛往生西方，往生西方以后还是要开悟，不开悟不行。开悟是学佛的最
低要求，也是一个普遍要求。大家要建立起对开悟的信心和志向，修行才
真正地有目标。管理此心也是要达到开悟，开悟以后再来管理此心就更加
有效果。希望大家对开悟有信心，对管理此心有信心。
1

应如是

第三讲 守一不移
（2004 年10 月3 日讲）
昨天从十个方面讲了怎样管理此心，就是止十恶、修十善。这是讲在
日常生活当中，讲在动中如何修行。除了动中修，静中修也是很重要的。
静中修是动中修的基础，不在静中打好基础，在动中往往不能得力。静而
后能定，要静了才能定。当然定功成熟了，动中也有定，动静不二，常在
定中。动静不二，那是修行成就者的境界，我们一般人还达不到。强调静
中修，就是为了逐步实现动静不二这个目的。在动中从十个方面来管理此
心。在静中就应该摄心一处，归结到一个点上。我们在四祖寺讲这个题目，
不妨结合四祖的教导，看他怎么样教我们管理此心。
四祖有一个非常著名的四字口诀，就是“守一不移”。有要求，有办法，
非常精要。要求就是“守一”，办法就是“不移”，莫换题目，不要三心二
意，跑到别的地方去了。四祖在他的《入道安心要方便法门》当中，专就
“守一不移”进行了非常精要的解释，希望大家能够记住这几句话，经常
用这几句话来管理此心。一共十一句。其中第一句“守一不移者”是提纲，
接下来的十句话，是对它的阐述。
“守一不移者：以此空净眼，注意看一物。无间昼夜时，专精常不动。
此心欲驰散，急手还摄来。如绳系鸟足，欲飞还掣取。终日看不已，泯然
心自定。”这十句话，把管理此心的要求、方法、譬喻、结果，都和盘托出，
讲得清清楚楚。
要做到“守一不移”，首先是要以空净之眼，使心意集中在一处。注，
2
就是注意。空净眼是什么眼呢？就是智慧之眼，般若之眼。一时要做到以
般若眼来专注此心，可能做不到。有了般若智慧的空净眼，我们也就用不
着守一不移了。所以如何来理解空净眼，非常重要。空净眼在这个地方，
就是不住过去、不住未来、当下念念迁流，以一种无住的心态，来看你当
下的心念。“看一物”，如果我们守的“一”是一句佛号，就心心念念把全
部身心安住在佛号上，心无二用，不随前念而灭，不随后念而生，让这一
念孤立起来。大家试试看，看这一念能否孤立起来？如果练习到能够将这
一念孤立起来，不与万法为侣，那我们的功夫就有几分相应。这一念孤立
不起来，一面在念阿弥陀佛，一面在想东想西，胡思乱想，那就不是空净
眼，那就是染污的眼。空净眼，等于是把心的作用具体化，形象化了。这
个眼就是心，心具有观照的力量，就像眼有看东西的作用一样。心真正静
下来的时候，我们当下这一念心，既能听，也能看，又能想，也知道味道，
一根可以具备六根的作用，这就叫“六根互用”。“以此空净眼，注意看一
物。”这一物，根据所用的方法不同，可以是这一物，也可以是那一物。可
以是一句话头，可以是一句佛号，可以是一个咒语，可以是身体的某一部
分，也可以是山河大地的某一点。但是你一定要认准一个方法，不能这一
刻看茶杯，下一刻看录音机，再下一刻看电灯。那就不是看一物，而是在
看多物。看多物，对于我们初用功的人来说，心不容易集中，就不是守一
不移。
注意看一物的要求，是要“无间昼夜时，专精常不动。”无论白天还是
晚上，既要专，又要精，还要不动。不动就是不移，不改变方法。一改变
方法，心念就专不了，精不了，这是古人用功的心得，这是过来人的经验。
3
我们每一位修行者一定要非常重视祖师在实践中所取得的宝贵经验，这是
我们一切修行者的财富。昨天四祖像开光的时候我曾经说到，四祖“六十
年胁不至席”，六十年身体不挨床，不倒下来睡觉。他72 岁圆寂，12 岁出
家，出家以后就常年打坐，他真正做到了“无间昼夜时，专精常不动。”管
理此心，绝对不是一件轻而易举的事，而是一件非常艰苦、难度很大，同
时也是一件收获很大、作用很大的事。一分耕耘，一份收获。所以要不分
昼夜地跟自己无始以来的种种习气进行拼搏。
“其心欲驰散，急手还掣来。”我们在用功的时候，可能越管理它越乱，
你越让它守一，它越是要分散，越是要跑，心猿意马，不停止地奔驰。我
们要使“心猿罢跳，意马休驰”，一定是要用一番苦功夫。所以其心欲驰散，
跑掉了，散乱了，怎么办呢？急手还掣来，不能有一点含糊。急手，就是
说在这个时候你一定要有一点力度，打起精神来，让心能够安住一处，不
能让它走失。
四祖大师在这里打了一个非常好的譬喻。譬喻用一根绳子把鸟的脚系
住。绳子就是方法，鸟就是心。鸟如果要飞怎么办呢？不要让它飞，要拽
住它，让它安分守己住在一个地方。古人还把管理此心比喻为牧牛。农田
间的路很窄，放牛的小孩一定要睁眼不眨地看着牛，牵着绳子，让牛只吃
田埂上的草，不要偷吃庄稼。偷吃庄稼比喻打妄想，牛就是我们的心，绳
子就是用功的方法，看牛的小孩就是正念，要像这样地时时刻刻管住这颗
妄想的心，所以修行难得很。要找到这个方法，难；要用这个方法，难；
用这个方法得到效果，更难。所以绝对不能够小看这件事。古往今来在修
行的路上得到成就的，可以说成千上万。说明这件事尽管难，但还是走得
4
通，不是办不到。因为有无数成就者进行了艰苦的探索，开辟了一条道路，
做了我们的样板，我们只要循着这条路往前走，一定会有成果。
四祖大师说，你每天坚持这样看下去，“终日看不已，”不要停止，不
要却步不前，不要有畏难情绪，其结果是“泯然心自定”，风平浪静，心海
没有波涛，就像澄潭止水一般，心会安定下来，心里这个猴子会停下来，
不再蹦来蹦去，跳来跳去。
去年柏林寺打禅七，在居士打坐的禅堂里，每一支香开始我都要求大
家一起先念这几句话，并按照这几句话的要求用功，效果很好。我们这一
次国庆长假共修活动，有许多人千里万里来到四祖寺，希望得到一点什么。
我想我是一无所有，只能将祖师这几句话赠送给各位，希望各位按照四祖
的教导去做，按照过来人所走过的路、所用过的方法、所取得的经验去做，
一定会有成果。祖师不会骗人。这番话，就是告诉我们管理此心的经验之
谈，也是经典的教诫。关于管理此心的经典语言有很多，十天八天也讲不
完。
整个佛教所讲的，就是这一件事，没有讲别的。佛法是心法，佛教告
诉我们的是心地法门。一般经书上是叫我们要摄心。摄心就是让心不随五
欲六尘而动，让此心无住。所谓“不住色生心，不住声、香、味、触、法
生心，应无所住而生其心。” 无住的第一步就是要不住色、声、香、味、
触、法。佛教把六根的对象称为六尘，心在六尘之间跳来跳去，千头万绪，
都不出这六尘。我们的心不要住在六尘上。“应生无所住心”，简单地说就
是“无住生心。”无住生心是什么？刚才我讲到，就是不生不灭，就是找到
了心的源头，找到了娘生面目，找到了心的本源。我们能够抓住心所攀缘
5
所寄托的对象，就找到了心的要害所在，你就可以从这个要害处对治。对
治之法，就是四祖说的“守一不移”。
《佛遗教经》关于“守一不移”的教导，是“制心一处，无事不办”。
讲禅定的书，说“心一境性，名之曰定”。心在一个对象上，专注在一点上，
这叫“心一境性”。境，就是心所缘的对象。心为能缘，境为所缘。能缘就
是能考虑、能联系、能思考，这个东西专注了，那么所缘的对象也就专注
了，由此经过长期训练，就会产生禅定。这和四祖守一不移“终日看不已，
泯然心自定”的要求完全一样。
在中国文化里面，以道家来说，它也有守一的思想。道家有时候说“守
一”，有时候说“抱一”。这就是说，要管理此心，要管理人的欲望，所用
的方法，先圣后圣，东方的圣人和西方的圣人，其揆一也。方法都一致，
所见略同。可见真理具有普遍性，探索真理的方法也具有一定的普遍性。
既然是同一个道理，所以今天的人要来探索自心，管理自心，就要接受古
圣先贤的教诲，吸取古圣先贤所取得的经验，我们就会事半而功倍。《维摩
经》上也讲，摄心是道场。能够管理自心，这本身就是道场，就是在修道，
与释迦牟尼佛坐在菩提树下说法一个样。道场，就是说法的地方，修道的
地方。能够摄心就是道场，这把摄心的重要性强调到最高层次。
在这里，我想把守一不移这种方法具体落实到每个人身上。我们可以
根据自己平常所用的方法，再根据守一不移的要求，专注地做下去，不要
对自己失去信心。不要因为念了三天佛，觉得妄想还照样在翻腾就失去信
心；不要因为看了三天的话头，还没有开悟就失去信心，就觉得自己根基
不够。每个人都要下一个决心。古人专修都要二、三十年的时间，像古人
6
那样专修，现在很少有人有那种因缘和条件，刚刚才起步，就希望很快见
到成果，应该说那种想法不切实际。所以要有耐心，要有信心，要有毅力。
只要有心去做，只要持之以恒，只要守一不移，一定会有成就，一定会每
天都有新的境界呈现。希望各位对自己的选择要有信心。
五一长假曾说这次原本打算讲《楞严经》的《大势至菩萨念佛圆通章》。
《念佛圆通章》的要领，就是“都摄六根，净念相继”。用什么来摄六根呢？
一句佛号，净念相继，这里的净念就是一句佛号。这和今天讲的守一不移
是一个道理。佛法只要把一个道理通达了，其它的道理就能够一通百通，
因为所有的佛法就只一个法。所有的佛法像是大海，每个人从大海取到一
滴水，水的性质是一样的，水的味道也是一样的。水的性质是什么呢？水
以湿为性，是湿的。海水的味道是什么呢？海水的味道是咸的。每个人从
大海取到的那一滴水，同一湿性，同一咸味。每一个法门看起来千头头万
绪，总起来同归法海，同一法性，同一法味。
所以在学习佛法的时候，既要广学多闻，也要以专学一门为主。佛教
有许多经典，古人都是一辈子弄懂一经一论，然后以千经万论来印证你所
学的那一经一论，一切都把它汇归到这一本经上来，那就是一法通万法通，
万法同一法。今天的人，很少有人来专治一经一论，往往是每一本经都涉
猎一点，每一本经都把有用的东西摘录下来，没有一个专字。古人有专《华
严》的，有专《法华》的，有专《楞严》的，有专《维摩》的，有专《金
刚经》的。过去许多老法师，像圆瑛法师，是叫楞严讲主，专门讲《楞严
经》；像应慈老法师，专门讲《华严经》。还有专门讲《金刚经》、讲《维摩
经》的。今天的人什么经都讲，也可能什么经都不精。

应如是

7
落实到修行也是这样，以摄心为主。要摄心，一定是始终用一个方法，
锲而不舍。古人打了个比喻。棺材里边有一只老鼠。棺材就是生死，就是
轮回；老鼠就是轮回六道的业识。棺材里的老鼠总想出来，要出来唯一的
办法就是把棺材啃个洞。怎么啃呢？是把整个棺材全啃通，还是认准一个
地方啃呢？肯定是后者。要把整个棺材全啃掉，那是猴年马月的事情？如
果你认准一个地方啃，很快就啃通了，就能够从六道轮回这个大棺材里边
逃出来。认准一个地方啃，就是比喻始终用同一个方法，就是守一不移。
所以这一次的共修活动，就以守一不移这个经典的教诫供养各位。
讲修行如此，做事业、做学问也是这样。做事业，今天这个事做做，
明天那个事做做，可能一辈子都不会有成就。你做学问，今天搞搞经济学，
明天搞搞管理学，后天搞搞法律，再后天搞文学。一个人毕竟是光阴有限，
精力有限，要想把世间所有的学问都掌握了，没有那个时间，也没有那个
精力，同时好像也没有那个必要。为什么呢？一个人能够把一门学问做得
很精到，就不容易。所以世出世间，都是要专精。专了才能精。
下面再把这几句话念一次：“守一不移者：以此空净眼，注意看一物。
无间昼夜时，专精常不动。此心欲驰散，急手还摄来。如绳系鸟足，欲飞
还掣取。终日看不已，泯然心自定。”希望每个人都从这个方法得到利益，
使我们的心尽早定下来。
1
第四讲 十牛图颂
（2004 年10 月4 日讲）
今天要讲的，还是不离开此心。守一就是要专注，将此心专注在一个
事物、一个对象上，毫不放松，毫不动摇，毫无走作，这就叫不移。具体
讲到调心，我前两天也介绍，把心比喻成牛。当过农民的人都知道，一条
牛从不听话不耕田不做活，要把它调伏得听话干活耕田，要经过一段的时
间。调伏牛，就是要让它驯伏。要让牛驯伏，不是件容易的事情，要下苦
功夫。
古人把调伏心牛的过程分为十个阶段，并画成十幅图画，每幅图画步
步递进，连环成套，使得我们一看这十幅图，就能明白是怎么回事。柏林
寺问禅寮的接待室也挂了一套现代人画的《十牛图》。有位德国的天主教神
父，七十多岁了，他虽然是天主教的神父，但他也学习坐禅，他在印度、
在日本，学了二十年，他在柏林寺看到挂在墙上的《十牛图》，就说：“哦，
这是告诉我们怎么用功。”他用外语讲这几句话。一看就明白。形象化的东
西，容易给人深刻的印象。十牛图又配十首诗，每一首诗就说明每一幅图
的内容，也就是说明用功在那一个阶段的境界和方法是什么。它既有功夫
和见地的内容，也有文学意义，对于接引一些有文化的人进入禅的修炼，
有很大的作用。从宋朝开始，大概不下二十位禅师都用诗歌的语言描述《十
牛图》。最早的《十牛图颂》，是宋朝的廓庵禅师写的，以后的禅师都是来
和他的诗。我们不要纯粹从文学的角度来看这些诗，一定要结合功夫与见
地来读，这样就会对怎样管理此心有一个非常形象的了解。
2
《十牛图颂》的十个阶段，第一是“寻牛”，寻找内心的这条牛。这头
心牛已经走失了，不知道它藏在什么地方。还是藏在草丛里？是藏在树林
里？藏在山崖下？藏在草丛里，比喻此心被邪见障蔽了；藏在高山上，比
喻此心就被贡高我慢障住了；藏在泥沼里，就像水牛一样，它走到泥塘里，
只有头露出来，整个身体都在泥水里头，水牛的颜色和泥巴没有两样，你
要找确实很困难。泥沼是什么呢？就是我们的情欲，情欲把我们的心牛遮
住了。所以我们就要找啊！在哪儿去找？就在是非得失之间，看我们怎样
用心。所以要寻找这条心牛。廓庵禅师的诗写道：
茫茫拨草去追寻，水阔山遥路更深。
力尽身疲无处觅，但闻枫树晚蝉吟。
牛在什么地方啊？在草里面去找，在树林里面去找，在水边去找，力
尽神疲也找不着。从早上找到晚上，还是不见牛的踪迹，只听到树上的蝉
声在唱歌。我们这个心茫茫不知何在，不得安宁。
“以此空净眼，注意看一物，其心若驰散，急手还摄来，如绳系鸟足，
欲飞还掣取，”都是讲管理此心、寻觅此心的过程，这是修行的第一个阶段。
意思是什么呢？就是说方法用不上。这个方法不对，那个方法也不对，心
总安定不下来，妄想纷飞。师父啊，我是念佛好还是持咒好？还是参禅好？
找不到一个调摄此心的方法。实际上一切现成。只要你肯用功夫，肯照方
法去做，日久功深，自然有个入处，你不要半途而废，你要有决心。你要
循着一定的规律有耐心地做下去，自然就会有一个结果。
所以到了第二个阶段，就叫“见迹”。牛没有看见，但是看到牛走过的
足迹。有足迹了，那牛一定是从这里走过去的，你就循着足迹往前走，找
3
到牛的好消息就在前面。见迹就比喻我们闻法听经初解义理，知道了要经
过什么样的过程才能把心头的污泥浊水排除干净，找到了依之而修的方法。
所以这首颂就说：
水边林下迹偏多，芳草离披见也么？
纵是深山更深处，遼天鼻孔怎藏他？
在水边，在林下，见到了牛的足迹，而且不是一个，有很多。芳草离
披见也么？在草丛里边也有足迹，由于风把草吹得倒伏下来，牛迹又被草
遮住了。水边林下的足迹容易见，芳草离披那个地方的牛迹就不容易见。
就是说，有时候清楚，有时候又糊涂了。纵是深山更深处，遼天鼻孔怎藏
他（音“拖”）？这个他字要读古音，读他就不押韵了。纵然是山很深，牛
毕竟是很大的东西，遼天鼻孔，想藏也藏不住。就是说只要我们有决心，
有信心，这个清净的心本来具足，时时显露，只要你专注不放松，自然有
找到心牛的时刻。
到第三个阶段是“见牛”。比喻功夫到了纯熟的地步，看见了牛。在禅
宗的功夫上叫做“破本参”，或者叫开悟，或者叫见道。所谓见牛，就是比
喻依靠闻法修学的功夫，见到自己本具之心牛。见到了牛，就是见到了法，
见到了心。见到了法，就是见到了佛。但是不是到此一切事情都圆满完成
了呢？还没有。那仅仅是找到了这条牛，进一步调伏的功夫还在后面。所
以这一首颂就说：
黄鹂枝上一声声，日暖风和岸柳青。
只此更无回避处，森森头角画难成。
风和日丽，杨柳青青，表示我们内心的清净安祥与安宁。忽然抓住了

应如是

4
牛的鼻孔，见到了自己的心牛，这时候的快乐是无法描写的，所以是“森
森头角画难成”。这个时候的心情如人饮水，冷暖自知。有人说，见到了心
的那一刻，就好比在岸上呆了很久很久的青蛙，忽然找到一汪清水，扑咚
一下，跳到水里去了。青蛙在水里游哇游哇，它那种快活，它那种惬意，
它那种自在，只有青蛙自己知道，我们人很难去体会，只觉得它游得挺快
乐。这说明一个什么问题呢？说明人真正是开悟了，见到此心了，那种受
用是不共的，不能够与他人分享。外人只能够分享他外在的喜悦，不能分
享他内心的安详自在。我们修行的人，有时候会有短暂的宁静，那种宁静
也是不共的。外在的财富会丢失，会被人借出去不还，会被人骗走，我们
内心的财富，开悟的受用，任何人都抢不走，骗不去。所以内心的财富重
于外在的财富。内在的财富一旦拥有了，永远不会丢失。
第四个阶段是“得牛”。得到了。得到了这个牛，你才可以去调伏它，
训练它。虽得心牛，犹存烦恼习气，如果不加以调伏，不很好地修炼，它
还是有反复的可能。个别的禅人由于开悟以后没有做保任的功夫，也有反
复的现象。禅宗的历史上有这样的记载。所以开悟以后的保任功夫非常重
要。顿见真理，渐除习气。顿见真理就是开悟，渐除习气就是保任功夫。
这首颂是这么说的：
竭尽精神获得渠，心强力壮卒难除。
有时才到高原上，又入烟云深处居。
“渠”就是“它”，就是心。我们费尽了千辛万苦，才找到了这条心牛，
但是无始以来的烦恼习气很重，还要经常地打磨修炼，蠲除习气，修集福
慧资粮，忏除往昔的罪业，才能保持已经获得的成果。在这种情况下，功
5
夫有时会走失，心牛会有跑掉的时候。跑到什么地方呢？跑到我慢的高原
之上，跑到情欲的烟云深处。不过，因为我们已经得到它，暂时走失不要
紧。因为我们的功夫有基础了，觉照会时时地提起，即使暂时走失，只要
提起觉照，就不象完全没有见到心牛的纯无明的阶段。所以得到了牛，不
是万事大吉，功夫还在后头。见道以后，必须进入到修道的阶段。见道容
易修道难，修道不到位，或者用力不够，有反复。我们也看到一些很用功
的老参，一说起来见地很好，但是一碰到具体问题，无明火很大。那无明
火大的时候是什么呢？是觉照不到的地方。也有的修行很好、见地很好的
人，情欲这一关透不过，又走回头路。
调摄此心的第五个阶段是“牧牛”，精心地牧养这条心牛。这幅图画，
是一个人拿着牵牛的绳子，仔细盯着这牛。不让这条牛犯一点苗稼，要让
它吃“本分草料”。所谓“本分草料”，就是一切都是按规矩来做，随心所
欲而不逾矩。这个时候的境界就是：
鞭索时时不离身，恐伊纵步入埃尘。
相将牧得纯和也，羁锁无拘自逐人。
为什么要把鞭索拿得紧紧地不放松呢？就是怕这个心牛又犯他人苗
稼，再次走入尘埃。“相将牧得纯和也，羁锁无拘自逐人。”牛牧得纯熟了，
不用鞭索牛也会很听话地跟着人走，这就是用功纯熟了，到了“无功用行”
的阶段。从有心用到无心用，从有意识地去调此心，调到纯熟的时候，调
而不调，不调而调。到这步田地，那就是从生活禅进入到禅生活，时时都
在道中，行也禅，坐也禅，语默动静体安然。
第六个阶段叫“骑牛归家”。功夫又进一步，不要睁着眼睛去拽着牛的
6
鼻子，可以倒骑牛背上，一路把家还。比喻脱离了情识妄想，骑上本具之
心牛，归还自己本来之家乡，归还自己本有的极乐世界，庄严国土。在这
个时候，污浊的五浊恶世已经彻底转化了，转化成为清净庄严没有烦恼没
有战争的世界。我们内心的战争是什么呢？自己和自己打仗。正念和邪念
在战，清净与污染在战，戒定慧与贪嗔痴在战。有一尊佛叫斗战胜佛，能
够战胜自己的情欲就能成佛。所以那首诗说：
骑牛迤逦欲还家，羌笛声声送晚霞。
一拍一歌无限意，知音何必鼓唇牙。
到这个时候，所作的一切都合规合矩。到这个时候，山是青的，水是
绿的，花是好的，月是圆的，一切的一切，都是那样美好。因为心清净所
以世界清净，国土清净。心清净所以一切都清净。以佛眼看待万事万物，
万事万物都与佛无二无别。以众生的眼看待万事万物，万事万物都和自己
是对立的。以佛眼看待万事万物，万事万物都与佛同体。这是非常奇妙的
一件事，也是非常平常的一件事。我们不妨自己来观察，来反省。我们心
一烦的时候，看着家里的一切都好像不顺眼，看着每个人都好像对自己有
意见。当我们心里清净、喜悦的时候，看到花都那么好，看到孩子都那么
乖，看到窗明几净，一切都好。这就是心主宰一切。心好则景好，心不好
则一切都不好。我们心里有烦恼经常讲的一句话：“我烦死了！”心里烦的
时候，即使是亲朋好友去找他问一件事、说一句话，他回敬的是什么呢？
“你过去，我烦死了！”有一些烦，或者是说所有的烦，都是自己找的。有
哪一件事值得我们烦呢？一件也没有。为什么这么说呢？你烦来烦去，除
了烦你自己以外，对他人，对一切事物，都没有什么影响。你烦的时候，
7
看到那盆花不好看，实际上那盆花还是那个样。你不烦的时候，看到那盆
花特别地漂亮，实际上那盆花也没有任何改变，只是心态改变了而已。我
们自己烦还不要紧，往往又把烦强加给别人，带累他人也烦恼。所以庸人
自扰，还连累他人。我们每个人时时刻刻都要反观此心，要让自己生活在
山青水秀的境界之中，生活在鸟鸣花笑的自然环境之中，使自己的心地充
满祥和，充满歌声，充满笑语，充满智慧和慈悲，内心的烦恼自自然然就
会逐步淡化。那个美妙的地方，那个有花香、有鸟鸣、有莺歌、有燕舞的
地方，就是自心的极乐世界，就是我们的家。所以我们要赶快回到家里，
不要在外边飘流。
回到家以后怎么办呢？回到家了就不要再时时刻刻想到这就是我的
家，这就是我的家。那还是一种执着，还是一种障碍。所以到了第七个阶
段，就要“亡牛存人”，把所看的所管的这个心放下，让自己的智慧独照。
“智慧独照”说明什么问题呢？说明你没有需要管的对象了，那个时候就
是一大光明藏，没有一物。好像十五的月亮到了中夜，明月当头，万籁俱
寂，一切境界都在月光当中消融了，那就叫“忘牛存人”。只有智，没有境。
只有能照之智，没有所照之境。这就比喻如果能回到本觉无为之家乡，就
无须再加修炼，无事安闲，成为一个无事道人。

应如是

不过这个阶段是暂时的。《维摩经》讲这是叫“无为”，有的经典上叫
它“现法涅槃”。菩萨的境界到这个阶段应该怎么样呢？要 “不住无为，
不尽有为”，从体起用，你才能够广度众生。如果停留在这个阶段，那只是
小乘的无余涅槃。如果在这个地方不停留，就证到大乘的无住涅槃。这个
时候的境界是：
8
骑牛已得到家山，牛也空兮人也闲。
红日三竿犹作梦，鞭绳空顿草堂间。
回到家里了，回到宝所了，回到涅槃山了，骑牛已得到家山，牛也空，
人也闲，可以好好的睡一觉，红日已上三竿，还在做梦，因为是一个无事
道人了。无事道人。所以到了这个时候一切的方法不要了。鞭子不要，绳
子不要。放在什么地方？放在堆杂物的库房里边。所以叫鞭绳空顿草堂间。
小乘的人修到这个地方止步了，再也不朝前走了。你看，红日三竿犹作梦，
多快乐啊！当然这不过是形容，倒不是说小乘证得了无余涅槃，他还在做
梦。他没有梦了。只是用世间人无忧无虑的睡觉的那种情况来比喻无余涅
槃的境界。
忘牛存人未为究竟，还要进一步。到了第八，就是“人牛俱忘”，法也
空来人也空。比喻凡情脱落，圣解不存，生佛俱空。这个时候的一张画是
一个大圆，里面什么东西也没有，空无一物，人也空，牛也空，我执、法
执都破尽。这是从小乘的无余涅槃进入到大乘的无住涅槃中间，有这么一
个休息站。所以这首颂就说：
鞭索人牛尽属空，碧天寥廓信难通。
红炉焰上争容雪，到此方能合祖宗。
到这个地方，才能与从上佛祖同一鼻孔出气。到这个地方，就像红炉
上不容片雪。有雪花飞到红炉上，当下就融化了。就是说这个时候的智慧
就像红炉的火焰一样，佛来佛斩，魔来魔斩。你看洪炉的火，遇到什么烧
什么，那就是大智慧，一切都消融干净。到这个时候才算是大事已毕。
第九个阶段叫做“返本还源”。以一幅水绿山青、不留一尘一埃的图画，
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来比拟真心本来清净，无烦恼妄念，当体即是诸法实相。返本还源，彻底
地归家稳坐。这时候的颂子是：
返本还源已费功，争如直下若盲聋。
庵中不见庵前物，水自茫茫花自红。
用禅宗的三种境界来说，到这个时候就是见山还是山，见水还是水。
饥来吃饭困来眠，返本还源，一切现成，无法可说，无事可作。但是不是
就到此停止了呢？如果到此停止了，也还是一个自了汉，没什么了不起。
如果都修到这个地方再不往前走，只能说他虚消了信施的供养，不起作用，
只图个人快活了。
所以最后一个阶段叫“入廛垂手”。你还得要倒驾慈航，回到苦难的世
界，来作苦难众生的慈航。“廛”是什么呢？“廛”就是卖东西的十字街头，
到十字街头来教化众生，那就叫“入廛垂手”。“入廛”就是到十字街头，“垂
手”就是来教化众生。太虚大师有一幅对联：“愿将佛手双垂下，摩得人心
一样平。”，阿弥陀佛的手只垂了一只下来，一只手托了个莲花台，一只手
垂下。大师希望阿弥陀佛那一只手也垂下来，两只手都放下来，那可以多
接引一些众生。济度众生而垂慈悲之手，入市井之尘境，比喻我们修行不
偏于向上，更能向下来做利他的事业。到这个时候，才可以说以出世精神
来作入世事业。我们平常也唱这个高调，也说我们是以出世精神来作入世
事业，实际上并没有达到那种境界。不是以出世的精神，也做不好入世的
事业。因为有贪、有嗔、有痴，不是平等地做，是有偏有颇。这时的境界
应该是：
露胸跣足入廛来，抹土涂灰笑满腮。
10
不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。
这一幅画，画的是肚子大大的布袋和尚，胆胸露腹来到人间，灰头土
面，但是又笑口常开。在这个时候，也用不着什么神仙的秘诀，枯木就会
开花，火里会生莲。枯木开花、火里生莲都是比喻。枯木开花，就是做不
到的事情他能做到；火里生莲，什么困难的地方他也能去，代众生受苦。
垂手就是济度众生，接引众生，教化众生，令众生得解脱。调心最后的目
的是这个，是要把此心调伏得没有烦恼、没有无明、没有贪心、没有痴心，
最后全心全意来为大众服务，为大众做牛做马。
讲到这里我就想起赵州和尚的一个公案。有学人问赵州和尚：“如何是
佛法？”赵州和尚说：“赵州桥！”学人进一步问：“如何是赵州桥啊？”赵
州和尚说：“度驴度马！”那就是入廛垂手的精神，那就是菩萨的精神。菩
萨的精神是什么呢？菩萨的精神是大地的精神！
起 七 法 语
（2004 年11 月26 日）
毗卢塔下启禅扉，海众同参物外机。
碧玉清流磨古镜，不离当下入玄微。
举办禅七乃陶铸龙象、克期取证之事，非同寻常一般法会，求个门庭
热闹。在此三七二十一天中，专修心地法门，别无他事。诸佛与众生唯是
一心，更无别法。此心无始以来，不生不灭，不青不黄，无形无相，不属
有无，不计新旧，超过一切限量名言、踪迹对待，当下即是，动念则乖。
但离一切相，此心便是佛。众生着相外求，转求转远。当下息念忘缘，佛
自现前。虽然如是，今为成就大众，究明心地，朝夕提撕，岂不多此一举？
说是也是，说非也非。且听黄檗老禅师偈云：
不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香！
起！
时 时 勤 拂 拭
（2004 年11 月26 日讲）
在丛林里边，每年都有个专修的时间，称为“打禅七”。打禅七实际上
就是到每年冬天，集中时间来一次修行上的强化训练，使得大家在功夫上
有更进一步的提高。丛林里习惯用“克期取证”四个字来描述打禅七的真
正意义。克就是规定，期就是时间，在规定的时间内一定要有一个结果，
就是克期取证。也就是说在规定的时间内，或者七天，或者二十一天，或
者更长的时间内在功夫上要有所证悟。这是打禅七的真正意义。
四祖寺是禅宗古道场，开山至今一千三百八十年，它的宗旨就是传佛
慧命，就是要让人人亲证本来面目。由于历史原因，四祖寺曾经一度衰微
下去。由于本公老和尚的慈悲、发愿，使得这个道场能够重兴起来。重兴
的目标是什么？老和尚说得很清楚：这是一个禅宗的祖师道场，恢复这个
道场的目标就是要弘扬禅宗的心法，使得禅宗的心法在末法时代还能够教
化一部分众生，还能够使那些对于佛陀心法有根基的人能够觉悟、能够证
悟。这就是老和尚恢复祖庭的中心目标。本人来此接任老和尚的法座，从
我内心来讲，也是为了要振兴四祖寺的宗风，使得从初祖到六祖以来的禅
宗道场宗风不坠，禅宗这一法才有可能说还存在。如果说从初祖到六祖这
六代禅师的道场宗风不振，禅宗这一法是否还实际存在就要打个问号。初
祖到六祖这六代禅师的道场，是禅宗的根本道场，四祖寺能够重振宗风，
意义极其重大。由此看来，我们在此打禅七，僧俗二众都有参加，而且都
很积极、很热情、很向往，这就说明禅宗这个心地法门还有希望，还能够
契合当代的人心，契合当代众生的根基。

应如是

打禅七既然如此重要，所以参加的人都要真正对此一法有强烈的追求，
有明确的目标，有坚强的毅力，有具足的信心，才能够不虚度这二十一天，
才能不辜负十方善信的护持，才对得起常住、内外护七诸师及诸位居士的
护持。打禅七是非常严肃的事情，是关乎佛祖慧命、关乎佛教兴衰存亡的
头等大事，决不能等同儿戏，决不能视同一般法会，图个门庭热闹而已。
这不是求热闹的事，也不是撑门面的事，它要求我们在己躬大事上一定要
有真正的契入。打禅七也不要求人多，希望人少。古代也是如此。比如说
这个禅堂，基本上坐满就可以了。人少就比较容易照顾，也容易整齐，作
息、用功乃至生活方面的照顾，都容易做得如法如理。人一多了，不整齐，
拖拖拉拉，拖泥带水，不但自己无法用功，也影响常住大众。所以，我提
一个小小的要求。外来参加的居士们，年纪太大的、身体太不好的，而且
对禅宗这一法也基本上没有什么了解的，希望各位在这里休息几天，不一
定要凑这个热闹。在禅堂里，起不来，坐不住，静又静不下来，那说老实
话是帮倒忙、打闲岔。如果在这二十一天当中，有一个人开悟，这就不得
了。这就是惊天动地的事情，这就是续佛慧命的事情，这就是振兴佛法、
振兴祖庭的无上因缘。我们每个人都可以为这个禅七法会做贡献。参加是
贡献，不参加也是贡献；进堂打坐是贡献，在外面护持同样是贡献。希望
每一位仔细思量，看自己能否坚持，不打闲岔，能不能在生活当中不干扰
环境的清净，能不能在用功方面有所契入。
《法华经》说，佛来到我们这个世间，就是要开示众生悟入佛之知见。
佛之知见是什么呢？诸佛与众生同此一心，能够明心见性就是开佛知见；
迷失了此心，迷失了自性，就是封闭了佛之知见。在禅堂里用功，就是要
究明此心，使此心从无明烦恼尘垢当中彻底释放出来，显露自性的光明，
打开自性的宝藏，使此心能够照亮自己的人生道路，能够照亮山河大地，
能够照亮一切众生的无明烦恼黑暗。能够彻底地打开自己的宝藏，就是真
正的佛光普照，就是真正的放大光明。实际上，此心的光明每时每刻都在
显现，此心没有一刻停止过放光动地，只是我们迷惑太重，愚钝不知，结
果我们迷失了。我们一切都在向外，一切都在着相，一切都被无明烦恼所
盖覆。明明在用此心，明明此心的光明存在，但是我们一着相、一向外，
就不能够真正地明白此心。如果我们静下来返照一下、反省一下、静思一
下，我们就会有片刻的清静清凉自在。可惜不能持久，转念之间这种自在
就消失了，依旧是无明烦恼起作用。打禅七，用功夫，观照此心，目的就
是要时时自知、念念自知，使尘劳烦恼不起作用，使正念观照时时刻刻起
作用，这样就能逐步把尘垢打扫干净，使本自具足的光明渐渐显示出来。
黄梅这块土地，在佛教历史上、禅宗的历史上，发生过惊天动地的事
情，既有渐修的法门，也有顿悟的法门。渐修法门就是神秀大师的“身是
菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”我们能够照此精神“时
时勤拂拭”，打扫自己心境的尘埃，坚持不懈，努力前进，总有一天尘埃荡
尽，光明显现，这就是所谓的渐悟法门。还有慧能大师顿悟的法门，那就
是“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”如果一念能够
与此法门相应，敢于直下承当自己就是佛，当下就是佛，当下就觉悟，永
远觉悟，这就是顿悟法门。这两位大师的偈子，从唐朝到现代，一直都在
指导着佛教徒的修行。这两大法门，就是所谓渐门与顿门。这都是发生在
黄梅这块土地上的大事情。
我们生在黄梅的人，生在黄梅禅宗祖庭的人，应以此为荣耀，以此为
我们历史的亮点。我们就是要继承发扬古代宗风。有此渐修顿悟两大法门，
禅宗就能契合不同的根基，适应不同人群的需要。我们说一千讲一万，都
出不了神秀大师、慧能大师给我们昭示的这两大法门，千经万论，历代大
善知识，研究来研究去，也不出这两大法门。
我们今天的人，可以根据神秀大师的“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”的
法门，来磨洗心上的尘埃，同时在此过程当中，不要让新的尘垢又来玷污
我们的心境。如果是具有上根利智的人，可以按六祖大师的教导，顿修顿
悟，直下无心，当体即佛，一觉永觉，那是何等的快速，何等的容易！可
惜，有敢承当的人，就是承当不下来；有敢发此狂言的人，可惜行为与所
说的话距离太远。所谓解前行后，解行脱节，那还是不能够解决实际问题。
所以，敢于承当自己是佛，那么时时刻刻就要放光明，时时刻刻就要显示
佛的大智慧、大自在、大慈悲。显示不了，怎么办？还得要“时时勤拂拭，
莫使惹尘埃”。不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？
无 心 合 道
（2004 年11 月27 日讲）
古人说“无心合道”，修道首先要做到无心。无什么心呢？无私无欲、
无人无我、无是无非、无牵无挂。做到这“八无”，就能与道相应、相合。
与道相合是不是就是道呢？还只是说合乎道，能够与道保持一致。
众生不能明了佛性，不能当下承担此心是佛，是什么在作怪呢？私心。
私心就是自私的心。佛是什么呢？佛是自觉、觉他、觉行圆满。有最高觉
悟的人，肯定是没有私心的人。只要夹杂着有一点私心，觉悟就不会圆满。
觉悟圆满的人就一定没有自私之心，没有贪欲之心，没有人我是非之心，
也没有牵牵挂挂之心。
修行是一件崇高的事情、美好的事情、清净无为的事情。但是，自私
的心克服不了，贪欲的心更是难于克服，人我是非的心念念都是，牵牵挂
挂无时不有，坐在禅堂里，要做到这八无并不容易。因为我们不要说从无
始以来，就是有生以来，种种的人生经历，无一不是自私贪欲、人我是非、
牵牵挂挂。我们仔细反省一下，整个的人生历程就是这么回事。自私、贪
欲、人我是非、牵牵挂挂，就是人生的迷失，这是一切问题的根本。世界
上的任何事情，无不是因为有自私、有贪欲、有人我、有是非，从而引伸
出各种各样的问题。我们每个人的生命都被自私贪欲、人我是非所困扰，
所以不得解脱、不得自在。
修道就是要反此而为之。要反此而为之，需要多大的力量啊！古人说，
修道如逆水行舟。我们生活在有河流的地方的人，一定经历过逆水行舟的
情景。古人还有一个比喻，人生的净化觉悟，犹如从山坡底下向山坡上滚
石头。这个石头有多大呢？就看我们每个人的发心。发心越大，滚的石头
越大；发心越小，滚的石头越小。如果我们都发菩提之心，发成佛之心，
那石头就很大了。要从山坡底下往上推，那就要付出全身的力气，一点都
不能松懈。只有这样，我们成佛作祖的愿心，才能够在推着石头往上走的
过程当中得到落实，直到把这块石头推到山顶，那就圆满觉悟，成等正觉。
另外一种情况，人生的堕落就像从山顶上把一块石头往下推，只要你稍微
使一点劲，石头就哗啦哗啦地滚下去了。就是说人生的堕落很容易，人生
的觉悟很困难。人生要把握，就在这一上一下之间。
所以说要做到无心很不容易。无自私的心，无贪欲的心，无人我是非、
牵牵挂挂的心，一个没有向道之心的人，要在一念之间放下这些东西很不
容易，何况要始终如一地贯彻落实？修行多么地难！用功夫多么地难！不
在这些很具体、很关键的问题上落实道心，在禅堂坐不下来。腿子疼熬不
过，思想乱静不下来，没有道心，没有追求，一切都随着环境转化，总希
望这支香赶快结束，钟点走得快一点，因为腿子疼得实在是难以忍受。很
可能你越是难熬的时候，钟点走得越慢。所以一定要把那些向下的惯性全
部放下，培养向上的道心，才能有所收获。
刚才讲到无心只是合道。什么叫做合道呢？就是说我们前进的方向与
道是一致的。无心是不是就是道呢？因为你还有所无的这一念，所以无心
不是道。古人说过：“莫谓无心便是道，无心犹隔万重山。”能够做到无心，
就能与道相应，成就就有希望，但它距离道还有很远的路程。在这个地方
的道，既是道路，更是一种受用的境界。从无心合道这个意义上来说，道
就是道路，法门，是方向，是方法。“莫谓无心便是道，无心犹隔万重山”
所讲的就是究竟道，就是实现自受用、他受用的目标。参加禅七，就要把
几十年来养成的种种不合于道的生活习惯、思想观念放下来，于起心动念
之间，来觉照自己当下的心态是否能与道保持一致？我们坐在这个地方就
是做这件事。
做这件事，落实这个要求，有各种各样的手段。作为禅宗的门庭，要
求我们用禅宗的方法，来落实修道这件事。禅宗，有接受上根利智之流的
功夫，也有接受一般人的功夫。四祖道信他所提倡的修行方法，叫做“守
一不移”。也就是说，找到一个方法了，就不要朝三暮四，要始终坚持你自
己认为相应的方法，那就是“守一”。四祖在《入道安心要方便法门》中提
倡念佛禅，以念佛来管住此心、净化此心。念佛，本来是修习禅宗开悟法
门的根本方法，后来净土宗把念佛同往生西方结合起来，把念佛与求得当
下的开悟逐渐分离了，这个方法就成了求生西方极乐世界的一个方便。禅
宗到后来又提出来参“念佛是谁”，目的就是要把念佛这件事重新规定到开
悟上来。能够悟到“念佛的是谁”，就是禅宗的方法，仅仅是念佛，不反问、
不找出念佛的主人翁是谁，当生当世要得受用，有困难。所以从元朝、明
朝、清朝、民国，一直到现在，禅宗提倡的修行方法叫做参话头，大部分
是以“念佛是谁”作为一个话头，一种方便。这是我们中国的情况。
在日本、韩国以及欧美各国，修习禅宗不是用参“念佛是谁”这个方
法，它是用的赵州和尚的“无”字公案，提倡参究“无”字。在用功夫的
时候，不是在“无”字的意义上去理解它，而是把它当作一个疑问。这个
疑问来自于赵州和尚对学人提问的回答。学人问：“狗子还有佛性也无？”
狗子还有佛性没有呀？赵州和尚说：“无。”就是在这个问题上产生疑情—
—一切众生都有佛性，为什么狗子没有佛性呢？赵州和尚为什么要这样来
回答？换句话说，我们每个人都有佛性，但是都没有回归到佛性上，都是
在佛性外面兜圈子，不能与佛性相合相应。人人都有佛性，我的佛性在哪
里？这是一个十分紧迫的问题。佛讲一切众生都有佛性，我的佛性在哪里？
不要去在理论上兜圈子，不要在思维上兜圈子，要直截了当，不起第二念，
直接参究这个问题，追这个问题。如果由此生起疑情，就能够把我们当下
的狂心控制住。我们之所以不能与佛性相应，就是狂心在作怪。狂心是什
么心？是刚才讲到的自私、贪欲、人我、是非。

应如是

在禅堂里面，所要解决的问题，就是要我们每个人找到自己的佛性，
找到自己的本来面目。找到了自己的本来面目，那就叫做开悟。开悟了以
后怎么办呢？开悟了以后还吃不吃饭、睡不睡觉呢？悟了还同未悟人，照
样穿衣吃饭。那么开悟还要作什么呢？开悟以后，穿衣吃饭不会疑惑，举
心动念不会疑惑，接张待李不会疑惑，做一切事情都与真理相应，无私无
欲、无人无我、无是无非、无牵无挂。那就是开悟者的生活境界。
所有一切，都离不开当下一念。在当下发起疑情：“我的佛性在哪里？”
提起这个问题，不要放过，不要去思考，看住它，使当下这一念同话头保
持零距离。零距离就是没有距离。心心念念就是这个话头，心心念念就是
追究这件事，这就叫做用功夫。从用功夫的层次来讲，这是有心用。用到
纯熟了可以无心用。纯熟以后，一天24 小时就是这件事，没有第二念，那
就有开悟的希望。所以希望各位在这三七二十一天当中，不要忘记自己的
本参话头：“我的佛性在哪里？”
灵山不远，彼岸非遥
（2004 年11 月28 日讲）
我们天天在这里经行、打坐、止语，种种活动，总起来就叫修行、修
道。修行者，修正言行；修道者，就是修治、修理、修整、修通人生道路。
我们每个人的道路本来是应该一直通向佛国净土，通向究竟涅槃，通向菩
提彼岸，但是这条路上布满了陷阱、长满了荆棘，我们每走一步都有可能
掉入陷阱，或者被荆棘拦住去路。所以我们要修，剪除人生道路上的各种
荆棘，绕开人生道路上的种种陷阱，才能顺利到达菩提彼岸。所谓修道，
从方法上来讲就是这个意义。从目标上来讲，就是通过这条道路达到彼岸，
彼岸就是道。
古人讲“道在寻常”。道在什么地方？彼岸非遥，灵山不远。不需要动
半步，不需要花半分钱的车费，就是彼岸。这个道理听起来玄妙得不得了，
但是我们只要认真思考一下，就能明白道与非道在同一个地方。我们回想
一下十年前的四祖寺和今天的四祖寺。十年前的四祖寺是满目疮痍，蔓草
荒烟，断墙残壁，一片荒凉；十年后的四祖寺亭台楼阁，道场庄严，海众
和合。这中间有没有距离？一点距离也没有。就是在原来的地方，经过人
的努力就能把它改变。人生的道路何尝不如此呢？解脱的道路又何尝不是
如此呢？历代高僧大德、十方诸佛菩萨，都是从一个业障深重的凡夫开始
修行，为什么他们就能到达人生的光辉顶点呢？他们得到了法，有了道，
认真努力，克服困难，所以能够究竟圆满地解除一切痛苦，达到清凉自在。
还是那个人，还是那个生命，还是那个心性，不过是来了一个彻底的转变。
所谓转烦恼成菩提，转生死成涅槃，转识成智，根本来说，就是转迷成悟。
迷与悟、凡与圣、佛与众生，反掌覆掌之间。禅宗提倡顿教法门，一念回
光，即同本得，一念之间就能够转变，这就是无上的顿教。只要敢于承担，
这绝对不是空话，不是幻想。
六祖大师现身说法，做出了千古榜样。他从一个卖柴的青年人，从一
个来自岭南的獦獠之身，一念顿悟，就传佛心印，成为第六代祖师。他的
法语，被人记录下来成为《坛经》，千古以来，在藏经里边，在中华文化里
边，在人类文明史上，闪闪发光，长久地指导着人们的修行，指导着人们
克服一切困难，战胜一切魔军，成为成佛作祖的精神动力。
所以只要敢于直下承当，修道是极容易的事情。道就在当下，就在寻
常日用中。扬眉瞬目、举足动步、开言吐语，都没有离开道，都有悟道的
机会，都有了道的可能，只是我们当面错过。就等于世间的事情一样，我
们要成功，要发财，要成为一个伟人，从哪里做起呢？从大多数人来说，
都是在找机会、等机会，这也不行那也不行，觉得要成就一番事业，一定
是另有途径，另有诀窍。其实不然。唯一的诀窍，就是晓得抓机会，不是
等机会。唯一的诀窍就是要勤奋，不能懒惰。一切的成就，都是在懒惰中
当面错过，一切的成就也是在勤奋努力中不断得到落实兑现。我们都可能
听说过社会上许多有成就的人，他们的发迹很平凡，很平凡。他们做的事，
都是些人们看不起眼的事情。可是人家就是在不起眼的工作当中成就了，
发家致富了，成为伟人了。世间的事如此，出世间的事更是如此。我们打
开佛经一看，打开祖师语录一看，哪一位菩萨在因地中修行不是从最平凡
的事做起？哪一位祖师不是从最被人看不起的工作开始自己的勤苦修行？
民国年间有一个中国佛教会，中国佛教会的第一任会长是位原本一字
不识的和尚，名叫八指头陀。他一字不识怎么当了会长呢？他开悟了，所
以当了会长。他怎么样开悟的？他修行的时候当行堂，当时那个寺院里喂
了很多狗子。因为寺院在山区，有狗可以看家。有一次喂狗的盆子里头有
很多粥饭，僧值师看见了就说：“你为什么把新鲜的粥饭拿来喂狗？”八指
头陀说：“不是我。”“不是你？明明看见是你，为什么不是你？”浑身是口
也辩不清楚，“你必须给我吃掉。”叫八指头陀把狗饭吃掉。八指头陀拿着
狗饭，一口一口吃得干干净净。他能够忍受这种委屈。吃下去以后，他的
心境非常清凉自在，什么相都没有了。“无人相、无我相、无众生相、无寿
者相”，他才能吃得下，才能忍得下。所谓“百忍心中有泰和”，就是那一
忍，他的功夫上路了；就是那一忍，成就了他一生的道业，一生的功德，
一生为佛教的贡献。八指头陀可不是一般的人，脾气大得很，但是他那个
时候居然忍了下来。他非常刚强，能够把两个手指烧掉，没有意志，没有
毅力，是做不到的。他原来一字不识，开悟后成为一代诗僧。会写诗不会
写字，每每诗吟出来了，要请人做记录。他自己要写的话，一定是白字连
篇。有时那个字是什么样子也不知道。比如写茶壶的壶字，这个字很难写，
他就想办法画一个壶的样子出来。大家今天一提到八指头陀，都说那可是
了不起的高僧大德。这位中国佛教会成立以来的第一任会长，为维护佛教
的合法权益，跟清朝、跟北洋政府进行了很多很多的辩论，最后在为佛教
争取权利的事件当中结束了他的生命。这是讲一个出家人，从当行堂吃狗
饭开始，成就了他的自觉觉他的弘法事业。
今年我到浙江温岭去一趟，遇见一个瘌痢头的残疾人。这个人头上没
有头发，一年四季戴着帽子；他又是个驼子，又是个跛子，走路不方便。
他家里的人包括父母在内，都不喜欢他，不让他在家里住。他觉得一个人
总得要生存，瘌痢头也要生存，驼子也要生存，跛子也是一条命，他要生
存。他就从卖一分钱一杯的开水开始。别的做不了，我烧开水卖总做得了。
慢慢地他有了一点钱，就学着修自行车，搞了几年，生活不断改善，白米
饭有的吃，每餐还有四菜一汤，大家都另眼看待。那样一个人，讲老实话，
就算是立了业，要成家还是很困难的，因为他太不像人样子了。但是在他
26 岁的时候奇迹出现了，居然有一位老人家觉得这个年轻人不错，觉得他
通过自己的勤奋努力改变了人生，一定是个有出息的人，要把女儿嫁给他。
这个时候，这位林先生26 岁，他的太太也姓林，才20 岁。正在要成功之
间，他的母亲知道了，他的姐姐知道了，就说：“你们千万不要把女儿嫁给
他，他将来是没有出息的。”还在说他，“你要能够结了婚，成了器，石头
会从水里浮起来。”把事情说绝了。但是这个老人家还是不动摇。还是要把
女儿嫁给他。这个时候，这位林先生说：“啊，还有这样的事？你要把女儿
嫁给我，我倒要想去看看你的女儿，究竟是有病还是没有病的人。如果讨
的是一个有病的太太，我将来又怎么过日子呢？”他就把头上的帽子脱掉，
让人看清自己是个瘌痢头，你要还是不要？瘌痢头人家也认了。那好，我
们到医院里去检查检查，看你有病没有病。一检查女方没有病，这样就结
了婚。两人结婚后，继续地努力工作，到现在他已经60 岁，万贯家财，是
温岭十大富人之一，一二百万一辆的小轿车他家里有六辆。我这次去的时
候，他跟温岭的一位大和尚要求说：“我一定要见见这个大法师，我能够帮
你寺院的接待工作出一点什么力？”那个大和尚就跟他：“哎呀非常好啊林
老板，你就把你那六辆车借给我用用。我做法会正好没有车。”他说：“那
太好了，太容易了。”不但车子，连司机一起帮他工作，几时要车几时来。
详细过程我们不必讲，只说他为什么能改变自己的人生？就在于他有
一股毅力，不被眼前的现实困难所压倒，所以经过20 多年的努力，终于腰
缠万贯。成了富人以后，他不是完全只想到自己要过好日子。你现在看他
的样子，还和修自行车的人一个样，戴个破帽子，穿的破衣服，但是他坐
的可是一两百万一辆的小轿车。他现在不仅是在温岭有工厂，在上海、在
广州也有工厂。他要到哪里去，还是穿破衣服，把钱放进破麻袋背着，上
了火车以后，往犄角一放，然后躺在麻袋上睡觉，人家还以为是要饭的呢。
他那样非常安全、非常自在。而且只要哪里有困难，哪个人需要帮助，他
都积极去帮助。哪里有自然灾害，他积极捐钱；哪个学生读书没有钱，他
积极支持；有病住不起医院的，他慷慨解囊。“林善人”的名字就这样在当
地叫响了。他发了财，没有忘记社会对他的支持，没有忘记政府对他的成
就，没有忘记大众给他的恩德。所以他是抱着感恩的心，一方面努力做事
业，一方面真诚的感恩社会、感恩大众，帮助所有有困难的人。我觉得这
位林先生非常了不起，我听了他那些事迹非常受感动。我到温岭去，政府
出面请吃饭，他也坐在那一桌。我们同去的人说：“哎，怎么这一桌还坐着
这样一个人？”以为他是混进来的，不知道他是上宾之一。因为他穿的邋
里邋遢的，人也不像样子，以为他是混进去蹭饭的，结果一了解说是林老
板。他抽的都是好烟，这点是与众不同。