净土修行必读第一集（全集）

常随佛学

佛菩萨能帮助我们升官、发财吗？[摘编]
升官、发财是每个人都梦寐以求的事情，然而这些都是人的命里面所固有的，都直接牵涉到因与果的关系。佛说，所有一切因都是自己种的，如果你自己没有种下这样的善因，那你命里面肯定就没有这样的善果，即使佛菩萨也不能赐给你。如果你命里面没有财，佛菩萨可以帮助你发财；你命里面没有官位，佛菩萨可以赐给你高官，那因果定律就被推翻了，哪有这种道理！诸佛菩萨智慧再大、能力再强，也没有办法改变因果的关系。世间法是建立在因果的基础上，佛法也不例外。因此，个人命运能否改变，关键还是要靠自己努力地广修善因才能达到的！这是我们不能不明了的。
佛菩萨能不能帮我们发财呢？他能。怎么能呢？他教给我们发财的理论，教给我们发财修学的方法，我们明了理论，依照这个方法去修学，那你自然就能得到。不是说他教给你，你就直接能发，你自己要去做。譬如说，你想要吃瓜，他告诉你怎样去种瓜，怎么去选种子，怎样去培养土壤肥料来调节、来栽培，教给你这些技术，你都能照这样去做，那将来你一定有好的收成。不是说你求瓜，他就拿个瓜送给你，没这个道理，那就变成迷信了。
所以，积财在佛学看来是罪业，世间有多少贫穷、痛苦的人需要钱财啊！又有多少孩子因贫穷失学啊！你却拼命地积财不肯布施，你说这罪过有多大！有些人总想：“我的钱财都用光了，明天我没有了，怎么办？”这是不懂“舍得”的道理啊！钱财乃身外之物，只有懂得“舍”，才会有“得”，只要你用的对路，那就真会是“舍”的越多，“得”的越多。
我们究竟如何才能开智慧呢？我说喜欢帮助别人开智慧的，自己才能开智慧；如何才能发财呢？喜欢别人都能发财的，自己才能发财；如何才能当官呢？喜欢别人都有美好前途的，自己才能当官；这个“喜欢”决定要用真心，决定要做圆满的功德。如果你这样修善种因，肯定能求智慧得智慧、求功名得功名、求富贵得富贵，必定能 “改造命运，心想事成”。
众生真的需要佛法！众生真的需要正法！众生真的需要明师！同修们，让我们勇猛精进吧！佛友们让我们发起大愿吧！弘扬正法！续佛慧命！把佛陀的教育传遍四面八方，普度有缘众生！报师恩！！！报佛恩！！！
阿弥陀佛！

常随佛学

佛不是全能的上帝[摘编]
还有人虽然信佛，但是却把佛陀等同于全知的上帝，这也是极大的误解。一切的宗教：回教、犹太教、基督教，尽管教义各有差别，但是他们都有个共同的特点：他们都相信有一个万能、神圣不可侵犯的上帝；上帝创造世界、人类，什么都能做、什么都可以做。
佛教则根本不承认有这么一位创造世界万能全能的上帝。因为，依佛法来看，根本不承认有「第一因」，所谓的创造世界的最初起点。佛法认为：「开始」这个观念是源自人类「有限」的心理，不能涵括错综复杂的因果关系，为了思想上的便利起见，而所发明出来的一个假想或假设罢了。
举例来说，一场演讲法会七点钟开始，九点结束。所以，我们说这次法会有个开始与结束。但是这场演讲绝不是一个最初的开始，因为在演讲开始之前，有的人可能在家中或其它地方，陆陆续续来到会场。对这些事而言，七点的演讲是结束而非开始，等法会终了，大家各自离去，前往下一个目的地，这些都是在演讲会后所发生的事，对这些事来说，九点的散会是开始而非结束。
因此，「开始」这个概念只有对某一特定事物时，才有意义；最初的开始或绝对的开始，是根本无意义而不存在的。
再进一步来说，「上帝」是人类思想上的假设。人类创造出「神」的观念，不仅对宇宙间奇妙的现象有了解释，同时也满足了人类精神上的需求，使他们得到了安全感。
至于佛则不是「上帝」，他是人间的觉悟者。佛陀虽然能觉悟宇宙人生的真相，却无法改变世间已有的状态；佛陀尽管能化度众生，众生是否能够得度，倘得靠众生自我的努力。总之，佛陀从不以造物主自居，能够身体力行，实践佛的言教，就等于见佛敬佛。否则，就算当面见到佛本人，也等于没有见佛。因为，佛既不是创世主，也不是主宰人类命运的神祇。
唐朝禅师元圭认为佛有三不能：
一不能即灭定业；二不能化导无缘；三不能尽众生界。
虽然这出自一代禅师所言，并不能代表佛之所曰，但从诸多经文中便可以证见此话的奥妙。
[不能即灭定业]——《大智渡论》中说道：“即使是佛陀自己，由于过去世所造之业障，成道后仍要受木枪麦马等9种果报。”这话说好极！说个很浅的比方，假如我们做了一件产生很坏结果的事情，那么这已经产生的“坏结果”是不会因为我们的忏悔而改变的，我们必须要面对或承担这“坏结果”。我们会阻止同样的错误产生，可是这“定业”是无可变更的，佛可度众生，却不能灭定业。
[不能化导无缘]——天雨不润无根之草，佛门难渡无缘之人。信不信佛是个人的权利与选择，不信佛的人就难以走进佛的教育里，便无佛缘可言。与佛无缘的人，如何祈求佛的渡化？就像我们素来不愿接受某老师的训导，甚至从来不与某老师沟通，那么这位老师纵使有万千学术知识，又怎能传授于你呢？佛常说因缘果报，缘起缘灭，若佛能度无缘，岂不是违背了因缘果报的定律？
[不能尽众生界]——《普贤行愿品》说：众生界是无尽的。那佛又何当以度尽众生？地藏菩萨发大愿：地狱未空，誓不成佛。于是就有了四弘誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这个“誓”字永远是个无边界的“愿”，何以尽众生界呢？
佛不是万能的，现代信佛之人也无需执着于消除罪业，而是要改过自我，避免过多的“错误”发生，并且要持以善念，减少妄念，于身于心于他人都是一种宽容、理解与快乐！一味的肓目追求佛，在文字里寻找佛的真义忘了自身心灵的感悟并无多大收获，也对现实生活起不了多大作用，有的人反生烦恼之心。所谓的“佛缘”在现代生活中是要持有心灵的护念与佛的向善旨意发愿度化自已与度他人。佛告诉我们度化众生是让我们知道心有大容，便不会过于执着已喜已悲，把眼界心界放宽，勇往直前，心性自然开阔。
佛有三不能：不能代人转业，不能代人成佛，不能度无缘众生。你想生西、想成道，却不想用功，那真是无话可说了。所以古德有云：“把臂牵他行不得，直须自肯始相应。”自己要肯用功啊，各位！要专修专念一句佛号往生西方极乐世界。
阿弥陀佛！

常随佛学

冤家有强冤家，也有软冤家
慈舟法师讲述
佛法不是送人情的，不同世间法，可以作人情送。古人云：「宁肯己身堕地狱，不以佛法作人情。」
如何是将佛法作人情呢？假如有人障碍我，不愿意我修行，我听从他，就是以佛法做人情。这个人情一送我就要堕苦，是不可送的。不要以为顺人情可以结缘，不顺人情结不了缘；当知道这不叫结缘，是叫结冤。冤家有软冤家，有强冤家。人人只知道有强冤家，不知道软冤家。相打相骂的强冤家，还易防备，易躲避；惟有相亲相爱的软冤家最厉害，缠裹生死海中，难出难离。
软冤家是些甚么呢？好的朋友，好的亲眷，好的父母，好的夫妻，好的儿女皆是。所以莲池大师说：「觑破冤家，各自寻门走。你走你的阳关路，我过我的独木桥。」莲池大师对于汤夫人软冤家，善于劝导说：「君不见东家郎，昨日街前犹走马，今日棺内已眠尸。」又云：「君不见西家妇，昨日门前倚闾望，今日家中已嚎丧。」如此劝来劝去，劝的汤夫人也发了道心，各自修行。软冤家恐怕你修行与他不同路而障碍，犹如魔之子孙。佛出世教化魔子魔孙亦修行，魔就慌了神，恐怕子孙了生死，魔就没有眷属了。
世间人若经商作贾谋名谋利，家属均生欢喜；若说要出家，家属都要反对。依从他们是顺人情，只有你走你的路，我走我的道，这是晚学曾用过的一个笨主意。本是应当行菩萨道，发菩提心，自度度他，有智慧的方能办到，像莲池大师那样大智慧人，能度家亲眷属都发心，就是发的菩提心，行的菩萨道。莲池大师把五色金章、鱼水夫妻、桂子兰孙，都一笔勾了，才好走出生死路。要走出生死路，须众善奉行。佛法度有缘人，当自家亲眷属度。但可度他，而不可被他转。
欲度家亲眷属，先要自断杀，而后教他断杀；先自断盗，而后教他断盗；先自断淫，而后教他断淫；先自断妄，而后教他断妄。佛为大慈悲父母，视大地众生，犹如一子。既是一子，岂能令走险道。佛所享受的涅盘寂静乐、菩提觉法乐，众生未得，故婆心切切，说种种法，令众生修行，亦得寂静乐、觉法乐。应当依佛教修行，不应顺众生习气。无量劫来，轮转六道，设若尸骨不坏，能堆过须弥山；所流血水不干，能积过大海水。人身难得，佛法难闻。难得的人身今已得，难闻的佛法今已闻，正好修行。佛在世时，以手撮地取土，谓声闻弟子曰：「得人身如爪上土，失人身如大地土。」六道中，人道众生少，三恶道众生多。
人亲见之飞的走的，以及昆虫，种类繁多。于中以一蚊虫类比，或以一苍蝇类与人比，数目超过无量倍，况多种类呢？因为人多造罪，少修功德，故易堕三恶道，所以说，六道中人道最险。到三恶道只是受报，不能造罪，所受之苦是在人道造的，升天亦在人道造的。人道之险是心险也。心极难收住，一时跑到地狱去，一时跑到饿鬼去，一时跑到畜生去，皆是一心。出家人都是发了菩提心，虽然已发菩提心，就能一变变到三恶道去。怎样变法呢？一念贪心起，即是变饿鬼；一念嗔心起，即是变地狱：一念痴心起，即是变畜生。要对治贪嗔痴，不但不贪，又能施舍，则反恶为善；不但不嗔，还要慈悲，则反恶为善。夫痴者，不明白之谓；当尊不尊，当敬不敬，不明尊卑上下之分，是为痴。对于父母师长应尊之敬之，对于三宝，尤须格外尊敬，因是法身父母故。不痴就变成智慧。愚痴堕畜生道。因为愚痴人别的不懂，还有一点知识，即是贪食贪淫，为熟习气，不学即知。人中只知贪食贪淫，是人中之畜，与禽兽相去几希。贪堕饿鬼，就贪饮食说，千百年不闻桨水之名，常在饥渴之中，饿的七孔流血，饥火焦然。想吃吃不到，口想喝，喝不到口，而又饿不死，业报所感也。
有一公案：有二饿鬼同伴觅食，多年不得，商议分开，各自觅之。一往城内，一在城外，约定孰先得食，即在城门口等候。在城外找饮食的找了很长年月，还是未找着，恐其伴找不着，就还到城门口等候，不知等了若干年岁，方见其伴欢天喜地到来。问其得何美味？频自满足的回答曰：「今日得着一滴痔血吃了。」便问你在此候了许多时间？答曰：「我在此站着守候，见城墙已三倾三修矣。」此是饿鬼之苦。嗔堕地狱，地狱有诸种，皆是化生。一日一夜万死万生，堕到镬汤地狱，在油锅炸死了又变一个。食已炸死之肉，食已又跳下锅去炸，三恶道有这样痛苦，都是在人道造的恶因。大家要痛念生死苦。出家的对于同参道友，在家的对于眷属，皆宜互相劝勉。若不教化他人，而欲一人了生脱死，没有那样解脱的。
西域是有佛法地方，有喜庆丧事，必斋僧祈福。佛在世，以供佛为第一福田；佛涅槃后，佛法寄托僧，以供僧为第一福田。一家办喜事，在街上到处觅僧人，找着一位辟支佛应供。受人财施应有法施，为说偈曰：「可叹众生苦，孙儿娶祖母。猪羊席上坐，六亲锅里煮。」这样看起来，人在世间，有何意味？孙儿娶祖母，是软冤家相缠；猪羊席上坐，六亲锅里煮，是强冤家相遇。冤冤相报，酬偿不已。楞严经云：「汝负我命，我还汝债。」假如学佛法不划清道路，就不能了生脱死。对于不同志的眷属，要起敬起孝，善为劝说同修佛法。如实在不能劝归到同修，则只有一刀两断，各修各的。望大家念念之间，念兹在兹，将生死斩断两截，精进勇猛的修行。
阿弥陀佛！

常随佛学

生从何来   死往何去[摘编]
人活着的时候，往往迷迷糊糊的造业，死的时候，又被业力牵引，仓惶无奈的离去。没有修行的人，对生死皆无法掌握，只能任由身边的人随意处置。可叹的是，在未来的某一个时空，我们必将面临死亡，所以，生从何来，死往何去，是每个人都应关心的问题。
茫茫宇宙中，地球时刻都在不停运动，所谓“坐地日行八万里”。那么，居住在地球上的我们，来自何方，又去向何方？如果找不到答案，我们能活得踏实吗？当然，不少人未必会想这个问题，或者事情太多而没时间去想，再或者，用种种方法来转移这个无法解决的疑问。但不论我们想不想，这是每个人最终需要面对的现实。
在历史长河中，我们的一生是如此短暂；在浩淼太空中，我们的生命又是如此渺小。如果从唯物论的角度看待生命现象，我觉得，实在看不出生命的终极意义。不论有过多少辉煌，也不论付出多少努力，最终都是趋于毁灭，都是化为尘土。但我们不必因此悲观，佛法告诉我们：在有限的层面之外，生命还有其无限的层面。生命既是渺小，也是无限的；既是短暂的，也是永恒的。生命既是脆弱的，也是强健的；倘能透彻心的本质，就会了解，每个有限的当下都是无限。认识这一层面，我们才能找到人生的终极意义。
在一般人看来，生命就是从呱呱落地开始，就是为吃饭、穿衣、睡觉、你争、我斗为一生荣华富贵而奔波。“荣华富贵三更梦，富贵还同九月霜。”也就是说荣华富贵都只是短暂的时间，人生是相当短促的，虚幻不实，犹如三更半夜的梦。所有的荣华富贵都同九月的霜，只要太阳一出就全部溶化，好似没存在过一样，然后奔向死亡，永远消逝于这时空？
如果不了解生从何来，生命是没有根的；如果不了解死往何去，生命是没有归宿感的。一个找不到根和归宿的人，自然会缺乏安全感，这也是现代人极为普遍的一种心理。如何获得安全感？很多人是通过积聚财富或购买保险来解决。事实上，在灾难频繁、风云变幻的今天，这些保障又是多么脆弱，多么不堪一击啊。让向外寻求的心回到当下吧，因为真正的安全感不在别处，就在我们此刻的心行。我们能够把握当下，就能把握未来，把握生命走向。当我们有能力把握这一切的时候，还有什么不安，还有什么可以恐慌的呢？
好生恶死乃人之常情。多数的人忌讳谈死，殊不知‘人生自古谁无死' ，死亡岂是逃避或所谓的‘看开' 就能解决的。对于迟早都将面临的事实，早一点认识并作充分的准备，只会有好处；如此一来，将不至于对死亡的愚痴无知而产生不必要的焦虑与害怕，更不会因为自己错误的看法，将死亡的情况，弄得更糟，这就是我们要关心‘死亡' 的目的。
一般的人，活着的时候，迷迷糊糊地造业，死的时候，又被业力牵引，仓惶无奈地离去，这种生死都作不了主的人生，真是一点美感都没有。今生纵使你是达官贵族、亿万富翁，纵使你是沉鱼落雁、貌赛西施，死亡一到来，你就得舍弃所拥有的一切。那么，要降低这种‘大布施' 的逼迫感，就该在活着的时候，将身心的妄执，布施给空性；将安祥喜悦，布施给众生 —— 毕竟唯有觉醒的人生，才能真正懂得死亡的艺术。
有情众生是一群迷惑的演员，重复着演出痛苦的悲剧。
看过歌剧或话剧的人，对于戏剧结束后，演员出场谢幕时，洋溢在脸上的表情，印象一定十分地深刻。那种充满喜悦、笃定、感念众缘的神情，事实上，正是这出戏的最高潮处。善知识，当你在人生的舞台上谢幕时，内心是否也满怀著 安祥与踏实 的感受呢 ？如果是的话，可以肯定的，你已尽心尽力地演一出 “ 深信因果、植众德本、净业成就 ” 的人生大戏。那么，接受掌声与赞美是相得益彰的，又何以会忧苦 怖 恼而眷恋著不肯下台呢！
死亡不是灭绝，而是另一个生命的起点。由于死亡的心是接续来生的近因，因此临终的心志，更是无可言喻的重要。当然，明白死亡的过程，并预为准备，就成了人生大学必修的一个学科了。
在佛陀的智慧里，你了解了世界“成住坏空”、“人生无常”这些运动、变化、发展的观点，你体会着“色即是空，空即是色”这样辩证的思想——在佛陀伟大的智慧中，何止这点滴的光芒呢？
那是在公元前 500 年,佛陀曾说，我观这世界，犹如手中的阿末洛果（印度一种椭圆形的果子）。而世人对宇宙万象，直到近两千年之后的1522年，麦哲伦完成第一次环球航行后，大地是球形的猜想才得到证实。佛陀指出这宇宙有“三千大千世界”，而科学家对宇宙的这种认识，是十八世纪末以后的事。佛陀还说，我观一钵水，八万四千虫。而人们真正了解微生物是在 1669 年，荷兰生物学家列文虎克（1632——1723）,用放大倍数近 300 倍的显微镜在一个不刷牙的老人的口腔中发现,“在一个人口腔牙垢里生活的生物，比整个王国的居民还多”。他要是早认识佛陀，何至于那么惊奇！更何况佛陀当时详细说明的胎儿在母体中的发育成长过程，与我们现在用B超观察到的是一致的。
当人类靠自己努力探寻着此岸世界的真相时，佛陀早已洞查分明，他的智慧还告诉了我们彼岸世界的秘密。我们人类就是太执着于自己肉眼所能见到的、耳朵所能听到的，看不见或听不到的即认为不存在。人类不正如那只井底的青蛙吗？我想要是有人对它说：“嗨，外面的天大着呢！”它一定会以为那人一定是疯了，要不就是迷信。
面对这博大精深的佛法，任何一个真正有理性的人都无法拒绝。不要以为烧香磕头就是佛法，那是老百姓的迷信，并非佛法是迷信；也不要以为我们需要的仅是“虚幻的安神药”，恰恰相反，佛陀的智慧犹如一盏明灯，指引着我们探索宇宙人生的真相——生从何来，死往何去？人生无常，好自为之，修心念佛，求生净土永出轮回。
阿弥陀佛 ！

常随佛学

虔诚和信心[摘编]
学佛从虔诚真信心入手，是捷径之捷径。学佛人如果能毫无保留地彻信并切实“众善奉行，诸恶莫作”，人很快就能生智慧。
修大乘佛法，若能毫无保留、五体投地的虔诚真信，并勇于担当，一下子就能立趋彼岸。
《华严经》上说：“信为道元功德母”。对三宝的信能产生一切地道功德。
在《净土圣贤录》中，有这样一则精彩的公案：在清朝杭州有一位出家人，因为他平素喜欢吃冬瓜，所以人们称之为“冬瓜和尚”。冬瓜和尚平时寡言少语，每天吃完饭后就到街上边走边念佛，晚上回来后也念佛不辍，如此寒暑不断十余年。他有一位道友，名叫慧照法师，这位法师看他一天到晚都在街上走来走去，总觉得他修行好像不太用功，但也不敢说什么，因为他的习惯就是这样。有一天，冬瓜和尚对慧照法师说：明年正月初六我要往生极乐世界，你能不能来送我？慧照法师根本不相信，认为他在开玩笑，但也勉强答应了。到了正月初六那一天，慧照法师去他的寮房，当时冬瓜和尚不在，因他出去吃饭去了。慧照法师心想：连一点准备都没有，还说要往生，哪里有这回事呀！冬瓜和尚吃完饭回来，见到慧照法师就问：你有什么事情？慧照法师说：你说正月初六要往生，叫我来送你，难道你忘了？冬瓜和尚说：如果你没有提醒，我还差点忘了。随即冬瓜和尚就沐浴更衣、焚香礼佛，接着对慧照法师说，我有一偈请你写下来，谓：“终日走街坊，心中念佛忙，世人都不识，别有一天堂。”说完偈子，他便安然逝去。
《宋高僧传》载：唐朝并州有一位释岸禅师，他一向发愿往生净土。一次禅师偶然患病，但他并没间断禅观，一天他在空中见到大势至菩萨和观世音菩萨，二位大菩萨很久都没有消失。释岸禅师悲悯末世的众生，想将两位大菩萨画下来，作为众生供养的福田，但当地一时没有理想的画工。正在为难之际，从西京来了两位自称前往五台山的画工，他们自告奋勇将菩萨画了下来，之后就忽然消失了。释岸禅师明白往生净土的因缘成熟了，便集合大众说：我要往生极乐世界了，谁愿意和我同行？许多人都沉默不言，只有一位小沙弥说：我愿意去。释岸禅师说：你先向父母告假，父母如果同意，我就带你去。沙弥向父母告假时，父母都认为这是儿童的戏言，也就随口答应了。于是释岸禅师让沙弥沐浴念佛，过了一会儿小沙弥就往生了，之后他让僧众为自己助念，接着也端坐而逝。
故事：在欧洲有一个小镇很久没有下雨了，令当地农作物损失惨重，于是牧师把会众集合起来，准备在教堂里开一个祈求降雨的祷告会；会众中有一个小女孩，因个子太小，几乎没有人看得到她，但她也来参加祈雨祷告会。
就在这时侯，牧师注意到小女孩所带来的东西，激动地在台上指着她说：「那位小妹妹很让我感动！」于是会众顺着他手指的方向看了过去，牧师接着说：「我们今天来祷告祈求上帝降雨，可是整个会堂中，只有她一个人今天带著雨伞！」会众仔细一看，果然， 她的座位旁挂了一把红色的小雨伞；这时大家沉静了一下，紧接而来的，是一阵掌声与泪水交织的美景。有时我们不得不说：小孩子其实一点都不小」，他 (她)们其实很「大」！他 (她)们的爱心很大！他(她)们的信心很大！
是的，对三宝的虔诚和信心是体现在一举一动中的，我们真的做到了虔诚和一真信心了吗？
很多同修都知道出离心和菩提心是学佛修行根本，但就是不能真出离，也不能真发菩提心，这主要就是因为还不能虔诚真信佛法，只要能虔诚真心地彻信佛法，发出离心即是真菩提。
老实念佛、专修专念一句佛号念到底，一念相应一念佛；念念相应念念佛。证唯心净土，见自性弥陀，即成佛道。
阿弥陀佛！

常随佛学

祖师大德与大居士对念佛的开示 [摘编]
净土法门，其大无外。三根普被，利钝全收。九界众生，舍此则上无以圆成佛道。十方诸佛，离此则下无以普度群萌。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。若论大机所见，肇始实在华严。
以善财遍参知识，末后于普贤座下，蒙其威神加被，所证者与普贤等，与诸佛等，是为等觉菩萨。普贤乃以十大愿王，劝进善财，及与华藏海众四十一位法身大士，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，而为华严一经归宗结顶之法。然则华严明一生成佛之法，而归宗于求生净土。
是知净土一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之无上大法也。此殆大机所见，二乘尚不见闻，况凡夫乎。迨至方等会上，特为专说净土三经，俾一切若凡若圣，同事修持，以期现生出此五浊，登彼九莲也。佛在摩竭提国，灵鹫山中，说阿弥陀佛，最初因地，弃国出家，发四十八愿。又复久经长劫，依愿修行。迨至福慧圆满，得成佛道。所感之世界庄严，妙莫能名。十方诸佛咸赞叹。十方菩萨，与回小向大之二乘，具足惑业之凡夫，咸得往生，等蒙摄受。是为无量寿经。于摩竭提国王宫中，说净业三福，十六妙观。俾一切众生，悉知是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。则是心作众生，是心是众生，众生烦恼业海，从心想生之义，便已彰明校著。果能深明此义，谁肯枉受轮回。末明九品生因，以期各修上品。是为观无量寿佛经。在舍卫国，给孤园中，说净土依正妙果令生信，劝诸闻者，应求往生以发愿，复令行者，执持名号以立行。信、愿、行三，为净土法门之纲宗。
修学净土要从根本修。净空老法师经常提到一句话，这句话善导祖师讲过，李炳南老居士也讲过，就是讲，一万个念佛人中间，真正能够往生的，只有三、五人。
警觉啊！
当读到“万修万人去”时，是满心喜悦；如今这一句讲只有三、五人能去，真的是从心里感到忐忑不安。再将永明祖师《四料简》找出来读一下，就知道，我等若是“有净土”，才能够“万修万人去”，自然满心喜悦；我等若是“无净土”，将是“铜床并铁柱”（下地狱），理应当头棒喝！
何为“有净土”？具足信愿行就是“有净土”！所以念佛之人抓住信愿行就是抓住根本！若将信愿行分开来讲，其中一个信字就是根本中的根本了。
一、信释迦如来决无诳语，阿弥陀佛决无虚愿，一切诸佛广长舌决无二言。
由此而信，念佛可以了生死，念佛可以成佛！
释迦牟尼佛原本是王子，王位继承人，拥有世人最最向往的权力、地位、财富以及各种享受。为求真理，毅然出走，最终开悟成佛。大凡骗人，总得有一个理由，或为名或为利，或为财或为色。佛曾经拥有这一切，只要他愿意，仍然可以拥有这一切。可他偏偏选择乞食为生，日中一食，树下一宿。可以说，再也没有任何个人的需求了。更何况，佛只是让我们自省自律自修自改自悟自证，完美自己的人格，培养和发展自己的道德与智慧。对于这样一位道德智慧完美无缺的尊者，根本不存在任何骗人的理由。如果这个世界只能选出一名最可信者，那就决定是释迦牟尼佛！
信释迦如来，这是信的原点。佛门中的一切信，皆是由此而来。
佛可信，佛说的一切法也就可信。【金刚经】云，“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。” 佛亲证的境界，是‘现量’；佛说的法，是‘圣言量’。所以，凡佛所说，我们都要信。即使不懂，乃至根本难以置信的，也要信，而且要坚信、诚信！—— 我们对于现代科学，那些仅仅是以推理（比量）而得的东西，尚要相信（相信科学），何故对于以‘现量’而得的‘圣言量’却不能信？
在【无量寿经】中，释迦牟尼佛告诉我们，阿弥陀佛在因地为法藏比丘时，为度众生，发了四十八个大愿，并且誓言如果这些愿望不实现，就‘不取正觉’，不成佛。经中说：“法藏成佛，号阿弥陀，成佛以来，于今十劫，今现在说法。”既然已经成佛，已经成就了极乐世界佛土庄严，四十八愿当然已经全部实现。这也就是说，阿弥陀佛决无虚愿！
极乐世界远在十万亿佛土外，我们娑婆世界的凡夫众生何以能够得知？当然是由于释迦牟尼佛的赞叹宣说。可是，十方世界恒河沙数无量佛刹无数诸佛都应该赞叹，为什么只有阿弥陀佛的名号普为人知？答案就在《无量寿经》中阿弥陀佛的第十七“诸佛称叹愿”：“我作佛时，十方世界无量刹中，无数诸佛，若不共称叹我名，说我功德国土之善者，不取正觉。” 所以，不但释迦牟尼佛在娑婆世界称叹，而且十方世界恒河沙数一切诸佛无二言，“各于其国出广长舌相，遍复三千大千世界说诚实言，汝等众生当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。”

常随佛学

真的是，尽虚空遍法界就是一句“南无阿弥陀佛”！
二、古往今来瑞相往生的事例，说明念佛确实可以了生死，从而愈读愈信。
佛弟子修学佛法，若要成就，必须遵佛教诲，持戒精严。在众多戒律中，最最基本的共有五条，不妄语即是五戒之一。所以凡是已经成就的，都是极可信之人。
所谓‘已经成就’，表现在其临终之际，有种种瑞相。
特别要指出，这种种瑞相，是无法作假的。预知时至、身无病苦、脸色红润、面带笑容、庄严安祥、或坐或站或作吉祥卧、说走就走、死后肢体柔软、乃至异香满室、天乐呜空、或虹化、或肉身不腐、或火化后烧出非常殊胜的舍利子、等等等等，这些现象能够作得了假？
佛法并非空洞的说教，有大量的实证事例为支撑。其中，瑞相善终、瑞相往生的事例就充分说明了佛说的句句是真理，念佛确实可以了生死。
如果说上面所讲“信释迦如来决无诳语，阿弥陀佛决无虚愿，一切诸佛广长舌决无二言”是一种理性上的信，那么对于瑞相善终、瑞相往生的事例就是一种感性上的信。
古来大德将瑞相善终、瑞相往生的事例进行汇集，例如【净土圣贤录】初、续、三编，我们只要读了各编前面的序，就可以知道古来大德汇编时是多么的严谨！可信！
如果还有人说这些事例只是来源于历史的记载，不足为凭，那么由台湾黄居士（思归子）主讲的《莲池海会，念佛往生见闻记》，大都是〖莲社〗在帮助临终助念时，以零距离接触为多人所亲眼目睹，当然可信。不仅如此，而且还可以由此而推断，历史的记载也是真有其人、确有其事。
又，古来大德将瑞相往生的事例进行汇集，暗合了科学方法之妙！为什么这样讲？
科学有二个特点，一是“实证求真”，二是“可重复性”。实证求真就是实事求是，是这样就得承认；可重复性就是你这个实验可以多次重复。张三做是这样子，李四做也是这样子，王二麻子做还是这个样子，结论都是一样的。
瑞相善终、瑞相往生，无法作假，这不是实事、实证吗？！
瑞相善终、瑞相往生，有那么多的事例，而且我们每一个人只要如理如法，都能如此，这不是“可重复”的吗？！
我们再来看看当代著名科学家钱学森说过的一番话，钱老讲：人体科学非常难，大概是科学问题中最难最难的，要用“唯象理论”和“从定性到定量的综合集成法”来研究。这就是说，完全从现象来总结概括，得出系统的理论。也就是说，只讲其所然，现在还讲不出其所以然。你先将观察到的东西，老老实实地总结出规律来，至于为什么有这个规律，那就是以后的事。—— 对现象进行汇集、观察、研究，这就是一种科学方法啊！——“老老实实地总结出规律来”，这个规律就是念佛可以瑞相善终！念佛可以了生死！
信，既要相信，更要信心。当我们读了这许多瑞相往生的事例，就会信心大增：他们能，我们为什么不能？！
是故，【净土圣贤录】等应当常读，它可以使我们愈读愈信——念佛决定可以了生死！
三、【金刚经】云，“信心清净，则生实相”。
经云：“佛法大海，信为能入，智为能度。”“信为道元功德母”。
古来大德在开示中，总是少不了一个‘信’字。
佛门中常讲，佛不度无缘之人。何为缘？信即是缘，不信就无缘。
一个‘信’字，何等重要！
净空老法师在《无量寿经玄义讲记》中有讲： ‘信’是从‘解’而来的，如果没有‘解’就信，这是迷信，因为对于事理完全不知道就相信。但是迷信里也附带条件——佛不妄语，我相信佛的人格，佛说的我全信。这样的信还不算迷，是正信。正信是信佛，但是理事还没有清楚；理事搞清楚之后，即是真信；如果在行持里真正体验到这个境界，那是真正的真信。
净空老法师还讲，两种人不需要读诵大乘：一种是上上根人，因为他们闻佛说法就大彻大悟，一点问题都没有。一种是下愚，他不想理解，佛说的他绝对不怀疑，绝对相信，简简单单一句阿弥陀佛一念到底。这两种人决定成就！
净空老法师又讲，难在既非上根又非下愚，这种人难办。所以佛四十九年苦口婆心都是为这种人。上智跟下愚好度，几句话就解决了。千经万论都是为中根人说的，这就说明读诵大乘非常重要。现代人讲的知识分子，如果不把真相搞得清清楚楚、明明白白，很难相信，很难接受。
所谓的‘下愚’，在【净土圣贤录】里很多，在由福建莆田广化寺佛经流通处印的《现代往生见闻录》（一、二集）中也不少。末学也曾遇到过多位这样的师姐，她们的修行确实令人赞叹不已。

常随佛学

是故，愚以为，我等‘难办’之人，应以“信释迦如来决无妄语，阿弥陀佛决无虚愿，一切诸佛广长舌决无二言”以及“古往今来瑞相往生的事例”为基本，一门深入读诵大乘，长期薰修了解佛法内涵义理，如此愈解而愈信，愈信而愈解，从而行也实、证也速，可否？！
对于念佛法门，由净宗九祖藕益大师著的《弥陀要解》是不可多得的研教资料。印光祖师对《要解》推赞至极，说：纵世尊出世，亲自注解，亦不能过。在《要解》中，藕益大师提出六信，信自信他信因信果信事信理，我们要认真学，将它搞明白。
黄念祖大居士的《净土资粮》是依《弥陀要解》而作，也是非常好的研教资料，不可不读，特此链接。
在认真读经、研教的同时，行持上要向所谓的“愚公愚婆”学习。哈尔滨极乐寺的修无师以及谛闲法师的站着往生的徒弟（老佛七开示二）就是我们学习的榜样。他们是信心清净生实相，将一句“南无阿弥陀佛”视作自己生命的全部！结果如黄念祖大居士所说，是潜通佛智，暗合道妙。
相比之下，我们只是将一句佛号仅仅作为业余，时念时不念。这是信心不足啊！—— 如此也称念佛人？—— 警觉！
千万不要以为自己已经学佛念佛了，这个‘信’字不成问题。只要认真自省，或许会发现，问题还相当多！当年净空老法师剃度出家后，他的老师李炳南大居士仍对他连声大呼：你要信佛啊！你要信佛啊！这难道还不足以引起我们的警觉？！
知道能够‘万修万人去’，不知道‘万人中只有三、五人去’，就会不够警觉。
知道‘万人中只有三、五人去’，不知道能够‘万修万人去’，就会不够信心。
是故，既要知道‘万修万人去’，使自己充满信心；还要知道‘万修中只有三、五人去’，从而使自己重视研教，实修真干，随时警觉，菩提精进！
四、厌离娑婆，欣求极乐。
藕益祖师在【弥陀要解】中提出要发愿厌离娑婆，欣求极乐。
这个愿重要不重要？太重要了！因为能发此愿者必定具有信心，如此有信有愿是决定往生的条件。“得生与否全由信愿之有无，品位高下全由持名之深浅。”这是藕益祖师说的。
1、发愿‘厌离娑婆、欣求极乐’就是发菩提心。
在【无量寿经】中，三辈往生所要求的根本条件，皆是发菩提心，一向专念阿弥陀佛。也就是说，如果没有菩提心，就不能往生。
对于菩提心的重要意义，古德有讲：“无菩提心，三归五戒亦不成就。”【华严经】更是讲：“忘失菩提心修诸善法是为魔业。”对此，黄念祖大居士在《净宗心要》中讲：“在佛堂念发心文，出了佛堂忘得一干二净，烦恼照旧生，火气依旧旺，学法无益。”所以我们学佛念佛，如果不能够在“内治贪嗔痴，外绝人我是非”上面用功，就是将菩提心忘失掉了，就不能成就。

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何为菩提心？菩提心就是觉悟的心。
具体对于我们净宗学人来说，发心‘厌离娑婆，欣求极乐’就是发菩提心。藕益祖师在【弥陀要解】中讲，“深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。由此而执持名号，乃为正行。”我们能发起这个心，“初发心时，便成正觉”。故此，“此界一人念佛名，西方便有一莲生。但使一生常不退，此花还到此间迎。”
2、‘厌离娑婆，欣求极乐’的愿心缘何而来？一句话，由信而生。
从理上讲，信一切法“唯心所现，唯识所变”。娑婆是自心所感之秽，理应厌离；极乐是自心所感之净，理应欣求。从事上讲，①、信有极乐世界，有阿弥陀佛。这两个‘有’字，至关切要。②、信西方极乐世界无有众苦，但受诸乐。佛在净土三经中告诉我们，极乐世界的环境清净庄严、奇妙殊胜，花鸟园林，微妙香洁，七宝池阁，黄金为地，天乐鸣空，梵音呗韵，衣食沐浴，随意舒适，是宇宙中一切众生的最佳居住地。往生极乐世界以后，人是莲花化生，不再是血肉之躯，是清虚之身、无极之体，寿命无量无边阿僧祗劫，诸上善人聚会一处，随时聆听弥陀说法，恣意享乐便是修行，飞行供佛永不退转，究竟必至一生补处，是宇宙中一切众生的最佳修行处。明乎此，无有不欣求者。
相比之下，娑婆苦乐杂。其实苦是苦苦，逼身心故。乐是坏苦，不久住故。非苦非乐是行苦，性迁流故。所以，我们千万不要被娑婆世界的什么锦绣山河花花世界所迷惑，要警觉，三界无安，犹如火宅，阎浮提洲，其苦倍甚。要了悟，一切众生，所有身心，刹那生灭，原本无常；众苦交煎，原本无乐；四大假合，原本无我；血肉脏腑，原本无净。明乎此，还留恋什么？
我们能不能做到“深信切愿”？
对于藕益祖师在【弥陀要解】中提出的六信（信自信他信因信果信事信理）能够明了就是深信。真能深信，对于‘厌离娑婆，欣求极乐’的愿望自然迫切。所以，有一分信就有一分愿，有十分信就有十分愿，信得深，愿就切。
我们由于信不深，其愿也就不切。有一个故事，去年11月份我与老伴曾到苏州阳澄湖镇皇罗寺参加精进佛七。在前一晚，主持净慧师召集我们，要求我们在一张“生死书”上签名，气氛颇为紧张。随后，净慧师笑着对我们说，不要紧张，因为你们现在还不愿意往生，所以阿弥陀佛是不会来接你们走的。如果真的能够在这七天中念佛往生，那是天大的福分。说得大家都笑了起来。——是的，我们的愿不切啊！究其根本，还在于信不足！
在【净土圣贤录】里，宋朝莹珂法师，发心念佛求生净土，念了三天三夜，把阿弥陀佛念来了。佛告诉他，你的阳寿还有十年，好好的修行，到时来接引你。法师非常难得，说我的劣根性重，经不起诱惑，这十年容易失去正念，又不晓得造多少罪业，恐怕将来往生靠不住。十年寿命我不要了，我的愿望是能够早生净土。阿弥陀佛说，你的心愿既然如此，我三天后来接你。后在第三天与大众一起早课时，念佛往生。
3、‘厌离娑婆，欣求极乐’是一，不是二。
我们对于西方极乐净土，虽然能信、愿去，但是对于这个世界，心里还有许多割舍不下。换句话说，一方面求生极乐，另一方面不能厌离娑婆。（这种情况恐怕相当多）
这是什么？是脚踩两只船，行不通的。
为什么不能厌离？是因为心里尚有许多东西割舍不下，有挂碍，不清净，有留恋。
留恋娑婆，是为迷惑颠倒。【阿弥陀经】中讲，临命终时，心不颠倒才能去。有人平时念佛非常用功、精进，到命终时，只因一念之差，不能往生。这种事例，不是一例、二例。故此，往生之事，半点也不能马虎，半点也不能大意！
我们应当知道，必须是阿弥陀佛前来接引，才能往生。佛度众生，有一个原则，那就是恒顺众生。所以在佛门中从来没有强迫之事。你若留恋娑婆，那怕一丝一毫，佛就不会来将你接走。所以，看似往生之券在阿弥陀佛，实则在于自己。
由此可见，厌离和欣求，必须同时。要在厌离娑婆的同时欣求极乐，欣求极乐的同时厌离娑婆。两者是一，不是二。广钦老和尚告诫我们：“在娑婆世界，只要贪恋一枝草，便要再来轮回！”--- 警觉！
厌离娑婆，不是什么也不干，什么也不要了。学佛念佛是不离佛法而行世法，不废世法而证佛法。我们在这个世上，该做的事情还是要做，该尽的责任还是要尽。只是在心上不要执着---心被染污就是世间法，心地清净就是出世间法。要看破---“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”要放下---放下贪嗔痴慢，人我是非。
4、欣求极乐，必须将一句“南无阿弥陀佛”一念到底！
佛法必须被实践，将一句南无阿弥陀佛一念到底就是实践佛法。
藕益祖师在【弥陀要解】中讲：“非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行不足满所愿而证所信。”“盖无愿行不名真信，无行信不名真愿，无信愿不名真行。”
我人念佛，由信而起，由愿而坚。信愿不足者，无法将一句“南无阿弥陀佛”不怀疑、不夹杂、不间断，一向专念，一念到底。
信愿是心中真正的希求，
持名是心中希求的落实。

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深信切愿是理，是慧，慧行为前导，故当研教，一门深入。
持名念佛是事，是行，行行为正修，故当专念，一念到底。
这里讲一个笑话，当我刚知道临命终时十念一念都可以往生，竟然想，只要临终能念就行了，又何必平时念得这么苦呢？祖师大德的开示给我当头棒喝：第一，临终时必须头脑清楚。第二，必须要有善友开导、助念。第三，必须没有种种障碍。只有夙因成熟之人，才能同时符合这些条件，从而可以十念、一念往生。藕益大师讲了，“此事万中无一，岂可侥幸”。
所以，如果没有平时的千念万念，何以能有临终时的十念一念？
念佛的勇猛精进，古来祖师大德给我们树立了榜样。就以黄念祖大居士为例，早年每天持咒念佛少则4、5万，多则7、8万。1992年，每日赶写《大经白话解》以外，还要完成自己的定课，持咒念佛3、4万和修一座大法。——3、4万是什么概念？要多长时间？
我们在用功念佛时往往会出现两种情况：散乱、昏沉，统称为业障。对于业障如何消除？还是要用一句“南无阿弥陀佛”。净空老法师经常引用清慈云灌顶大师《观经直指》里的开示，“所有一切经法消灭不了的业障，这一句名号悉能消除。”是故，还是要常念这一句佛号，通过加强念佛渐渐的克服散乱和昏沉，别无选择。
别让昏沉和散乱出现在此生命终之时！
念佛的勇猛精进更要表现在平时的日常生活中，无论是苦是乐，是喜是悲，是顺是逆，是誉是毁，都要以佛号提醒自己，使自己信心不减，愿心不失；都要以佛号将此烦恼直到压伏为止。
修净须知：修净土法门的，在一心念佛的时候，急速不得，疑畏不得，放松不得，矜喜不得。这四句包含着八种意义，应分四层来看，一层深入一层。现在一层层分析说明如下：
第一层：急速不得。急就是焦急，遽就是匆遽。在初用功时，往往都有这一现象，急于求成，恨不能立即得到灵感、神通，或一些什么效益。要知道，我们生活在大地上的凡夫，从无量劫来，所造的罪业，所有的妄想，真要比恒河里的沙还多呢。要将这些罪业和妄想清除掉，那又谈何容易。若是不知道这一道理，一味想求得速效，是会欲速则不达的。有的人见到效果不快，于是产生焦急情绪，不知焦急是退悔的根，实是学道的大忌。所以说，急不得。
还有，初发心的人，慕道心很切，恨不得将所有教理，在一日之中就融会贯通，将所有功德，在一个早晨全部做完。今天看到这部经很为稀有，就急切地想诵完它，明日听说某一咒不可思议，又急忙去持诵它。根本没有考虑到自己的精力和时间是不是够得到？和自己所修的法门是不是有夹杂？结果，导致终日忙忙碌碌，没有从容自得的情趣。由于头绪纷歧，虽然化了不少劳力，可是收效却很少。
还有，每当做功课之前，应该先静坐片刻，将游思杂念打扫打扫，然后再用功，那末，心就比较干净；若是刚做完一事，就匆匆进佛堂，作功课，这就会心头乱糟糟，一时安定不下来。所以说，遽不得。
第二层：疑畏不得。疑是忧疑，畏是怖畏。这是用功在渐进时所有的现象。在没有念佛之前，自己觉得心中没有杂念，念佛之后，反觉妄想很多。等到用功越长久、越加紧，那妄念也随着愈来愈多。于是产生忱疑。这是什么道理呢？实不知，在没有念佛用功时，妄念原来是多得不可计数的，只因你自已不觉得吧了。现在能觉知它非常之多，正是你的心已渐入宁静的境界，于是才能察觉到。比如日间处身在闹市中，虽然车来马往噪声很大，但不觉其闹；可是在夜深人静时，就是虫鸣鼠跳，也会嫌其烦扰。就是这个道理。如果错误地生起怀疑的心，一定会阻碍修道的进步。所以说，疑不得。