广论(五)作业(转）

学佛无坏事

1、请说明发菩提心两种不同的态度与行为？

　　对菩提心也有两种不同的态度与行为：
      
　　一种人认识到菩提心是大乘命根，故以菩提心为核心，按菩提心的教法长期殷重实修，而真正步入了庄严的大乘殿堂。

　　另一种人修菩提心，只是稍忆文句，更下等者，只是有口无心地念念而已，但对其余道之微小分却大力修持。

　　正如《般若经》所说：“舍本逐末，获得美味反觅粗食，得到大象还寻脚印，不乞求赐予丰美物品的主人，却向施舍微劣物品的仆人乞讨。”

　　或者，一般人以内心稍得平静，代表寂止的修法；只对单空精进，就说是修习胜观；自己并无佛慢，大略观想一下，表示生起次第；略略修些气脉明点，表示圆满次第。诸如此类都是对大乘法要不娴熟、不精通的表现。

学佛无坏事

2、请说明发菩提心必须具足智慧和大悲的原因。

　　菩提心即为求正觉之心，求取正觉成佛的心。

　　什么是智慧呢？梵语若那Jñ&amacron;na，译曰智。般若Prajñ&amacron;，译曰慧。决断曰智，简择曰慧。又知俗谛曰智，照真谛曰慧。通为一也。大乘义章九曰：‘照见名智，解了称慧，此二各别。知世谛者，名之为智，照第一义者，说以为慧，通则义齐。’法华经义疏二曰：‘经论之中，多说慧门鉴空，智门照有。’瑜伽伦记九曰：‘梵云般若，此名为慧，当知第六度。梵云若那，此名为智，当知第十度。’

　　在这里我们说的智慧主要是指空性智慧。有了空性的智慧，我们就能了达诸法没有一个真实的本性，而是一个因缘性，生灭性，无常性，无我性，无有真实性，是一种过程性，是变化的，包括我们最执着的五蕴身心，你认为这个身心世界就是我，其实那有一个我呢？假如你要认为有一个我，这个我执就是生死的原因，就是烦恼的原因，有这种我执，有我相就有人相；有人我相就有不平等相，有不平等相就有善恶相，有善恶相就有生死苦海，“无明不觉生三世，境界为缘长六处“，都是因为这种执着引起的，都是这种我执惹的祸。你说你贪心，嗔恨心，愚痴心，贡高我慢心，邪见心从什么地方来，都是从我执中来，一旦有我执，就有我贪，我爱、我慢，我痴四大根本烦恼，一有这些根本烦恼，相应的随烦恼就起来了，我们要遮止生死边际，不随于生死苦海当中，那就必须要破除这种我，那个因没有了，那个生死的果也没有了。所以说“慧能遮止生死边”。

　　大悲心者谓起信论所说三心之一。论曰：‘三者大悲心，欲拔一切众生苦故。’（三心指直心、深心、大悲心。直心，指正念真如之心。深心，指乐集一切诸善行之心。大悲心，指欲拔一切众生苦之心。）

　　又说”悲能遮止寂灭边“。当小乘人于安住在人我空、安住在三摩地当中，以自利为满足的话，那么他”欲拔一切众生苦“的悲心就是发不起来。因为对于生死轮回他有一种恐惧，由于这种恐惧，自己安住在人我空里面，安住在这种禅定里面，不想更进一步地圆满自己的功德，没有大心，不能回小向大，怎么来利益众生。

　　所以说没有智慧就不能断我执，我执不断，死生的因不断，自己尚不能了脱生死，怎么能发让一切众生了脱生死的心呢？没有大悲心，只为自利而修行佛道，那也是自私自利之心。没有菩提心的摄持而修习佛道是为魔业。要发起真实无伪的菩提心必须先要修习智慧和大悲心。

学佛无坏事

1、请以教理论证，修持净土需发菩提心。

　　《佛说无量寿经》三辈往生第二十四
　　
　　佛告阿难：十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈。
　　
　　其上辈者，舍家弃欲而作沙门。发菩提心。一向专念阿弥陀佛。修诸功德，愿生彼国。此等众生，临寿终时，阿弥陀佛,与诸圣众，现在其前。经须臾间，即随彼佛往生其国。便于七宝华中自然化生。智慧勇猛，神通自在。是故阿难：其有众生欲于今世见阿弥陀佛者，应发无上菩提之心。复当专念极乐国土。积集善根，应持回向。由此见佛，生彼国中，得不退转，乃至无上菩提。
　　
　　其中辈者，虽不能行作沙门，大修功德，当发无上菩提之心。一向专念阿弥陀佛。随己修行，诸善功德，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯然灯，散华烧香，以此回向，愿生彼国。其人临终，阿弥陀佛化现其身，光明相好，具如真佛，与诸大众前后围绕，现其人前。摄受导引，即随化佛往生其国。住不退转，无上菩提。功德智慧次如上辈者也。
　　
　　其下辈者，假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛。欢喜信乐，不生疑惑。以至诚心，愿生其国。此人临终梦见彼佛，亦得往生。功德智慧次如中辈者也。

　　若有众生住大乘者，以清净心，向无量寿。乃至十念，愿生其国。闻甚深法，即生信解。乃至获得一念净心，发一念心念于彼佛。此人临命终时，如在梦中，见阿弥陀佛，定生彼国，得不退转无上菩提。
　　
　　《佛说观无量寿经》
　　
　　尔时世尊，告韦提希，汝今知不？阿弥陀佛，去此不远。汝当系念，谛观彼国净业成者。我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。欲生彼国者，当修三福：一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。

　　佛在这两部经典中都说到了，欲生彼国者，不论是上、中、下辈都要“当发无上菩提之心”。为什么呢？西方极乐世界是阿弥陀佛的大愿大行铸成，阿弥陀佛的四十八大愿，愿愿都是菩提心。欲求往生西方极乐世界，就要与阿弥陀佛相应。当我们临命终时有一种与阿弥陀佛相应的心行，就会产生巨大的力量，直接推动我们往生西方极乐世界。若我们的心与阿弥陀佛的心无二无别，弥陀自然会在我们心中显现，这种相应是最彻底的相应，是没有来也没有去的。

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2、为什么诸大菩萨对人生起菩提心执为稀有？

　　解佛密意堪为定量19诸佛子等，若有如此宝贵之心，于内生起执为希有，叹生如此希有妙道。若内心生愚夫所爱微分功德，则不执为如是希奇。
      
　　了达诸佛密意、所说堪为标准的诸菩萨们，若见某人内心生起了如此宝贵的菩提心，则会认为稀有，赞叹此人生起了如此稀有的妙道。如果只是内心生起了愚人所爱的微少功德，则不认为稀奇。
　　
　　为什么呢？因为如《入行论》云：“余自利不起，利益有情心，此希胜心宝，先无今得生。”“岂有等此善，何有此知识，岂有如此福？”“谁发胜心宝，即礼彼士身。”“从摇正法乳，出此妙醍醐。”
      
　　此说是出佛语心藏20胜教授故。
      
　　这是说，掘出了佛语的精华、最殊胜之教授，故比喻为“从正法乳中提炼的精华”。

学佛无坏事

3、“若有了解圣教扼要，观此传记，于道扼要有大了解。”谈谈你对这句话的理解。

　　所谓扼要就是，扼据要冲，切中要领，据险扼要，控制四方。说得白一点就是抓住要点。

　　圣教的要点是什么呢？就是菩提心，菩提心是是入大乘道唯一之门，菩提心犹如一切佛法的种子，菩提心犹如从正法乳中提炼的精华等等，圣教的扼要就是欲证无上菩提。

　　当对于圣教的扼要有所了解，那么我们观察阿底峡尊者的这段传记，更加了解“大小乘不以见分，但证空慧，尚非大乘因，何况其余。惟菩提心乃为大乘因，亦唯菩提心乃入大乘门。不论修什么法门，修菩提心乃是关键。

学佛无坏事

1、什么是从四缘发心

　　一、初从四缘发心道理者，若见诸佛及诸菩萨难思神力，或从可信闻如是事，依此发心，谓念：所住所修菩提有大威力。
      
　　善男子、善女人，亲见诸佛及诸菩萨不可思议的神变威力，或者从可信者处听到如是事迹。见闻之后，心想：无上菩提有大威德，能令安住者及修行者成就如此不可思议的神变威力。由此见闻的力量，对大菩提深生信解而发起菩提心。
      
　　二、虽无如是若见若闻，而由听闻依于无上菩提法藏，信解佛智而发其心。
      
　　有一类人虽未现见或听人述说诸佛菩萨的神变威力，但由听闻法师说法，依靠无上菩提微妙正法的菩萨藏教，闻后生起甚深信解。由听闻与深信的力量，对佛陀的智慧产生信解，为了获得如来微妙智慧而发菩提心。
      
　　三、虽未闻法，由见菩萨正法将灭，便作是念而发其心，谓念：如是正法久住，能灭无量有情大苦，我为令此菩萨正法久安住故，定当发心。
            
　　又有一类人虽未听闻如上正法，但由于见到一切菩萨藏法即将隐没，而如是发心：菩萨藏正法若能长久住世，便能灭除无量有情的生死大苦，我应令菩萨藏法久住世间，为此我一定要发菩提心。所以第三缘是：由为护持菩萨藏法的力量，于如来智慧产生信解，为证如来微妙智慧而勇发菩提心。
      
　　四、虽未观见正法欲灭，然见恶世上品愚痴、无惭、无愧、嫉姤、悭等，便作是念：于此世中虽于声闻、独觉菩提能发心者，尚属难得，况于无上菩提发心，我且发心，余当随学。见难发心而发其心。共为四种。
      
　　又有一类，虽未观见正法行将隐没，但在末世见到浊恶众生身心被上品烦恼恼乱，多有愚痴、无惭、无愧、嫉妒、悭贪、忧苦、粗重、烦恼、恶行、放逸、懈怠、无信等，见后心想：在这五浊恶世，无量众生被烦恼恼乱之时，能对声闻、独觉菩提发心，尚且难得，何况于无上菩提发心。我应发起大菩提心，让恶世无量有情随学我发菩提大愿。由于观见末法时代发心难得的力量，而对大菩提生起甚深信解，由此发起菩提心。
      
　　发心之理，论说于大菩提发心，故是发心欲证菩提。
      
　　发心的道理，《瑜伽师地论》的文句中，都是说“于大菩提发心”，由此可见，所谓“发菩提心”是指发心希求证得菩提。

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2、为什么说“利他即成自利”？

　　从教证上来说明:《入行论》中说：“何需更繁叙？凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。”佛往昔行菩萨道，并未争取自利，只是一味地利他，结果早已成就了自利究竟的法身。

　　从公案上来说明：唐朝，智岩法师出家后到石头城的疠人街，为病人传讲佛法，并且无微不至地关怀病人，亲自为他们吮吸脓水，洗涤疮口和衣物。后来唐高宗永徽年中，他圆寂在疠人街，脸色丝毫不变，身体散发异香，持续了十多天。      

　　唐朝益州福感寺，有位道积僧人，生性慈悲。凡有厉疾、脓血、秽气的人，都把他们召集在一起，亲自给他们洗补衣服，治疗疾病，和他们一起吃饭，毫不嫌弃。有些人不理解，他说：“境界上无染净，染净都由心。不起分别念，爱憎从何处生呢？”后来，他圆寂在本寺中。当时正值炎夏，天气异常炎热，但他的法体不臭不坏。过了一百天，还是结跏趺坐，与最初无异。

　　从理上来说明：舍他资财，自得富裕；为他说法，自得智慧；忍他损害，自得相好；三门敬他，自得尊重。可从无量侧面来观察、证实这一点。世人也说，与人方便与自方便，赠人玫瑰手留余香等。

　　因此，利他即是成办自利的重要途径。

学佛无坏事

３、菩萨如何自利利他？

《优婆塞戒经》——自利利他品第十

　　善生言：“世尊！云何菩提？云何菩提道”？佛言：“善男子！若离菩提无菩提道，离菩提道则无菩提；菩提之道即是菩提，菩提即是菩提之道；出胜一切声闻、缘觉所得道果，是名菩提、菩提之道。”
善生言：“世尊！声闻、缘觉所得道果，即是菩提，即是菩提道，云何言胜”？“善男子！声闻缘觉道不广大，非一切觉，是故菩提、菩提之道得名为胜。犹如一切世间经书，十二部经为最第一。何以故？所说不谬，无颠倒故。二乘之道比菩萨道，亦复如是。”
　　
　　“善男子：菩提道者，即是学，即是学果。云何名学？行菩提道未能具足不退转心，是名为学；已得求退，是名学果。未得定有，是名为学；已得定有，第三劫中是名学果。初阿僧祇劫，犹故未能一切惠施，一切时施，一切众生施；第二阿僧祇劫，虽一切施，未能一切时施，一切众生施；如是二处是名为学。第三阿僧祇劫，能一切施，一切时施，一切众生施，是名学果。善男子！菩萨修行施、戒、忍辱、进、定、智时，是名为学；到于彼岸，是名学果。善男子！有是惠施非波罗蜜，有波罗蜜不名为施，有亦惠施亦波罗蜜，有非惠施非波罗蜜。善男子！是施非波罗蜜者，声闻、缘觉、一切凡夫、外道异见、菩萨初二阿僧祇劫所行施是。是波罗蜜非惠施者，如尸波罗蜜乃至般若波罗蜜是。亦是惠施亦波罗蜜者，菩萨第三阿僧祇劫所行施是。非施非波罗蜜者，声闻、缘觉持戒、修定、忍、慈、悲是。善男子！非施非波罗蜜，是名为学；亦施亦波罗蜜，是名学果。善男子！夫菩提者，即是尽智、无生智也。为此二智，勤心修集三十七品，是名为学；得菩提已，是名学果。自调诸根，次调众生，是名为学；自得解脱，令众生得，是名学果。修集十方、四无所畏、大悲、三念、是名为学；具足获得十八不共法，是名学果。为利自他，造作诸业，是名为学；能利他已，是名学果。习学世法，是名为学；学出世法，是名学果。为诸众生不惜身财，是名为学；为诸众生，亦不吝惜身财、寿命，是名学果。能化众生作人天业，是名为学；作无漏业，是名学果。能施众生一切财物，是名为学；能行法施，是名学果。能自破坏悭贪、嫉妒，是名为学；破他悭贪、嫉妒之心，是名学果。受持五根，修行忆念，是名为学；教他修集成就具足，是名学果。”

　　“善男子！菩萨信根，既自利己，复利益他。自利益者，不名为实；利益他者，乃名自利。何以故？菩萨摩诃萨为利他故，于身、命、财不生悭吝，是名自利。菩萨定知若用声闻、缘觉菩提教化众生，众生不受，则以天人世乐教之，是名利他；利益他者，即是自利。菩萨不能自他兼利，唯求自利，是名下品。何以故？如是菩萨于法财中生贪著心，是故不能自利益也。行者若令他受苦恼，自处安乐，如是菩萨不能利他。若自不修施、戒、多闻，虽复教他，是名利他，不能自利。若自具足信等五根，然后转教，是名菩萨自利利他。善男子！利益有二：一者、现世，二者、后世。菩萨若作现在利益，是不名实；若作后世，则能兼利。善男子！乐有二种：一者、世乐，二者、出世乐；福德亦尔。菩萨若能自足如是二乐、二福化众生者，是则名为自利利他。”

　　“善男子！菩萨摩诃萨具足一法，则能兼利，谓不放逸。复有二法能自他利：一者、多闻，二者思惟。复有三法能自他利：一者、怜愍众生，二者、勤行精进，三者、具足念心。复有四法能自他利：谓四威仪。复有五法能自他利：一者、信根，二者、持戒，三者、多闻，四者、布施，五者、智慧。复有六法能自他利：所谓六念。复有七法能自他利：谓坏七慢。善男子！若沙门、婆罗门、长者、男女，或大众中有诸过失，菩萨见已，先随其意，然后说法令得调伏。如其不能，先随其意便为说法，是则名为下品菩萨。善男子！菩萨二种：一者、乐近善友，二者、不乐。乐善友者，能自他利；不乐近者，则不能得自他兼利。善男子！乐近善友复有二种：一、乐供养，二、不乐供养。乐供养者，能自他利；不乐供养，不能兼利。乐供养者，复有二种：一、能听法，二、不能听。至心听者，能自他利；不至心听，则无兼利。至心听法，复有二种：一者、能问，二、不能问。能问义者，能自他利，不能问者，则不能得自利他利。能问义者，复有二种：一、至心持，二、不能持。至心持者，能自他利；不至心者，则不能得自利他利。至心持者，复有二种：一者、思惟，二、不思惟。能思惟者，能利自他；不思惟者，则不得名自利他利。能思惟者，复有二种：一者、解义，二、不解义。能解义者，能自他利；不解义者，则不得名能自他利。解义之人，复有二种：一、如法住，二、不如法住。如法住者，能自他利；不如法住者，则不得名自利他利。如法住者，复有二种：一者、具足八智，二者、不能具足。何等八智？一者、法智，二者、义智，三者、时智，四者、知足智，五者、自他智，六者、众智，七者、根智，八者、上下智。是人具足如是八智，凡有所说具十六事：一者、时说，二、 至心说，三、次第说，四、和合说，五、随义说，六、喜乐说，七、随意说，八、不轻众说，九、不呵众说，十、如法说，十一、自他利说，六二、不散乱说，十三、合义说，十四、真正说，十五、说已不生憍慢，十六、说已不求世报。如是之人能从他听，从他听时具十六事：一者、时听，二者、乐听，三者、至心听，四者、恭敬听，五者、不求过听，六者、不为论议听，七者、不为胜听，八者、听时不轻说者，九者、听时不轻于法，十者、听时终不自轻，十一、听时远离五盖，十二、听时为受持读，十三、听时为除五欲，十四、听时为具信心，十五、听时为调众生，十六、听时为断闻根。善男子！具八智者能说能听，如是之人能自他利；不具足者，则不得名自利他利。”

　　“善男子！能说法者复有二种：一者、清净，二、不清净。不清净者，复有五事：一者、为利故说，二者、为报而说，一者、为胜他说，四者、为世报说，五者、疑说。清净说者，复有五事：一、先施食然后为说，二、为增长三宝故说，三、断自他烦恼故说，四、为分别邪正故说，五、为听者得最胜故说。善男子！不净说者，名曰垢秽，名为卖法，亦名污辱，亦名错谬，亦名失意。清净说者，名曰净洁，亦名正说，亦名实语，亦名法聚。善男子！若具足知十二部经，声论、因论、知因、知喻、知自他取，是名正说。听者有四：一者、略闻多解，二者、随分别解，三者、随本意解，四者、于一一字一一句解。如来说法正为三人，不为第四；何以故？以非器故。如是四人分为二种：一者、熟，二者、生。熟者、现在调伏，生者、未来调伏。善男子！譬如树林，凡有四种：一者、易伐难出，二者、难伐易出，三者、易伐易出，四者、难伐难出。在家之人亦有四种：一者、易调难出，二者、难调易出，三者、易调易出，四者、难调难出。如是四人分为三种：一者、呵责己调，二者、软语而调，三者、诃责、软语使得调伏。复有二种：一者、自能调伏不假他人，二者、自若不能请他令调。复有二种：一者、施调，二者、咒调。是调伏法，复有二时：一者、喜时，二者、苦时。为是四人说正法时，有二方便：一者、善知世事，二者、为其给使。善男子！菩萨若知是二方便，则能兼利，若不知者，则不能得自利他利。善男子！菩萨摩诃萨为利他故，先学外典，然后分别十二部经；众生若闻十二部经，乃于外典生于厌贱。复为众生说烦恼过、烦恼解脱，叹善友德，呵恶友过，赞施功德，毁悭过失。菩萨常寂，赞寂功德，常修法行，赞法行德；若能如是，是名兼利。”

　　“在家菩萨先自调伏，若不调伏，则不出家。在家菩萨能多度人，出家菩萨则不如是。何以故？若无在家，则无三乘出家之人，三乘出家、修道、持戒、诵经、坐禅、皆由在家而为庄严。善男子！有道、有道庄严：道者、所谓法行，道庄严者、所谓在家。出家菩萨为在家者修行于道，在家之人为出家者而作法行。在家之人多修二法：一者、受，二者、施。出家之人亦修二法：一者、诵，二者、教。”

　　“善男子！菩萨摩诃萨兼有四法：受、施、诵、教，如是名为自利利他。菩萨若欲为众生说法界深义，先当为说世间之法，然后乃说甚深法界。何以故？为易化故。菩萨摩诃萨应护一切众生之心，若不护者，则不能调一切众生。菩萨亦应拥护自身，若不护身，亦不能得调伏众生。菩萨不为贪身、命、财，护身、命、财，皆为调伏诸众生故。菩萨摩诃萨先自除恶，后教人除，若不自除，能教他除，无有是处！是故菩萨先应自施、持戒、知足、勤行精进，然后化人。菩萨若不自行法行，则不能得教化众生。善男子！众生诸根凡有三种，菩萨诸根，亦复三种，谓下中上：下根菩萨能化下根，不及中、上；中根菩萨能化中、下，不及上根；上根菩萨，能三种化。”

　　“善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨自利利他，是不为难；在家菩萨修是二利，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故”。

学佛无坏事

1、何为四因发心，何为四力发心

　　从四因发心者：

　　谓种姓圆满，善友摄受，悲愍有情，而不厌患生死难行，依此四因而发其心。
      
　　第一因“种性圆满”：菩萨的种性具足。按《大乘庄严经论》，即具有大悲、大信、大忍、大行四种相貌。
      
　　第二因“善友摄受”：菩萨得蒙诸佛菩萨、善知识的慈悲摄受。
      
　　第三因“悲愍有情”：菩萨对众生常起悲悯。
      
　　第四因“不厌患生死难行”：菩萨于长夜种种猛利、无间、无缺的生死大苦，难行能行，心无怯弱、畏惧。
     
　　从四力发心者：

　　自力：谓由自功力欲大菩提，是名自力；菩萨由自身用功的力量，能对无上菩提深生希求，称为自力。

　　他力：由他功力希大菩提，是名他力；菩萨由他人功力，能对无上菩提深生爱乐，称为他力。

　　因力；昔习大乘，今暂得闻诸佛菩萨称扬赞美而能发心，是名因力；菩萨因前世曾修习大乘善法，故今生才一亲见诸佛菩萨或听到诸佛菩萨称扬赞美，便能速发菩提心。这叫因力，即宿世曾串习大乘佛法的力量。仅一见闻尚能如此，何况亲睹诸佛菩萨的神力，听其演说圣法。
      
　　加行力：于现法中亲近善士、听闻正法、谛思惟等长修善法，名加行力。菩萨此生亲近善知识、听闻正法、认真思惟等，长期修习各种善法，由加功用行而发起菩提心，称为加行力。
      
　　依此四力而发其心。依这四种力发菩提心，即从四力发心。

学佛无坏事

2、怎么让不坚固的菩提心逐步转到坚固的菩提心。

　　《菩萨地》说：依上总别八种因缘，若由自力或由因力而发心者，是名坚固；又由依止此诸因缘，或由他力或加行力而发心者，名不坚固。
      
　　《菩萨地》中说：依靠上述总别四因、四缘，在四力中，由自力或因力所发的菩提心，坚固不会动摇，叫坚固发心；由他力或加行力所发的菩提心，不坚不固，会有动摇，是不坚固发心。

　　用种子来比喻，因力如同种子的种性，自力如同种子的质量，种性好并质量也好的种子，抗风险能力强，不管环境如何恶劣，都能生长。种性不是那么好的，而且自身质量也不是太好的种子，只能在温室中生长，一遇到风雨就会夭折。
      
　　此处“不坚固”，是指遇上被恶知识摄受、怖畏轮回、见众生难度等因缘时，菩提心可能退失，不是指任何依他力、加行力的发心都会退转。当然，大体上说，由他力推动而发心，不及自己用功发起的坚固；仅仅一世努力的发心，也不如宿世有深厚善根的发心。

　　当我们听经闻法或加功用行很久都没有见到力量，就说明你往昔时候你没有下过大乘的种子，只是在今生今世才开始，积累了的少，见效也就慢．但也不要太灰心丧气，要给自己打气，要更加努力地去修，特别是加功用行，尽管你往昔没有因力，但我们通过加功用行在今生今世种下了因力，并逐步熏习，我们往未来看，就会有信心，我们的菩提心一定会慢慢坚固起来。