永嘉禅讲座 达照法师

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还有就是讲话，凡夫的舌头很容易讲是非，讲无意义的话。我们修三皈依，发誓要讲能够激发人的自信，使别人都快乐的语言。然后我们看，在你的心中，对于舌头舌根就产生了执著，一定要讲好话，或者讲坏话，包括讲法也是如此，如果执着我的舌头存在这里必需讲法，这个就是贪法，贪受法爱，天台宗告诉我们，讲法也要离法爱，离开对法的执著。包括讲话，让舌根变的柔软自由，佛经里面说，凡夫的舌头都是短舌，佛的舌头才算是正常的，伸出来可以把整个脸盖起来。说明什么问题？佛的舌头很柔软细薄，舌头细长的人，讲话的声音肯定很美妙。如果讲话声音不清楚，舌头一定会比常人短一些的。古人说：三辈子不打妄语，舌头就能舔到鼻尖。我们舔不到鼻尖，就是打过妄语，骗过人。佛经讲的广长舌，就是一个表法。如果我们不打妄语，不讲恶语，舌头就会慢慢变薄、变细、变长，道理很简单，因为美好的语言总是很柔软的。气急败坏的骂人都是直冲对方的，所以出柔软音是很重要的。这是以后的果，那么现在的因呢？从我们修禅定的角度来说，对外界的味觉，在心中也要进行呵斥，凡是舌根所对的一切味觉和语言，修禅定时都要把它放下。



五诃触欲者，男女身分柔软细滑，寒时体温热时体凉，及诸好触，愚人无智为之沉没起障道业。如一角仙，因触欲故遂失神通，为淫女骑颈。如是等种种因缘，知触过罪。

第五诃触欲。这个触总的来说，是身体对外界的感触。我们到市场去买布，抓一抓，这个手感还不错，手感就是你的触。包括对异性身体的互相接触，凡夫无始劫以来就是贪着这种身体的感触。在与外界的感触中，除了男女的感触之外，还有寒冷需要衣服、炎热需要空调等等，身体所感触的一切，只要对它产生一种执著，一种追求，一种欲望，痛苦就会无尽。所以我们需要呵斥触欲。

在这里，已经把五欲讲得很清楚，色声香味触。每个欲讲下来，一个一个都舍弃了。这个时候，你的六根与六尘的感觉象脱离了一样，能不能生起这种感觉？眼根与色尘脱离，耳根与声尘脱离，鼻根与香尘脱离，舌根与味尘脱离，身根与触尘脱离，所有的一切欲望，对生命以外的要求都停下来了。

在这种感觉中需要注意的是：佛法没有说把六根六尘都毁灭，我们从来不需要毁灭，我们需要的是一种舍弃的心态。把这种心态带回家，你就会发现：丈夫或妻子会因此显得特别可爱，因为你不受他们影响了。有两分就享受2%，九十八分就享受98%，完全清静，这是一种智慧的、积极的、没有副作用的心态。这是呵斥了五欲以后所感受到的内心世界的宁静。

第一讲是对外境的要求，要清净、要怎么样，其实这一切真的需要吗？你如果学会了不受外界的干扰，这就是呵斥五欲的要点和作用。修学禅定不舍弃五欲的干扰，是不会有受用的。另外，在理性认识上没有彻底把五欲放下，想解脱也是永远不可能的。所谓的“解”，就是把根尘的结打开，让根尘脱落，不再牵挂。解脱不在别处，佛性就在你的六根门头放光。为什么会放光？色声香味触法都不要了，这个时候看自己，眼耳鼻舌身都是很清楚的。你还会因此感受到生命呵斥了五欲之后的清净和觉照！这就是生命最完美的体现。

好！我们就学到这里。阿弥陀佛！

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第四讲  摒弃五盖障

   

    各位同学：

我们今天学习第四讲，摒弃五种盖障，简称叫作弃五盖。这个盖，就像锅盖一样，覆盖了我们身心本来具足的光明、清净、稳定、智慧的状态。可是生活中，我们的心却呈现出一种杂乱无序的混乱状态。这是因为各种烦恼覆盖了我们本来具足的这一切。其中最根本的烦恼是无明惑、尘沙惑、见思惑，这三种迷惑使我们无法进入真正的禅定。在修学禅定的过程中？会出现五种烦恼状态，比无明、尘沙、见思惑表现的更为激烈，它们一直折腾，掩盖着我们生命的自性光明。所以盖也叫盖障、障碍。就像一条菩提大道，有五重障碍堵住去路，你想通达无阻几乎是不可能的。

学完五盖以后，我们会发现，为什么自己修学禅定少有进步，智慧开发不了，甚至学习世俗的知识、技巧都没有多大的兴趣，体悟不到生命的快乐。原因在哪里？五盖作祟啊！它是我们健康生命的大敌。所以要了解五盖的真相，然后发自内心的舍弃它、摒除它，以此来保障我们身心的健康和自由。大家看讲义：



所言弃盖者,谓五盖也。

一弃贪欲盖。前说外五尘中生欲,今约内意根中生欲。谓行者端坐修禅，心生欲觉念念相续，覆盖善心，令不生长觉已应弃。所以者何？如术婆伽欲心内发，尚能烧身，况复心生欲火而不烧诸善法？贪欲之人去道甚远。所以者何？欲为种种恼乱住处，若心着欲无由近道。

五盖第一个要舍弃的是贪欲盖，贪欲是健康人生最大的障碍。一个人如果贪得无厌，跟任何人在一起，都会遭到厌弃、舍离，甚至彼此结怨仇，因为贪欲的前提是个人主义的无限膨胀。比如贪欲重的人，当他需要别人帮助时，顺心了他会认为理所当然，不尽人意时就跟你结怨仇，甚至在家庭中都会六亲反目，失去做人起码的伦理道德。贪欲有轻重两种：一种是善法欲，一种是贪欲。善法欲从严格意义上来说也是一种贪，但善法欲会激发人积极向上。比如我们学习永嘉禅，希望身心健康有智慧，这也是一种欲，但这种欲是一种善法欲，它会促成我们身心的稳定，并对环境造成一种正面的良性循环。假如是贪欲，必然会对自己或他人造成一种伤害，这种伤害可能很微小，或者不为人注意，但时间久了，必然不为人所喜欢，因为这是一种恶欲。比如贪财，用正当的途径获取钱财，养活身心和家庭，过一种健康的生活，这是善法欲。贪欲就不同，希望得到、拥有更多额外的东西，贪财的念头一经生起，就偏离了正确合法的轨道，心中就埋下了负面的不良因素，一旦这个因素产生影响，整个身心就开始毁灭。

佛经里讲，有一个国王的女儿非常漂亮，外出游玩时被一个捕鱼人偶然看见，心生恋慕，于是他荒废捕鱼业，天天跑到国王女儿住的地方希望见到她，直到病了还恋着她。渔夫的母亲心疼儿子，迫不得已到皇宫去卖鱼，并经常送鱼给皇帝的女儿，希望借此机会能让儿子面见女孩。得知真情后，国王的女儿很慈悲，与老人约好那天她要去某神庙烧香拜神，告知捕鱼人躲在天神像的背后见她。这个庙的天神是很灵的，这一天他知道国王的女儿前来朝拜，不能让捕鱼人对她有非份之想，他用神通让躲在天神像背后的捕鱼人睡着了，女孩来到神像后面怎么推他也不醒，结果她把自己身上的珠宝、璎珞都留下来后就回去了。捕鱼人醒过来看到这么多珍宝，知道皇帝的女儿来过，悔恨自己错过机会，越想就越难受，以至欲火焚烧，这个欲火从心中烧起，烧烂了心，烧焦了皮肤，以致死亡，死的时候像被雷电击中一样。可见欲火焚烧的厉害！贪欲心严重的时候，心会灼热得火烧火燎，就像蚂蚁爬在热锅里，越爬越会掉到热锅中心。

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佛经里另一个故事，讲述了一个出家比丘尼。出家人本来应该是持戒清净的，但这个人欲望很重，不想受淫欲戒，不但不想受，而且没有正知正见。有一次她欲火中烧的时候大放厥词，认为佛制戒律不杀生也有道理，因为众生都爱惜自己的生命，不偷盗也有道理，不淫欲却是没道理，说淫欲是两厢情愿，为什么要制这条戒？说这话时，她马上就从女根部位生出欲火，烧坏了身体，地上裂开一个洞，她当场就身陷地狱。在印度就有这么一个地方，玄奘大师去过，回来后写的《大唐西域记》就记载了这么一个洞，无论用什么方法都测量不到洞底有多深。说这些道理是让我们明白，当严重的贪欲生起来的那一刻起，首先损害的就是我们自己。

贪欲和善法欲，我们要分清楚，善法欲是一种必需的身心欲望，它是健康生命的保障，假如没有这种欲望，生命会无所事事，甚至会枯萎。所以健康的善法欲，不会覆盖我们心灵的智慧，只有贪欲才会覆盖。我们这里要舍弃的，是在禅法修行中生起的这种贪欲。它的内容有很多，主要有财色名食睡。前面讲的呵五欲，呵斥的是外在的五尘，现在指的是我们意识中生起的这种强烈的欲望，如贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡等等。如果打坐时生起的念头是为了更好的入定，这还是属于善法欲。假如杂念纷飞：应该多赚些钱改善家庭生活、或者做更大的事业，应该多弘扬佛法……这就变成了一种贪欲，使善法欲走向了反面，促成了念念不停的“贪”。善法欲应该是良性的、正常的，它与贪欲的连接点要有一个适度的把握。

欲界众生有三种欲：食欲、色欲和睡欲，其中色欲是最主要的。古人认为：食色性也，男女饮食是人的天性。佛法告诉我们，欲界众生，要想进入四禅八定，必须把欲界一切都放下，可我们总牵着世间的男女情事不愿放下。鱼和熊掌不可兼得。追求世间之乐，禅定之乐就难以成就，如果放弃世间的欲望来成就法喜之乐，从四禅八定的角度来说，完全可以实现。一些在家居士，特别是年轻人坐禅的时候，能够进入初禅、二禅、三禅的状态和感受，对世间的淫欲之乐就不会去贪求。学习大乘禅法，不坐禅，不在初禅、二禅的时候，还可以过正常的夫妻生活，只要不贪着这种“天伦之乐”，解脱就有可能。永嘉禅法就有这种精神，可以使我们生命于内在的层次上得到超越。所以在学习的过程中，不用害怕舍弃这个欲盖就不能过正常的家庭生活。

这里讲的“盖”，用禅定的话来说，是指禅修、入定的时候，这个欲望生起来了怎么办？所以要有一个正念现前：世间的贪欲如果念念相续、旋转不停，它就会覆盖善心。这个善心包含了禅定的法喜和感受，如果对善法生不起轻安快乐的感受，那是因为贪欲在念念相续。知道欲望生起来，必须在心中毫不犹豫地把它舍弃。智者大师告诉我们：世间的人如果欲望过重，会把身体烧坏。比如一个人淫欲过度，他的脸色一定会发黑，为什么？太重的欲火烧焦、烧黑了正常的肤色。在人体容易刺激、欲望重的地方，皮肤的颜色就会显的黑一点，这就是欲火燃烧的现象。如果心时常处在欲望中，也会被烧成黑色，以至失去正常人的伦理道德。

我们要有这样一种认识：让生命处在一种健康的状态，必须把负面的、覆盖身心健康的贪欲彻底舍弃。贪欲之人去道甚远，我们应该尝试着学会把贪欲之念转化成善法欲。禅定之乐较之世间的淫欲之乐，肯定是更加高级、更加全面和深刻！有了这样一种认识上的转变，就容易转贪欲为善法欲，把强烈的欲望变成求善法的动力，这是舍弃五欲一个很好的方法。欲是种种恼乱的住处，执著这个欲望，想清净、安住于禅定之道，是不可能的。



二弃嗔恚盖。嗔是失佛法之根本，坠恶道之因缘，法乐之冤家，善心之大贼，种种恶口之府藏。是故行者于坐禅时思惟：此人现在恼我，及恼我亲，赞叹我冤。思惟过去未来亦如是，是为九恼。故生嗔恨，嗔恨故生怨，以怨心生故，便起心恼。彼如是嗔觉覆心，故名为盖。当急弃之无令增长。

嗔恨是第二个覆盖我们心性的恶法，是失去佛法的根本。佛经说一念嗔心起，百万障门开。一念嗔心生起，所有的障碍之门都打开，并烧毁八万四千功德之林。所谓：只见心火炎炎烧尽菩提之种，境风浩浩凋残功德之林。心里一着急就嗔恨，多少功德都会被烧掉。看嗔心重的人就是这样，说话很容易得罪人。

嗔恨包括三个方面的内容，顺理嗔、非理嗔、诤论嗔。顺理嗔是自己有道理，别人没道理，然后你心里着急，非要把道理说个清楚，非要把事实弄个明白！昨天遇到一个人，说自己脾气大，嗔心重，但他又认为自己是顺理嗔：我有道理，别人没道理。天下会有一个认为自己没道理的人在那里发火吗？大家都觉得自己是有道理的。像女孩子就经常会跟丈夫闹一下，她不闹那个嗔火发泄不掉，小闹是撒撒娇，大闹就麻烦了，会伤害到丈夫的。

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我们在坐禅中，如果嗔心太重，引发的后果是非常严重可怕的，特别是修禅定有受用的人，嗔心会直接影响环境和健康，严重的甚至可以影响到一个城市。嗔心是一种非常严重的毒素，如果坐禅中嗔心生起，根本就无法入定，更谈不上坐禅功德。所以要放弃这样一种嗔毒。尤其是女众，担负着相夫教子的重任，真正具备母爱与慈悲是很重要的。如果一个母亲嗔心很重，她的儿子绝对健康不了。妇女怀孕期间、哺乳期间如果生起嗔恨心，孩子肯定会生病。过去有一个母亲，精心喂养一个孩子，结果这孩子死掉了，母亲很痛苦，就去问印光法师，自己没干缺德事，祖上也善良，营养也够，为什么孩子会死掉？印光法师就问她：你是不是每次都是生气时给孩子喂奶？母亲证实都是夫妻吵架时，孩子哭了抱过来就喂奶，而那时也正是生气的时候。印光法师告诉那母亲：孩子是被你的奶水毒死的。其实美国科学家也证实了这个道理：两只体检都健康的白鼠放在一起，一只喝生气女人的奶水，另一只喝健康母亲的奶水，三个月后，喝生气奶的老鼠死掉了，另一只健康如常。这个例子从科学的角度证实了嗔心的毒性。一个人当他充满嗔心的时候，整个血液都是有毒的，特别是肝脏最受伤害，心火太旺了。所以佛陀告诉我们：嗔心是失去佛法的根本。如果制服了嗔恨心，佛法就会在心中根植。

凡夫都有自己的处世标准，并认为这个标准总是对的，不符合这个标准就生气。要知道凡夫的标准是局限的、不究竟的，以这个标准来衡量佛法，很多时候会造下诽谤圣贤，诽谤正法的恶道因缘，并因此失去佛法的利益。贪欲重堕落的还只是饿鬼道，嗔心重堕的是地狱道，嗔心比贪心的后果更为严重。像八寒八热的地狱众生，在铁围山中，四边都是火，天天在那里喊着痛苦，特别生气。很多人就是这样，生气时控制不了自己的情绪，事后回忆总是后悔，一时之气造地狱之因，划得来吗？所以我们在修学禅定之前，要时时照顾自己的心，绝对不能生嗔心，禅修之外要修慈悲观来对治嗔心，这是法乐的冤家，善心的大贼。法乐是什么？是禅定的法喜。嗔恨心重的人，是无法得到这种法喜的。道理很简单，比如我们在打坐时，突然想到一件不如意的事，心生怨恨，随即就失去了禅定的快乐。大家共修很安静，一只手机响了，马上心里厌烦：怎么手机还不关！这时候嗔恨心已经扰乱了清净心，听到手机声，应该是心里很清楚，知道怎么回事，但不生嗔恨心，这就是智慧。

我们讨厌别人，每一个微细念头的生起，都是嗔恨心，这是善心生起的大贼，什么是真正的善心？天地不仁，以万物为刍狗。天地是有大善的，不偏袒任何人，很公平的让我们每一个人都拥有大自然，但是你能不能承受生命真正健康的东西呢？那是需要有一颗纯净的善心，而且不夹杂嗔恨心，一切善法都是在纯净的善心里才会得到展现和落实。最明显的就是家庭生活，经常会有一些居士，很善心的为家庭成员付出很多，然后带着嗔心，数落对方这样不行那样不行，结果对方既不领情，也不感恩。那是因为所做的一切善事里边夹杂着嗔恨心，所以善心最终还是被嗔心所障碍。造口业也是这样，只要心里还有嗔恨，自然就会造口业。心里讨厌某个人，即便暂时不讲，一旦有机会，肯定还会讲，严重的还会骂人,所以嗔恨心对于善心的生起是一大障碍。

坐禅的时候，应该作这样一种思维：面对九种恼乱，都不生嗔恨。九种恼是什么？首先是恼乱我的个体；第二是恼乱我的亲人，杀父、杀母，杀亲戚朋友；第三是赞叹我的冤家，凡夫总是冤亲分明，本来赞叹与你无关，但赞叹的是你的冤家，所以你难过。对于修禅定的人来说，这些正好都是障碍。这里讲的九恼，就是指恼乱我的人、恼乱我亲人的人、赞叹我冤家的人，这三个方面的人都是我的冤家对头，而且每个方面都具有过去、现在、未来三世，乘起来三三得九，称为九恼。由于九恼的缘故，产生嗔恨。嗔恨作为一种心理状态，是留在心里的一种怨气，一种毒素，如果没有嗔恨，这个毒不会产生，有了嗔恨，怨气就会蔓延，所以叫埋怨。怨气不是一两天积的，它是嗔恨心慢慢培养起来的，一而再，再而三，到最后怨气冲天与嗔恨心共同成长。所以怨恨一旦生起，赶紧把它消失，否则就会心生恼乱。

凡夫是很可怜的，别人骂你，诽谤你是希望你难过，结果你真的难过了，上当了。难过了又怎么样呢，报复对方让他难过，结果他也上当。人与人之间的吵架是这样的傻，互相间拿着“刀”去伤害对方，事实上每一次伤害，首先受伤的就是自己，自己的那颗心，如果是亲人，伤害的更是两重性。所以要修慈悲心，包括对自己的亲人和朋友，在家里更要孝顺父母，奉侍师长，慈心不杀，修十善业。慈心会长养我们的善根，而嗔心则会覆盖我们的禅定之心。这里有一个修慈心的偈颂：

何物杀安乐，何物杀无忧，何物毒之根，吞灭一切善?

佛陀回答说：

杀嗔则安乐，杀嗔则无忧 ，嗔为毒之根，嗔灭一切善。

这个偈颂的实际内容，是教我们要修慈悲、修忍让来消灭心中的嗔恨，令心地清净，使生命呈现出安乐、无忧、无毒的善性良性状况。修学慈悲，是消灭嗔火最有效的方法。面对一切众生，希望他们离苦得乐。修慈心要先从身边最亲近的人开始，发菩提心行菩萨道：但愿父母师长离苦得乐，但愿兄弟朋友离苦得乐，发愿给一切众生带去快乐，当慈悲心成为我们心行主导力量的时候，嗔恨心就失去了滋生繁殖的土壤。

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三弃睡眠盖。内心昏闇名为睡；五情闇蔽放恣，支节委卧睡熟为眠。以是因缘名为睡眠。盖能破今世后世实乐法心，及后世生天及涅槃乐。如是恶法最为不善，何以故？诸余盖情觉故可除，睡眠如死无所觉识，以不觉故难可除灭。如佛诸菩萨诃睡眠弟子，偈曰：

汝起勿抱臭尸卧，种种不净假名人。

如得重病箭入体，诸苦痛集安可眠。

如人被缚将去杀，灾害垂至安可眠。

结贼不灭害未除，如共毒蛇同室居。

亦如临阵两刃间，尔时云何安可眠。

眠为大闇无所见，日日欺诳夺人明。

以眠覆心无所见，如是大失安可眠？！

睡眠是第三种盖障，也是一种很独特的障碍。如果是贪心和嗔心，还能看得见，可以找到下手处，而睡眠则像毒蛇处在暗室，黑乎乎的很难抓到它。把睡眠称为盖，是指久睡昏沉会障碍用功。这里不是说要放弃正常睡眠，一天六至八小时的睡眠是没问题的。只是用功坐禅的时候还在昏沉想睡眠，那就成为一种盖，障碍你无法进入禅定法喜的状态。睡眠盖会断除今生后世的法乐之心，而法喜之心，很容易被它消溶。

张颖

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一般人修四禅八定，坐禅的时候精神好进入禅定，静下来后就睡觉了，睡着了也不做梦，什么也不知道，这种状态没有痛苦也没有快乐，但是禅定是不会增长的。假如禅定有一定的功夫，散乱心、贪心、嗔心就会少一点，睡眠质量也会好一点。做梦太多的原因是贪嗔太多，检点一下自己：梦境中出现讨厌的事情、想要得到却得不到的东西，这些都表明贪心太重，如果梦境中出现恐惧、害怕、杀追等情景，则是嗔心太重。

正常的睡眠不是盖，如果是放恣身心睡在那里，或是在坐禅中，生不起明了觉知的状态，这就是一种盖障，必须要舍弃。种种因缘要呵斥睡眠盖，是要我们警觉生命的无常，睡眠耗去了我们人生大半的时间，白天工作，晚上睡觉，中午还要休息。人生这么难得，却花那么多时间用于睡眠，实在是一大浪费和损失。

如果昏睡心很重，要用禅镇杖使之觉醒。禅镇和禅杖是坐禅里面的两种法器，用来对治昏沉严重的人，使之警觉。禅镇：坐禅时，安置于头上，用以警觉睡眠之道具。《释氏要览》卷下说：“禅镇，木版为之，形量似笏，中作孔，施细串于耳下，头戴去额四指。坐禅人若昏睡头倾，则堕以自警。”佛言一堕听舒一足，二堕舒二足，三堕应起经行。现在禅堂里面改用竹片切开一半，做的很光滑，放在膝盖上，坐禅时昏沉想睡就拿起来搓一下，让自己警觉起来。还有就是禅杖，坐禅时，用以警策昏睡者之杖。以竹、苇作成，一端用布等物包裹。《释氏要览》卷下记载：“禅杖，以竹、苇为之，用物包一头，令下座执行，坐禅昏睡，以软头点之。”今则泛称僧所用之杖。现在禅堂里面改用香板了，昏沉睡觉时打香板，是让自己清醒过来，时刻处于觉知的状态。所以坐禅时睡眠是要警觉的，因为昏沉会覆盖自己的智慧。



四弃掉悔盖。掉有三种：一者身掉，身好游走诸杂戏谑，坐不暂安；二者口掉，好喜吟咏竞诤是非，无益戏论世间语言等；三者心掉，心情放逸，纵意攀缘，思惟文艺、世间才技、诸恶觉观等，名为心掉。掉之为法破出家人心，如人摄心犹不能定，何况掉散？掉散之人，如无钩醉象，穴鼻骆驼，不可禁制。如偈说：

汝已剃头着染衣，执持瓦钵行乞食。

云何乐着戏掉法，放逸纵情失法利？

既失法利又失世乐，觉其过已当急弃之。悔者，悔能成盖，若掉无悔则不成盖。何以故？掉时未在缘中故，后欲入定时，方悔前所作，忧恼覆心故名为盖。但悔有二种：一者因掉后生悔如前所说，二者如作大重罪人常怀怖畏，悔箭入心坚不可拔。如偈说：

不应作而作，应作而不作。悔恼火所烧，后世堕恶道。

若人罪能悔，悔已莫复忧。如是心安乐，不应常念着。

若有二种悔，若应作不作。不应作而作，是则愚人相。

不以心悔故，不作而能作。诸恶事已作，不能令不作。

第四是掉悔盖，掉是掉举、散乱。用一个形象的比喻：走路时手臂随随便便的甩来甩去，好象随时会被丢掉，散乱的心也像甩动的手臂随意晃荡，就像女孩子逛街，心神散乱，到处游走，没有一个主心骨，这是心逛。口掉是什么？随便聊天，就像现在的网络聊天室，经常上去聊一些乱七八糟、五欲六尘的世间之事。所以掉悔盖很容易成为障道因缘。

悔是后悔，如果只是掉而没有悔，还不称为盖。逛街也好，聊天也好，东想西想也没关系，想坐禅马上收摄回来，世间的一切我都放下，而且也不后悔，好好坐禅就行了。但是很多人往往不是这样，瞎忙乎了大半天，一到晚上坐禅，心里就感叹：疯疯颠颠，又过一天！然后开始后悔：明天一定要好好工作、好好修学。结果坐在这里懊恼后悔了大半天，下坐的时间也到了，明天呢，继续散乱。

悔盖是指犯了戒以后，得到一定的法来忏悔。比如说我们杀了某动物，或起嗔心打了人，心里很懊恼，觉得应该忏悔。在如法忏悔的过程中，心理上就要把它放下，如果放不下，这个悔恨就一直还留在心中。假如我们做错了一件事，感觉对不起人，耿耿于怀，难以释放，这个悔已成为一种毒、一种盖，盖住了智慧和善心，所以必须放弃。或者说这个悔是忏悔，而不是后悔。忏悔以后，将来一定不再做了，心里已经放下，这是忏悔。忏悔得清净，清净得安乐，这关键的一点我们要知道。

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悔有二种：第一掉后生悔，做了不如法的事情后生起了后悔之心；第二，有大罪过的人，经常怀恐怖畏惧之心，悔箭入心坚不可拔。总觉得自己愧对别人，或者别人愧对自己，这样的悔盖，会让你一生没有机会入禅定，所以一定要把一切悔恨之心都放下，让心灵进入一个纯粹清净的状态。



五弃疑盖者。以疑覆心故，于诸法中不得信心。信心无故，于佛法中空无所获。譬如有人，入于宝山，若无有手，无所能取。然则疑过甚多未必障定。

第五是疑盖。我们的怀疑总是很多，怀疑佛法，怀疑三宝等等。因为对佛法生不起真正的信心，犹豫不决，所以得不到清净的感受。比如我们共修三皈依，一点怀疑都没有，对三宝生起绝对的信心，身心马上会感受到清凉自在，这种感觉在生活中随时生起，功德就会随时增长。如果对三宝生不起绝对的信心，恐怕你还有疑盖在里面。障碍我们信心的疑盖有三种：



一者疑自。而作是念：我诸根闇钝，罪垢深重非其人乎？自作此疑，定法终不得发。若欲修定勿当自轻，以宿世善根难测故。

第一是怀疑自己，很多人对自己的善根不是很了解：看看今生也没怎么学习，平常又那么散乱，坐禅怎么会得定？这么一想，注定你不可能进入真正的禅定。怀疑自己的人，修学佛法永远得不到利益。记住这句话：既然你有机会听闻佛法，哪怕只听到一句佛的名称，说明你的善根已经非常深厚，只要认真修行，肯定能成就，要给自己一个充分的肯定，稍有怀疑，就把自己障碍在门外了。



二者疑师，彼人威仪相貌如是，自尚无道，何能教我？作是疑慢即为障定。欲除之法，如摩诃衍论中说：如臭皮囊中金，以贪金故，不可弃其臭囊。行者亦尔，师虽不清净，亦应生佛想。

第二是疑师，怀疑师父教授的法，会不会有问题：看看他自己都没有入禅定，都是这个德行，哪能教我入禅定？这种怀疑一旦生起，必定障碍你入道。因为无论是谁教你学法，有丝毫的怀疑，就不可能得到法的受用。大家既然有机会来到这里学习，那就不能有怀疑之心。不是说我怎么样，我是一个臭皮囊，但这里面有金，为了贪这个金，这个臭皮囊的臭呀，也不要嫌弃。疑师是属于傲慢的习气，明明是教你的人，还觉得他不如你。小时候，我上小学的那些老师，教我的普通话不准确，致使我以后讲普通话也不准确。有一次我对一个同修说，我被小学老师害惨了，他们教我普通话不准确，讲成现在这个样子。那个同修很有道德，他呵斥我怎么可以这样否定师长，小学老师如果没教你，恐怕你连普通话都不能讲，现在能讲成这样已经很不错了。千万不要看到老师有一点德行上不圆满的地方，就对他失去信心。对师长的信心是为了圆满自己的心行，是自己心中一份诚信的表露，如果这个世间的人都重信用，我们的生命就会展现一个重信用的世界，如果你对世间的一切都无所谓，那你的生命就没有诚信可言。为自己修学禅定着想，对现在传授佛法的老师要生起恭敬心，因为这些法都是佛陀说的，与佛法没有任何违背。



三疑法。世人多执本心，于所受法，不能即信，敬心受行。若心生犹豫，即法不染心，何以故？疑障之义如偈中说：

如人在岐路，疑惑无所趣。诸法实相中，疑亦复如是。

疑故不勤求，诸法之实相。见疑从痴生，恶中之恶者。

善不善法中，生死及涅槃。定实真有法，于中莫生疑。

汝若怀疑惑，死王狱吏缚。如师子抟鹿，不能得解脱。

在世虽有疑，当随喜善法。譬如观岐道，利好者应逐。

第三是疑法，如偈中说：如人在岐路，疑惑无所趣，诸法实相中，疑亦复如是。我们对于所修的法，产生了怀疑，哪怕有一点点怀疑，这个法就跟你不相应。如果你对这个法没有丝毫的怀疑，很快就可以相应，特别是修禅定的法，信心是很重要的。大家可以回顾一下：我们前面讲的修学永嘉禅二十五个基础条件，如果你不重视这些基础条件，不觉得它重要，那你以后肯定不会有牢固的修学基础，没有这种基础，修学禅定怎么可能稳步深入？！

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诸位现在好好的观察一下自己，你对所修的永嘉禅法有怀疑吗？有信心吗？经常会有居士向我问法，我会反问他们：你对自己现在所修的法有信心吗？如果觉得好，那你就不用怀疑，坚定不移的修。不能今天修这个法，明天另一个师父说那个法好，马上转变，结果张三李四的法把你修的团团转。甚至有些人他自己不修行，可能刚刚入门，听说某地方一个huofo好，去看看他的法也很好，马上转风向又跟着去学，这就是对法的狐疑，结果是可想而知的。

入佛门以后，首先就有一个最简单的法，师父会教你心乱的时候，静下心来念念佛。念佛就是一个法。除非你真正遇到一个可以生起信心的法师，坚定不移的实践他所传授的法，如果你仍然狐疑不定，麻烦就大了。我就遇到这样几个人，开始很有信心，希望他从基础做起，打好地基，结果他修了几次，好象没什么感觉，然后就放弃。这样一放弃，以后遇到第二个善知识，就要发双倍的功夫才能生起信心，第二个善知识再怀疑，他的法你再次放弃。以后遇到了第三个善知识，你起码要花四倍的功夫才能生起信心，所以善知识传授的法越多如果越没信心，最后一点受用也没有。

要知道遇到法是很困难的，大家在修学禅法的过程中，打基础的时候要重视基础，使自己的心时刻处在法的状态中，按这个法的要求去做，做的过程中，看能不能进入这个法的状态，并且要不断反省，为什么不能进入，不能进入的症结在什么地方？总结了以后，在生活中就按法的要求去做，以一种认真的态度来对待。

最后来总结一下，我们坐禅的时候，必须把这五盖去除掉的。看看有没有负面的贪欲留在心中？财色名食睡，特别是色欲，在打坐中有没有生起？如果有，马上舍弃它，让它走开。第二个，有没有生起嗔恨心？坐禅中有人恼乱你，有没有嗔恨？第三个有没有睡眠、昏沉，如果有，赶紧振作起来，不能再昏沉。第四个，有没有后悔自己以前做错的事？第五个看看自己有没有怀疑？实际上这个最重要，是前面的几个盖导致了你的怀疑，如果你坚定不疑，今天很辛苦，那明天休息好了，也不会受影响。这三种怀疑：疑自、疑师、疑法都要立刻断除干净，信自、信师、信法等三个信心都要生起。

去除了五盖以后，我们生命的状态就像即将破壳而出的小鸡，就要孵出来了，但是鸡蛋壳把你束缚了，怎么办呢？把蛋壳啄开，让生命呈现自由、开放的状态，于是你马上会进入一种清新的禅定境界。

好，我们今天就学到这里，阿弥陀佛！

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第五讲  调和身心五事　

　　
　　诸位同学：我们上一讲向大家介绍了弃五盖，今天来学习调和身心五事。在禅修过程中，我们整个身心的调和是禅修的重点所在，所以今天要学习的是调和身心的方法。在此之前我们每次共修打坐，还没有告诉怎么坐法，今天就把打坐的方法告诉大家，所以今天的内容特别重要。
　　调五事，就是我们坐禅的时候，要调节好身心最需要具备的五种事情。如果你不知道怎么调和这五种事情，说明你还不懂得怎么打坐，并不是说你往那里一坐，腿一盘，眼睛一闭就是打坐了。今天的内容特别多，如果详细讲恐怕一个小时讲不完，所以就把重要的、必不可少的先介绍给大家。
　　第一是调食。夫食之为法。本欲资身进道。食若过饱则气急。身满 百脉不通。令心闭塞坐念不安。若食过少则。身羸心悬意虑不固此二皆非得定之道。
　　粮食，是我们吃的东西，吃得不能太饱，也不能太饥饿。太饱容易昏沉，身体的气容易胀满，奇经八脉各种脉络会因此堵塞，不容易通达。所以很难得到调心的受用。吃得太少，身体瘦弱，容易累，感觉很困乏，心里老想吃东西。体质差的人，打坐时意志力就会相对薄弱。所以不能吃得太少，也不能太多。
　　若食秽触之物。令人心识昏迷。若食不宜之物则动宿病。使四大违反。此为修定之初。须深慎之也。故经云身安则道隆。饮食知节量。常乐在空闲。心静乐精进。是名诸佛教。
　　第一种秽触之物是什么？就是我们讲的五辛。佛教戒律讲的葱、大蒜、韭菜、洋葱、兴渠，这五样虽然是蔬菜，但也是烈性食品，含有兴奋剂，容易刺激性激素。吃这些食品会使心动荡不安，坐禅不易入定，所以戒律规定不能吃。这叫秽触之物。第二种不宜之物是因人而异。比如我们吃辣椒、姜，它们虽然不属于烈性食品，但一个怕上火的人吃了就头痛，坐禅就不适宜，所以不应该吃的就不要吃。
　　不要太饱，不要太饿，不应该吃就不要吃，三句话记住了，饮食就调节好了。佛经里面说：“fa lun未转，食轮先转。”所以调五事，第一要注重食品。身体是靠饮食来滋养的，身安则道隆，我们把身体滋养好了，就容易精进修道。
　　食品一般来说有四种：段食、触食、思食、识食。段食就是每天每个时间段都要吃东西，午饭要吃、晚饭要吃，隔段时间就要吃，这个叫段食。触食就是每个人都需要有感触，如果没有感触就不行了。比如太热就用空调，太冷就加衣被。身体受影响时得到的一种食，是触食。思食是思想，思想要正确，如果出了问题，就会影响身体健康。所以要有一个健康的思想，叫思食。第四个叫识食，就是对人生的认识要正确。比如非典是从哪里来的？就是吃果子狸，吃国家保护的野生动物，不小心就得病了，这些都属于认识上的一种错误。我们通过坐禅以后身心豁达了、开放了，吃的食品虽然很简单却具有很好的营养价值。比如说吃素，有人认为吃素有害健康，实际上如果我们的思想开通了，身心没有牵挂，以大慈悲心去吃素，绝对是健康的。以上这四种食都是我们需要要调节的。
　　第二是调睡眠。夫眠是无明惑覆。不可纵之。若其眠寐过多非唯废修圣法。亦复丧失功夫。而能令心闇昧善根沉没。当觉悟无常调伏睡眠。令神气清白念心明净。如是乃可栖心圣境三昧现前。故经云。初夜后夜亦勿有废。无以睡眠因缘。令一生空过无所得也。当念无常之火烧诸世间。早求自度勿睡眠也。
　　调睡眠主要是告诉我们：睡眠的性质是一种无明的惑。无明是什么？就是睡着了什么都不知道。无明一个叫有覆无明，一个叫无覆无明。比如现在我们是清醒的，但清醒的时候我们仍然没有破无明，没有破就是不懂得人生的真理。但我们在无明中修行，这个无明就没有覆盖我们身心的受用。如果你进入睡眠的状态，这个无明就会使你失去把握觉照的力量，它是覆盖你的，这个覆盖无明，就会令我们一生空过。所以贪睡的人，意志力就会很消沉，要想意志力坚强，早上不睡懒觉，晨起接受大自然清新的空气，发发愿，立立志，拜拜佛，这样意志力就会变得坚强。当然个别人还有其它的方法增强自己的意志力，这些另当别论。
　　在睡眠中需要调节什么？不可以放纵的睡，但也不能太减少。欲界众生，睡眠是一种欲望，叫做睡欲，还有叫食欲、淫欲。古人讲，食色性也，实际上应该讲食色睡性也。就是欲界众生必需有睡眠，睡眠是眼睛的食品，不睡眠或者睡眠少了，那可能眼睛就瞎掉。《楞严经》里面记载，阿那律比丘贪睡的很厉害，佛陀就骂他：咄咄汝好睡，螺狮蚌壳类，一睡一千年，不闻佛名字。说这么好睡啊不如畜生，螺狮蚌壳是畜生嘛，一睡一千年都不会醒过来，所以听不到佛的名字，得不到解脱和觉悟。阿那律比丘听后心里很惭愧，都已经出家受戒了，还要堕落螺狮蚌壳类。他连续七天不睡觉，精进用功，那个心力是很猛烈的，七天以后因为没有睡眠他的双目失眠了。当然佛陀在世是有办法的，教他一个照明金刚三昧修法以后，他得天眼通证四果罗汉了，所以他是天眼第一。