大佛顶首楞严经（语译）

常随佛学

阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？

　　阿难！又如你所知道的，鼻子和香味是基本条件，生出嗅觉的识别认知，这个嗅觉的识别认知，是因为鼻子而生，以鼻为界呢？还是因香味而生，以香为界呢？

　　阿难，若因鼻生，则汝心中，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻，名触即尘，鼻尚无名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何为知？以肉为知，则肉之知，元触非鼻。以空为知，空则自知，肉应非觉。如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难，应无所在。以香为知，知自属香，何预于汝？若香臭气，必生汝鼻，则彼香臭二种流气，不生伊兰、及栴檀木，二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香，香则非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人，应有两鼻。对我问道，有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？

　　阿难！假若鼻识是因鼻子而生，那么你心里把什么当作鼻子呢？是那个肉质的如同两爪形状的鼻子呢？还是那个因嗅而有的动摇不定的觉知之性为鼻子呢？如果认为是肉质的鼻子，肉质的鼻子只是身体一部分，那么身体所感受的知觉乃是触觉，既然这个肉质的鼻子只能领受触觉，就应该叫身根，而不是鼻根。触觉所能感知的只能是离合冷暖，而不能嗅香嗅臭，所以不能认为是鼻子的嗅觉作用，鼻子的名词形相，尚没有确定，那么鼻识界又从何处去建立呢？如果认为那个因嗅而有觉知之性是鼻子，那么这个嗅觉已经成为你的鼻根了，你心里还能以什么东西为你的嗅觉呢？如以肉质鼻子的感觉为嗅觉，那么，肉质鼻子的感觉，应该是触觉而不是你鼻子的嗅觉。如果以虚空为嗅觉，既然是虚空自己的嗅觉，肉体的鼻子就不应该知道，这样，虚空应该就是你自己了，你的身体是没有知觉的，虚空没有身体，那么今日你阿难就应该没有所在。实际上是你的身体知道，而虚空不知道，这就证明根本寻不着你的鼻根，既然鼻根都没有，还立什么界呢？如果认为香味就是嗅觉，嗅觉既然属于香味，与你又有什么相关呢？假使香气和臭味都是由鼻子生出的，那么香臭二种气流，就不是由伊兰花和檀香木所生，当二者没有在你面前时，你嗅自己的鼻子是香的呢？是臭的呢？臭的就不是香，香的就不应该是臭，如果香臭两种气味都能够同时嗅到，你一个人应该有两个鼻子，眼前同我问答的，也应该有两个阿难了，哪个才是你自己真正的身体呢？如果鼻子只是一个，香臭气也就不再是两种东西，臭就是香，香也就是臭，香臭没有了自己的特性，那你能了别的鼻识又从哪里去立界呢？

　　若因香生，识因香有，如眼有见，不能观眼。因香有故，应不知香，知即非生，不知非识，香非知有，香界不成。识不知香，因界则非从香建立，既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚空。

　　如果是因香味才产生出鼻子的识别认知，鼻识既然因香自有，那就如同眼识是因为眼睛而有，却不能看自己眼睛的道理一样，鼻识因为香味而有，就不应该知道有香味存在。假若能够知道有香味，鼻子的识别认知就不可能是香味所生。假若不知道香味，当然就不能称作是鼻子的识别认知，这个香味非鼻识所知，而是鼻识之外有香，不被我的鼻识所知，那么这个香味与我的鼻子就没有关系，于是这个香界就不能成立。如果这个鼻子的识别认知既然不能够知道香味，而是在香之外有识，那么你所说的因香所生之识界，就不能从这个香而建立了，既然没有了中间的鼻识界，内根外尘自然也就不能成立。那么鼻子嗅觉的识别认知，毕竟是虚妄不实的现象。

　　是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无，则鼻与香，及香界三，本非因缘，非自然性。

　　所以应当知道，鼻子和香味是基本条件，产生鼻识界，这三处都不可得，都是虚妄不实的。所以鼻子和香味，以及鼻根界、味尘界、鼻识界等三界，既不属于因缘所生，也不是自然的体性。

　　阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？

　　阿难！又如你所知道的，舌头和滋味是基本条件，生出舌头辨别滋味的识别认知，这个识别的认知，是因舌头而产生，以舌为界呢？还是因滋味而生，以味为界呢？

　　阿难，若因舌生，则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜桂都无有味，汝自尝舌，为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？

　　阿难！假若舌识是因为舌头而产生，这个味道来自于舌头，那么世间的甘蔗、乌梅、黄连、食盐、细辛，生姜，玉桂，都应该没有它们的味道了，你也不需要通过品尝它们来知道各种味道，这样你尝一尝自己的舌头，是甜的，还是苦的呢？如果你舌头就是苦的，那么又是谁来尝舌头的苦味呢？ 舌头不能自己尝自己，那么是谁来知道舌头是苦还是甜呢？所以舌头的性能不是苦味，滋味也不能自己产生，没有酸甜苦咸辛等味道的觉知，你又拿什么立界呢？

　　若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知是味非味？又一切味，非一物生，味既多生，识应多体。识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别。分别既无，则不名识，云何复名舌味识界？不应虚空，生汝心识。舌味和合，即于是中元无自性，云何界生？

　　如果舌识是因滋味而产生，这个识就是滋味了，也就等同于因舌头而产生一样，应该不能自已品尝自己的味道，又何以能够识别分辨，什么是滋味，什么不是滋味呢？ 是酸味、甜味还是苦味呢？再说，一切不同的滋味，并不是从一种东西而生，滋味有很多种，识既然从滋味而生，味识也应该有很多的体性。假若识别认知的体性只有一个，那么它一定是从咸淡、甘辛等滋味混合而生，这样所有各种不同的滋味，不管你尝什么都是一个味道，当然也就分辨不出酸甜苦辣等种种味道了。识就是分别与了别，你现在一点分别也没有，尝什么都是一个味，怎么能够称为舌识呢？既然不成为舌识，为何还要把它叫作舌头辨别滋味的舌识界呢？总不应说是虚空生出你心中这个辨别滋味的识别认知。假如是舌根与味尘和合起来共生，舌头与滋味的和合之中，本来就没有识别的自性，又怎么生出这个舌识界呢？

　　是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无，则舌与味，及舌界三，本非因缘，非自然性。

　　所以应当知道，舌头和滋味是基本条件，生出舌识，这三处都不可得，都是虚妄不实的，所以舌头和滋味，以及舌根界、味尘界、舌识界等三界，既不属于因缘所生，也不是自然的体性。

常随佛学

阿难！又汝所明，身触为缘，生于身识。此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？

　　阿难！又如你所知道的，身体与觉触是基本条件，生出身体的识别觉知，那么这个身识，是从身体生出来，以身体为界呢？还是从觉触生出来，以觉触为界呢？

　　阿难！若因身生，必无合离二觉观缘，身何所识？

　　阿难！假如身识是身根生出来的，身体自己能生这个触觉，那么就不需要合与离这两种觉观，可是离开了合与离这两种觉观之外，身体的识别觉知还能识别什么呢？

　　若因触生，必无汝身，谁有非身知合离者？阿难，物不触知，身知有触。知身即触，知触即身。即触非身，即身非触。身触二相，元无处所，合身即为身自体性，离身即是虚空等相，内外不成，中云何立？中不复立，内外性空，则汝识生，从谁立界？

　　假如触觉不是从身根所生，而是觉触生出来的，与你的身体没关系，那么就不需要你的身体，可事实上，不是身体的东西，谁又能够感觉到和物体的接触与分离呢？ 阿难！物质是不能够知道接触的，只有身体才能有感触的知觉，身体的知觉就是触觉，有感触知觉的只能是身体，但是感触的作用，并不就是身体，身体也并不就是感触。身体的形相与感触的现象，二者本来没有处所存在，都是虚妄不实的。感触在身体上，便是身体自己的觉知体性，能触与所触变为一体，没有了内外之分，感触离开身体，就形同于虚空，既没有内里的身根，也没有外面的触尘，内外都没有，那么当中的触觉，这个身识又从什么地方建立呢？中间的身识无从建立，内根外尘也都空了，那么即使有你身识的产生，又从什么地方立界呢？

　　是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无，则身与触，及身界三，本非因缘，非自然性。

　　所以应当知道，身体和感触是基本条件，生出身识界，这三处都不可得，都是虚妄不实的，所以身体与感触，以及身根界、触尘界、身识界等三界，既不是因缘所生，也不是自然的体性。

　　阿难！又汝所明，意法为缘，生于意识。此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？

　　阿难！又如你知道的，意根（意识心，能够思考的性能）和思想法则是基本条件，生起觉知的分别意识，这个意识，是由意根所生，以意根为界呢？还是因为思想法则而生，以万法为界呢？

　　阿难，若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意。若无前法，意无所生，离缘无形，识将何用？又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识，若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？

　　阿难！假如分别意识是意根而生的，那么在你的意根中必定是有所思想的，才能发挥表明你的意根。如果没有思想，意根也就一无所生，离开所攀缘的思想法则，意根就无影无形，分别觉知的意识又有什么用呢？再说你的意识，与哪些具有思量了别性能的意根，他们是相同呢，还是不相同的呢？假如相同，那么意识就是意根，又那里有能生与所生呢？假如与意根不相同，意识就应一无所识，假如你的意识，不能了别，没有分别，连意识所应具备的起码作用都没有，还怎么能说从意根生出意识呢？ 若有所识知，那么识心与意根，都有了别的性能，怎么可以分出什么是意根的了别性能？什么是意识的了别性能呢？因此意根与分别意识，无论是相同，还是不相同，两种说法都不能成立，意识界又从哪里建立呢？

　　若因法生，世间诸法，不离五尘。汝观色法，及诸声法、香法、味法，及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄，汝识决定依于法生，今汝谛观，法法何状，若离色空、动静通塞、合离生灭，越此诸相，终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭，所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？

　　如果分别意识，是因思想万法而生，世界一切思想法则的产生，离不开色、声、香、味、触的作用，那么你现在观察一切色相和事物，声音、香臭、酸甜苦辣，以及身体所接触到的冷暖滑涩等感觉，彼此的特征清晰明了，相状分明，分别对应着眼、耳、鼻、舌、身五根，各有所对，没有一个直接对着意根，都不是意根可以统摄的。假如你的分别意识一定是依思想法则所产生，那么现在你仔细观察，生起你分别意识的思想法则是何形状？如果离开了色空、动静、通塞、离合、生灭，超越了所有这一切现象，终究也就再也没有什么东西可得了，分别的意识生起了，色空等现象法则也跟着发生，分别的意识灭掉了，色空等等现象法则跟着灭掉，所依靠的生起根本既然不存在了，那个因它而生的分别意识，又是什么形相呢？没有了形相，空无一物，意识界又怎么产生呢？

　　是故当知，意法为缘，生意识界，三处都无，则意与法，及意界三，本非因缘，非自然性。

　　所以应当知道，意根和思想法则是基本条件，产生意识界，这三处都不可得，都是虚妄不实的，所以意根与思想法则，以及意根界、法尘界、意识界等三界，既不是于因缘所生，也不是自然的体性。

常随佛学

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷四

　　一、把本觉妙明的体性妄立为所明的对像，就妄有了世界、众生、业果等三种颠倒的相续。

　　尔时富楼那弥多罗尼子，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊！善为众生敷演如来第一义谛，世尊常推说法人中我为第一，今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外，聆于蚊蚋，本所不见，何况得闻。佛虽宣明，令我除惑，今犹未详斯义究竟无疑惑地。

　　这时富楼那弥多罗尼子在大众中，立即从座上起来，偏袒着右肩，右膝跪在地上，双手合掌，恭敬地对佛说：威德广大无比的世尊！善于用种种的比喻、通俗易懂的方法，为我们大众开演最究竟的妙法。世尊，你常夸我说在众说法弟子中，我是第一，但是今天我听了如来微密妙法的讲解，犹如一个聋子，在百步之外，去听一个蚊虫的声音，根本都看不见，哪里还能够听得到呢？佛虽然说得很明白，使我们除去疑惑，而我现在，还是不能详细领悟这个道理，所以不能到达绝对没有疑惑的地步。

　　世尊！如阿难辈，虽则开悟，习漏未除，我等会中登无漏者，虽尽诸漏，今闻如来所说法音，尚纡疑悔。世尊！若复世间一切根尘阴处界等，皆如来藏清净本然，云何忽生山河大地诸有为相，次第迁流，终而复始？

　　世尊！不要说阿难等人，只是从理解上有所领悟，即使是会中我们这些已经断尽烦恼、证得无漏的人，现在听佛所说的道理，也还是有很多疑惑不清的地方。世尊！如果世间一切根、尘、阴、处、界等，都是自性本体的如来藏性，自性本体既是元本就清净寂然，那为什么忽然会生出山河大地等世界万象呢？而且又有时间、空间的次第迁流，循环往复，周而复始呢？

　　又如来说，地水火风，本性圆融，周遍法界，湛然常住，世尊！若地性遍，云何容水，水性周遍，火则不生，复云何明水火二性俱遍虚空，不相陵灭？世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界？而我不知是义攸往，惟愿如来，宣流大慈，开我迷云。及诸大众，作是语已，五体投地，钦渴如来无上慈诲。

　　又如上面佛所说的地、水、火、风等四大种性，圆融无碍，遍满整个宇宙虚空之间，湛然清澈，常住不灭，世尊！假若地大的种性遍满虚空，又怎么能容纳水的存在？如果水大的种性遍满虚空，火就根本生不起来，又怎样才能说明水火这两大种性都能遍满虚空，彼此不相凌灭的呢？ 世尊！再说地大的种性是障碍的，空大的特性是虚无、通达的，两种性能绝对相反，为什么要说这二者能够同时周遍法界呢？我实在不知道这个道理应该归结到哪里？ 但愿如来慈悲开示，以除去我以及在会大众心中的迷云。富楼那说完这些请求后，便五体投地，钦敬渴望如来无上慈悲的教诲。

　　尔时世尊告富楼那，及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：如来今日普为此会，宣胜义中真胜义性，令汝会中定性声闻，及诸一切未得二空，回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地，真阿练若，正修行处。汝今谛听，当为汝说。富楼那等，钦佛法音，默然承听。

　　这时世尊对富楼那以及法会中诸漏断尽、已经证得无学的大阿罗汉们说：今天我要为会中在座的大众，宣讲开示自性真心的真实义理，使已定性的小乘声闻之人，以及那些未曾证得我、法二空，而又回向上乘的阿罗汉们，都能获得究竟一乘的寂灭心地，得达真正寂静的正修行处，你们仔细的听着，我现在就为你们讲解。富楼那等人就象聆听圣旨一样，恭敬默然，承听佛的开示。

　　佛言：富楼那！如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地，汝常不闻如来宣说，性觉妙明，本觉明妙。富楼那言：唯然世尊！我常闻佛宣说斯义。佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉，为觉不明，称为明觉。富楼那言：若此不明名为觉者，则无所明。

　　佛说：富楼那！如你所问，真心自性既然清净本然，为什么忽然生出山河大地等世界万象，你平常不是常听我讲，自性本具之觉，本妙而常明，本觉之自性，本明而常妙的道理吗？富楼那说：是的，世尊！我常听佛宣讲这个道理。佛说：那你所认为的觉与明，到底是自性本觉本来妙明，才称它为妙明的正觉呢？还是本觉自性本来不明，因为有所觉悟明了，才称为妙明的正觉呢？富楼那说：如果这个不明也能够称为觉性，那也就不会有它的所明了。

　　佛言：若无所明，则无明觉，有所非觉，无所非明，无明又非觉湛明性，性觉必明，妄为明觉。

　　佛说：假如没有所明，那就没有了妙明的觉性，假若有所明了那就不是你原先所指的那个不明的觉性，无所明了那就是无明，无明又不是本觉澄澄湛湛的自性，由此可见，真心自性的正觉，必定是具足妙明，觉性就是妙明，妙明就是觉性，明觉一体，那个因有所明而称为的明觉，是虚妄不实的。

　　觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同，同异发明，因此复立无同无异，如是扰乱，相待生劳，劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼，起为世界，静成虚空，虚空为同，世界为异，彼无同异，真有为法。

　　本觉就是妙明，本觉的体性并非是所明的对象，因为妙明要有所明，于是把本觉妙明的体性妄立为所明的对象，所明既然虚妄地确立了，也就生出了一切的妄想本能。觉性和妙明本是一体，觉性就是妙明，妙明就是觉性，根本就没有相同与不同的分别，只是因为一念妄想心，炽然成了两个不同的方面，有了能明与所明、能觉与所觉的不同，但在不同中又有相同之处，觉中有明，明中有觉，形成觉明互照的统一，从这种同与不同的相互发明、互相转化，因此又可以说，既不是绝对的同，也不是绝对的不同，这样同与不同扰动杂乱，觉明互照的对待久了，就会发生“疲劳”的病态，而幻现出色声等尘境，形成混沌浑浊的状态，由此而引生的尘劳烦恼，动起就成为世界万象山河大地，静态的就形成为虚空，虚空的体性都是相同的，世界万有的形相，就各有不同了，但世界和虚空都是妙明正觉的自性本体所幻现，它们之间无所谓同与不同，都是识心分别之有为法，这就是山河大地、世界万有的生成。

　　觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者明觉立坚，故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲滩，以是义故，彼大海中火光常起，彼洲滩中江河常注。水势劣火，结为高山，是故山石，击则成焰，融则成水。土劫劣水，抽为草木，是故林薮遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。

　　妙明的觉性觉无所觉，而转为迷眛晦暗的妄想心，妄心与妄有的虚空互相对待，互相倾夺，就有了摇动的风，形成风轮，执持着这个世界。因虚空之中，空无一物，而妄心动摇，坚固地认为一定要有所明，而妄立质碍之物，那些金银宝矿，就是妙明的本觉，所妄立的坚硬质碍之物，妄心坚执不休，就积成金轮，所以就有金轮保持国土。坚执妄觉之心，立碍所感，而有大地金银宝矿的生成，妄心动摇，欲有所明，而有风力生出，风与金宝相互摩擦，所以就有火光变化的性能。金宝之体的明净，能产生润泽的湿气，火性的光热上蒸，蒸润成水，所以就有水轮包含着十方世界。火的特性是光热上腾，水的特性润湿下降，火性、水xing 交互发生作用，成立坚固的物质世间，湿的成为大海，干的变为洲陆土地，就是因为这个道理，所以大海当中经常有火光爆发，洲陆土地中间，又有江河流注，水势弱于火势，水火相结就成为高山，所以山上的石头，用力打击时，就发出火焰，岩石融化就成为水。土势弱于水，水土相结就能生出花草树木，所以树林草木，遇到火烧就变成土质，因为尽力绞拧就成为水浆。这些物质种性的本能妄动，交互发生作用，而且递相变易，互为种因，就是这个因缘，物质世界便相续不断地存在。

　　复次富楼那，明妄非他，觉明为咎。所妄既立，明理不踰，以是因缘，听不出声，见不超色，色香味触，六妄成就，由是分开见觉闻知。

　　再说，富楼那！欲有所明的妄想，不是别的东西，实际上就是觉明的心体，欲有所明的过错，山河大地虚空等所明的妄想境界既然成立了，那么你所能明白认知的道理，就不会超出这个范围之外，所以一切含灵的众生，听不能超出声音，见不能超出物质色相。色、声、香、味、触、法六种虚妄的境界成就了，妙明的觉性也就被分开为见、闻、嗅、尝、觉、知的功能作用，而且各有局限，不能相互为用了。

　　同业相缠，合离成化，见明色发，明见想成，异见成憎，同想成爱，流爱为种，纳想为胎，交遘发生，吸引同业，故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙等，胎卵湿化，随其所应，卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应，情想合离更相变易，所有受业，逐其飞沈，以是因缘，众生相续。

　　因此众生业力相同的就互相纠缠在一起，业力因缘的和合与分离，就形成了种种的变化，灵妙光明的能见之性欲有所明，物质色相就显现生起，这个灵明的见性，看见色相就有情想形成，情想与所见不同，就形成憎恨，情想与所见相同，就形成欲爱，流注欲爱就成为造业受生的种子，吸纳情想，就结成为胞胎。交媾发生时，就吸引相同的业力，所以才有因缘的作用，而生成凝滑的胞胎。胎生的牛马、卵生的禽鸟、湿生的微生物、化生的昆虫等，都是各自随其业力的感应而产生，卵生的只是因乱思不定的想念而生，胎生的是因欲爱迷恋之情而有，湿生的则是湿气和暖气相合感应而出，化生以厌旧喜新、离此托彼而应化。欲爱、想念、和合、厌离的妄想业因，互相变易，互相转化，受业力支使的众生，随逐着各自的业力，飞潜浮沉在世间，由于这种因缘，所以众生世界相续不断地存在。

常随佛学

富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙，相生不断，是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间卵化湿胎，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚，唯杀盗淫三为根本，以是因缘，业果相续。

　　富楼那！因为情想与欲爱相互纠结在一起，如胶似漆，对于欲爱之心不能舍离，所以世间的父母子孙，代代相生，没有间断，这些都是以欲爱的贪心为根本。贪心和欲爱的力量，互相共同滋长，贪欲之心不能止息，所以世间所有卵生、化生、湿生、胎生的众生，都随着他们各自力量的强弱，互相吞食，用以滋养自己的生命，这些都是以杀戮的贪心为根本。人吃羊肉，羊死后就会转生为人，吃羊的人，死后就会堕落为羊。同样的，所有十种不同种类的众生也是这样，死死生生，辗转报复，我吃你，你吃我，相互食啖，这些与生命共存的恶业恶习，穷尽到未来时空的边际，这都是以盗取的贪心为根本，于是你欠了我的命，我再还你的债，因为有这种因缘，纵然经历成百上千劫的时间，仍然都在生死流中旋转。你爱我的心，我怜你的色，因为有这种因缘，纵然经历成百上千劫的时间，仍然都在在情爱中缠绵系缚，这都是因为有杀生、偷盗、淫欲，这三种习气为根本，正是因为这种因缘，业力果报就相续不断地存在。

　　富楼那，如是三种颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生，山河大地诸有为相，次第迁流，因此虚妄终而复始。

　　富楼那！这三种相续的颠倒妄想，都是因为正觉妙明的自性本体，具有明明了了的了知性能，因为了知的自性妄想有所了知，而引发生起种种物质色相，就这样从妄见之中，生出了山河大地等世界万象，这些现象次第循环，迁变流动，因此虚妄的因缘果报，也就终而复始，连环不断。

　　二、世界万象本是虚妄，实无生灭去来，更无相容与不相容、以及是心非心之说。

　　富楼那言：若此妙觉本妙觉明，与如来心不增不减，无状忽生山河大地诸有为相，如来今得妙空明觉，山河大地有为习漏何当复生？

　　富楼那说：如果这个妙明的觉性，元本就妙觉灵明，与如来的正觉之心一样，没有增加也没有减少，无缘无故地生山河大地等世界万象，现在佛已证得灵妙光明的空性正觉，山河大地等各种有为的烦恼习漏，应该都随着佛力而返本还原，为什么还是不断地生生不已呢？

　　佛告富楼那：譬如迷人，于一聚落，惑南为北，此迷为复因迷而有，因悟所出？富楼那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟，何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？佛言：彼之迷人，正在迷时，倏（shū疾速、忽然）有悟人指示令悟，富楼那，于意云何，此人纵迷，于此聚落，更生迷不？不也世尊!

　　佛对富楼那说：譬如一个人，在某一个地方，迷失了方向，误认南方为北方，这种迷惑，是因为迷了才有呢？还是因为觉悟而产生的呢？富褛那说：这个人的迷惑，既不是因为迷了才有，更不是因为觉悟而生。为什么这样说呢？因为迷惑本来没有根源，怎样可以说是因为迷惑才有呢？觉悟就不会迷惑，怎样又可以说是因为觉悟而生呢？佛说：当这个人正在迷惑中时，忽然有一个觉悟的人，指示方向使他明白，富楼那！你说这个人，纵然在这个地方曾经迷失过方向，以后在这个地方，还会不会再迷惑呢？“当然不会再迷惑了！世尊！”

　　富楼那，十方如来亦复如是，此迷无本，性毕竟空，昔本无迷，似有迷觉，觉迷迷灭，觉不生迷，亦如翳人见空中华，翳病若除，华于空灭，忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生，汝观是人为愚为慧？

　　富楼那！十方世界已成正觉的佛，证得了正觉的自性，也同这个人一样。这种迷惑原来没有根本，所谓迷的本性，毕竟是空的，从前本来就没有迷惑，忽然好似有被迷惑的感觉，但当他觉悟后，迷惑就消灭了，觉悟就不会再生出迷惑来，这就象眼睛有翳病的人，看见虚空中有幻华，翳病如果除掉了，幻华在空中的错觉也就没有了，假若一个愚人，眼睛的翳病好了以后，还要在以前那个感觉有幻华的地方，仍然等待幻华的出现，你看这个人，是愚痴呢？还是智慧呢？

　　富楼那言：空元无华，妄见生灭，见华灭空，已是颠倒，敕令更出，斯实狂痴，云何更名如是狂人为愚为慧？

　　富楼那说：虚空中本来没幻华，因为眼晴有病，才妄见空中有幻华的生灭，看见虚空中幻华的生灭，便已经是迷惑颠倒了，再希望幻华在虚空出现，这实在是愚痴到了极点的人，为什么还要问这种狂人，是愚痴是智慧呢？

　　佛言：如汝所解，云何问言诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地？又如金矿杂于精金，其金一纯，更不成杂，如木成灰，不重为木，诸佛如来菩提涅槃，亦复如是。

　　佛说: 正如你所理解的那样，为什么你还要问我，在诸佛灵妙光明的正觉空性中，为什么会再生出山河大地呢？ 又譬如金矿里的金子，夹杂在泥沙当中，把它取出锻炼成纯金以后，当然不会再杂有泥沙，又如木头烧成灰，就不可以再成为原来木头，诸佛如来的菩提正觉、涅槃妙德，也同这个道理一样。

　　富楼那，又汝问言，地水火风，本性圆融，周遍法界，疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸大地，俱遍法界，不合相容。富楼那，譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥，所以者何？

　　富楼那！你又问地、水、火、风的本性都是圆融无碍，周遍充满整个宇宙虚空之间，但是为什么水火两种相反的性能不会互相凌灭？又说虚空与大地的性能，如果都是充满在宇宙间，应当不会彼此相容。富楼那！譬如这个虚空的自体，不属于任何一种现象，但又能包容万象，万物在虚空中，可以尽量地发挥，为什么呢？

　　富楼那，彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映，于意云何，如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？若彼所生，富楼那，且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时，不生光耀？

　　富楼那！这个太虚空，日光照耀就有光明，云雾遮障就会昏暗，微风细吹就有摇动的现象，雨停云散就可以看到晴空，地气凝结则变昏浊，尘土积聚则成阴霾，水面澄静就现出映像，你是怎么认为的呢？这同一时间里不同方面的现象，是因日、云、风、雨而显现呢？还是因虚空而有呢？如果说是依从日、云等缘所生，那么富楼那！当太阳照耀的时候，既然是日光的光明，十方世界的虚空，应该都同太阳本身的颜色才对，为什么在虚空中，还可以看见有一个圆形的太阳呢？如果虚空自有光明，虚空应该自己能照，何以到了夜半或云雾昏蔽的时候，又不能发出光明来呢？

　　当知是明，非日非空，不异空日，观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明，妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？

　　所以你应当知道，这种光明，既不是太阳，也不是虚空，但又不异于虚空与太阳，你所观看到的所有现象，原本都是虚妄的，没有可以绝对指陈的根本，如果必定从哪一种现象中寻求其根本所在，就象要求虚空中的幻华，去结空果，为什么你还要追问地、水、火、风互相凌灭的道理呢？至于你能观见一切的自性，元本是真实的，本无诸相，惟有妙觉圆明的真心，而妙觉圆明的真心，本非地水火风等诸大，又怎么能问它陵灭而不相容纳的道理呢？

　　真妙觉明，亦复如是，汝以空明，则有空现，地水火风，各各发明，则各各现，若俱发明，则有俱现，云何俱现？

　　真心自性妙明的正觉，也和这个道理一样，你以虚空来发明，就有虚空的现象产生，以地、水、火、风等现象各自去发明，就有地、水、火、风等各自现象的产生，如果以地、水、火、风等现象同时去发明，就同时有地、水、火、风等现象的现出，为什么会同时显现呢？

　　富楼那，如一水中现于日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无准的，不应难言，此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。

　　富楼那！譬如一潭清水中，显现出太阳的影子，两个人同时都看潭水中太阳的影子，然后两人各向东西方向行走，于是就会各有一个太阳，分别跟随着向两人的方向移动，一个向东，一个向西，并没有准确实在的地方，你不应该刁难地说，太阳是一个，为什么能够分向东西各自移动呢？ 既然说各自移动，就应当是两个太阳，为什么你所见的又只有一个呢？ 你对虚妄的日影，提出了虚妄的问题，展转都是虚妄，实在没有丝毫的真实凭据！

常随佛学

富楼那，汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏随为色空，周遍法界，是故于中，风动空澄，日明云暗。众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。

　　富楼那！你就是这样，以物质色相与虚空，提出他们在正觉妙明的自性中相倾相夺的问题，而你正觉妙明的自性也就象水中太阳的影子一样，随着你的妄心变成为物质色相与虚空，并充满周遍于整个世界。所以在正觉妙明的自性本体中，就有风的吹动，虚空的澄寂，太阳的光明，云雾的昏暗等种种现象，这都是众生自己迷闷，背弃了正觉妙明的自性，而妄认物质色相为实有，与虚妄的六尘境界相合，所以才引发出物质色相与虚空等六尘境界，而形成世间的种种物象。

　　我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明，圆照法界，是故于中，一为无量，无量为一，小中现大，大中现小，不动道场遍十方界，身含十方无尽虚空，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大fa lun，灭尘合觉，故发真如妙觉明性。

　　我以不生不灭的妙明觉心，合于正觉妙明真心的如来藏性，而这个如来藏性，也就只有了妙明正觉的发明妙用，圆融遍照十方法界，所以在妙明正觉的妙觉心中，一心能生万法，万法唯是一心，小中可以现大，大中可以现小，正觉之心清静寂然，就是澄寂不动的道场，遍满十方世界，正觉之身包容十方无尽的虚空，即使是一根毛发的末端，也能显现出众宝庄严的无边刹土，坐在一粒微尘中，就能转动教化众生的大fa lun，这是因为我灭除了物质色相与虚空等尘境束缚，契合了妙明的正觉，所以就显发出真如的妙明正觉心性。

　　而如来藏本妙圆心，非心非空，非地非水，非风非火，非眼非耳鼻舌身意，非色非声香味触法，非眼识界，如是乃至非意识界，非明无明、明无明尽，如是乃至非老非死，非老死尽，非苦非集，非灭非道，非智非得，非檀那，非尸罗，非毗梨耶，非羼提，非禅那，非般剌若，非波罗密多，如是乃至非怛闼阿竭、非阿罗诃三耶三菩（提），非大涅槃，非常非乐，非我非净。

　　而这个如来藏元本妙明圆满的真心，不是众生的识心，也不是虚空，不是地水火风，不是眼耳鼻舌身意，不是色声香味触法，也不是眼识界，这样直到不是意识界，既不是明，也不是无明，也不是无明尽，这样直到不是老，不是死，也不是老死尽，不是苦，也不是集，不是灭，也不是道，不是智也不是得，不是布施，不是持戒，不是忍辱，不是精进，不是禅定，不是智慧，不是波罗密多（了生死到彼岸），这样直到不是如来，不是应供，不是正遍知，不是大涅槃，不是常，不是乐，不是我，也不是净。

　　以是俱非世出世故，即如来藏元明心妙，即心即空，即地即水，即风即火，即眼即耳鼻舌身意，即色即声香味触法，即眼识界，如是乃至即意识界，即明无明、明无明尽，如是乃至即老即死，即老死尽，即苦即集，即灭即道，即智即得，即檀那，即尸罗，即毗梨耶，即羼提，即禅那，即般剌若，即波罗密多，如是乃至即怛闼阿竭，即阿罗诃三耶三菩，即大涅槃，即常即乐，即我即净。

　　因为不是世间的一切现象与认识，也不是出世间的圣境与圣智的缘故（以此真心寂体，不滞一法，方能成普即一切之用。如摩尼珠，由其不属一切色，方能遍现一切色。故虽体不临照，而实用无不含，向使堕于一色，岂有遍现之用乎），所以就是如来藏元本妙明圆满真心的妙用，就是众生的识心，就是虚空，就是地、就是水、就是火、就是风，就是眼耳鼻舌身意，就是色声香味触法，也就是眼识界，这样直到就是意识界，就是明，就是无明，就是无明尽，这样直到就是老，就是死，就是老死尽，就是苦，就是集，就是灭，就是道，就是智，就是得，就是布施，就是持戒，就是忍辱，就是精进，就是禅定，就是智慧，就是波罗密多（了生死到彼岸），这样直到就是如来，就是应供，就是正遍知，就是大涅槃，就是常，就是乐，就是我，就是净。

　　以是俱即世出世故，即如来藏妙明心元，离即离非，是即非即。

　　因为就是世间的一切现象与认识，就是出世间的圣境与圣智的缘故，所以这个如来藏元本妙明圆满真心本元，离开是一切，也离开不是一切，就是一切，也不是一切。

　　如何世间三有众生，及出世间声闻缘觉，以所知心测度如来无上菩提，用世语言入佛知见，譬如琴瑟箜篌琵琶，虽有妙音，若无妙指终不能发。

　　无奈世间的有情众生，以及出世间的声闻缘觉，都用他们所知的妄想识心，来测度如来无上的菩提正觉，用世间的语言文字，就想进入佛的正知正见，这就象是琴瑟、箜篌、琵琶等乐器，虽然具备发生微妙声音的作用，如果没有妙手去弹，始终不能发出美妙的声音。

　　汝与众生亦复如是，宝觉真心各各圆满，如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起，由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足。

　　你与一切众生，也同样如此，自性宝藏的本觉真心，是各自圆满具足的，如果因为我的指示，便风平浪静，性海心波了然不起，心境便能发出澄静的光明，可是你只要一起心念，尘劳烦恼便自发生起，这都是因为你们不努力勤求，无上正觉的大道，爱惜贪念小乘，得到少许的成就，便感到满足的缘故。

　　三、妄生本无因，妄灭亦无所从，但断三种相续之缘，狂心停歇就是正觉真心，

　　富楼那言：我与如来宝觉圆明，真妙净心，无二圆满，而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟。世尊！诸妄一切圆灭，独妙真常，敢问如来，一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺。

　　富楼那说：我与如来正觉圆满、妙明清净的真心，本来是无二的圆满，但是因为我自无始以来即被妄想缠缚，长久在世间生死中轮回流转，现在我虽然已得证阿罗汉的圣位，但还是不能够究竟觉悟，世尊，既然一切妄想，原本是不存在的，只有妙明的觉心，是真常不变的，现在我请问如来，一切众生是什么原因而有妄想，自已遮蔽灵妙光明的真心，而枉受沉沦呢？

　　佛告富楼那：汝虽除疑，余惑未尽，吾以世间现前诸事，今复问汝。汝岂不闻室罗城中演若达多，忽于晨朝以镜照面，爱镜中头眉目可见，嗔责己头不见面目，以为魑魅无状狂走，于意云何，此人何因无故狂走？富楼那言：是人心狂，更无他故。

　　佛告诉富楼那：你虽然相信我所讲的至理，但是还有很多疑惑没有去掉，我现在就用世间眼前的事情，再来问你，你难道没有听说，室罗伐城中演若达多的事吗？他早晨起来，自己照镜子时，忽然认为镜中的人眉目清晰，非常的可爱，痛恨自己没有了头，不能看见自己的面目，以为自己是魔鬼，因此莫名其妙地发了狂而到处乱跑，你是怎么想的呢？这个人为什么会莫名其妙地发狂乱跑呢？富搂那说：是这个人自己的心发狂，并没有其他的原因。

　　佛言：妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想展转相因，从迷积迷以历尘劫，虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依，尚无有生，欲何为灭。

　　佛说：妙觉灵明圆满的真心，本来是圆明灵妙的，现在既然称之为妄心，怎么会有原因呢？如果真有个什么原因，又怎会说它是妄心呢？就不叫做妄心了。自从有了这许多的妄想，妄想又互相辗转，互为因果，从迷惑当中累积迷惑，这样经历了微尘一样多的时劫，虽然有佛的发明指示，众生还是不能够迷途知返。这个痴迷的原因，是因为迷惑自己而有的，如果认识了痴迷本来没有什么原因，妄心还有什么可以依靠的呢？既然妄心本来就没有生处可得，又从哪里来灭呢？

　　得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物，况复无因本无所有，如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走，忽然狂歇，头非外得，纵未歇狂，亦何遗失？

　　得证正觉的人，就象睡醒了的人，讲述梦中的事，他的心纵然是精纯明了的，可又有什么方法，可以取出梦中的东西给人看呢？更何况妄心原来就没有原因，根本就无所谓有真实的存在，就象城中的演若达多，难道有什么原因，使他恐怖自己的头失掉而狂走吗？当他突然间狂心停止了，才知道自己的头原来仍在这里，并不需要向外面去寻得，其实纵然是他的狂心还没有停歇，他的头也从来没有遗失过啊！

常随佛学

本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘。本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜？不狂自然，头本无妄，何为狂走？若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论，是故我言三缘断故即菩提心。

　　其实他的头本来不会失掉，只是发狂恐怖之心妄自生出，而头始终未曾变易，哪里需要靠什么因缘才有得失呢？如果说发狂是自然的，狂怖的心是本来就有的，那么当他没有发狂的时候，这个狂性又潜伏在哪里呢？如果说不发狂是自然的，头本来没有妄失，那为什么又会发狂乱走呢？如果明白了头还是本来的头，并没有失掉，认识到自己无故发狂而乱跑，那么所谓的因缘与自然，也就都成了儿戏的理论，所以我说三种相续的缘断除了，就是菩提正觉的真心。

　　菩提心生，生灭心灭，此但生灭，灭生俱尽，无功用道。若有自然，如是则明，自然心生，生灭心灭，此亦生灭。无生灭者，名为自然，犹如世间诸相杂和，成一体者，名和合性，非和合者，称本然性，本然非然，和合非合，合然俱离，离合俱非，此句方名无戏论法。

　　如果说菩提正觉的真心生出了，生灭的妄心灭掉了，这还是属于生灭的妄心，不是真正的菩提心，只有生灭的观念都没有了，才能达到无功用道的境地，这时如果你认为有一个自然的心存在，因此就说自然的菩提正觉之心生起了，生灭的妄心灭掉了，这同样还是属于生灭的妄心。如果把没有生灭的，叫做自然，那么你就又成了世间相对的戏论，就象世间的各种事物混杂和合构成一个整体，叫做和合性，相对这个和合性，把不属于和合性的，就叫做本然性。因此只有将本然与非本然、和合与非和合，这些合与然相对妄立的观念全都离开，直到离开与不离开的念头也没有了，这样才能叫做没有戏论的说法。

　　菩提涅槃尚在遥远，非汝历劫辛勤修证，虽复忆持十方如来十二部经，清净妙理如恒河沙，只益戏论。汝虽谈说因缘自然，决定明了，人间称汝多闻第一，以此积劫多闻熏习，不能免离摩登伽难，何须待我佛顶神咒，摩登伽心淫火顿歇，得阿那含，于我法中成精进林，爱河干枯，令汝解脱。

　　但是这还只是一种理论，要证取菩提涅槃的正觉，还有很遥远的距离，你没有经过多生多劫辛勤的修证，虽然能够记忆诵持十方如来所说的十二部经，懂得的清净妙理象恒河沙数那样多，但也只是有益于你的戏论而已。虽然你对因缘与自然的理论，说得很清楚，明白的很透彻，在人间都说你是博学多闻第一，不过像你这样经过历劫熏习所得的知识，还是不能免除摩登伽女的加难，为什么还要靠我佛顶神咒的力量，来转变摩登伽女的心，使她的淫火顿息而证得阿那含果，而且在我的佛法之中，努力精进，爱欲之河彻底干枯，对你不再缠缚，从而也使你得到解脱。

　　是故阿难，汝虽历劫忆持如来秘密妙严，不如一日修无漏业，远离世间憎爱二苦，如摩登伽宿为淫女，由神咒力销其爱欲，法中今名性比丘尼，与罗侯母耶输陀罗，同悟宿因，知历世因贪爱为苦，一念熏修无漏善故，或得出缠，或蒙授记，如何自欺，尚留观听。

　　所以阿难啊！你虽然历劫以来，记忆诵持十方如来的秘密微妙严净之法，还不如用一天功夫去勤修无漏法门，远离世间憎与爱的苦恼。比如摩登伽女，宿世以来就是淫女，因为神咒力量，消灭了她的爱欲之心，现在的法名叫性比丘尼，与罗堠罗的母亲耶输陀罗一样，都领悟到了过去的因缘，明白历生历世，贪爱之心就是一切痛苦的根源，因为他们一念熏修无漏善业的缘故，所以有的超越了爱欲的缠缚，有的蒙受到如来的授记，为什么你现在还在自己欺骗自己，只是停留在因缘与自然的理论上观望呢？

常随佛学

四、发菩提心的第一种决定义理：应当审观因地发心，与果地觉为同为异，认清身中的五重浊乱，令见闻觉知，远契如来常乐我净。

　　阿难及诸大众，闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相，身意轻安，得未曾有，重复悲泪，顶礼佛足，长跪合掌而白佛言：无上大悲清净宝王，善开我心，能以如是种种因缘，方便提奖，引诸沉冥出于苦海。

　　阿难以及在坐的大众，听了佛的开示教海，心中的疑惑随即消除，明白了自性真心的实相，身心都感觉到了未曾有过轻安。于是阿难悲喜交加，又流着泪顶礼佛足，然后长跪合掌对佛说：无上慈悲清净的DBFW啊！你善于开解我心中的疑惑，能以种种的因缘比喻，方便说法来提奖、引导沉沦冥顽的众生，使他们超出生死轮回的苦海。

　　世尊，我今虽承如是法音，知如来藏妙觉明心遍十方界，含育如来十方国土，清净宝严妙觉王刹，如来复责多闻无功，不逮修习。我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋，虽获大宅，要因门入，惟愿如来不舍大悲，示我在会诸蒙暗者，捐舍小乘，毕获如来无余涅槃本发心路，令有学者，从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见。

　　世尊！我现在虽然承蒙如来的法音开示，明白了如来藏妙觉圆明的心性，周遍十方世界，含育如来的十方国土，以及无比清净、众宝庄严的诸佛刹土，可是佛又斥责我多学博闻是无益的，不如实际的修习，我今天犹如飘泊在旅途中的人，忽然蒙受天王赐予我华丽的房屋，虽然获得了华丽的房屋，但是要从房门才能进入，惟愿如来不要舍弃无上大悲心，指示我与在会的那些蒙受黑暗的人，舍弃小乘的修学，彻底证得如来无余涅槃最初发心的正觉心路，使那些求学佛法的人，知道从何处下手来降伏往昔的攀缘妄心，得到总持的法门，而进入诸佛的知见。

　　作是语已，五体投地。在会一心，伫佛慈旨。

　　阿难说完后，便又五体投地，在会的大众也都一心等待佛陀慈悲的开示。

　　尔时世尊，哀愍会中缘觉声闻，于菩提心未自在者，及为当来佛灭度后，末法众生发菩提心，开无上乘妙修行路，宣示阿难及诸大众：汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提，不生疲倦，应当先明发觉初心二决定义，云何初心二义决定？

　　这时，世尊怜悯会中那些缘觉、声闻，以及对于菩提心还没有究竟明白的人，也为了将来佛灭度以后，在末法时期发菩提心的众生，为他们开示一条最上乘的微妙修行之路，就向阿难及在会大众说：你们既然决定修证无上的菩提正觉之心，对于诸佛如来不可思议的三摩地，立志勤求，不生疲倦，就应该首先明白认清，发菩提心最初的两点决定性义理，什么是两点最初的决定性义理呢？

　　阿难，第一义者，汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘入佛知见，应当审观因地发心，与果地觉为同为异？阿难！若于因地以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处，以是义故，汝当照明诸器世间可作之法，皆从变灭，阿难，汝观世间可作之法，谁为不坏？然终不闻烂坏虚空，何以故？空非可作，由是始终无坏灭故。

　　阿难！第一义理：你们如果要舍弃小乘的声闻果，修学大乘的菩提道,进入佛的正知正见，就应该仔细观察，在因地发心的动机，与果地证得的正觉真心，是相同的还是不相同的呢？假如在因地最初发心修证自性的时候，是用生灭的心，作为修行的基本，而想要用它证得佛乘不生不灭常乐我净的果位，那是绝对不可能的。因为这个道理，你应该认清一切物质世界，可以人为或者神力造做的事物，都是要变迁灭亡的，阿难！你看世间可以造做的事物，哪一样是永远不坏的呢？但从来不曾听说过会烂坏虚空，为什么呢？因为虚空不是可以人为造做的，所以始终不能变坏与消灭。

　　则汝身中，坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风，由此四缠，分汝湛圆妙觉明心，为视为听，为觉为察，从始入终，五叠浑浊。

　　在你的身体之中，坚固的(如骨肉等)是地大的种性，润湿的(血液等)是水大的种性，暖触的(温度暖力)是火大的种性，动摇的(呼吸循环等)是风大的种性，由此四大种性的四种缠扰作用，分化你澄湛圆妙正觉灵明的真心，在眼就成为视觉，在耳就成为听觉，在身就成为触觉，在意识就成为思维观察，从开始到终了，始终是五重浑浊的状态。

　　云何为浊？阿难！譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循，有世间人，取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。汝浊五重，亦复如是。

　　那什么是浑浊呢？譬如清水，澄清洁静是它本来的样子，那些尘土灰沙之类的物质，其本质是块状的滞碍之物，二者的体性就是如此，但性质却是截然相反的。假如有一个人，拿尘土投在洁静的水里，那么土质就会散开，不再成为滞碍，彼此不再保持它们原来的样子，而混合成一种浑浊的状态，这就是浑浊，你心性的五重浑浊也同这个道理一样。

　　阿难！汝见虚空，遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。

　　阿难！你能见的性能与所见的虚空，同样遍满十方世界，虚空与能见的性能是不能区分开的，因为你无法区分出何处是虚空的边际，哪里又是能见之性的涯畔，如果仅有虚空而无能见之性，那么除了能见之性外，另觅虚空的体性了不可得，但如果仅有能见之性，而无虚空，就不会有见闻觉知的感受，能见的性能与所见的虚空互相交织在一起，虚妄地成为身心的第一重浊，叫做劫浊（劫：全称劫波，指时节，以世界成住坏空为一劫）。

　　汝身现抟四大为体，见闻觉知，壅令留碍，水火风土，旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。

　　你因为执取四大集聚的血肉之躯为身体，在见闻觉知周遍圆满的性能上，形成壅塞留碍，所以地水火风的变化，就使你有所知觉，这种知觉之心与四大之身互相交织，妄成为第二重浊，叫做见浊。

　　又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成，是第三重，名烦恼浊。

　　你心中有记亿过去、认识现在、诵习未来的作用，在你的觉性上就形成各种知见，包容显现色声香味触法等六尘，离开外界的六尘，就没有了任何形相，离开觉知之心，就没有了能觉的性能，知觉之心与六尘互相交织，妄成身心现状的第三重浊，叫做烦恼浊。

　　又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是第四重，名众生浊。

　　你的心念，从早到晚，妄念相续，生灭不停，知见之心，总是希望能够永远存留于世间，但是业力自然地运行，却使身心生死流转，经常变迁于不同的国土，知见之心与业力互相交织，妄成众生的形相，这就是第四重浊，叫做众生浊。

　　汝等见闻元无异性，众尘隔越，无状异生，性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成，是第五重，名为命浊。

　　你见闻觉知的性能，相互之间本来没有性能的不同，只是因为被六尘隔离，不能逾越，所以在没有任何状态理由的情况下，相互之间便有了性能的不同，而在本性实际上又都能互相知觉，只是在应用上不同而已，这种体用上的同异，没有一定的准则，既不是绝对的同，也不是绝对的不同，同异互相交织，妄成生命的历程，这就是第五重浊，叫做命浊。

　　阿难！汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净，应当先择死生根本，依不生灭，圆湛性成，以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉，得元明觉无生灭性，为因地心，然后圆成果地修证。

　　阿难！你现在想要使你的见闻觉知，深深契合如来的常乐我净，应当先在生死的根本上进行选择，要依据本来不生不灭、圆满澄湛的觉性来修证，以澄澄湛湛的境界，旋转虚妄生灭的妄想，使妄想降伏，还归于原本的正觉自性，证得元本妙明的正觉、没有生灭的自性本体，你应当这样来决定修学佛法的因地发心，然后再精进修证，圆成佛的果地妙用。

　　如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。

　　例如要把浑浊的水澄清，必须先把浊水贮放在静止的器皿里面，长时间地静止不动，沙土自然会沉下，清水也就显现出来了，这就叫初伏客尘烦恼。滤除掉泥滓就是纯净的清水，这就名叫永断根本无明。泥滓去尽，明净的清水更加清纯，不会再混浊，就是证得究竟佛果，那就任何变迁摇动，都不会再有烦恼心生起，自然契合涅槃无生无灭、清净无染的胜妙功德。

常随佛学

五、发菩提心的第二种决定义理：汝等当弃捐诸有为相，审详烦恼根本，认清六根是众生与世界缠缚在一起的根结，使六根清净，伏归元真。

　　第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相，应当审详烦恼根本，此无始来发业润生，谁作谁受？阿难，汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘何处颠倒，处尚不知，云何降伏取如来位？

　　第二义理：你们想要发起无上正知正觉的菩提心，对于大乘的菩萨道，以勇猛无比的精神去求证，一定要抛弃各种有所造作的形相，应当详细审察什么是烦恼的根本，那个无始久远以来，引发业力、润泽业种形成生命的作用，究竟是谁在造作？谁在受报呢？阿难！你要修证正觉菩提，假若不详细观察烦恼的根本，就不能知道虚妄的根尘颠倒在什么地方，如果颠倒在哪里还不知道，又怎样去降伏它而证取如来的果位呢？

　　阿难！汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？不闻虚空被汝隳裂，何以故？空无形相，无结解故。则汝现前眼耳鼻舌，及与身心，六为贼媒，自劫家宝，由此无始众生世界，生缠缚故，于器世间不能超越。

　　阿难！你且看世上解开绳结的人，如果他看不见绳结的所在，又怎样知道去解开呢？谁也没有听到虚空可以被你撕裂的说法，为什么呢？因为虚空没有形象，根本就没有结需要你去解。你要知道，现在的眼耳鼻舌，以及身与意，这六根就是你家中的奸人，勾引外贼劫去自己家中财宝，因此从无始以来，使你对众生世界，生出缠缚的纠结，而不能够超越于物质世界。

　　阿难！云何名为众生世界？世为迁流，界为方位，汝今当知东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下为界，过去、未来、现在、为世，方位有十，流数有三，一切众生织妄相成，身中贸迁，世界相涉。

　　阿难！什么叫做众生世界呢？ 所谓世，就是时间的迁流。所谓界，就是空间的方位。你应该知道东西南北，加上东南西南，东北西北，以及上下，这些就是空间的界位，过去、现在、未来，就是时间的世相，空间的方位有十位，时间迁流的数目有三个，一切众生，都是由各种妄想交织而成，根身之中各种妄想贸易迁流，时间、空间相互涉入。

　　而此界性设虽十方，定位可明，世间只目东西南北，上下无位，中无定方，四数必明。与世相涉，三四四三，宛转十二，流变三叠，一十百千，总括始终，六根之中，各各功德有千二百。

　　空间方位，虽然设立了十个，但是有确定方位可以标明的，在世间的人看来只有东南西北四方，因为上下也只是四方的上下，没有自己的有固定的位置，中间更是没有固定的地方，所以说空间只要取四个位数就可以标明白了，这样空间的四位，与时间的三位，互相涉入，三四四三，宛转相乘就得到十二的位数。再将这些位数涉入十方三世，而十方三世之中又有各自的三世十方，这样流转变迁，形成三层重叠，时空的位数也由十而百，由百而千，总计起来，从开始的一层重叠，到最后的三层重叠，时空的位数总共有一千两百个，因此你的六根之中，每根的功能德用，也只能有一千两百个时空的位数。

　　阿难！汝复于中，克定优劣。如眼观见，后暗前明，前方全明，后方全暗，左右旁观三分之二，统论所作，功德不全，三分言功，一分无德，当知眼唯八百功德。

　　阿难！你再从这六根的功能德用中间，评定六根的优劣，比如眼晴观看的功能，只可以看见前面，不能见到后方，前方完全明白，后方完全暗昧，视线旁观左右，也只能看到三分之二，综合眼睛所做的功能德用，并不完全，只能说三分的功能之中，就有一分没有德用，不能看见，所以你应当知道，眼睛只有八百个时空位数的功能德用。

　　如耳周听，十方无遗，动若迩遥，静无边际，当知耳根圆满一千二百功德。

　　耳朵听闻的功能，可以周遍一切处所，十方所发的声音，完全没有遗漏。声音一动，听闻的功能似乎有近远之分，但声音静止的时侯，听声的功能却没有边际可穷，所以你应当知道，耳根的功能，圆满了一千两百个时空位数的功能德用。

　　如鼻嗅闻，通出入息，有出有入，而阙中交，验于鼻根，三分阙一，当知鼻唯八百功德。

　　鼻子嗅闻的功能，贯通于出入的气息，虽然有出息有入息，但缺了出入中间的交接停顿之时，仔细检验鼻根的功用，三分之中就有一分不足，所以你应当知道，鼻根也只有八百个时空位数的功能德用。

　　如舌宣扬，尽诸世间出世间智，言有方分，理无穷尽，当知舌根圆满一千二百功德。

　　舌的功能，可以发出言语，宣扬表达所有世间或超越世间的智慧和理论，言语虽然有区域分别的不同，所说的各种道理，却没有穷尽，所以你应当知道，舌根的功能，圆满了一千两百个时空位数的功能德用。

　　如身觉触，识于违顺，合时能觉，离中不知，离一合双，验于身根，三分阙一，当知身唯八百功德。

　　身体的知觉感触，从适意与不适意两种情况产生，但要与外物相合时才能有感觉，离开了与外物的接触，就是中性的没有知觉，所以离开了与外物的接触，只可算作一分功能德用，与外物相合则有两分的功能德用，因此验证身根的功能，也是三分缺一，所以你应当知道，身根的功能，只有八百个时空位数的功能德用。

　　如意默容，十方三世一切世间出世间法，唯圣与凡，无不包容，尽其涯际，当知意根圆满一千二百功德。

　　意根的功能，静默中包容了十方三世，一切世间出世的各种事物，无论圣人还是凡夫，没有哪样不被包容，而且都可以尽其边际，所以你应当知道，意根的功能，圆满了一千两百个时空位数的功能德用。

　　阿难！汝今欲逆生死欲流，返穷流根，至不生灭。当验此等六受用根，谁合谁离，谁深谁浅，谁为圆通，谁不圆满。若能于此悟圆通根，逆彼无始织妄业流，得循圆通，与不圆根，日劫相倍。

　　你现在想逆转生死欲海的巨流，要返还穷究生死流力的根元，达到不生不灭的自性实际，就应当体验，你领受尘境的六根，哪个是相合的？哪个是相离的？哪个深？哪个浅？哪个圆通？哪个不圆通？ 如果你能在这六根中，明白哪一根是最圆通的，然后依它修持，逆转无始以来互相交织的妄业之流，依着圆通根来修，与那些依着不圆通之根来修，比较起来，对于修行证果的时间来说，就有一日与一劫的出入。

　　我今备显六湛圆明，本所功德，数量如是，随汝详择其可入者，吾当发明，令汝增进。十方如来，于十八界一一修行，皆得圆满无上菩提，于其中间，亦无优劣，但汝下劣，未能于中圆自在慧，故我宣扬，令汝但于一门深入，入一无妄，彼六知根，一时清净。

　　我现在完全说明了生理六根澄湛圆明的功用，以及他们本来所具的功德数量，随你自己去详细选择一个可以入门的，我将为你再加阐发明白，使你能够增加进步的速度，十方世界的如来，在十八界的身心作用上，一一修行，全都证得了圆满无上的正觉。不同的修行方法之间，并无优劣之分，但是你的智慧低劣，不能够在这许多方法当中，具有圆满自在的智慧，彻底究竟地明白了解，所以我才这样明白宣扬，使你选定一门，只要一门深入，到达纯一无妄的程度，那时六个知觉之根，就会一时之间全都得到清净。

　　阿难白佛言：世尊！云何逆流深入一门，能令六根一时清净？

　　阿难对佛说：世尊！为什么说逆转无始以来互相交织的妄业之流，只要一门深入，就能使六根同时得到清净呢？

　　佛告阿难：汝今已得须陀洹果，已灭三界众生世间见所断惑，然犹未知根中积生无始虚习，彼习要因修所断得，何况此中生住异灭，分剂头数。今汝且观现前六根，为一为六？阿难！若言一者，耳何不见？目何不闻？头奚不履？足奚无语？若此六根决定成六，如我今会，与汝宣扬微妙法门，汝之六根，谁来领受？

　　佛对阿难说：你现在已经得证须陀恒果（即入流，入圣人之法性流），已经灭除三界众生世间见解上所应断的疑惑，但是你还不知道六根的生理机能当中，累积有多少生世以来的虚妄习气，这些习气，还要经过修证才能断得，更何况这些习气之中，还有生起、存在、变异、灭亡等纷繁的头绪。你现在暂且观察一下，显现在前的这六根，究竟是一个还是六个呢？ 阿难！假若是一个，耳朵为什么不能看？眼睛为什么不能听？头为什么不能走路？足为什么不能说话？如果六根决定是六个，那么我现在为你们阐扬微妙的法门，你的六根之中，是谁来领受呢？

常随佛学

阿难言：我用耳闻。佛言；汝耳自闻，何关身口？口来问义，身起钦承，是故应知非一终六，非六终一，终不汝根，元一元六。

　　阿难说：我用耳朵来听。佛说：是你的耳朵自己在听，和你的身体与口，又有什么关系呢？你为什么又用口来问道理，同时身体又起来表示恭敬呢？因此你应该知道，它不是一个就是六个，不是六个就是一个，总不能随便就说你的六根既是一个，也是六个，一定要弄清楚，六根究竞只是一个，还是有六个呢？

　　阿难当知，是根非一非六，由无始来颠倒沦替，故于圆湛一六义生。汝须陀洹，虽得六销，犹未亡一，如太虚空参合群器，由器形异，名之异空，除器观空，说空为一，彼太虚空，云何为汝成同不同？何况更名是一非一，则汝了知六受用根，亦复如是。

　　阿难！你应该要知道，六根的功能，既不是一个，也不是六个，因为无始以来，众生背觉合尘，沉沦于六尘境界中，更替于见闻觉知，因此在圆湛的觉性当中，产生一根六根的概念，你得证须陀恒果，虽然能够使六根的概念消融，但还没有灭除一根的概念。就象在太虚空中，放了很多不同的器具，因为器具的形状各不相同，所以器具之中的空间就有了不同，而称做不同的空间，把这些器具除掉，再看空间，就说空间是完整的一个，其实太虚空怎么能因为你，而一会是同，一会儿又是不同呢？更何况说它是一个或者不是一个呢？因此你就应当明白，你的六个能领受尘境的根，也就是这样的道理。

　　由明暗等二种相形，于妙圆中黏湛发见，见精映色，结色成根，根元目为清净四大，因名眼体，如蒲萄朵，浮根四尘，流逸奔色。

　　由光明与黑暗等两种现象互相形显，在妙觉圆明的自性中，染着澄澄湛湛的灵明，引发能见的功能，能见的功能映现色尘，并与色尘结合，就凝聚成生理机能的眼根，眼根的本元就是由清静的四大组成，因而叫做眼睛的本体，它就象是一颗葡萄，这个由四大所成的粗浮之根，攀缘外境，如急流奔腾一样，追逐着外界的色相。

　　由动静等二种相击，于妙圆中黏湛发听，听精映声，卷声成根，根元目为清净四大，因名耳体，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声。

　　由响动与安静两种现象互相攻击，在妙觉圆明的自性中，染着澄澄湛湛的灵明，引发闻听的功能，闻听的功能映现声音的动静，收摄声尘而成为耳根，耳根的本元就是由清静的四大组成，因而叫做耳朵的本体，其外形就象新卷的树叶，这个由四大所成的粗浮之根，攀缘外境，如急流奔腾一样，追逐着外界动静的音声。

　　由通塞等二种相发，于妙圆中黏湛发嗅，嗅精映香，纳香成根，根元目为清净四大，因名鼻体，如双垂爪，浮根四尘，流逸奔香。

　　由畅通与闭塞等两种现象互相引发，在妙觉圆明的自性中，染着澄澄湛湛的灵明，引发能嗅的功能，能嗅的功能映现香的气味，吸收气味的香尘，就凝结成鼻根，鼻根的本元就是由清静的四大组成，因而叫做鼻子的本体，如同双垂的爪形，这个由四大所成的粗浮之根，攀缘外境，如急流奔腾一样，追逐着外界气味的香尘。

　　由恬变等二种相参，于妙圆中黏湛发尝，尝精映味，绞味成根，根元目为清净四大，因名舌体，如初偃月，浮根四尘，流逸奔味。

　　由安然无味与变迁有味，两种现象互相参杂，在妙觉圆明的自性中，染着澄澄湛湛的灵明，引发能尝味的功能。尝味的功能映现各种变化的滋味，绞取味尘而成为舌根，舌根的本元就是由清静的四大组成，因而叫做舌头的本体，形状象月初的偃月，这个由四大所成的粗浮之根，攀缘外境，如急流奔腾一样，追逐着外界滋味变化的味尘。

　　由离合等二种相摩，于妙圆中黏湛发觉，觉精映触，抟触成根，根元目为清净四大，因名身体，如腰鼓颡（sǎng额骨），浮根四尘，流逸奔触。

　　由分离与接触等两种现象相摩际交，在妙觉圆明的自性中，染着澄澄湛湛的灵明，引发能感觉接触的功能，感觉接触的功能映现接触的变化，就凝结成生理感觉神经的身根，身根的本元就是由清静的四大组成，因而叫做身体，就象腰鼓的鼓腔，这个由四大所成的粗浮之根，攀缘外境，如急流奔腾一样，追逐着外界感触的触尘。

　　由生灭等二种相续，于妙圆中黏湛发知，知精映法，揽法成根，根元目为清净四大，因名意思，如幽室见，浮根四尘，流逸奔法。

　　由生起和变灭等两种现象相续不断，在妙觉圆明的自性中，染着澄澄湛湛的灵明，引发能知觉的功能，知觉的功能映现事物生住异灭的法尘，集揽累积事物的法尘，就形成身心觉知的意根，意根的本元也是由清静的四大组成，因而叫做意识思想，就象是阴暗室内看见物像一样，这个由四大所成的粗浮之根，攀缘外境，如急流奔腾一样，追逐着事物生住异灭的法尘。

　　阿难！如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，黏妄发光，是以汝今离暗离明，无有见体，离动离静，元无听质，无通无塞，嗅性不生，非变非恬，尝无所出，不离不合，觉触本无，无灭无生，了知安寄。

　　阿难！这六根的生成，都是由正觉妙明的自性，妄有所明，妄有所觉，所以才迷失了本来精明了然的自性，胶着虚妄的尘相引发六根的见闻觉知，所以你现在如果离开了黑暗与光明，就没有了能见的体相，离开有声无声的动静，根本就没有能听的实质，没有畅通与闭塞，嗅闻的性能就不能发生，没有各种滋味也没有淡昧，能尝的性能就无从而出，不相离也不相合，接触的感觉就没有，没有灭没有生，意识的了知又寄于何处？

　　汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀，耀性发明，诸余五黏，应拔圆脱，不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。

　　你只要不依循动静、合离、淡变、通塞、生灭、明暗等十二种有为的现象，随便选拔一根，脱离与尘境的胶着，使奔流向外的根性在内降伏，降伏归还于元本妙明的正觉真心，就能显发正觉真心本有的灵妙光明，心光照耀，其余五根与尘境的胶着，也既时拨开而圆满脱解，正觉真心灵妙光明，不会由于前尘而起任何的妄知妄见，也不必依循六根的生理机能而显用，随寄任何一根都可以显发同样的妙用，因此六根就可互相为用了。

　　阿难！汝岂不知今此会中，阿那律陀无目而见，跋难陀龙无耳而听，殑伽神女非鼻闻香，骄梵钵提异舌知味，舜若多神无身觉触，如来光中映令暂现，既为风质其体元无，诸灭尽定得寂声闻，如此会中摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知不因心念。

　　阿难！你难道不知道，在这个法会里的阿那律陀，虽然眼睛瞎了，但却能够看的见。跋难陀龙，虽然没有耳朵却能听到声音。竟伽神女，不需用鼻子也能闻到香味。骄梵钵提，不用舌头也能知道味道。舜若多神，虽然没有身体，却也能有觉触，舜若多神是风的性质，他的身体本来就是没有的，在如来的自性光明中，可以暂时映现。还有那些修证灭尽定，到了寂灭境界的声闻乘的人，比如现在在座的摩诃迦叶，很久以前，已经灭除意识的作用，但是本觉圆明，能够了知一切事物，而不用心念的力量。

　　阿难，今汝诸根若圆拔已，内莹发光，如是浮尘及器世间诸变化相，如汤销冰，应念化成无上知觉。

　　阿难！你现在的六根，如果已经圆满归伏到妙明的自性，拔除了对外尘的胶着执取，正觉自性的智慧光明就会显发，那么这些浮根四尘，以及物质世间的一切变化现象，都象热汤销融冰雪一样，应念之间，就能转化为自性的无上正知正觉。

　　阿难！如彼世人聚见于眼，若令急合，暗相现前，六根黯然，头足相类。彼人以手循体外绕，彼虽不见，头足一辨，知觉是同。

　　阿难！比如世间的人，把所有的注意力都集中在眼睛上，如果让他快速地闭上眼睛，眼前就只有一片暗昧的景象，六根就都不能有所知见了，就连头与足也不能辨别了。但是假若这个人用手遍绕身体来摸，虽然没有用眼睛来看见，但是那个是头、那个是足却已经分辨了出来，这个辨别的知觉，与眼睛辨别的知觉是相同的。

　　缘见因明，暗成无见，不明自发，则诸暗相永不能昏，根尘既销，云何觉明不成圆妙。

　　人们认为有光明的外缘才能看见，没有光明就不能看见，然而却不知道，在没有光明之时，能见的自性始终在发挥功用，永远不会被黑暗现象所蒙蔽，更不会因为外缘灭掉而消失，生理的六根与外界的现象既然都销融无得了，本觉胜净妙明的真心，哪有不成为圆融的妙用呢？

常随佛学

六、闻性不会随着声尘的生灭而有无，如果能弃生灭守真常，常光显现，就是无上正觉。

　　阿难白佛言：世尊！如佛说言，因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应。世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满、体性坚凝，如金刚王，常住不坏。若此见听，离于明暗动静通塞，毕竟无体。犹如念心，离于前尘，本无所有，云何将此毕竟断灭以为修因，欲获如来七常住果？

　　阿难对佛说：世尊！如佛所说的，最初要求证正觉的因地之心，如果想要常住不变，必须和证得自性正觉的果地名目相应。那么世尊！证得自性果地中的所称的:菩提(正觉)，涅槃(无生无灭心性本体)，庵摩罗识(白净识)，真如，佛性，空如来藏，大圆镜智等七种名称，名称虽然不同，其所表示的含义，都是称颂真心自性的清净圆满、体性坚凝犹如金刚宝王一样长住不坏的妙德。但是现在这个能看与听闻的知觉，离开光明与黑暗，动与静，通与塞等现象，毕竟没有一个自体，犹如意识心念，如果离开法尘，就一无所有，没有本体可得，为什么又用这些终将断灭的性能，做修证的因地，而能证得如来的七种常住不坏的果位呢？

　　世尊，若离明暗，见毕竟空，如无前尘，念自性灭，进退循环，微细推求，本无我心及我心所，将谁立因求无上觉？如来先说湛精圆常，违越诚言，终成戏论，云何如来真实语者？惟垂大慈，开我蒙悕（xī）。

　　世尊！如果离开光明与黑暗，你的所见就毕竟是空无的，如果没有面前的外景，意念心自已的体性就灭掉了，我向前追究，向后推求，反复微细地去寻找，想来想去，本来没有那一个是我真心的自体，也没有那一个是我真心的所在处，这样一来，用什么做修证的因地，去求得无上正觉呢？可是佛刚才又说，澄静精明的六根之性，就能返归为圆满常住的自性，这样你说的话，前后相违背，最终会成为儿戏的理论，怎样解释这个问题，才能证明如来是讲真话实话的人呢？希望佛垂赐大悲，解开我心中的迷茫和不安！

　　佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏，心中徒知颠倒所因，真倒现前，实未能识，恐汝诚心犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。

　　佛对阿难说：你虽然博学多闻，还未灭尽一切习漏，你心里只是知道有一个个颠倒的原因，但是真实颠倒摆在你的前面时，你实在并不认识！我恐怕你虽然有诚心，但还是没有信服我的话，我现在姑且拿尘俗的事例，来解除你心中的疑惑。

　　即时如来敕罗侯罗击钟一声，问阿难言：汝今闻不？阿难大众俱言我闻。钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众俱言不闻。时罗侯罗又击一声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众又言俱闻。佛问阿难：汝云何闻，云何不闻？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则我得闻。击久声销，音响双绝，则名无闻。

　　这时佛叫罗候罗打钟一声，佛问阿难说：你现在听到了吗？阿难与大众都说：我听到了。过了一会，钟声停止了，佛又问道：你现在听到了吗？阿难与大众都答说：现在听不到了。这时，罗候罗又打钟一声，佛又问道:你现在听到了吗？阿难与大众又都答道：听到了。佛问阿难：你怎样叫听到？怎样叫听不到的呢？阿难与大众都对佛说：如果打钟发声，我们就听得到，打过了很久，声音消失了，声音与响动都没有了，就叫做听不到。

　　如来又敕罗侯击钟，问阿难言：汝今声不？阿难大众，俱言有声。少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众答言无声。有顷罗侯更来撞钟，佛又问言：尔今声不？阿难大众，俱言有声。佛问阿难：汝云何声，云何无声？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声。击久声销，音响双绝，则名无声。

　　这时，佛又叫罗喉罗打钟，问阿难说：你现在有声音吗？阿难与大众都说：有声。过了一会，声音消失了，佛又问道：你现在有声音吗？阿难与大众都答说：没有声。过了一会，罗喉罗又来打钟，佛又问道：你现在有声音吗？阿难与大众都答说：有声。佛问阿难：你怎样才叫它是有声？怎样才是无声呢？阿难与大众都对佛说：如果打钟发声，就叫做有声。钟打过了很久，声音消失了，声音与响动都没有了，就叫做无声。

　　佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？大众阿难，俱时问佛：我今云何名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻。又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？

　　佛对阿难及大众说：你们现在何以这样胡言乱语，毫无标准？大众与阿难，听佛这样说，就同时问佛：我们怎样是胡乱说话，毫无标准呢？佛说：我问你们听到吗，你们就说听到了，又问你们有声吗，你们就说有声。你们对声和闻都分不清楚，以声当作闻，以闻当作声，报答无定，这样怎么不是胡言乱语呢？

　　阿难！声销无响，汝说无闻，若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘或无或有，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？

　　阿难！声音消失了，没有了响动，你就说听不到，如果实在听不到，能听闻的自性已经灭掉了，等于是枯木，那么，钟声再打的时候，你又怎么知道有声音呢？知道有声音还是没有声音，自然是声音的有无，怎么能说能听闻声响的自性，是有还是无呢？能听闻的自性，如果确实绝对没有了，知道绝对没有的又是谁呢？

　　是故阿难，声于闻中自有生灭，非为汝闻，声生声灭，令汝闻性为有为无，汝尚颠倒，惑声为闻，何怪昏迷以常为断，终不应言，离诸动静闭塞开通，说闻无性。

　　所以阿难！声音在听闻之中，只是声音自己有生有灭，并不是你听闻的自性，有生有灭。如果因为声音的生起与声音的消灭，而使你那个能听能闻的自性，成为有、成为无，那么你就还在颠倒迷惑之中，迷惑地认为声音就是你能闻的自性，难怪你执迷不悟，把真常的自性当作断灭，最终你不应说：离开动与静，闭塞与开通，就没有了能听闻的自性。

　　如重睡人，眠熟床枕，其家有人，于彼睡时，捣练舂米，其人梦中闻舂捣声，别作他物，或为击鼓、或为撞钟，即于梦时自怪其钟为木石响，于时忽寤，遄知杵音，自告家人，我正梦时，惑此舂音将为鼓响。

　　譬如一个睡得很熟的人，熟睡在床枕上，家里有一个人，就在这时用木杵舂米，这个人在梦中听到舂米的声音，分别为其他东西的响声，或者以为是打鼓，或者以为是在撞钟，他在做梦当中，就自己觉得奇怪，这个钟鼓的声音很像木石的声响，正在此时，忽然醒了，很快就知道是杵音，自己告诉家中人说：我正在作梦时，迷惑地认为这个舂声是鼓被敲响。

　　阿难，是人梦中，岂忆静摇开闭通塞，其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭？

　　阿难！这个人在梦中，哪里会想到静摇开闭通塞这些事，他的身体虽然在睡梦中，可是听闻的自性并没有昏沉。再迸一步来说，纵然是你的身体灭掉了，生命的光辉也迁化谢落了，但是闻性依然存在，怎么会因为你而消失灭掉呢？

　　以诸众生从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常。不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘识心应时销落。想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清明，云何不成无上知觉！

　　因为一切众生，从无始以来，追逐一切声色，跟着意识心念的变迁而流转不停，从来就不曾领悟到清净灵妙、常住不变的自性，更不去依循常住自性，只追逐一切生灭的根尘，所以生生世世，杂染不断，流转不息！如果舍弃生灭的根尘，安守于真常不变的自性，自性真常的光明便会显现在前，生理机能的六根，与相对的外境六尘，以及意识分别的心念，就会顿时消融落谢，但是纯一无杂的想相，也是清净自性的渣尘，对于澄湛自性的识知之情，还是清净自性的污垢，如果这两种也都远离了，那你的法眼(对自性的正知正见)就会顿时了然清明，那有不成无上正知正觉的道理！