宗镜录略讲——南师

我爱布施

能摧七慢之山，永塞六衰之路。


　　什么叫七慢、六衰？这些名词讲义上都有，不再解释，请自行查阅。

　　（编案：所谓六衰，即指色、声、香、味、触、法等六尘，因为这六尘能损害到善法，故称六衰。至于七慢，出自《楞严经》及伽毗婆沙论人其内容如下：

　　一、慢：即同类相傲。士。于相似中，执己相似，于下劣中执已为胜。

　　二、过慢：于同类相似法中，执己为胜；他人胜于己处，执为相似。

　　三、慢过慢：即他人本胜于己，而执己为胜。

　　四、我慢：即倚持己之所能，欺淩他人。

　　五、增上慢：即未得谓得，未证谓证。

　　六、卑劣慢：即以劣自夸，自己但有下劣少分之能，反自矜夸，别人虽有多分之能，反不如自己。

　　七、邪慢：即实无德，妄为有德，执著邪见，不礼塔庙，不敬三宝，不诵经典。）

　　世界上的人，包括我在内，个个有慢心。佛学把慢分成好几种慢，很难讲，通常叫‘骄傲’，好听的名词叫‘自尊心’。自尊也罢，骄傲也罢，反正都是我慢，都从‘我’来的。你说某人好谦虚、好内向、好害羞，没有我慢，没有骄傲可能比表面骄傲的人还要厉害。

　　许多人学佛出了毛病，工夫不进步，智慧不开，都因为‘贪嗔痴慢疑’的慢疑来的。比如我经常告诉许多同学：‘为什么不来问呢？’‘我怕老师忙，不好意思麻烦老师。’假的！此为我慢，总以为自己会摸索得过去，为什么专靠老师？非冲过去不可。你慢慢冲吧！冲个三万年再来找我，没有关系，我再等你。我说你那么笨啊！有一把老骨头还在，已经吃了几十年苦头，你来问一下，我帮忙你一下，不要走冤枉路，多占便宜呢！再不然翻翻古人的书，古书上都是经验，你偏要我慢。‘没有啦！’我慢又不承认，就是七慢。这些都是比方。

　　我慢很容易犯，越是自卑的人越傲慢，凡是傲慢的人必定自卑。没有东西才傲慢，充实的人不会傲慢。口袋带个五十万出门，你敢装成有钱人的样子让人来抢？你一定装得穷兮兮，因为充实自然不敢暴露；越没钱越装有钱，那一定有问题。

　　人真到了不慢就真无我，真无我差不多入道了！这个要自己检查自己。有许多好的表现、好的行为都是我慢。比方说‘算了，人老了没得进步，也没得希望，就是这个样子！’这正是我慢，也正是由‘我’来，因为‘我’认为没有希望，你怎么晓得你没有希望？假使你对你真清楚了，‘了万物由我’你已经成功了。

　　慢字非常重要；为什么永明寿禅师在此特别提到慢？他不是为了作文章凑数，我们读书要多一只眼睛注意这些地方，尤其文字写得美，很容易被骗过去。

　　‘能摧七慢之山，永塞六衰之路’，六根衰败、生老病死之苦永远不会有。

我爱布施

尘劳外道，尽赴指呼；生死魔军，全消影响。现自在力，阐大威光，示真宝珠，利用无尽。倾秘密藏，周济何穷？可谓香中爇其牛头，宝中探其骊领。


　　什么叫外道？什么叫魔道？魔也好，外道也好，都变成你的，随你指挥，运用自在；生死了了，无所谓邪魔外道，一点影响都没有。

　　‘倾秘密藏，周济何穷’？一讲到密宗，大家都喜欢修，以为另有法门可传，口袋摸一下，不要给人家看到，拿去修明天就成功。没那回事。

　　秘密在那里？都在你那里，你自己‘万物由我，妙觉在身’，这才是真秘密。有个法门、咒子给你叫密法，那才是笑话！那我可以编一万个密法给你。秘密藏在你那里。下面都是形容词。

　　‘可谓香中爇其牛头’。青年同学注意！别以为佛经说牛头最香，到中央市场买个牛头来烧，看香或臭？包你臭的要命！牛头香是植物名，是檀香中最好的香。

　　‘宝中探其骊颔’。在座很多中文系高材生都懂，‘骊颔’，骊龙项下之珠，是龙的生命最宝贵的东西，也是一切珠宝中最好的宝，宝中之宝。‘骊颔’，在《法华经》里龙女向佛献的宝珠就是这个‘骊颔’。

　　华中采其灵瑞，照中耀其神光，食中喂其乳糜，水中饮其甘露，药中服其九转，主中遇其圣王。


　　道家的九转还丹可以起死回生，这些都懂得，不要再解释。

　　（编案：《秘传还丹诀》云：‘以五脏真气、三田真气，合和神水下丹田而曰九转。’又云：‘内丹之功，起于一而成于九……转而成九为阳数之极，数而至于九，则道果成矣。’又据五代陈抟所传《九转内丹诀》，九转还丹为：‘一转降丹；二转交媾丹；三转养阳丹；四转养阴丹；五转换骨丹；六转换肉丹；七转五脏六腑丹；八转育火丹；九转飞升丹。功至九转，无法无诀，任其消遥，为大圆满，陈抟诗曰：‘九转消遥道果全，三千功行作真仙。金丹玉简宣清诏，鹤驾云车赴洞天。）

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明心见性 万派朝宗


　　故得法性山高，顿落群峰之峻；醍醐海阔，横吞众派之波。似夕魄之腾辉，夺小乘之星宿；如朝阳之孕彩，破外道之昏蒙。


　　好句子又来了！高潮迭起，文章气势壮阔。

　　‘法性山高’是形容词，最高的佛法求明心见性，真达到明心见性，像高山一样，高到极点，这是形容真的懂了《宗镜录》的真髓，悟了道以后，达到明心见性的境界‘顿落群峰之峻’，站在高山顶上，如喜马拉雅山，看天下群山都矮下来；平常在平地仰头望高山，帽子都要掉下来，到了世界高峰一看群山如小馒头。这是形容真正悟了道的人，到达明心见性最高处时的境界。

　　‘醍醐海阔’，这个海不是咸水的海，也不是太平洋，此处以牛奶经三次提炼出来的醍醐来容海。‘横吞众派之波’，万派朝宗，都归到这里来，其中包涵了外道、内道、魔道。真的到达明心见性，智慧一通百通，没有哪种学问不懂，没有哪个不清楚的。

　　这些都是永明寿禅师的文字般苦，文采风流。夕魄即月亮，月亮一出来，夜空中小的光都看不见，等于早晨太阳出来一放五彩光芒一样，一切外道知见，如同昏暗烛光皆消逝无影。

　　犹贫法财之人。值大宝聚；若渴甘露之者，遇清凉池。为众生所敬之天，作菩萨真慈之父。抱膏肓之疾，逢善见之药王；迷险难之途。遇明达之良导。


　　这些都是形容词，悟了道的人，真正明心见性，到达佛境界成就了，为众生所敬之天，天中之天此即是佛；作菩萨的大慈悲之父，就是佛境界。

　　‘膏肓’，人的背脊骨有两个穴道名膏肓穴，中国文化称不可救之病为‘病入膏育’，这在历史上有典故，诸位可自查辞海。

　　‘逢善见之药王’，是佛经上讲到一位大医王名叫善见，碰到他的病人没有一个不得救，善见是人名，并非善于看见。‘迷险难之途，遇明达之良导’，譬如在高山中迷路，结果被识途者救出来险难。

　　久居暗室，忽临宝炬之光明，常处裸形，顿受天衣之妙服。


　　把这一段和上面所讲的统统连贯起来，说个笑话。现代广告学都要拜永明寿禅师为广告学的祖师爷，他把自己的著作，打广告吹盖得这样大。现在我们不觉得这些古文怎么样，当年在宋代，这个广告登出来，呵！家家户户都要买，所有好的广告宣传词都被他搜罗无遗，而且经过他这么一编导、一组织，美的真是天衣无缝，读了真是拍案惊奇，嗨！永明寿禅师是广告学大师，非看这本书不可！当然，加上诸位一字一读，深思每个字的意义，如古人高声朗诵一番，是很好。不过，这还不够味道，如果天气好，带著《宗镜录》，坐在阳明山高山顶上，旁边泡一杯好茶，前面点一根牛头檀香，四顾无人，高声朗诵一番，那包你不悟道也‘误’了，耽误了时间，起码得弄半天下山。像我们这样看没有味道，体会不出它的文字境界之美。

我爱布施

人到无求心自平




　　接下来两句话是这一段的结论，也是精华：

　　不求而自得，无功而顿成。


　　这是说。真把《宗镜录》的精华懂进去、悟进去，证到了明心见性。见性怎么见？许多学佛的人打起坐来、拼命求明心见性，早就告诉你‘有求皆苦’。

　　所以、自性本来在这里，最高的性理和最高用功方法都告诉了，就是这两句：‘不求而自得，无功而顿成’。

　　我们翻到前面一段：‘今为未见者，演无见之妙见；未闻者，入不闻之圆闻；未知者，说无知之真知；未解者，成无解之大解’。怎么样才能做到？啊！告诉你：‘不求而自得，无功而顿成’，多好！我也帮忙大家把它组织连续起来读．如果考试如此回答，包你满分。

　　俗话说：‘人到无求品自高’，这里改一个字：‘人到无求心自平’

　　有人问：坐这里干什么？

　　‘盘腿’

　　修道啊！

　　‘没有’

　　干什么？

　　‘休息’

　　休息，为什么坐著？

　　‘躺著可以休息，坐著不可以休息啊’！

　　真休息下来，不求而自得。何以不求而自得？‘明妙觉在身’啊！你向哪里去找？两腿一盘，本来就在你那里。

　　‘不求而自得，无功而顿成’，你还去求个功用，做个功夫，修个方法，那早跑了，目标越离越远。你有个求静之心，更动得厉害，此谓‘背道而驰’。

　　密宗的最高境界，所谓不传之密，真的哟！既不贪咒也不讲现想，告诉你就是这么一个东西，看你自己进不进得来，这就是秘密。如到一个空房间找东西，门是开的。东西就在屋中，绝没有藏起来；找到了有命，找不到完蛋。找了半天实在没有，你说宝贝在哪里？空气嘛！如果把房间的空气都抽走，非死不可，空气在屋里，你天天呼吸都找不到，对不对？

　　这一段讲完了。下面又是另一段。

　　故知无量国中，难闻名字，尘沙劫内，罕遇传持。


　　这些文字都懂了，只有一句‘尘沙劫内’年轻同学要注意！这是引用佛经文字变为中国文学化，佛经经常说‘劫数’，宇宙生成到现在究竟经过多少年？当代科学家有很多的推算方法与结果，但都还不是最后的定论。就古代人来说，真是不可知、不可数。佛说经过‘尘沙劫’，乃形容时间之极其久远；佛经常以恒河沙来比方。其实用印度的恒河、中国的黄河比方都太大了；就以台中大肚溪两岸的沙子来说，究竟有多少颗？谁知道？活一百年，天天昼夜的数，不晓得数不数得完？一粒沙子代表一百年或一年，一沙一个数字，宇宙开始到现在如恒河沙数，无量无边，数目算不清，所以叫‘尘沙劫’。

　　‘尘沙劫内，罕遇传持’。千万不要轻视真正的佛法，从宇宙开辟到现在。难得碰上一次有这样高明的东西给你，所以碰到要珍惜！

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第五章　万象森森一眼明

　　上次讲到一切众生的本心本性，悟了道的，它的体与用。其中‘菩萨修之称六度行，海慧变之为水，龙女献之为珠，天女散之为无著华，善友求之为如意宝’，每一句都有一段佛经上的典故，而每一个典故都与修法、修证的工夫有关，都代表了实际的修持。这些上次都提过，再提醒大家注意。

　　缘觉悟之为十二缘起，声闻证之为四谛人空。


　　缘起的种类繁多，十二缘起即是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色绿六人，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死等，这些都是佛学专有名词。实际上，扩大范围来看缘起，儒家、道家的一些读书人，或西方哲学家，由此或多或少都有相当成就的境界。当他们悟了道，看透了人生，就是悟到了缘起，用佛学名词来说就是‘缘起性空’。有许多人看到落花落叶，觉得人生空虚，悟到因缘空了，也就是缘起。

　　像前天看了一本古人的笔记，有一对修道的夫妇，太太快死了，告诉一起相处几十年的先生，她死后没人做饭给他吃，得自己烧饭；先生素来文学造诣高，太太又喜欢听音乐，要求先生作支曲唱首歌，她听了好死。夫妇两都很洒脱。先生写道：

　　二十年来我供伊，只缘彼此太痴迷。
　　忽然四大分离后，你是何人我是谁？

　　大家死了，将来变成什么谁也不知道，两人再见面时互不相识，也许在路上碰到还吵一架呢！后面还有很长一段，都作得很好，最后两句更值得欣赏：‘孝顺歌中归孝顺，逍遥乐里自逍遥。’

　　我们死了，孝顺的儿女悲哭一场，像唱歌一样，哭完了，孝顺的儿女归孝顺，也替不了我们死；再拿些豆腐、肉来拜也吃不到。这对夫妇很高明，先生谱完了歌曲唱给太太听，太太听完哈哈一笑，再见，走了！

　　很妙！这是宋代真实的故事，陆放翁认识这对夫妇，特将这段故事记载下来流传后世。

　　像这样一类人生的故事，在中国文学中非常多，乃至西方文学也有。前两天报纸刊载一则消息：欧洲有一对老夫妻，儿女长大不在身边，两夫妻在一栋房子里住了廿年。老太太已经死了好几年，老先生用毯子把尸体裹起来，始终没把她当成死了，因此外面卖饭的总是送两份。后来老先生死在厨房也没人知道，等到臭了才被邻居发现。邻居并不晓得老太太死了，找了十天才在床底下找到干瘪的，变成木乃伊似的尸体。

　　这种情形就不是悟道，对人生执著至死不悟，硬是抓牢一个东西，其实没有，还把它当成真的。不知一切皆是因缘所生法。

　　讲这些故事，在说明缘起的道理。在佛学中有一个学理叫十二因缘，十二因缘是根据物现的法则、宇宙的法则、太阳月亮的法则、人生的法则、昼夜的法则而说的。十二个因缘同中国文化十二个时辰：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二地支同一道理。把十二时辰与地支的关系演变成学理，一切皆是缘起。因缘所生法，因缘散了就完了。从因缘上突然悟道的，就叫缘觉境界，缘觉也叫独觉。无佛出世、无人指导，忽然在某种境界上悟到人生的道理，最后修行而证道，叫缘觉。

我爱布施

由济公传到红楼梦


　　我们都晓得中国人非常崇拜济公和尚，后世称济颠活佛，喝酒吃肉故意胡闹。他故意胡闹是在守戒，因为佛的戒律，得了道有了神通，如果要用神通，正面用犯戒，因此只能反面用。济颠即以装疯卖傻、装混蛋的姿态出现。他在豆浆店吃了好多年豆浆、油条、包子也不给钱，老板也不向他讨，感情很好，请他写首诗却怎么也不肯。有一次他高兴了，要老板拿笔来写了一首诗：

　　五月西湖凉似秋，枝荷花立暗香浮。
　　明年花落人何在？把酒问花花点头。

　　他已经晓得明年春天要告辞不来了，明年夏天再也看不到他了。

　　我们要注意，中国文学有很多诗词境界，都在说明缘觉的道理。由于因缘道理而悟道的人很多。譬如年纪大的朋友什么都看厌了，对任何事感到索然无味，这也是缘觉一部分的道理。知道人生没有意思，毕竟空，但就是悟不到‘道’，证不到那个空的体。

　　‘缘觉悟之’，悟到这个由用归体，由有返空的道理。例如我国著名的章回小说《红楼梦》，自始至终讲的是缘觉的道理。开始是一个和尚、一个道土出来唱人生毕竟空的歌；贾宝玉梦游太虚幻境所看到的诗词也是缘觉境界。这说明了一切因缘所造都是假的，最后由‘用’归‘体’，由‘有’归‘空’。缘觉悟到缘起，证了道，看到了道体空上的一面。

　　声闻呢？更小的小乘，证的道为四谛、人空。四谛就是苦、集、灭、道。人我空是罗汉境界，这是讲佛法的部分。在非佛法的部分呢？世界上各种各样的宗教。各种各样的修道方法，以佛法看，都有道，不过所见所证境界的范围大小而已，好比在密室戳破一个小洞看天，不能说他所见不是天，不过没有看到全体而已。《百喻经》上有一个对事情没有看到整体的比喻：‘众盲摸象’，这是笑人家见地智慧不高，拿到鸡毛当令箭，实际上，令箭上是插了一根鸡毛。虽然把象尾巴当成象，你不能说象尾巴不是象的一部分。

　　所以，以此观点看各种各样的人对道的了解，都得一点道，但不是全体。

　　外道取之为邪见河，


　　外道有二种定义，一是站在宗教立场看其他信仰；一是心外求法。譬如佛教对一般不学佛、不信佛教的人称之为外道；站在天主教、基督教的立场来讲，也可以说不信其教的是外道，这是宗教性外道的定义，具有强烈的主观成见，不准确。比较准确的定义是以佛法的中心思想来看，一切心外求法的统统叫外道。这里讲的外道不是宗教性的，而是心外求法的外道。抓到了心外求法的观念就是邪见。不过邪见也是见，当然这个见是不正的。

　　异生执之作生死海。


　　佛法对生命的分类，有看得见、看不见、有形相、无形相等分成六道。同外道观念一样，以人为中心，不属于人的生命就叫异生，譬如禽兽叫畜牲道，饿鬼叫鬼道；另外还有天道、阿修罗道、人道、地狱道等。生命从那里来？生命有一个总体的功能，这个就叫明心见性的‘性’，也叫‘道’。‘异生执之作生死海’，在生死海里浮沉，就是因为执著了这个东西——生命根本。

　　关于这一节，永明寿禅师作了个结论：

　　论体则妙符至理，约事则深契正缘。


　　‘道体’是什么？站在本体立场来说，无所谓外道、内道的差别，都是‘这个’变的，比方这个世界（与宇宙不同），我们所感受得到、看得到、听得见的一切万物，包括矿物、植物、动物、人等皆依土地而生长，出之于土地，生之于土地，还归于土地。最后花落了、人死了化成灰，变成泥巴。以这个来比喻世界上的一切，土地等于总体。又如中国五行八卦有一个固定不变的原则：所谓‘四象五行皆藉土，九宫八卦不离丘’。金木水火土皆依土。我们现在只是拿这句话作比方，并非说土地就是本体，不要搞错。

　　一切万有，有一个生命的总体。我们再从土地这个总体的立场来看，对人体生命有益的谷子、高丽参，是土地生的；那些毒药也是土地生的。好的、坏的都靠土地而生长，土地并没有分别，让好的多长一点、坏的少长一些。它非常平等，因为好坏并没有绝对，毒药有时可以救命，有些病还非吃毒药不可，也就是俗话所说的‘以毒攻毒’。

　　因此，以土地生长万物本身的立场看看无所谓好坏；好坏因为人、因为生命的作用而有差别。同样的，也可以用这个道理来说明宇宙万有本体的生命，这个总体我们叫它‘道’。道的体也是如此，不管大乘菩萨、小乘罗汉、外道、内道，以本体立场言，就是‘妙符至理’，都对，以分别现象来说也就是‘众盲摸象，各执一端’。

　　‘约事则深契正缘’。一切宗教家、哲学家，各种修道做工夫的，每个传道的人都说自己的道是正宗的道，别人的是外道。实际上你的对不对、我的对不对，很难讲呀！也是‘众盲摸象，各执一端。’

　　在永明寿禅师看来，各种修法所造就的境界，也都悟到了一点，但不是全体。悟到了全体就是佛境界。真正成佛了，如大虚空包含一切。善的、恶的、对的、错的，都在它包含之内。这是本体的道。

我爱布施

法界无界


　　然虽标法界之总门，须辩一乘之别旨。种种性相之义，在大觉以圆通。重重即入之门，唯种智而妙达。


　　‘法界’二字很难解释。归纳人类的文化，中国人过去讲‘天下’的观念是指整个世界；现在已经晓得这个观念也不算大。宇宙的观念比世界大，宇宙有时间、空间，虽然无边无际，总还有个范围。佛教《华严经》的境界，超越一切有形相的物质世界，及无形相的理念世界。这个境界无量无边，《华严经》给它一个名称叫‘法界’。法界——包括了宇宙、天地、世界等观念在内。

　　最近有些年轻人把‘法界’观念当作‘本体’，以西方哲学本体论来解释法界，并不完全对，也可以说不大彻底，因为法界一词非常非常抽象，但这个抽象也包括了具体。

　　《华严经》法界的概念，简单说来包括了四种涵义：事法界、理法界、事理无碍法界、事事无碍法界。

　　一般文字排列习惯先排理法界；照先后秩序，应该先有事法界，因为事代表物理世界、有形相、无形相，乃至人等一切事实。理法界包括观念、概念、思想范围。有其事必有其理；有其理必有其事。事事无疑就是把理事融会贯通，没有障碍。

　　以‘事无碍、理无碍、事理无碍、事事无碍’这四句解释《华严经》法界的观念，是扩大范围来解释。

　　但是这么一解释，反而画蛇添足，因为既有所界，就变得有范围。实际上，法界无量无边，非常空洞；空洞不是假的，包括极为广大。然而在思想表达上，又不得不以这四句来解释法界。

　　所以，以法界的道理来讲，说这本《宗镜录》所讲的道是总纲；以佛法修证的道理而言，就是《法华经》的一乘道。真正的佛法只有一乘道，拿文化思想作比喻，世界上的真理只有一个，没有第二个，所以叫‘不二法门’。佛说他所讲的小乘、中乘、大乘不过是方便法门，事实上所有佛法修证只有一条路、一个目标、一个成果。好比教育层次，有幼稚园、小学、国中、高中、大学、硕士、博士等班的分别。将来一定还来个什么都不是，再创个新名词，因为现在学生程度慢慢向下拉了。教育虽有层次之不同，但是教育的总纲完全在教育你成一个人，一个人品的养成教育，这才是整个教育的目的。所以《法华经》说只有一乘道。但是，要成就佛境界，必须多方面的知识、多方面的修持。别说这个不容易，世界上、通的教育要完成造就一个人才，也不容易。也许几十年的教育下来，真正造就一个人才，已经是很了不起的成果，可见教育之难。同样的，佛的教育，千千万万人学佛，能够修道而成道，更是难矣！为什么难呢？见解问题。见地不到、智慧不够、理念不对。在座很多朋友非常发心打坐修道，拼命想在那里‘坐’出一个佛来。我告诉他，从古到今（当然可能有我不知的，不过看也看了几十年），没有看到坐出一个佛来。坐固然很重要，如果贪恋打坐，出家跑到山里想坐出一个佛来，那不叫‘成佛’，应该叫‘成坐’，这是不合佛法道理的。佛者，觉也，一般出家、在家专门偏向修道个性的人，要特别反省注意这一点。

　　但是，如果连打坐、静坐、入定都做不到，那也免谈学佛了。静是最起码的条件，如果你静不下来。认为佛法不一定在打坐和静上，而在动上，那又何必学佛！不如学猴子，再不然学电动机械猴，电钮一接就不停地跳动。其实，大家都动的很厉害。学佛要把这两方面搞清楚。

　　为什么不能达到成佛的境界呢？知见（见解）没有明白。我经常说学佛这件事好像科学，但如果说学佛就是科学也错了，因为科学是科学、佛法是佛法。不过它同科学一样，甚至比科学更严谨。为什么说佛法同科学一样？因为佛法是先理解理论，将理论归纳建立一个公式，按公式做实验求证，求证结果一定要得出什么答案，这就是科学求证精神。许多同学打坐做工夫做不好，对不住，是理没弄通。真把学理搞通，然后依这个公式下手去求证，一定到达。所以中国禅宗首重见地，见地不到，做工夫没有用。哪个工夫最好？外道，可是心外求法，不知一切工夫是心里造出来的。那个能造的根本没有搞清楚没有用，所以见地非常重要。其实不但学佛，做人做事，也重见地。见地即见解。眼光；眼光不远大，看不到前面。看准了，超过别人没有看到的就是智慧。

我爱布施

莫将‘空’‘有’作冤家


　　那么，见地怎么来呢？他下面讲

　　种种性相之义，在大觉以圆通。


　　佛学大体分类为性宗、相宗。性宗又叫般若宗，说空的。譬如《般若波罗密多心经》、《金刚经》、《大般若经》等，在佛学上多半归纳为性宗。相宗是讲唯识，它的总纲是五法、三自性、八识、二无我。这篇序文讲完了，马上会讲到这些。唯识占《宗镜录》很重要的一部分，现在不做解释，先请大家注意。

　　拿中国文学来讲，性宗谈空、相宗说有；空是真空，有是妙有；也可以说缘起（妙有）性空（毕竟真空），性空缘起。因为真空，才能缘起妙有。有与空之间并没有绝对，佛法没有说空了才叫佛法。好比大家打坐，一坐就想求空，你空不掉的，越想求空越忙。万事不干，盘起两腿锁眉闭眼，坐在那里忙一件事，忙什么？忙著达到空，这忙得多冤枉！逻辑上多矛盾！有这个观念的该打两个耳光。空就空了嘛！何必一定坐在那里找空？躺著、站著不能空吗？要空便空去，空还要找的啊！这不是莫名其妙嘛！道理很简单，这就是见地、见解。

　　盘起腿来，像很有本事、很用功一样。‘我非要用功不可，但就是空不了’，我听了这个话只好说：‘耶！你真了不起，可钦、可佩、可喜’下面两个字不说了：‘可打’。那么用功只想求空，你说可不可打。用功就是‘有’，怎么空得了？那么去找个‘有’好不好？包你找不到，什么都有不了。实际上有摆在前面，这是见解问题。

　　大家都想学静坐，两腿一盘。眼睛一闭，满好的！有个什么？有个静在这里，你偏要搞乱，破坏这个静，硬是要找空，拼命打洞钻。像吹尼龙袋一样，刚吹好，它又闭拢，空不了。你就守这个尼龙袋（肉体），把它摆好了，气也打足了，坐在那里满好的，是‘有’嘛！你偏要求空。叫你找有呢？没有怎么办？念佛，那守什么东西？守这个皮袋，你那个皮袋摆在那里本来有嘛！现在四大没有分离，我就是我，在这里打坐、念佛的是我。前面提到‘你是何人我是谁？’，禅宗参话头：‘念佛的是谁？’念佛是我，我在这里打坐、讲话，本来有，在这里，你何必上这个当？这都是见地。

　　所以永明寿禅师说：‘种种性相之义，在大觉以圆通’，要彻悟、要明白，不要糊涂。要彻悟就圆融贯通了，那你就可以学佛了；不然你拿著鸡毛当令箭，或者令箭当鸡毛，乱来一顿，整个搞错了。佛乃大觉（金仙），要大彻大悟。你说人生如梦，赶紧修道，请问你现在修道有没有离开过人生？没有。那么修道不过是另外一个梦，修道的梦。一个白日梦、一个夜里梦，没有两样。自己在梦中还笑人家在做梦，忘了自己在瞪起眼睛说梦话。

　　觉要大觉、圆通。要怎么圆通？永明寿禅师说靠他这本《宗镜录》。他这个广告做得不著痕迹。

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万象森森一眼明


　　重重即入之门，唯种智而妙达


　　这是这一段结论。‘重重即入之门’文字很好懂，是《华严经》的典故。《华严经》八十卷，是佛经中的大经，大得不得了，套一句杭州话：‘莫老老的大’，不知大到什么程度！这段与善财童子五十三参有关。善财童子的老师是文殊菩萨，文殊菩萨在佛法中代表智慧第一。谈到智慧，观世音菩萨都要让位。文殊菩萨是七佛之师（我们这个劫数前面七位佛，包括释迦牟尼佛都是他的学生），道理何在？一切成佛的人都要靠智慧成就。大悲是行，智慧是中心。

　　善财童子悟道后，文殊菩萨摸摸他的头，告诉他：悟到了根本智（道的基本智慧，用现代观念解释即一切智慧的种子；在禅宗则是开悟），世界上一切差别智，魔法、外道法、妖怪法……样样都要懂。这是善财童子烟水南巡五十三参的原因。

　　要注意！他不向北边走、也不向东方走，更不向西方找阿弥陀佛，他要向南方走，去参访五十三位大菩萨。菩萨不一定出家，善财童子五十三参大善知识，只在开始碰到一个比丘；这位比丘站在妙高峰上，山峰又高又妙，出了家站的又高又妙，高不可攀。

　　善财童子站在山下找他，什么都找不到，高的这样高、妙的这样妙，上不去，找不到和尚。回头一看，和尚站在这一峰。这代表什么？在孤峰顶上立还要下来，非常平凡。

　　善财童子后来参的都不是和尚，他最后见到弥勒菩萨。弥勒菩萨的宫殿很科学，比现在还要进步，种种无尽的楼阁，房间里还有房间，大的小的一间套一间，没有门。一脚进去，门在哪里搞不清楚；站在哪里也不知道，始终进不去。东西南北、上下十方，弥勒的楼阁无门可入啊！一切根本智、差别智都完成了，最后却进不了弥勒菩萨的楼阁，这下惨了！只好找老师文殊菩萨。

　　弥勒菩萨在哪里？在他后面；门在哪里？一看已经站进来了，门就在你那里。进来以后却又看到弥勒房子重重无尽。

　　世界上的学问什么叫出世法、入世法、一层套一层，无法分开。每一种学问到达最深处，都可以通之于道，道也可以通于每一种学问，没有分别，所以叫‘重重无尽’——‘重重即入之门’。

　　那么，这个境界‘唯种智而妙达’，必须先悟道，悟到本体，根本智、一切智得了，然后起用，你才能够达到差别智。所以禅宗明心见性悟道，得个什么？得种性智、根本智而已，得的只是一部分。一切菩萨还要学一切差别智。中国文化讲‘一事不知，儒者之耻’，学佛成就的人，能通一切智，彻万法之源，有一样不懂不算佛法。虽然拿鸡毛当令箭，你不要只抓半节令箭，说自已悟道，有一点没有贯通的话，你那个悟是靠不住的！

我爱布施

第六章　月色如水人如波

　　但以根羸靡鉴、学寡难周、不知性相二门，是自心之体用。


　　文字很明白，就是我们大家的根器太差，太弱了。‘靡鉴’，看不清楚；‘学寡’，学问、学识太孤陋寡闻；‘难周’，不能圆满周遍；因此不能了解性宗与相宗。

　　‘性’即性宗、指本体、明心见性之性。‘相’即唯识宗的真空妙有。真空与妙有二个不是对立，不过是自心的一体一用而已。性宗谈空，是讲体；相宗说有，是讲用。

　　若具用而失恒常之体，如无水有波，若得体而阙妙用之门、似无波有水。


　　假使只晓得用，那么像我们一般人没有悟道以前，六根都在用，而亡失了恒常之体。‘恒常’两个字特别注意，因为现在有一学派看到‘恒常’两个字，就把佛学这种观念视为印度婆罗门教外道，以为是真常唯心论，认为的确有个东西主宰生命。佛陀曾批驳这种观念是错误，因所谓的‘缘起’并没有固定存在的东西做主宰，故不要看到‘恒常’两字就以为是真常唯心论的范围，那也是拿鸡毛当令箭，搞错了。它只是形容体用，‘用’必然有‘体’，有个功能，‘用’从哪里来？要找那个功能。

　　假定说只知道‘用’，而失恒常之‘体’，等于没有水，那里来的波浪？反过来说，有些人只明体，守著一个体，要坐时守著「空’、清净就是‘道’，今天情绪动，思想一来‘道’就掉了，这都是不明理！所以‘若得体而阙妙用之门’，只守著空，守一辈子干什么？守‘空’即在抓‘有’，老是抓到一个‘有’，抓得死死不放干什么？老母鸡孵蛋，久了才生出一只小鸡，你坐在那里守空，守了一万年，出来了什么东西？这就是不懂‘体、用’的道理。

　　有些人会问：‘那我打坐干什么’？打坐为的是正心炼气。两腿一盘养气，同明心见性没有相干。明心见性是心见，不是腿见。所以一上坐腿就开始发麻，那是你身体内部不好，气散乱不能归元。气脉不通，地、水、火、风等四大虽还没分离，已经差不多了。人一生下来以后，就开始生病；活了八十年，也病了八十年，最后等到病完了为止。庄子讲的道理一点也没错：‘方生方死’，你刚刚生出来的一刹那，就是你开始死亡的一刹那，不过慢慢死，死到八九十年而已。

　　所以你坐起来难过、两腿发麻，就该晓得你已经慢慢在死亡。坐通了以后，恢复健康，就不麻了。所以不要在两腿、身体上做工夫，天天在这上面搞，真是‘吃饱饭，没事做’。不过，世界上有许多人饭吃饱了，不这样帮助消化，日子还真难过！只好弄个圈圈让他去抓，叫做‘修道’，这都是道理不明。所以‘若得体而阙妙用之门，似无波有水’。没有波、那来的水；波是水变的。

　　且未有无波之水，曾无不湿之波，以波彻水源、水穷波末。


　　看来很啰嗦，又是波、又是水，好像在那里玩文字花样，但若以为永明寿禅师这位南方才子光只在玩他笔下文字，那么就被他的文字骗过去了。要注意其中的微言大义。你看到一个字毫不相干，最高深的道理就在里头。一句：‘曾无不湿之波’，怎样‘不湿’？水性一流动，一定湿掉。我们拿一滴水滴在干的地方，就晓得他老人家用字之妙。世界上没有无波之水，而且更要了解没有不湿之波。波一启用，就滩开了。所以我们人的本性不动念时，譬如说，睡觉睡著后，不动心（睡觉不是不动心，这里只是拿来作个比方），此时没‘善’也没有‘恶’、没‘是’也没‘非’。只要一醒来，念头一动，等于水一样，一滴一动、湿起来就一片，影响有那么大！

　　有一位林酒仙禅师，很怪！同济颠和尚一样，悟了道以后，天天喝酒。因为故意装疯卖傻，法号也不取，一般人只晓得他俗家姓‘林’，专门喝酒，所以称他为‘酒仙和尚’，他有个悟道的歌（当然与永嘉禅师的证道歌不一样），文学境界很高，其中有句很好的诗句：

　　一点动随万变，江村烟雨蒙蒙

　　一滴水一动，整个本体就跟著变了。他的文学境界太好，盖住了最高的哲学道理：由体起用。

　　我们读佛经，佛经上说，佛的神通智慧大到什么程度？所有一切众生心里想什么？他都知道！世界上每次雨下多少滴，他也知道。真可怕！后来我突然知道了，你若问我：‘世界上雨下多少滴？’‘一滴！千滴万滴就是这么一滴。’‘一切众生的心里想什么。’‘乱想！’当然，我还没成佛，这不是佛的境界，只是凡夫境界。所以你要问：‘这个人想什么？那个人想什么？’那你慢慢去钻吧！钻到神经病院去，还没钻通呢！

　　‘一点动随万变，江村烟雨蒙蒙’，你看！‘江村烟雨蒙蒙’就是这一点动，可见此念的可怕！所以你们读书要注意！将来要如何保存中国文化？读中国古书？

　　这些字你们都认识，但是要知道其中的微言大义。顾亭林没有看懂佛经，就在《日知录》上讲：佛经有如两个空桶，一桶有水，一桶空的，倒过来倒过去，还是这一桶水。因为他看《金刚经》‘所谓佛法者，即非佛法，是名佛法’。‘所谓如来者即非如来，是名如来’。都是倒过来倒过去，这有什么看头？他逻辑都不懂！顾先生的道德、学问、文章都好，但对不懂的东西就没办法，不懂就是不懂。