索达吉堪布著入菩萨行论

wlxg20130220

而是随便上网找的一些似是而非的道理。他们没学过《俱舍论》，也没有学过因明中观，就把书本放在一边，给别人讲这个、讲那个，这是不合理的。我们学院对辅导员和法师有严格要求，不能与诸佛菩萨的经论离得太远。这一点我自己也很注意，若经常不用一些教证理证，光靠自己的分别念，凭感觉给人讲很多，那没有什么意义。
    而且学习佛法的时候，威仪也比较重要。听法时要认认真真，不要三心二意。有些人的坐势也好、看势也好，很多方面都不如法。当然，在法师面前听法的，有严格要求，但现在科学发达以后，从光碟得受佛法的人，也应该以同样的态度来对待。有些女孩子一边吃瓜子，一边吃花生，这样听是不合理的。据说还有些人，一边听法一边给朋友发信息，产生强烈的贪心，或者一边听法一边染嘴皮，这样更是不合理。在听法的场合中，还是应该如理如法，如果你口渴了，喝点水也没什么不可以的，（可能是我自己喜欢喝水的原因吧，）除此之外，闻法的威仪还是有严格要求，大家辅导也好、听课也好，必须要如法。否则，佛教的一些基本或特殊用语，经常擦肩而过，你听了多少法也不会有很大利益。
    我们要时刻观察自己，看自己做了什么、想了什么，倘若发现不如法，马上要惩罚自己。就像奔公甲那样，天天盯着自己，一不对了就责罚自己，这样的修行者非常了不起。然而，有些人却恰恰相反，稍微懂得一点佛法，整天都说别人的过失。以前有老法师说：“佛法慧眼不能当作看别人过失的窗口，应该是对照自己的明镜。”并不是懂一点戒律、懂一点大乘义理，就这个人不对、那个人不对，整天说很多过失。藏族有句谚语是：“自己脸上有牦牛也看不出来，别人脸上有小虱子也能发现。”很多人自己有再大的过失也发现不了，而别人没有过失也可以凭空捏造、扩大，这样是不合理的。
    尤其从小就要培养这种习惯——观察自己的过失，不说别人过失，所作所为都利益众生，这非常有必要。古人读书的志向是：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”学知识是为了通达大自然的真性，为百姓和社会谋福利，继承前辈大德的优良传统，为千秋万代创造和平，并不是要自己升官发财，也不是为了自己快乐，拥有幸福的家庭。如果从小就能有这样的心，那确实很伟大。
    前不久我熟悉的一个人跟我讲，他现在很想帮助众生，用自己的财力也做了很多事情。他从小家里比较穷，所以自己有两个志向，用黑笔写在墙壁上。一是长大以后要发大财，为众生做事情，二是娶一个好看的老婆。现在他都如愿以偿了，第一个确实很有钱，为社会作了很大的贡献。但第二个意愿，他说当时不应该发，因为现在不止有一个妻子，而是有两个妻子，每天他都特别苦恼。她们虽然条件不错，不要说这辈子，下一辈子的吃穿都没问题，但她们一直不满足，整天给他提很高的要求。所以他想把资金全部转到佛法方面来，不理她们了。这个人是个非常了不起的修行人。我们如果从小也发愿利益众生，除此之外没什么可想的，那你的发愿成熟以后，一定会帮助众生的。
    我们的人身相当难得，从现在开始一定要默默发愿：从今以后尽量利益众生，不看别人过失。其实如果渲染加工，谁都能找出过失来。外道对本师释迦牟尼佛尚且能挑出毛病，我们一般人找不出过失是不可能的。所以不要观察别人的过失，就算别人有一些大的错误，比如杀人、偷盗、邪淫，也不要去责怪他，而应该自己欣然代受。
    佛陀在因地时，有一世转生为善得商主，他从大海取宝回来的路上，看到刽子手准备杀一个人，便决定将此人救下来。但刽子手说自己无权释放，必须要去求国王。善得请刽子手在他未回来前，千万不要杀死那人，并飞快赶到国王面前求情。国王跟他提了两个条件，第一、必须将他这次从大海里获得的珍宝尽皆上缴，第二、他自己要代那人伏法受死，这样才有可能将其释放，善得听后，心甘情愿地将珍宝一个不剩全部献给国王，然后准备到刑场去受死。刽子手正欲砍断他的头颅，双手却突然僵硬起来。国王闻讯后决定亲自执行死刑，当他手执利刃砍向善得，双手瞬间掉落于地，并在惨烈痛苦中死去。这位残忍的国王，就是提婆达多的前世。
    我以前在读书时，好一点的孩子，看到别人受老师惩罚或者父母责打，就挺身而出：“你不要打他，我来替他，有本事打我吧！”有些不好的孩子，本来明明是自己犯的错误，却把过失推之于人。就像萨迦班智达所说，劣者对自己的过失，总是想方设法推诿给别人，就像乌鸦自己吃了不净物，却把脏嘴往干净的地方擦。
    因此，即使别人的过错很大，自己也要代受，而自己有一点小小的过失，应该尽心尽力在众人面前发露忏悔。上师如意宝讲过，发露有两种方式：一种是忏悔低劣的行为，如杀生、邪淫等，觉得自己做错了，在别人面前发露忏悔；还有一种是，自己造恶业之后，不以为耻，反以为荣，在众人面前炫耀自己在战场上怎么样杀人，当时如何如何厉害。这样的发露没有功德，只有过失。
    我们一生中想得起来的罪过，方便的话，应该在大众面前忏悔；如果在他们面前说对佛法有害，各方面不太方便，那在诸佛菩萨面前忏悔也可以。现在很多人的发露，其实对佛法有害，毕竟人的分别念千奇百怪，所以发露忏悔的方式，大家也应该值得注意。
    若能把罪过说出来，在诸佛菩萨或上师面前进行忏悔，罪业是可以清净的。阿底峡尊者在《菩萨宝鬘论》中说：“日日夜夜三时中，恒时守护自根门，发露自己之过失，不觅他人之过错。”如果日日夜夜、白天晚上经常守护根门，发露自己的过失，不寻别人的过失，这才是名副其实的修行人。但现在人不是这样，稍微学了一点知识、有一点智慧，就说这个不行、那个不行，眼里全部都是坏人，唯一留下自己是个好人，这种现象是不合理的。
    当然，我也只是口头上会说，实际行为上有时候觉得很惭愧。但依靠上师和诸佛菩萨的加持，自己的言行举止跟从没学过佛法的人比起来，不敢说有什么境界，但哪些该说、哪些不该说还是能分得清楚。
    总而言之，所作所为只要能利他，就应该尽量放弃自己。西班牙著名画家毕加索，对冒充自己作品的假画毫不在乎，并且也从不追究。他说：“作假画的人不是穷画家，就是本地的老朋友，我为什么要小题大做呢？”这种发心非常大，要是一般的世间人，肯定要追究版权不可。
    包括我也经历过这样的事情。有个人在《大圆满前行引导文》上把我的名字和序言全部删掉，一个字都不改，然后加上自己的名字，并由西藏民族出版社出版。很多人跟我说了各种建议，我也没有去追究他，我想自己的名字有也可以、没有也可以，只要《大圆满前行》对众生有利就好。后来有一个机会，我碰到了这个“译者”，刚开始他比较紧张，我就装作不知道，于是他也以为我不知道，到目前为止我们的关系还很不错。我倒不是说我有什么境界，但有些小小的问题，没必要一直为了自己的利益而扩大，遇到任何一件事情，只要能忍让、能包容，还是应该尽量去做。
    汉地也有个故事说，有个教授和一个学生一起散步。他们在小道上看到一双鞋，估计是在附近干活的人的。学生对教授说：“我们把他的鞋藏起来，躲到树丛后面，看他找不到鞋子的感受怎么样？”教授比较有教养，他说:“我们不能把自己的快乐建立在那人的痛苦之上。你可以通过他给自己带来更多快乐——你在每只鞋里放上一枚硬币，然后躲起来观察他的反应。”学生照做了，随后他们躲进了旁边的树丛。
    那个人干完了活儿，回到这里，一边穿衣服，一边把脚伸进鞋里。突然感到鞋里有个硬东西，弯下腰去摸，竟然发现一枚硬币。他的脸上充满着惊讶和欣喜。他继续去穿另一只鞋，又发现了另一枚硬币。他激动地仰望着蓝天，大声表达自己的感激之情，他的话语中谈及了生病和无助的妻子、没有东西吃的孩子……学生被深深地感动了，他的眼中充满了泪花。这时教授说：“你是不是觉得这比恶作剧更有趣呢？”年轻人说：“我感觉到了以前从不曾懂得的一句话——给予比接受更快乐！”
    所以平时即使开玩笑、做一些小事，只要损害众生，尽量不要去做。有些道友开玩笑时语言很尖锐，很刺伤他人的心，自己说完了之后，别人的脸色马上变了。除了有度化众生的特殊方便以外，尽量不要这样扰乱别人的心，伤害其他众生。而且，自己的心态或行为有过错的话，也要经常在诸佛菩萨面前忏悔，念一些加持非常大的咒语，使自己的相续得以清净。大家学了佛以后，不要像在石头上洒水一样，里面永远是干的，没有任何改变。假如利他心有一点提升，学佛的精进也有改善，这样闻思修行对自己有帮助，对他人也会有利益。
    总之，所有的过错要归咎于自己，所有的利益奉献于他人，这就是八万四千法门的总集。有个法师曾说：“用惭愧心看待自己，以感恩心对待他人。”这句话说得很好。对任何一个人，随时都要有感恩之心，你的修行、境界、财富再了不起，也应该有种自我监督和自我批评的态度。不要像现在世间上的有些人，一点点学问都没有，但相续中的傲慢已经超过了须弥山，这对修行绝对是有障碍的。世间人不懂这一点，时时刻刻被傲慢心、嫉妒心、贪嗔心包围，我们既然遇到了大乘佛法，平时就应该多串习善心，这样自己的心肯定会转变的！
    显扬他令誉，以此匿己名，
    役自如下仆，勤谋众人利。
    我们要大力宣扬他人的功德、名誉、威德、力量，尽量埋没自己的名声，自己的功德隐含不露，当个默默无闻的修行人。并像奴仆一样役使自己，无条件地为众生做事。
    如《道德经》云：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”就好像天地，尽管承载一切、养育一切，却毫无怨言，从来也不居功，炫耀自己有多么伟大。又云：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”善的最高境界，如同水一样。水滋润万物，动植物都离不开它，人要是不喝水，几天就会死。但水从来不争功、不计较，默默地奉献一切，始终流在最低处，甚至洗涤最肮脏的马桶等，水也没有任何怨言。
    发了菩提心的人也应如此，自己默默无闻地奉献一切，当大官、得大名，让别人去享受。现在世间上得名声、得奖励的，全部是领导，而工作的却是下面员工。包括弘扬《入行论》，发心人员白天晚上都在忙，但得名声是我一个人，说是：“你讲的《入行论》还可以，弘扬得很不错。”其实我一个人哪有这样的能力？这完全是大家的努力，很多菩萨通过自己的发心，让无数人得到这种利益。因此，我们也应该这样想，不管在什么场合中，自己的功德尽量不要宣扬，而去宣扬他人的功德。
    尤其是宣扬诸佛菩萨和利益众生，这个功德更不可思议。有时候我看到一些歌星，用美妙动听的声音赞叹三宝的功德、利益众生的功德、菩提心的功德，那个时候我就非常随喜。但有时候又非常讨厌，觉得他们很可怜，经常赞叹贪心的功德、嗔恨心的功德，唱什么“甜蜜蜜”，这样损害了多少众生？所以，该赞叹和不该赞叹的界限应该分清楚！


    下面继续学习断除珍爱自己的道理。
    此身过本多，德寡奚足夸？
    故当隐己德，莫令他人知。
    我们不应该在别人面前赞叹自己，为什么呢？因为自己的身体、心理、行为、性格有很多过失，即使有一点功德也不足挂齿，没有什么可夸耀的。作为真正的修行人，应该尽量隐藏自己的功德，纵然有一分功德，也要想办法不让人知道，这就是智者的行为。
    但现在的社会不是这样，许许多多的人本来没有什么功德，却喜欢夸夸其谈，说自己如何如何了不起。前段时间我们这里有一个新领导，叫慈诚罗珠和我去跟他见面。我们一到他的办公室，他就开始自我介绍“我在小学如何如何，中学是什么团干部”，然后是高中、大学，一直到现在，将所有的功德讲给我们听。当然，我们也没必要当面制止，但就像麦彭仁波切所说：“自己于己作赞叹，纵是帝释亦不佳。”
    世间人若不宣扬自己，可能怕别人不知道，但真正的大乘行人，一定要反反复复观察自己，看内心每天被信心、慈悲心、出离心占据着，还是充满贪心、嗔心、痴心等烦恼？过失大还是功德大？身体的所作所为，从早到晚行住坐卧如法还是不如法？是按照《毗奈耶经》或大乘教言所讲的那样去做，还是经常自我放逸，随心所欲地造恶业？如果经常观察自己，就会发现自己的的确确不是好人。我本人也有这种感觉，别人说我了不起、功德大，我真的特别惭愧，自己到底怎么样不用问任何人，自己是最清楚的。如果说我没有功德、修行不好，那他已经说出了真相，我特别能接受。
    一个人就算偶尔有点出离心、神通神变，也不值得在人前宣扬。以前噶当派的衮巴瓦尊者有神通，一次他与大家行路时，到了中午没有饭吃。正当饥饿难耐之际，衮巴瓦以神通得知马上有人会来送饭，并告诉了大家。当时仲敦巴尊者极为不悦，声色俱厉地训斥他不要骄傲自满。噶当派和禅宗的大德们，都喜欢隐蔽自己的功德，即使有点微不足道的功德，也不会拿出来炫耀。
    我们平时也应当如此，没必要到处跟别人说：“我对轮回生起出离心了，我的境界如何如何。”千万不要这么讲！你这种境界也许是暂时的、偶尔的、不可靠的，没有什么可信赖的。在《莲苑歌舞》里，金蜂的妻子死了以后，他到莲喜尊者面前准备出家，当时尊者跟他说：“偶尔厌离天王所幻化，君岂不知此心不久长？”有些人依靠某种挫折变故，对轮回产生了出离心，但今后的日子还很漫长，还会有许许多多快乐，那个时候这种出离心就荡然无存了。因此，暂时有一些境界的话，自己不值得宣扬。
    我们在上师身边或金刚道友面前，很容易生起出离心，但是离开他们之后，诚如藏地有些大德所说，修行的境界就会像水里的石头。是什么意思呢？水里的石头泡在水里，看起来很潮湿，一旦拿出来放在阳光下，一下子就变干了。同样，有些人在上师道友面前或者正在听法时，对佛法的信心很不错，自己觉得境界很高，永远也不会退转，可是稍微离开一下，马上就不行了。
    菩提学会有些道友的行为，我也打听了一下，他们在每个礼拜天学习，礼拜一的时候境界不错，因为刚刚听完一堂课，对佛法的信心还可以。如果礼拜六给他们打电话，前一堂课基本上已经淡忘了，后一堂课还没有接上，那时候的境界跟礼拜一完全不同。假如没有长期地闻思、长期给自己充电，很多境界恐怕跟不上，因此凡夫人一定要有精进力，自己的功德根本不值得夸耀。
    听说有个寺院的方丈，他整天都说：“昨晚我又见到观音菩萨了，菩萨对我说……”人的相续很难以了知，他有没有见到，我也不好说。但即使真正见到了，有修证的人也不会随便说。现在很多人不懂佛法，经常在人前炫耀自己如何了不起，其实这样不是很好。佛陀在《毗奈耶经》中讲得很清楚：“不宣自德，不隐己过。”在没有达到一定的境界之前，最好不要宣讲自己的功德。
    噶当派的祖师们一向以隐藏功德为本，故有“隐藏功德者，邪魔不能害”之说。倘若特意去宣扬自己的功德，很容易遭到别人歧视和一些违缘。华智仁波切讲过：“自己功德深隐匿，他人功德张幡旗，鲁莽傲慢决不作。”意思是说，将自己的功德尽力隐藏起来，他人的功德就像挂经旗一样去宣扬，傲慢等不如法行为在众人面前千万不能出现。有些上师还说，如同小偷偷来的东西不会当众显露一样，自己的学问和功德也不要随便挂在嘴上。萨迦班智达在格言中亦云：“愚者学问挂嘴上，智者学问藏心底，麦秸漂于水面上，宝石沉没于水底。”愚者稍有一点学问，哪怕会讲一个故事，也到处问人家要不要听，就像麦秸总是漂在水面上，不可能沉下去；智者的学问不会挂在嘴上，而是全部隐藏在心底，就像蓝宝石、如意宝等珍宝，一放进大海，马上会沉入水底。因此，智者和愚者的行为有天壤之别。
    大家应该知道，大恩上师如意宝的内在境界、面见本尊、示现未来授记等功德无量无边，可是在我们面前，除了显现极少数的梦境或者为了特意调化个别弟子以外，从来不宣扬神通神变。甚至传承弟子中有些愿意讲神通的，上师经常在大众面前呵斥。他老人家具足许许多多不可思议的境界，但一辈子没有认定过任何活佛，也没有在众人面前显露自己的功德。
    因此，我希望有些传承弟子，不管是辅导时也好，在众人面前也好，不要说“我今天看见了什么、听见了什么”，大多数人都是胡说八道，根本没有这种境界，却偏偏喜欢讲这些。个别人可能也有一些细微的境界，但这些境界千万不能在别人面前讲。智悲光尊者曾说：“作为凡夫人，自己的境界不能过多讲给别人听，否则，从此之后这些境界就不会现前了。”米拉日巴尊者也说：“雪山雄狮、森林野兽、大海鲸鱼，若能隐藏不露，才会减少危害。同样，作为修行人，所修之法、修得的境界千万不能泄露，不然会招致违缘。若能善于隐藏，必能修成顺缘，最后圆满成就。”所以，大家在保护自己的修行境界方面，应该学习智者的行为。
    很多居士经常开展一些学习活动，在这个过程中，极少数人整天炫耀自己“我昨天看见什么，听到什么”，这些我觉得不是很重要。如果看见很重要，那《释量论》中说，你不用依止上师了，依止尸陀林里的秃鹫就可以，因为它好几百由旬以外的尸体也能看得见。而且现在科学这么发达，依靠望远镜、显微镜等仪器，肉眼见不到的东西都能见到，听不到的东西都能听到，但这些并不是功德。真正的功德就是想帮助众生，有这样一颗心最珍贵。从诸佛菩萨的历史来看，他们成就的因缘就是菩提心，菩提心也是一种利他心，在任何佛陀的传记中，不具足菩提心而成就的一个也没有。因此，大家在价值观上不要搞错。尤其佛教不兴盛的地方，人的行为总是奇奇怪怪的，所注重的境界也是颠颠倒倒的，这方面务必要引起重视！
    丑三、摄义：
    往昔为自利，所行尽害他，
    今为他谋利，愿害悉归我。
    我们从无始以来，为了自己的利益，为了自己的衣食、生命、财产、生活、感情等，一言一行害过无量众生。不说前世的前世，我们即生中没有遇到大乘佛教之前，当小孩子的时候，为了玩具得罪过其他孩童；长大之后，为了自己的生活也害过很多人和非人。为什么害他们呢？就是担心自己的事情不成功，希望自己一切圆满。而现在，我们在上师、诸佛菩萨面前发了菩提心要利益众生，那么所有的危害、痛苦、折磨，都应该由自己心甘情愿承受。
    大家没有皈依之前，可能伤害过很多众生。不说别的，仅仅是吃一顿饭，为了满足自己的口腹之欲，从小到大故意或无意杀过多少生命？藏地有些小孩甚至在放牦牛时，故意杀虫的现象也非常严重。我们平时讥笑别人、得罪别人、伤害别人，更是无可计数。因此从现在起，大家应该发誓重新做人，否则学得再多也起不到什么作用。
    发了这样的心之后，自己能不能做到呢？这一点是可以的。因为我们拥有殊胜上师的出世间教言，依靠这些教言，成千上万个修行者已经获得成就，我们只要做的话，也完全是可以的。甚至一些世间人，遇到修养好的人时，也会改变自己的一生。三国时有个人叫周处，他在义兴（今江浙一带）非常出名。当然他出的不是美名，而是恶名。因为他个子比较高，从小就死了父亲，没有读书的机会，人很野蛮，动辄就用拳头打人，老百姓都害怕他。义兴的河中有条蛟龙，山上有只白额虎，再加上周处，这三者一起危害百姓，当地称之为“三大祸害”。（我们以前读书时，也有一些特别野蛮的同学，大家都很害怕他。）
    后来有人想了个办法，劝说周处去杀死猛虎和蛟龙，希望三个祸害通过内战互相残杀。于是周处立即杀了猛虎，又下河去斩蛟龙。周处同蛟龙一起搏斗，三天三夜都没有出来，当地百姓都认为他死了，高兴地对此表示庆贺。结果周处杀死蛟龙后，从水中出来了，听说乡人为自己已死而庆贺，方知大家把他当作祸害，因此有了悔改之意。后来他寻访有修养的名人陆云，听从他的教导，洗心革面、改过自新，最终成了非常了不起的忠臣，为老百姓做了很多有利的事情。
    同样，我们以前的所作所为，都是为了自己的名声、自己的快乐，一切都是为自己奋斗，从现在起，我们扮演的角色不同了，一定要为众生造福，把方向改变过来。若能如此，真正的快乐才可以出现。世间上的很多人，心里很希望自己快乐，但发心与行为往往背道而驰。龙猛菩萨在《大智度论》中说：“世间人心动，爱执福果报，而不好福因，求有不求灭。”世间人很愚痴，他们的起心动念只耽著世间福报，一味寻求财产、感情，而将寂灭涅槃的无漏大乐弃之不顾，终生奋斗也没享受过真正的快乐。《法句经》中有这么一句：“无乐小乐，小辩小慧，广求大者，乃获大乐。”凡夫众生追求自利，即使得到芦苇上的水滴般的小利乐，实际上也毫无真实安乐可言，只是一些小聪明而已，而修持佛法利益一切众生，才能获得究竟大安乐。
    然而，这个道理很多人都不知道。大城市里的人密密麻麻，每天都在为了自己而忙碌，包括有些念佛的人，心心念念就是“我的成就”、“我的解脱”，自私自利的心像毒药一样可怕。其实只有放弃对自己的执著，才是成就的唯一妙道。尽管放弃自我有一定的困难，但我们大乘修行人与众不同的是，自利和他利之间的利弊能认识清楚——如果对利益众生无动于衷、置之不理，只是想着自己的话，任何美好的愿望都不一定能实现。
    这些话我在前文中说了很多，但有时候从不同的角度剖析，可以利益不同根基、意乐的众生。有些窍诀虽然文字很少，但对某些人来说，却可以让他顿然醒悟，从此改变自己的一生。所以话不在于多，而在于能不能相应自己的心。禅宗有种说法是：“迷时千卷少，悟时一字多。”明白之后，哪怕一个字也嫌多，用个表示方法就可以了；如果不明白，我在这里啰啰嗦嗦地讲半天，也不一定起到作用。其实真正有信心的人，我一个字都不用说，只表示一下让他利益众生，他就会一味地忘我利他，除此之外再没有别的事情了。可是，如此利根的讲者和听者，现在是很少的。
    大家晚上睡觉时也应该想：“今天以前，我整天都是利益自己，害过无量的众生，那么从现在开始，我应该去做利益众生的事情。”当然，每个人的根基、能力、智慧有别，不一定要做得好大好大，佛陀因地时有时候一辈子就救护一个众生，但也是相续中的一分积累。所以获得人身以后，其他什么都不重要，利益众生的菩提心一定要生起来。不然，临死的时候空手而归，确实非常可惜！
    莫令汝此身，猛现顽强相，
    令如初嫁媳，羞畏极谨慎。
    作为一个大乘修行人，身口意各方面要调柔、寂静、如法。甚至小乘中的比丘、比丘尼、优婆夷、优婆塞，佛陀也要求不管走路说话都要有文雅的威仪，不能让这个身体过于顽固不化、傲慢粗暴，觉得天下唯我独尊，现出一副趾高气扬的神态。有些发了菩提心的人，心里有没有傲慢不知道，但走路、说话很多方面看起来傲气十足，这是不合理的。一定要在众人面前调柔寂静，规规矩矩地为众生做事情。我们发心要当众生的奴仆，自己没什么了不起的。有些人什么学问和功德都没有，但言行举止经常流露出傲慢的愚痴相，

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这是不应该的。
    自己的功德纵然超越许许多多人，行为上也应该极其调柔。打个比方说，刚进门的新媳妇为了讨得婆家喜欢，做任何事情都战战兢兢、忐忑不安，行为上非常羞涩、畏惧。（当然，我这辈子没有当过媳妇，讲出来可能像盲人摸象，很多老菩萨会觉得：“应该让我来讲，这一堂课我来当堪布。”但毕竟我是讲者，还是硬着头皮讲吧。）如果她一味地自私自利，所作所为全是为了自己，或者没有做任何事情，婆家就会非常不满，经常呵斥她。所以佛经中说：“应知菩萨者，譬若新妇。”菩萨应该像刚过门的媳妇一样，行为小心翼翼。
    有些经典中还说：“发了菩提心的人，应当像新比丘。”新比丘是什么样子呢？一个刚受完戒的人，一切威仪非常具足，走路的姿势也非常特殊，有时候把长长的具铺在地上——“上师啊，弟子已受三坛大戒，从今开始过午不食！”许多行为真的很如法，而且经常提醒旁边的道友：“我们出家人应该怎么怎么做。”但再过几十年以后，一天掉一个、一天掉一个，很多功德都没有了，过失就积累出来了。
    我真的非常非常佩服上师如意宝，一辈子始终戒律清净。刚受戒的人谨慎小心是正常现象，并不值得炫耀。前段时间有个刚出家的人，见我们在商量的时候开玩笑，觉得这很不合理：“堪布为什么开玩笑啊？所有的时间应该用于修行方面，不能这样散乱，起心动念都应转入妙道。”是，刚开始很多人都会这样。我最初的时候也是如此，但过了十年、二十年以后，会不会这样也很难说。一句玩笑也不能说，什么行为都非常如法，除了真正的修行人以外很难做到。但尽管如此，我们还是应该尽量像新比丘或新媳妇一样。
    在古代封建社会，新媳妇的行为特别注意。唐代的《新嫁娘词》中就描写了这种状况，中云：“三日入厨下，洗手作羹汤，未谙姑食性，先遣小姑尝。”新媳妇刚过门以后，先让她休息两天，到了第三天，依照习俗要下厨房给公婆做菜。做菜时她特别注意，一定要把手洗干净。但婆婆喜爱什么口味，对她来说尚属未知数，如果公婆吃起来大皱眉头，第一次印象就搞砸了，那以后的日子很不好过。因此她想出了很妙的一招——让小姑（丈夫的姐妹）先尝尝羹汤，假如她觉得可以，那就没有问题了。
    现在的新媳妇会不会这样呢？不一定噢。嫁过去以后，管他三七二十一，你爱吃不吃。假如婆婆是南方的，东北的媳妇就做东北菜，不管她喜不喜欢吃。但古代是完全不同的，我们藏地也有这种习惯，一个女人嫁出门以后，如果被婆家撵回去了，以后就没有脸见人了，大家都会轻视她：“啊，某某家的女儿被休掉了，已经成了废品了！”因此古代的媳妇在行为上相当小心。当然，我的意思不是说，发菩提心的人都要头上戴婚纱，变成新媳妇，而是说利益众生的言行要像新媳妇一样谨慎。
    很多人都认为自己有菩提心，有一颗利益众生的心，其实并不是这样的。有菩提心不是你道理上理解了，而是真正从体会中产生了。产生什么呢？你所作所为就是让众生获得成就，白天走路吃饭、晚上睡觉，一切的行为都要想着众生，就像新媳妇过门之后，会经常考虑怎么样让所有的人都满意一样。若能如此，那说明你真的有了菩提心。所以自己有没有菩提心，应该可以观察得出来，用不着去问别人。
    我以前也举过一些例子，就像一个人特别爱财，白天晚上都在想着自己的生意，甚至做梦也会梦到赚一大笔钱。如果我们想着众生也能这样，这就是体会上的菩提心。我认识一个搞生意的人，他对事业非常执著，本来很喜欢睡懒觉，但为了自己的事业，晚上再晚也可以熬夜，早上再早也可以不擦眼睛就出门。若把这种行为转移到利他上面来，凡是众生的事情，就不顾一切去做，那这个人肯定具有菩提心。
    在座的有些道友，名相上的菩提心都具足，但体会上的菩提心有没有呢？自己应该最了解自己。假如随时随地一直想着众生的事情，除此之外没什么更重要的事情了，即使别人说你没有菩提心，实际上你也是具足的。反之，倘若你只是道理上会讲“《现观庄严论》和《入行论》中说菩提心具足两个条件——缘众生和缘佛果”，但心里没有众生的话，那也没有必要整天沾沾自喜。
    假如具足了菩提心，对身边所接触的众生一定会负责任的。就像这里所说，自己会在别人面前小心翼翼，生怕得罪了他，一旦别人有点不高兴，自己就会很伤心，想尽一切办法让他快乐，这就是真正的菩提心。可是我们具不具足呢？大家应该心知肚明！
    子二（以行为主宰心）分三：一、以对治主宰；二、视为所断违品；三、精通对治方便。
    丑一（以对治主宰）分二：一、略说；二、广说。
    寅一、略说：
    坚持利他行，切莫伤众生，
    妄动应制止，逾矩当治罚。
    我们应该用一些行为来约束自己的心，分别念非常猛烈时，还是需要一些办法加以对治。我平时心里不太舒服、很难以调柔的话，就关起门来大声念经、念咒语，让心慢慢集中在声音上，以这个行为把心控制住。有时候通过心来约束行为，有时候行为也能对心起到作用。我们意乐上、行为上一定要坚持利益众生，千万不能伤害众生，这是所有行为中最重要的。
    有些讲义中说，此偈所言的，是饶益有情戒、严禁恶行戒、摄持善法戒的总结。总之还是围绕那两条：从正面来讲，要尽心尽力地帮助众生、利益众生；从反面来讲，从现在开始，乃至生生世世，连一个众生的毛孔都不损害，不得罪众生，不做众生不高兴的事情，更不用说危害他们最珍贵的生命了。概言之就是“诸恶莫作，众善奉行”，按照大乘经论的观点，不做自私自利的事情，尽量不害任何众生，反而要饶益一切有情。
    这样的行为如果慢慢去培养，到了一定时候，为一个众生也愿意牺牲自己的一切。晋朝有一位僧群法师，多年一直住在山里修行，他附近有块大磐石，石上有清泉流出，茅棚与磐石中间隔一条深沟，上有独木桥，可以走过去打水。后来有一只野鸭，折断了翅膀飞不起来，停在独木桥的中间。大师要去打水时，见它占了独木桥，动也动不了，想用锡杖拨开，又怕它掉下深沟丧生，于是回来不去打水，最后因缺水而示现圆寂。
    莲池大师在《缁门崇行录》中赞叹道：“为保全动物的生命而不顾自己，再没有比这更慈悲、更伟大的了。或许有人会说：‘为了保全野鸭的生命，忍受挨打的痛苦还可以，牺牲生命不是太过分了吗？’其实圣者将自己的臭皮囊视如浮泡幻化，只要对众生有利，宁愿将生命如鼻涕口水般丢弃不顾。佛在因地时以身饲虎、割肉喂鹰，也是这种精神所致。那些耽著四大假合之身的凡夫，永远也是不会明白的！”
    所以，菩提心成熟以后，很可能为了救护一个众生而牺牲自己，更何况是很多的众生了。对我们而言，现在主要是这种利他心能不能培养出来？如果能，就像一些藏传佛教大德所说，那时候你的言行举止没有一个是不如法的。
    这个法的的确确非常殊胜，关键是人能不能跟上它。宗喀巴大师说：“如果人不是大乘，仅仅法是大乘也不够。”我们所学的这些法，是大圆满、大中观以及大乘佛法，可是人的境界没有跟上的话，法再好也没有用。就如同买了一台日本进口的高级电脑，使用者如果特别愚笨，所有的功能全部用不上，那电脑对他来说就像一块石板一样没有用。因此，法殊胜也要与众生的根基相应，大家首先一定要生起利他之心。古大德也说：“发心不重要，生心才重要。”发菩提心谁都可以发，但真正能生起来的却屈指可数。
    有时候看来，这次推广《入行论》还是很成功的，相当一部分人跟以前完全不同了。以前一味地为自己奋斗，口头上说的是禅宗法语，但做事情就像腐败分子一样，目标完全是对向自己，自我发展、自我前进、自我证悟……而现在修学《入行论》等大乘教言之后，虽然凡夫人难免还有自私自利，这不是靠理论就能断除的，但因为诸大德的加持，再加上自己的真正努力，有些人确实能做到不忘利益众生。佛陀的功德中，不忘利益众生是最大的功德，《经庄严论》云：“利益众生事，随时不过时，所作恒无谬，不忘我顶礼。”《释量论》宣讲佛的功德时也说，佛陀的功德归摄于两点，一是以悲心利益众生，一是以智慧通达万法。我们每个人也应该向这个方向前进，虽然现在是凡夫，但只要依循佛陀和大德们的足迹，总有一天定会达到目标的。
    我们平时的起心动念务必以正知正念来观察，如果不想利益众生，反而想要把他杀了、把他害了、把他卖了、把他吃了，那绝对不是修行人。一旦生起了烦恼恶念，一定要强迫去制止，这样的念头在世间中也是值得呵斥的，更何况是在诸佛菩萨面前承诺过永远利益众生的人了。有些道友在贪心的驱使下，或者嗔恨心的催动下，发菩提心的时候眼泪汪汪，但过一段时间以后，遇到一点小小的事情就“有本事就过来吧”，一边跑一边比划动作。（其实你们有些人打架好像不是很有胆子，有胆子的人不是这样的。）心中有菩提心的话，不管怎么样，都不会害众生的。
    格鲁派的修行教言中说，菩提心若要培养出来，有三个条件：第一、要遣除违缘，忏悔自己无始以来的罪障；第二、要创造顺缘，尽量地积累资粮；第三、一心一意地祈祷诸佛菩萨和根本上师，愿相续中的菩提心日日增上，不要减灭。这三个条件具足的话，菩提心一定会越来越增上，我们应该尽力去这样做。
    凡夫人的发心经常是一种假象，今天天气好，上师刚讲了菩提心的功德，道友们也关于大乘佛法进行了研讨，这个时候自己好像根本没有自利心，发菩提心利益众生没有任何问题。但是过一段时间，天气不好了，今天累了，关系不太好的人出现了，肚子也饿了，这个时候就很容易发脾气，想打架的动作各种各样，这种情况不太好。打架的人到底有没有菩提心，很多大德以前也辩论过。你发心利益天下众生，但道友对你做一点不如法的事情，你就忍不了，跟佛陀因地时的公案比起来，难道不感到惭愧吗？因此，我们应该认识到自己不是个好人，修行没什么值得夸耀的，在上师面前要好好地祈祷，老老实实当个默默无闻的修行人，这样功德才会慢慢散发出光芒。


    下面继续讲“以行为主宰心”。这分为三个方面，第一个“以对治主宰”分略说和广说，略说已经讲完了，现在是广说。
    寅二、广说：
    纵已如是诲，汝犹不行善，
    众过终归汝，唯当受治罚。
    以上作者通过谆谆教诲，从各个角度介绍了自他相换，劝诫我们要舍弃自己，接受别人的痛苦；我依靠一些藏汉的讲义，也叙述了许多这方面的道理。讲了这么多，但若行为上依然如故，不行持善法，还继续造恶业，尤其是对利益众生置若罔闻，一点长进都没有，那所讲的这些道理都白费了。
    《入行论讲记》现在有七本书了，这一品讲完以后，马上就有八本了，如果你们没有得到利益，那全部是废纸一堆。很多道友从开始到现在一直在学，但你的相续跟以前是不是一样的？以前对自己极其爱著，现在有没有丝毫改变？如果没有，那你手中的法本再多，学的法再多，不摧毁我执也没有用。昨前天有个道友跟我说：“您现在写的、翻译的，加起来共有七十多本，好了不起啊！”（《妙法宝库》和《显密宝库》应该没有那么多，也许是把菩提学会的课程都加上了。）但我想了一下：“若是以利他心来摄持，这些文章可能有一点利益，但如果不是的话，不要说七十多本，就算七百多本对众生也没有意义。”从历史上看，有些大德的教言，像《六祖坛经》，文字也不是很多，但诸佛菩萨从菩提心流露出来的金刚语，即使只有短短几句，千秋万代的后人也是受益不尽。而一般的世间文学家，纵然作品堆积如山，对社会也没有什么利益，反而有倒退的作用。这二者的差别，关键就在于能不能引导众生消除我执。
    大家花了那么多时间、精力、钱财，学了这么长的时间，现在也应该总结一下：如果还不能行持利他的善法，这个过失到底在于谁？身体是无情法，并不是过失的来源，最主要的祸害就是这颗狂妄的心。无始以来它没有正知正念，贪爱自己、伤害别人，就像没有**过的孩童一样非常野蛮，倘若还一如既往这样下去，定将导致即生的痛苦、来世的痛苦，以及各种各样的烦恼痛苦。假如前面那些温和的教言对它无济于事，起不到任何作用，那么只有采取粗暴严厉的方式进行对治了。（在有些讲义的科判中，这个偈颂以下是用粗暴的方式来调伏心，前面则是以温和的方式来对治。）
    其实世间上也是如此，老师特别软弱的话，不一定能教得好学生。在藏地，菩提萨埵以温和的方式无法调化鬼神，只有请莲花生大士以威猛的形象进行降伏。俗话说：“严父出孝子，慈母多败儿。”如果父亲比较严格或者严厉，培养出来的孩子就会孝顺，而如果母亲太过溺爱，连老师都不让好好地教：“我的好宝贝，谁也不能打，你想什么就做什么！”这样的话，孩子绝对不会成材。宋朝的名将岳飞，有五个儿子。他虽然很疼爱他们，但深知“玉不琢，不成器”的道理，严格要求自己的孩子。后来他的大儿子岳云没有辜负父亲的期望，12岁时就非常出名，成为一个英勇善战的小将。
    若没有用粗暴的方式，有些人是很难**的。包括学院中的个别道友，整天跟他说一些温和的话：“求求你！谢谢你！不要犯戒律。”这样根本不起作用，只有现一个威猛相严厉批评他，他就开始听话了。有时候我在课堂上说某个人，心里虽然没有特别大的嗔恨心，但装作很生气的样子，还是能够起到不同的作用。同样，我们对心也应该有种特殊的方法来调伏。以前温和的教言反复听了很多，但它没有一点改进，仍是顽固地执著自我，不愿意利他，那么从此之后，应该改成以粗暴的方式强力制伏，使它无法逃避行持善法。
    行持善法的时候，当如无垢光尊者在《如意宝藏论》中所说，应像饥渴者遇到饮食般，有一种渴求心。如今末法时代的很多人，表面上是出了家或者在家学佛，实际上并没有强烈的欲求心，这是修行最大的障碍。古代修行人对佛法的信心、追求心非常非常大，可是现在呢，形形**的外境让我们眼花缭乱，让我们的心一直动荡不安，学佛大多数成了一种形象化。
    在行持善法方面，很多人都喜欢固定时间——什么时候该念佛、什么时候该磕头，不需要重视的偏偏很注意。其实什么时候都可以，长的话，闭关两三年，像麦彭仁波切和一世敦珠仁波切的传记中说，他们每年都会月修或季修，有时候还会闭关一两年。如果没有这个条件，每天只要有时间，随时随地都可以修。所修的内容可以多种多样，有相的善法，如磕头、念经、转绕、作供养；无相的善法，像入于禅定或安住于中观的境界中，这些都是可以的。而环境方面，在寂静的地方可以，在散乱的地方也可以，家里、单位、车上……哪里都可以修，都可以念。
    可是现在很多人非要专门固定自己的修行，觉得时间一定要空出来，什么干扰都要远离。但这样的话，能有多少时间修行也很难说。人的生命非常短暂，再加上欲界众生一天至少要睡4—8个小时，比如我现在40岁，如果还能活10年，5年的时间用来睡觉，剩下的5年当中还要散乱、说话，真正能抽出来的修行时间又有多少？所以，修行的时间和环境不要定下来。外面有些人经常说这个地方不可以修，那个地方不可以修，为自己的懒惰找许许多多借口，这样对自己没有什么好处。
    我们所修的法可以是中观、禅宗的甚深道理，也可以是简单的念佛法门。古代修行人的精力、时间尽量用于善法方面，而末法时代的很多人，非要因缘圆满具足以后才修行，这是一种很愚痴的行为。记得《百喻经》中说，有个愚笨的人，有一次口渴得不得了，正好遇到一条清澈的河，但他却呆呆地望着河而不喝水。旁人奇怪地问他为什么，他回答说：“河水这么多，我怎么能喝得完呢？”这个故事说明外道和不学佛的人为什么不学佛呢？因为他们认为佛法高深莫测，自己不能守所有的戒律，所以不敢学佛。
    其实这种想法大错特错。就像口渴的人即使只喝一口水，也能缓解自己的口干舌燥，一口水也有一口水的作用，如《水木格言》云：“诸法纵难知全，少知亦得大利，江河虽难全饮，少饮亦能解渴。”佛法虽然博大精深，但学一句话、一种道理，对你也是有利益的；佛教的戒律虽然多不胜数，但只要守持一分戒律，如皈依三宝或不杀生，也会有无量的功德；十方众生虽然无穷无尽，无法一一帮助，但哪怕对一个众生做一点饶益，即使做不到也很想帮助他，有了这一颗心，功德也是无边无际的。
    无垢光尊者在《如意宝藏论》中说：“我们平时应该想，自己是入了大乘佛法的修行人，与其他人是完全不同的。”你们工作上班也好，跟别人说话吃饭也好，始终要不忘这一点。比如今天餐桌上有十个人，其他人都不学佛，你就应该想：“我跟他们是不相同的，我的所作所为若能帮助他们，那可以随顺他们。但若对他们没有利益，吃完饭后我就要回去，好好地念我的经、修我的法。”自己对自己有一个约束，这样行住坐卧都可以行持善法。
    所以行持善法没必要专门空出一个时间、空出一个地方。现在汉地的有些居士，一定要空出大大的佛堂，一个月跟任何人都不见，“你们全家人给我滚出去！”这种做法是不现实的。修行的时候，只要自己的心能约束，任何时间、任何地方都可以。从佛教历史上看，有些修行人在监狱里成就了，有些修行人在人群中成就了，也不一定非要呆在山洞中。因此，我们应该随时观察自己的心，自己是发了菩提心的人，如果没有好好修行、不行持善法，一定要惩罚这颗心。惩罚的方法，前面讲过一些，下面也会讲一些，但最好是用以前噶当派的教言来惩罚，如此，修行肯定会成功的。
    下面就讲惩罚这颗自私自利心的方法：
    昔时受汝制，今日吾已觉，
    无论至何处，悉摧汝骄慢。
    我们过去遭受过无量痛苦，现在学习了大乘佛法、依止了上师、了知取舍之后才发现，一切的罪魁祸首就是没有调伏这颗狂妄的心。它产生贪嗔痴等各种烦恼，以此而造作恶业，在三界轮回中此起彼伏，受尽百般折磨，感受不同程度的痛苦。这些痛苦，不要说我们凡夫人，即便是圣者也难以描述。
    我们这颗心可以分为一个狂妄心（自私自利的我执）和一个明智心，明智心对狂妄心教诫道：“依靠上师的指点，我今天终于明白了，无始以来我因为爱执自己，不顾众生的快乐，所以在轮回中受尽煎熬。而如今，以不可思议的因缘遇到大乘殊胜教法后，我明白了一切痛苦和祸害的根源就是我执烦恼——萨迦耶见。从此以后，无论你这颗心去哪里，就算是天涯海角，我也不会让你随心所欲到处造恶业，让我无辜地遭受痛苦。既然我已发现了你，就不会再受你控制，让你继续干坏事了。”（以前我有个同学，他没有一只眼睛，他哥哥是五年级的。他哥哥毕业以后，有次我跟他在山林中的墙壁旁边打架，结果我打赢了，我说：“你以前有哥哥，所以我天天受欺负，从今天开始，我要打你！”后来确实在一年当中，我随时镇压他、欺负他。现在看见他的时候，我都有点伤心。）
    我们对这颗心也应该有这种教诫，以前我们听从它的摆布，对众生做了很多不如法的事，尤其是没有学佛的时候，种种行为特别惭愧，现在无论它去哪里，通过无我空性法也好，利他菩提心也好，一定要摧毁这种自私自利、自以为是的骄慢之心，这样才能得到解脱。《入中论》云：“若见我我所皆空，诸瑜伽师得解脱。”这是从空性角度来讲的，同样，以利他心把自己的一切舍给众生，当下也可以获得解脱，或者趋入真正的解脱道。
    现在学习佛法的人比较多，但如果没有这样的利他心，不管学禅宗还是净土宗，都没有多大的利益。净土宗的念佛法门虽然很殊胜，但若以竞争心、嫉妒心、傲慢心念“南无阿弥陀佛”，怎么样念也无法摧毁我执。所以我们必须通过各种方式来摧毁我执，就像禅宗所说，一定要认识自己的心。以前临济禅师给弟子讲法时，突然有个人问：“请告诉我，我是谁？”禅师并没有直接回答，而是从椅子上起来，径直走向他。大家认为禅师不高兴了，目光纷纷注视着那人。禅师走到他面前，抓着他的衣服说：“闭起眼睛往前走！”那个人特别害怕，只好依教奉行。禅师又叫他走回来，猛然喝道：“是谁在问‘我是谁’？”通过这种直指，据说那人当下开悟了。
    这种方法在我们自宗也有。有次上师如意宝在喇嘛经堂灌大圆满的顶，当时点了一些活佛的名字，让他们上去下来，并说“你给我过来，你到底是谁？”通过这种窍诀，让他们当场认识“我”的本性。无始以来每个众生都特别喜欢“我”，我的帽子、我的鞋子，等会儿下课，很多人到处找我的鞋子、我的房子，觉得我好冷啊，每天说“我”可能要说188个，但这个我到底在哪儿呀？
    当然，你没有详细观察的话，一般是很难以发现的。以前米拉日巴在大鹏山洞里修行，有一天他有点饿，想弄点东西吃，在洞中找了一下，什么吃的都没有，连木柴和水也一点不剩了。于是他出洞去拾柴。等他捡完柴回洞时，忽然刮起一阵狂风，吹得他破烂的衣衫四处飘掀。他用手拉住衣衫，手中的柴差点被风卷去；他用手紧紧抱住柴，狂风又把他褴褛的衣衫吹得四散飞扬。正在这种关键时刻，他突然意识到：“我在山洞中修行多年，但仍不能完全放下我执。一个人如果不能割舍我执，那他所谓的修行又有什么意义呢？”随即他自语道：“风啊，你要喜欢吹走我的衣服，你就吹走吧；你要喜爱我的木柴，你就卷走吧！”说毕，他放下一切不再管，坐在地上入于大手印的禅定。
    我们作为凡夫人，“我”的念头天天都在起，但从来也没有认识它，利益众生的机会时时都有，但从来也没有把握它。今天有个女众给我打电话：“堪布，我现在非常伤心啊，因为我利益众生的机会一点都没有。”我说：“不可能吧！就像龙猛菩萨在《菩提心释》中所说，内心不断发起利他的心，实际上也是在利益众生。而且你身边有那么多人，好多女众非常懒惰，实在不行的话，你可以天天帮她们提水。”所谓的利益众生，不一定非要在法座上、做很大的事情，把以前自私自利的心转变过来，从现在开始，言行举止想要利益众生，摧毁自己的傲慢，这样的话，修行境界也会纷至沓来。
    骄慢在前面已经讲过了，现在还是讲要摧毁它。骄慢是觉得自己了不起的贡高我慢，理解得更深一点，就是对自我的执著。这是一种前进的障碍，不仅大德的相续中不会有，即便世间上的智者，为人也是非常谦逊。古希腊的哲学家苏格拉底，每当人们赞叹他的学识渊博、智慧超群时，他总是说：“我唯一知道的就是我自己的无知。”（不像现在的有些人，稍有一点点学问，得了一个博士帽，就把它天天顶着。无垢光尊者的教言和《中观宝鬘论》的开头都说，信心是前行，智慧是正行，没有信心是不行的，但对有傲慢心的人而言，信心的确不容易生起。）被人们称为“力学之父”的牛顿，是一位有多方面成就的伟大科学家，他对人说：“我只像一个在海边玩耍的小孩子，有时很高兴地捡到一颗美丽的石子，但真理的大海还没有发现。”（他所谓的真理大海，不知道是不是般若空性，因为牛顿虽然信佛教，但在般若空性方面不一定有证悟。）扬名于世的音乐大师贝多芬，也谦虚地说自己“只学会了几个音符”。
    因此很多人没有必要傲慢，如果傲慢心不摧毁，

wlxg20130220

信心是不可能产生的。信心没有产生的话，连佛教的门都没有入。无垢光尊者在《如意宝藏论》中有个《信心品》，我很想讲一下，不懂这个的话，就像世间人一样用学术眼光看待佛教，恐怕是不合理的。所以大家要尽量摧毁自己的傲慢和自私自利，否则无我的境界很难以生得起来。
    今当弃此念，尚享自权益。
    汝已售他人，莫哀应尽力。
    有些人会想：“怎么可能彻底摧毁我执呢？应该留下一点吧，一点自私自利都没有，恐怕是做不到的。”这种想法虽然情有可原，但其实我执是可以舍弃的。以前做任何一件事情时，首先都是维护自己、赞叹自己、保护自己，这些已经习以为常了，然而这种念头是一切痛苦的根源，一定要舍弃。如果学佛只是为了自己幸福、自己快乐，学再多的大乘佛法也没有用。（当然，小乘佛法中有自我解脱，这个应该是可以的。）所以，从此之后应该将自我维护的心全部断掉，把想利益自己的门彻底关掉。我们应该在墙上画两个门，一个是自利的门，一个是利他的门，利他的门要时时敞开，而自私自利的门，永远把它封起来。
    大家是发了菩提心的人，这个问题一定要明白。常常这样想的话，到了一定的时候，有自我的念头时也会非常厌恶，认为这种想法很不对，光是为了自己而活在世上，还不如早一点离开好。反之，若能对哪怕一个众生有一点点利益，那么自己感受痛苦也值得，应该有这样的心。
    此处作者说：“自私自利的心啊，我已反复教诫过你放弃自利，但你一直不肯听，所以我不得不采用强制手段，将你卖给别人，让你不得不老老实实地听别人使唤。我曾以诸佛菩萨为证人，宴请三界无量众生为宾客，在他们面前把你布施出去了，因此今后你一定要为别人服务。”
    听到这里，有些人可能非常害怕：“我为什么要发这个菩提心？现在可不可以反悔啊？”那是不行的！嫁出去的女孩子，已经成了别人家的人了，两三天后开始想妈妈，闹着要回家，这是不可以的，谁让你刚开始愿意到他家去？同样，我们发菩提心时，“爱上”了三界轮回的一切众生，现在想要反悔的话，没有那么容易。世间人也说：“君子一言，驷马难追。”不能随随便便出尔反尔，今天想要利益众生，明天觉得困难就放弃，这样转来转去是绝对不合理的。
    我们学院有一个女众，她在学院的时候，天天请假：“堪布，我身体实在不行了，可不可以回去养几天？”我给她准了假，她回去之后，马上又打电话：“堪布，我心情非常不好，可不可以回来？”她回学院以后又是：“我身体非常不好，可不可以下去？”这不是一次两次了，每次她下去的唯一借口就是身体不好，回来的唯一理由就是心情不好。也许是吧，我们这里气候比较恶劣，所以身体不好；到外面去了以后，环境比较嘈杂，所以心情不好。但这样反复无常是不行的。
    我们在诸佛菩萨面前发了愿，可以说把自己已经送给众生了，应该时时有这样的念头——我就是众生的，这样一来，自己也会愿意付出的。《吃亏是福》一书中说，湖南有个贫穷的家庭，两个女儿在读高中，一个儿子在读中学。两姐妹高考时都考上了大学，姐姐一看家里的窘况，就把自己的录取通知书偷偷藏起来，说自己没有考上，而让妹妹去读。妹妹一直不知道真相，有次她放假回来，偶尔的机会发现了姐姐的录取通知书。令人震撼的是，姐姐录取的学校比她的还要好。这个时候一家人才发现，姐姐为了成全妹妹，放弃了自己的理想和追求，宁愿一辈子当个农民。大家被这种高尚行为深深感动了，报章媒体上纷纷赞叹她。可是真正的利他心，是没有任何条件的，不仅仅局限于自己的姐姐、妹妹，或者跟自己关系好的人，凡是有生命的众生，我们都要全心全意地帮助。所以，大乘菩提心的精神，是世间任何善行都无法相比拟的。
    我们说释迦牟尼佛是最伟大的人，原因也在这里。一方面他通达了万法的真理，另一方面，即便是在因地时，他为了众生也可以舍弃自己最珍贵的东西。佛法不是口头上会说、耳边上听到就行了，你们不要像我这样只会夸夸其谈，下完课之后应该想一想，反反复复思维这些内容。得一个人身不容易，若不利用这个机会生起菩提心，成天忙于表面上的功德，是没有任何意义和价值的。
    对我个人来讲，真的觉得利益众生是最珍贵的，钱财也好、名声也好、地位也好，甚至这个生命，都没有多大的意义。当然在利他的过程中，有时候遇到一些违缘，也很容易退失发心。就像《大智度论》中所说，有些圣者在布施眼睛时，也有退失信心的现象存在。所以大家最需要注意的是，看自己的道心坚不坚定。一旦没有上师和教言的对治法，再加上习气和业力非常深重，就变成原来的状态，跟没有出家、没有学佛时一样，一味地希求自私自利，这是最可怕的事情了。
    所以大家要时时精进，不要有选择性。天气好一点就好好念佛，天气冷一点就睡懒觉，尤其是星期天，睡得更是昏天昏地，这对修持精进波罗蜜多的人而言，并不是很合适的。（你们是不是星期天睡懒觉啊？怎么我一说，很多人的脸色都变了？我不是特意说谁的，也不知道你们星期天是怎么样睡的。）
    丑二、视为所断违品：
    若吾稍放逸，未施汝于众，
    则汝定将我，贩与诸狱卒。
    有些心意可能比较固执，它想：“我又没有做什么不好的事，为什么把我卖给众生？”对此作者回答说：“假设我有稍许放逸，觉得自私自利在某种程度上也许对自他有利，而没有把你施予一切众生，那么你一定会执著自利而造恶业，最终将我出卖给地狱狱卒。”
    我们依靠这颗狂妄的心，多生累劫中不愿意发菩提心，不想去利益众生，以致在轮回中一直受苦。如果以后仍然一如既往，肯定会造各种各样的恶业，之后堕入三恶趣，感受地狱、饿鬼、旁生的痛苦。无始以来它把我害得够惨了，所以对这种恶毒的心念，我们应抢先一步将它卖出去，不给它造罪的机会。假如还任由它继续狂妄下去，那何时才能解脱啊？
    大家应该对“善有善报、恶有恶报”诚信不疑，从现在开始，将这颗自私自利的心断掉。虽然完全断掉有一定困难，但还是先要打基础，在短暂的人生中尽量把诸佛菩萨的窍诀用上。尽管像以前大德那样当下开悟，对末法时代刚强难化的人来讲不太容易，但我们可以依靠种种方式循序渐进。尤其是修断法古萨里，是断除我执的殊胜方法。我们若能完整地修持，那是非常好，但若实在不行，也可以按照有些传承上师的教言中所说，把自己的身体观想成甘露，一份供养三宝；一份供养护法神；一份布施给三界众生，化为解除他们痛苦的任何有用之物，使病苦者获得妙药，使盲者获得明目，使饥饿者获得食物，使寒冷者获得衣服；最后一份布施给前世今生你曾欠下债的众生，还清所有的命债、宿债、财物等。这样观想的意义非常非常大。有时候作火供仪式，也可以如是观想。当然，火供并不是天天都要作，现在有些上师和道友把什么闻思修行都放弃，整天就是熏烟烟，这个也不太好！
    如果不能断除自私自利，不说其他的，即便是因此造下的恶业，在漫长的轮回中也非常可怕。《烟酒杀生过患》里面有一个公案：印度有位外道国王名叫哲坚，由于他酷爱食用血肉，屠杀了数以万计的无辜众生，结果以此果报，他在十八层地狱中一一感受痛苦，最后又堕入金刚地狱中。阿难尊者目睹他的境况后，询问佛陀其中原由，佛陀说：“他生前杀害过无量众生，这是他的异熟果报。”阿难又亲自去找阎罗法王问：“此人可有解脱之法？”阎罗法王说：“唯一放生才有帮助。”阿难立即为那人放生，使他从金刚地狱中解脱了出来。
    在座的道友，不说无始以来，从小到现在为了享用血肉可能也杀害过众生。（你们没有杀害过众生也没有吃过血肉，有把握不会像哲坚一样堕入地狱的，请举手！）大家好好地想一想，自己有意无意杀过多少众生？为了偿还这种因果，平时应该多多放生。我之所以经常提倡放生，原因也在这里，否则依靠这个臭皮囊造恶业，最终堕入三恶趣，真的非常可怕。
    佛经中有个公案说：一个人死了之后，灵魂出来鞭打自己的尸体。有神通的人一看，原因这个身体生前造恶业，死后即将堕入恶趣，所以他的灵魂出来打他。现在城市里的年轻人，为了打扮这个身体、保养这个身体，杀害了多少众生，造下了多少恶业？所以作为大乘修行人，依靠上师、诸佛菩萨的加持，明白这个道理之后，身口意要有一种转变。龙猛菩萨云：“谁能善观察，身语意诸业，知利自他已，恒行即智者。”一个人应当善加观察，看自己身口意所造的是善业、恶业还是无记业？如果是善业，就要继续做下去；如果是恶业或无记业，对今生来世都没有意义，就应该尽量舍弃，改成行持善法。
    当然，行持善法并不是今天讲了以后，放一次生、念一句“嗡玛呢贝美吽舍”、身体磕一个头就可以了。有些人行持善法的意乐很薄弱，造恶业的意乐非常猛烈，身体看起来很有力气，杀多少牦牛也没有问题，但让他造善业的话，磕一百个大头就喘得不行了。而历代的上师们，造善业的时候，半夜三点钟就起来磕头，造恶业的话，纵然死也不会造的。凡夫与圣者的行为有很大差别，所以龙猛菩萨说，恒时行持善法，始终观察三门不造恶业，这就是智者。
    大家不要选择愚蠢之路，一定要以这些教言来观察自己。得一个人身不容易，假如白白空耗，真的非常可惜。克珠杰在晚年时，看见个别道友的举动后生起厌烦心，觉得自己的生命犹如秋天的白云，若不赶快用之于善法，以后不可能再得到了，于是终年都在山上闭关。当然，像他这样的高僧大德，根本不用担心，但我们这些凡夫俗子，即生中遇到这么好的善法，一定要接受并赶快修行。无垢光尊者曾说，春天的时候，千万不要错过播种的机会；秋天的时候，千万不要错过收割的机会，同样，我们得到人身的时候，千万不要错过利益众生、断除我执的机会。假如还是执迷不悟，心被烦恼的云雾遮住了，那么今后将会不断地迷茫！


    下面继续讲这部论典。
    如是汝屡屡，弃我令久苦，
    今忆宿仇怨，摧汝自利心。
    假如没有遇到大乘佛法，没有听闻善知识的开示，我们将在轮回中不断地漂泊受苦。这颗自私自利的心曾多次造下弥天大罪，果报成熟之后把我成千上万次抛入三恶趣中，感受旁生的役使痛苦、地狱的寒热痛苦、饿鬼的饥渴痛苦。一想起这些旧仇新怨，我就气愤难平，必须要跟它把账算清，依靠尖锐、强有力的大乘对治法，想尽办法摧毁这个自我之心。
    如果自私自利非常强，造恶业是理所当然的。为了维护自己的利益，身体可以杀生、邪淫，口里可以骂人、说绮语和妄语……不说无始以来的各种恶业，仅仅是说一句恶语，果报也是相当可怕。乔美仁波切有段时间在禅修时，眼前经常会浮现出一只白狗，后来通过禅观，他意识到这是自己的业报呈现：很久以前他当僧人时曾骂别人为狗，后来果报现前，致使他五百世都在做狗。最后一世他做了只白狗，时值释迦牟尼佛出世。当时有一群商人在吃饭，这只狗饥饿难耐便上去偷吃。商人们发现后逮住了它，并把它活活地埋在地里。阿难尊者目睹这一切后，以慈悲心超度了它，使它来世逐渐转生为大成就者乔美仁波切。
    《百业经》中也有“一只母狗”的故事，当时法王如意宝传讲时，要求我们全部发誓，以后不给别人起恶狗、老猪等侮辱性外号，不然这种果报特别可怕。故事情节是这样的：有位施主养了一只母狗，这只母狗有个特点，外道来的时候它特别不高兴，而见到佛教徒就摇着尾巴迎接。一天，舍利子通过神通观察到度化施主的因缘成熟，于是前往他家化缘。他到那里的时候，母狗远远相迎，显得非常恭敬。施主见之，心想：“旁生都对他这么恭敬，这位比丘肯定是大德，我作为人更应恭敬承侍。”遂请尊者到家中应供，并请求传法。传法之后，施主当即获证预流果。施主觉得母狗对自己恩德很大，同时请舍利子也为它传法。后来母狗因病去世，尊者让施主把母狗的尸体置一静处，说它的骨架以后会有大用处。
    母狗死后转生为施主之女，具足各种相好。稍长，舍利子和施主让她听法，但她性情娇纵，不肯前去。（就像现在的有些女孩子，特别傲慢，死亡在心里好像根本没有。）舍利子就把母狗的骨架放在她面前，令她忆起了前世。她特别害怕，傲慢心马上摧毁无余，遂于尊者前闻法，证得预流果位。后来又在释迦牟尼佛的教法下出家，证得阿罗汉果。
    众比丘启问佛陀她的经历是何因所致，佛陀说：“在迦叶佛出世时，有位比丘尼精通三藏、具足梵行，（就像汉地有些大法师一样，）又有钱，又有才华，又有势力。她专门办了一个道场，供养一些比丘尼，维持她们的生活。有一次她遇到急事请她们帮忙，大家都说：‘我们正在念经，总不能舍离善法去帮你吧。’她顿时生起大嗔心：‘我平时对你们事事关照，可我遇到急事谁都不肯帮忙，一点良心也没有，像母狗一样。’她如此恶口骂人造了严重罪业，后于五百世中转为母狗。由于母狗对舍利子生起欢喜心，再加上前世在迦叶佛教法下出过家，以此善缘而获得阿罗汉果位。”
    我们每个人也有不同的经历，有好的，也有不好的，有时候做一些善事，有时候做不如法的事，尤其遇到圣者、佛法等殊胜对境时，造过各种各样的善业，就像《俱舍论》中所说，善业和恶业掺杂在一起的花业，形成了自己来世的命运。如果能够想得起来，我们前世在地狱里不停地受过痛苦，在饿鬼中也饱尝过无尽辛酸，这一切的来源就是贪执自己。这颗自私自利的心，为了自己的安乐造作恶业，从而感受了无边痛苦。麦彭仁波切说过：“一切愚昧之凡愚，贪恋片刻之安乐，从而造作罪恶业，结果感受无边苦。”这些甚深的教言，大家理应铭刻于心，若能长期不断地修持，滴水穿石，坏习气、坏毛病一定会慢慢断掉的。
    有些人认为，上师不在身边、自己不住在学院就无法依止上师。其实真正的上师摄受，是遵循上师的教言，以其随时随地对照自己，不一定就是呆在上师身边。现在有些上师什么教言都不讲，弟子整天呆在他身边觉得很有安全感，认为这样就不会堕落。实际上，除了独觉或者个别大成就者以外，通过身体来度化众生是很少见的。我们应该依止的，是上师的教言，这些教言现在书本上有，音频视频上有，网络上面也有。假如每天记住一个上师的教言，里面的法义自然触动你，使你的行为不离正道，这才是真正的依止上师。
    现在的世间人工作忙，家庭压力大，生活节奏也快，要到山里依止具有修证的上师，有相当大的困难。但无垢光尊者、麦彭仁波切为主的前辈大德们的教言，既有文字上的记载，也有声音上的宣流，依止上师的机会时时都有。只要有时间，坐车也可以听上师的教言，哪怕每天记住一句话，这个也是依止上师。否则就算你整天跟着上师，但上师一句法也不传，除了真正的大成就者能脱下鞋给你一敲，你就开悟了，一般来讲这不是很常见。因此，大家应始终不离上师的教言。现在这方面确实比较方便。
    在学习《入行论》的过程中，你们应该多对照其他的讲义，然后与自己的分析结合起来，深入体会里面的内容。听说外面有些人为了不被菩提学会开除，表面上交作业、参加辅导，实际上并没有认认真真学习，这是比较遗憾的。佛法通过这种方式传播，机会非常非常难得，大家应该利用起来。我以前在上师面前听法时，当时觉得没有什么，但现在回想过来，那时的时光太珍贵了。不说上师如意宝那样的大成就者，即便是其他的上师，我今天算了一下，很多都已经圆寂了，每个上师有不共的功德，我当时却没有感觉到他的教言那么殊胜。再过一段时间的话，许多上师也会离开这个世间，到时候上师的教言除了书本上的以外，DVD、VCD可能已经报废了。我过去听上师和其他法师的课时全部录了音，五六年后现在一放，一点声音都没有了，所以有些声音也没什么可靠的。文字上稍微好一点，如果留在文字上，再过几百年后还可能存在。
    昨前天学院里有个道友，他是普通的出家人，他在十四年当中，每次听上师讲法就把中间的教言记录下来，这次出了一本书。我们看了以后，确实想起法王曾经说过这些，有种提醒和记忆的作用。当时这么多人一起听法，并不感觉什么，现在却有一种不同的感受。所以有了文字好一点，除此之外很多都会消失的。因此，大家有这种机缘的时候，一定要认认真真地听课。
    丑三（精通对治方便）分二：一、略说；二、广说。
    寅一、略说：
    若汝欲自喜，不应自爱执，
    若汝欲自护，则当常护他。
    如果你想珍惜自己、让自己幸福快乐，那就千万不要爱执自己。有些人可能觉得这很相违，其实并不矛盾。俗话说：“智者求乐因，愚者求乐果。”世间学者为了自己的事业，尚且能忍受痛苦而学习深造，更何况是出世间的大业了。一个人若想永远快乐、没有痛苦，唯一的办法就是不要喜欢自己，不要为自己而奋斗。假如一味地为了自己，不但得不到快乐，反而会堕入可怕的深渊。无垢光尊者在道歌中说：“若不摧毁我执山，永无灭尽迷乱时。”若没有摧毁山王般的自私自利，始终都会忐忑不安，只有摧毁了我执大山，痛苦、恐怖、灾难才会荡然无存。
    可是很多人都做不到这一点。藕益大师说：“内不见有我，则我无能。”倘若一切的奋斗全是为了自己，没有见到“我”不存在，那么修行绝对不会成功。自私自利比较强的人，不要说大的事情，连坐车也专门挑舒服的地方，不舒服的地方让别人坐。这种人的人格，一定会导致他的事业不圆满。
    放下自我的人活得快乐，这一点我有深深的体会。前段时间也讲过，去年我们开同学会，离别二十年后聚在一起，每个人都有各自的经历。我们两个出家人算是把工作、前程、家庭全部放下了，结果饱尝的痛苦是最少的。而其他人要么是工作不顺利，要么是婚姻不正常，有个同学说他所走的路坑坑坎坎、弯弯曲曲，还有个同学说他的生活是最差的，感受了如何如何的痛苦……好像人人都有许许多多的无奈。我当时就想：“我虽然没有很高的境界，但因为对世间的事情看破了，在这么长的时间中，比较而言还是很快乐的。”所以出家人也好、在家人也好，如果对自我的维护和爱执能放下来，快乐自然而然会现前的。但关键是很多人都放不下，越追求的话，幸福离自己越遥远。
    以前有这样的故事：一个富人背着金银财宝，到远处去寻找幸福，可是走过了千山万水，也未能找到幸福。他沮丧地坐在路旁，正好遇到一个农夫，富翁说：“我一直在寻找幸福，实在是找不到，怎么办？”农夫放下沉甸甸的柴，擦着汗说：“放下就是幸福呀！”富翁顿时醒悟，随即将金银财宝布施穷人，全部用来做善事。当天晚上他睡得很香，心里没有压力，终于尝到了幸福的味道。
    所以，越是执著越痛苦，这一点不是佛教的教条，而是每个人的亲身体验。现在年轻人的感情也是这样，他们认为对方是自己的人，一定要抓住，不能放手，因此感受的痛苦无法用语言来描述。然而一旦真正放下了，觉得这个人无所谓，这种臭皮囊随处都找得到，快乐的阳光马上就会出现的。
    许多人都想保护自己，不愿遭受畏惧痛苦，如果真的这样想，最好的办法就是去爱护他人。像爱护眼目般爱自己谁都会，但这是凡夫人错误的想法，假如真想保护自己，就应该尽心尽力地利益他人。上师如意宝也说过：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”
    有利他心的人，是整个世间的庄严，人、非人、天龙八部、护法神都会保护他。以前我看过一个光碟，有个法师说他依止过一位藏传佛教的上师，当时上师告诉他：“你要一心利益众生，不用担心自己，你的快乐诸佛菩萨会承包了！”这话虽然听起来怪怪的，但实际上的确如此。一个人生起菩提心的话，他脚下踩的微尘也会为天王所顶戴。为什么说一些上师的衣服有加持、头发有加持、舍利有加持？因为这个人的相续中有利他心。有了利他心的人，非人也觉得非常了不起，他所接触的微尘，都会恭恭敬敬地顶戴。有些上师具有菩提心，把他的一片衣服带在身上，邪魔外道和妖魔鬼怪也不敢害你，这在《地藏十轮经》等教言中均有记载。发大乘心的人无论住在哪里，都是当地的佛塔，非人会整天转绕他。有些大德到一个地方去，成千上万的人对他恭敬顶礼，人是这样，看不见的非人更是很多。相反，如果一个人表面上是大德、活佛，但自私自利心特别强的话，他的所作所为迟早会暴露无遗，人看不惯他，非人更是看不惯。
    在这个世间上，只要是为了众生而无条件地奉献一切，所有的人都会帮助他。有些人不管办慈善也好、传法也好、利益众生也好，并不是为了自己的名利财富，自己若任何目的都没有，很多人一定会对他伸出支援之手的。
    要知道，利他菩提心的威力和功德不可思议，这种心在谁的相续中生起来，不管他是什么身份，一定会当下获得成就。《妙法莲华经》中说，文殊菩萨常在龙宫传授大乘佛法，智积菩萨对此不太理解，认为法这么殊胜，龙族应该不是法器。但文殊菩萨告诉他，八岁龙女的根基很好，她已经生起了菩提心。舍利子听后有点怀疑，认为龙女是旁生，又是个女人，不可能成佛这么快。正在此时，龙女突然现前，拿着宝珠供养佛陀，然后问：“我这样供佛快不快？”智积菩萨和舍利子都说：“非常快。”龙女说：“我成佛比这还快。”她当下变成男身，前往无垢刹土示现成佛，相好圆满。
    可见，菩提心的威力不可思议。任何一个人，黑人也好、白人也好，藏族也好、汉族也好，老人也好、年轻人也好，谁要是生起这种心，虽不一定有八岁龙女那样的根基，但肯定能够很快成就。密宗大成就者的略史上，男众女众成就的相当多，他们都有殊胜的利他心，把对密法和上师的信心作为因缘，最后获得证悟的。因此大家应该充满自信，只要能摧毁自私自利心，愿意帮助众生、护持众生，就有了如来种性，最后离开人间时也不会有遗憾的！
    寅二（广说）分二：一、断除贪身；二、善用此身之方法。
    卯一（断除贪身）分二：一、贪执之过患；二、贪执不合理。
    辰一（贪执之过患）分二：一、真实宣说；二、旁述知足之功德。
    巳一、真实宣说：
    汝愈献殷勤，护此不净身，
    彼愈趋退堕，衰朽极脆弱。
    我们不要贪执自己的身体，越是对三十六种不净物组成的身体百般珍爱、殷切保护，它就越会脆弱无力，乃至对小苦也不堪承受。
    大家学了很多大乘论典后，应该清楚身体没什么可贪的，不管是皮肤、血肉、骨头，一一分析的时候，找不到一丝精华。如果用各种饮食、衣饰来百般讨好它，它就越来越娇气，越来越脆弱。有一件衣服的时候，它还很听话，有一种满足感，可是条件越来越优越时，今天穿一样、明天穿一样，身体的要求越来越高，就越来越不听话了。古人只有一件衣服，吃很简单的饭，完全已经足够了，但现在大城市里的人，吃饭的时候花样很多，每个菜要色香味俱全，这要花多少钱、花多少功夫啊？所以，内心的痛苦就自然增上，这一点你们应该清楚。
    龙猛菩萨说过：“不净自性身，脏满何不厌？”这个身体肮脏不堪，为何不对它生厌烦心，反而越来越爱执呢？现在有些人喜欢整容，本想越来越好看，没想到却越来越丑陋。美国有个人做了好多次手术，在我的记忆中，光是鼻子就动了六次手术，

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原来是典型的黑人，最后变成了白人，但现在越来越难看了，自己根本不敢出来。很多愚笨的人特别贪爱这个身体，花钱买各种化妆品使劲地用，可是用了以后又过敏，结果适得其反。
    当然，身体虽然很脆弱，但若心比较坚强，身体再脆弱也可以用得上。有个人叫谢坤山，他16岁时被高压电击中，从此失去了双臂、左腿，后来又失去一只眼。面对巨大的不幸，他并没有垮掉，而是对生活充满了信心。他用嘴咬住笔学写字、学画画，如今他的画得到了广泛好评，而且他还用嘴一口一口“咬”出了一部十余万字的自传。
    那天我去青海时，也遇到一个老师，他的双手没有十指，只剩个肉拳头。但这个人很坚强，每天用肉拳头夹着粉笔，在黑板上写字教书。课余的时候，他还会写字、打电脑，教学能力非常不错，而且掌握了远程教育，27年来培养了许许多多的学生。
    与之相比，现在有些修行人，甚至出家人，心志特别脆弱，稍有一点头痛、肚子痛，就不能闻思背诵了，今天睡懒觉，明天睡懒觉，这样是不行的。身体虽然是一切痛苦的来源，正如圣天论师所说：“人苦从身生，安乐由他起，身是众苦器，汝何重此身？”但是依靠它却可以让我们获得解脱，所以应该合理利用这个身体。现在上上下下的人不贪身体是没有的，当然，我也不是说你们以后不用穿衣服，把虚空当作衣服就可以了（指裸体）。但对这个身体不要过于贪执，如果过于贪执，依靠它造下很多恶业，最后在轮回中也不得解脱。
    这样的道理，现在很多人都不明白。尤其是大城市里的人，一说不要贪执身体，就觉得这个人精神有问题，“不贪身体贪什么啊？该贪的就是身体！”这是一种愚昧无知的行为，大家必须要多思维身体的过患。
    身弱欲爱增，大地一切物，
    尚且不餍足，谁复惬彼欲？
    逐欲未得足，生恼复失意。
    身体如是脆弱下去，那它的贪欲就会不断增长。世间上也是如此，稍有智慧的人虽没有完全根除烦恼，但对财物、地位、名声不是特别贪。而那些脆弱的可怜人，内心的欲望永无止境，就算拥有大地上的一切事物，他还是不满足。佛陀在《父子相会经》中有个比喻说，不管有多少水流入大海，大海不会有满足的时候；不管有多少草木被火吞没，烈火不会有满足的时候，同样，愚人无论享受了多少妙欲，也不会有心满意足之时。这些人就像萨迦班智达所说：“若无知足求财者，恒令痛苦如降雨。”他们不会有真正的快乐，痛苦犹如雨水般不断降下。不说我们一般人，即便是统治整个四大部洲、与帝释天平起平坐的我乳轮王，也正是因为贪心不足，最后落到地上而悲惨地死去。（这个公案，在《释尊广传》中也有。）
    现在的人越来越没有满足感了。80年代时，修行人住的是草坯房，90年代住的是木头房，现在对装潢结构的要求越来越高，再过一个时代，真不知道会变成什么样子。而在家人呢，以前有自行车就觉得好富有，过段时间有摩托车才可以，现在还要买轿车，有了国产的就想要进口的，有了进口车以后，还想要飞机。以前法王去美国时，家家户户几乎都有轿车，觉得有轿车无所谓，有飞机才让人羡慕。法王有次也坐了私人的飞机，当时他老人家说：“这些人的贪欲之心若不摧毁，真的是特别可怜！”他们有了飞机的话，可能还要火箭、飞碟，欲望是永无止境的。
    民间有这样一个故事，用在这里不知合不合适？天老爷最初给人、牛、狗、猪分配寿命。首先给人25年，给牛40年，但牛说：“我要15年就可以了。”其他25年被人要走了。给狗40年，它也只要15年，25年又被人要了。最后猪也不愿活很长时间，只要了15年，25年也给了人。这样一来，人总共要了100岁。但在现实生活中，人的寿命虽然很长，可是属于自己的只有1岁到25岁，这段时候过得比较快乐。25岁到50岁之间，因为是牛的寿命，所以要承担工作、家庭等沉重的压力。50岁到75岁是狗的寿命，所以要经常看孩子、看门，过狗的生活。75岁到100岁是猪的寿命，那时候的人除了吃喝以外，什么事情都不做，在家里一直躺着。所以，人不该要那么长的寿命，因为根本没有什么快乐。
    人确实非常贪婪，我们藏地有种说法：“有草的时候，牦牛会发疯；有钱财的时候，人会发疯。”我以前放牦牛时，遇到草特别多的地方，本以为牦牛应该很听话，但它们好像发疯了一样，吃一点、吃一点就跑了，特别难放。人也是这样，按理来讲，有钱的人应该舒舒服服地过日子，但他们这里搞一个投资，那里接一个项目，一辈子活得特别累，人的欲望比其他任何众生都可怕。
    我们学了大乘佛法的人，到一定的时候，应当学会满足，不要贪得无厌，否则世上的一切财物让你一个人拥有，你也不会满足的。佛陀在《因缘品》中说：“天降粮食珠宝雨，多贪凡夫也难足。”现在人真的不知足，有了平房要楼房，有了楼房要别墅，有了别墅又有很多很多要求，特别痛苦。所以人要有一种满足感，生活随缘而转。
    当然，光有满足感还不行，一定要把自己的人身变得有意义，每天尽心尽力修一点法。尤其是在座的道友，理论上会分析还不够，因为这些在死亡时用不上。人越来越老的话，这种感受就越来越强——一定要边听佛法边发心、修行，把理论的东西随时用在实践上。不然，山外有山、天外有天，追逐欲妙永远也无法满足，最终让自己万分苦恼。
    其实，世人所贪著的名、色、财，在圣者眼里一文不值，是非常肮脏的东西，一点兴趣也没有。有些人贪执的地位，有些人执著的财物，在圣者看来跟不净粪没什么差别。《君规教言论》云：“愚夫所贪之诸法，一切智者不贪执。”凡夫人整天像老猪一样贪执美色、佳肴、轿车、地位，以及漂亮的衣服，但这些就像小孩子执著玩具一样，在大人眼里根本不值得贪著，贪了之后反而有痛苦。
    这一点，道理上先要明白，明白之后逐渐修行，珍贵的菩提心才不会丧失，才会不断增上。因为菩提心无法增上的唯一因，就是贪执自己的身体，对身体有关的东西看不淡、看不破，认为这些很重要，而一旦修成了无我利他或知足少欲的教言，许多贪境就没什么可执著的了。
    我有时候非常佩服有些道友，他们看破了地位、财产、家庭，把什么都放下来，一心一意在这里闻思修行。在当今社会，这是非常难得的，有了这个机缘之后，希望大家要经常祈祷，不要退失这种信心。心的力量非常重要，如果退失了这种信心，以后不一定能呆下去，很容易随便离开殊胜的对境。尽管有些人没有这种缘分，一直在红尘里做各种琐事，但现在有了闻法的机会，也是多生累劫难以得到的，所以千万不要随意舍弃。
    凡夫人一点贪执都没有，完全像圣者一样见到任何对境都如如不动，这是很困难的事情。但一般来讲，学习很多佛法之后，所贪的对境是很少的。我有时候真的觉得很快乐，平时只有一杯茶，没有什么可贪的，感觉很不错。前段时间有个人跟我说：“我在商店里转了很长时间，也没给您买到任何东西，很惭愧！”我回答说：“我自己去也买不到什么，更何况是你了！”我们作为出家人，要求不是很高，但在家人可能就不同了，逛商店时买这个、买那个，什么都要想。但如果所求的慢慢减少了，内心会有不可思议的快乐。这并不是什么修证的境界，看了大乘教言以后，很多道理自然会明白的。
    如今依靠上师如意宝的加持，我们学院有很多修行人日日夜夜在闻思修行。最近这种气氛也非常不错，虽然冬天的天气很冷，但男众、女众早上五六点钟就起来背诵，晚上很晚了还在一心专注经论。我有时候看到了，心里还是非常舒服，觉得这种人身是有意义的。我们人很快就会离开人世，若把精力全部用于世间的赚钱，到时会带着什么善根前往后世也很难说。所以大家有了机缘的时候，一定要祈祷传承上师，千万不要业际颠倒。凡夫人的心很容易变化，就像高山上的经旗一样，随着业力的风而飘动。因此一定要经常祈祷、自我坚强，这样修行才会成功！


    发完心之后，大家应该认认真真地谛听。
    巳二、旁述知足之功德：
    若人无所求，彼福无穷尽，
    乐长身贪故，莫令有机趁。
    昨天已经讲了，假如没有知足少欲的心，一个人即使拥有世间上的一切也不满足。那么今天以旁述方式宣讲知足的功德：假如一个人对地位、财产、名声等一无所求，他并不是傻傻的，什么都不知道，他去求的话也有这个能力，但他不像有些人一样，科长求处长、处长求局长、局长求市长，一直贪得无厌，而是有一种满足感，那这种人的快乐是无法用言语表达的。
    人应该有满足感，到一定的时候就可以了。前段时间我有一个学校的校长，本来学校的建筑还需要发展，但他很有满足感：“已经可以了，现在已经发展到最顶点了！”其实知足也是智者的行为。尤其是修行人，看破世间的琐事之后，应该随缘而去，无有所求。汉地有副对联曰：“事到知足心常乐，人到无求品自高。”可惜很多人不知道这个道理，一直永无止境地往前跑，最终肯定会倒下去的。
    按照小乘的教言，少欲不贪是圣者的境界。你们也记得吧，学习《俱舍论释》时讲过，圣者有四种种性，一是以菲薄法衣而满足，二是以粗粝斋饭而满足，三是以简陋床榻而满足，四是喜欢闻思修行，这四者都是知足少欲的自性。圣者对住处、衣服、食物并没有过高要求，不像现在人一样，吃的是最好的，穿的是最高档的，住的是最豪华的。许多圣者住的是山洞、茅棚、草坯房，吃穿方面也很简单，然而他们内心至高无上的境界，普天之下有多少人能比及呢？假如一定要住高楼大厦、坐高档轿车，很多方面不断地希求，相续中的快乐就越来越少，因此一定要学会知足少欲。
    那什么叫知足，什么叫少欲呢？《涅槃经》云：“少欲者，不求不取；知足者，得少不悔恨。”少欲就是对一切没有特别的要求，任何时候都很随缘；知足是即使得不到自己的所求，也不会有悔恨、痛苦。其实，凡事不计较也是一种知足少欲，如《佛说大乘无量寿经》中说：“不计众苦，少欲知足。”有了满足感的话，纵然住在小小的草坯房里，内心也会欢喜无比。否则，就算住五星级宾馆，吃山珍海味，家有万贯黄金，心里还是很痛苦。
    我们对身体不要太过贪执，不要让它有增长贪心的机会，不然快乐不会有，修行也不会成功。小乘《毗奈耶经》和有关论典中说，修行人不能打扮，不能使用花鬘香水，也不能过于饱胀，必须过午不食……这些都是使身体不要贪得无厌的手段。如果过于贪著所求之法，将会招致各种痛苦。佛经中有公案说，有的人贪著衣服而转生饿鬼，有的人贪著法衣变成魔鬼，还有一个比丘贪执钵盂而转生毒蛇。在汉地，唐朝也有个华严宗的和尚，表面上严持净戒、广闻博学，什么功德都样样齐全，但他对财物的贪心很重。有次他生病时，一个小沙弥不小心将他的钵盂打碎了，他竟然气得病情加重而死去，死后转生为一条毒蛇，仍念念不忘对小沙弥报仇。
    所以我们生前应当淡泊知足，断除对财物、身体等的贪执，否则，临死时那种心念会特别强。人在死的时候，千万不能在他耳边提他喜欢的东西，应该让他看阿弥陀佛的像，听一些佛号，尽量把他的分别念转向善法。而不要在喜欢轿车的人旁边评论“什么车是最高档的，它是八缸、六缸、四缸”，这样的话，对他有非常大的危害！
    不执悦意物，厥为真妙财。
    我们不要执著悦意的事物，就像《佛子行》中所说，见到赏心悦目的对境时，应把它看作无有实质，犹如夏天的彩虹，如此就不会产生贪著了。有些人贪心比较大，看到商店有很好的产品，看别人开很好的车，看别人住很好的房子，就屡屡产生“这是我的该多好啊”的念头。这是贪心没有对治的结果，如果明白一切外物的无常性、痛苦性以及是有漏财产的过失，那么最初得不到不会痛苦，得到之后不会特别执著，一旦失去了也不会伤心。一旦达到没有什么可贪的境界，那已经获得了最妙的财富，即使你身无分文，也是真正的富翁。
    佛陀在《遗教经》中说：“行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余。”没有贪欲的人不管在哪个地方，城市里也好、寂静地方也好，不会整天愁眉苦脸，心情坦然、快乐、洒脱，没有畏惧、痛苦、担忧，就像日月在空中运行一样自在，脸上时刻洋溢着灿烂的笑容。但是很多人由于看不破，对财物视如命根，给自己带来了不少痛苦。
    作为大乘修行人，一定要学会知足少欲。上师如意宝的《忠言心之明点》和许多圣者的教言中都有这样的教诫：修道的过程中，对财物和人首先要看破，不敢说完全断掉贪执，至少也不要欲望太大了。《法华经》云：“是人少欲知足，能修普贤之行。”一个人若能少欲知足，行持普贤菩萨广大如海的六度万行轻而易举，无有任何困难。但是不懂知足少欲的话，纵然表面上给人讲经说法，每天做各种善事，痛苦还是会接连不断地出现。
    看得淡、看得破，是人生中最大的快乐。莲池大师说过：“人生解知足，烦恼一时除。”有了知足少欲的功德，贪心、嗔心、欲望、担忧、烦恼及生活的压力，统统都会去除的。有些在家人说：“我们生活压力太大了，好重喔！实在撑不起来。”但如果有了知足的妙药，即便你变成路边的乞丐，也照样会很快乐。有时候看路边的乞丐特别快乐，每天到街上讨一点饭，吃饱以后睡得特别香。可是有些大老板，吃完饭后一直想：“我明天怎么跟别人说话？怎么样欺骗他？如何推销这个产品？要赚多少钱……”一晚上都在盘算这些，第二天已经没有精神了。可是老乞丐晚上睡得很好，早上起来身体特别棒。开玩笑！
    我们修行人千万不要特别贪，假如整天贪名贪财，不管你是仁波切还是上师，显现上你肯定不是圣者。以前有个老堪布讲经时经常说：“作为圣者，对有漏的财物像不净粪一样对待，根本不会去贪执。”可是很多人恐怕不是这样，一谈到钱财，表情就不同了，这是不合理的。尤其是山上的修行人，还是要尽量知足少欲。知足少欲不是让你有财产也苦行，天天舍不得吃，而是说不要整天想着发财，“我一定要修黄财神，发大财以后作功德”。（其实我看到很多修黄财神而发大财的人，根本不作功德，反而不断地造恶业。修黄财神成了他造业的因，这样也没有多大的意义。）
    现在有些人修房子的要求越来越高，当然如果你有能力，想住得稍微舒服一点，对我们欲界众生来讲应该可以。可是有的人今年修一间房子，明年修两间房子，后年修两层楼，以后再修三层楼……修行境界若与房子高度成正比，那倒是很不错，但财富越来越多的时候，有时候修行会越来越退步。这一点我就有深深的体会。以前自己刚来学院时，条件很差，除了能吃饱之外，基本上什么财物都没有，所有的时间都用在闻思修行上，可是如今根本做不到，所以财富对解脱有很大的障碍，到一定的时候应该知足少欲。
    所谓的知足少欲，不堕两边很重要。如果堕入一边，连吃的喝的也没有，每天都要担心“我等会儿怎么办啊？跑到别人家去吃有点不好意思”，这样也不行。原来有个和尚说：“不要紧！我学院里的朋友比较多，每天到一家做客，一个月三十个人就可以了。”但这样也比较麻烦。所以佛经里说，不堕两边即是修行的顺缘。
    如今很多人为了财富特别忙，根本没有修行的时间，但如果能知足少欲，这就是世间上最殊胜的财富。龙猛菩萨在《亲友书》中云：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”现在美国有些大商人，有几十亿美金不满足，还要投资，搞各种各样的项目。其实人生无常，几十年来雾里云里，到死的那一天，这些根本没有意义，只是一个存款数字而已。有个明星曾说：“我的钱多也好、少也好，只是在银行里的数字变化，除此之外也做不了什么事。”那多可惜啊！你今天存上100万，明天减少100万，自己却无法享用，对世间也不做任何善事，真的特别没有价值。所以到一定的时候，大家应该了解财富的实质，明白修行才是一切当中最重要的。
    （有人说我开始的一两个颂词讲得特别广，到了最后就特别略。可能我刚开始有点兴奋，到后面就累了吧！）
    辰二（贪执不合理）分二：一、由于低劣故贪不合理；二、由于不知利害故贪不合理。
    巳一、由于低劣故贪不合理：
    这个身体特别低劣，贪执它很不值得。如果它像如意宝或佛像一样珍贵，那去贪执也可以，但若详详细细地观察，这个身体并没有可贪之处。
    可怖不净身，不动待他牵，
    火化终成灰，何故执为我？
    有些人可能想：“虽然不应耽著受用，但贪著身体是理所当然的。世间上有这么多人，哪有不保养身体的？天气冷肯定要多穿衣服，想尽办法来养好身体，这应该是需要的。”
    下面就对他进行回答：事实并非如此。暂时把身体当作修法的工具是可以，但如果拼命打扮身体、执著身体，这是完全不合理的。原因有三：
    1、“可怖不净身”：前面再三地分析过，这个身体的组成物质令人见而生畏，活着的身体和死后的尸体没什么差别，原来是皮肤、肌肉、骨头、内脏，死完了之后依然是这些。所以米拉日巴尊者说：“见而生畏之尸体，本为现在之身体。”
    假如有人觉得自己的身体不可怕，很可爱，那可爱的是哪个部分呢？你若觉得脸颊很好看，红红的，那把它割一块放在盘子里，你吃一下，或是让你最好的朋友、对你很有信心的人吃一口，看他害不害怕？所以，身体的上上下下没有一处是干净的，没有一处是不可怕的。现在很多人拼命去打扮、整容，主要是不了解身体的成分，不知道它是什么组成的，最后会变成什么样，因此在这上面一直很迷惑。
    2、“不动待他牵”：身体本是无情物，就像石块、木头、牛粪一样不能动，只有靠心的力量来牵引，才能走路、说话、睡觉等。所以身体跟尸陀林里的尸体没有差别，完全是依靠心识和风的因缘暂时显现的“起尸”，不应该去贪著它。
    3、“火化终成灰”：身体终将在火化场里变成一堆灰，因此是无常无实的东西。
    明白这三点之后，为什么还要贪执身体呢？虚云老和尚以前参的话头是“拖死尸是谁”，确实，每个人都有一个大尸体或小尸体，整天在拖来拖去，但这个到底是谁呢？就是“我”。“我”又在哪里呢？应该在这上面进行观察。
    前段时间我去汉地时，有些居士把一首歌改头换面，换成了无常方面的内容，说是：“再过二十年，我们来相会，送到火葬场，全部烧成灰。你一堆，我一堆，谁也不认识谁，最后送到生产队里作化肥。”这种说法非常好，但世间人不知道这一点，觉得身体会永远陪着自己，有一点痛苦就忍受不了，四大稍微调和又特别快乐，根本不知道身体最后会变成什么样。龙猛菩萨说过：“身际如灰干际坠，终究不净无实质。”每个人的身体最终必将化为灰烬，或者终将干枯，身体支分也化为微尘，这样的不净物没有丝毫实质可言，故不应该特别贪执，而要依靠它做点有意义的事情，认真学习佛法。
    下午有个北京的居士给我打电话，她说自己54岁，每天都在不断地听课，《入行论》的前面内容听完一遍后，现在又开始重新听，同时天天念一万遍金刚萨埵心咒。她说自己年轻时不懂这些，现在明白了佛法的道理后，希望依靠这样的身体为众生做一点事情，毕生都奉献给佛法。虽然她是个普通的居士，但对出家多年的我来讲，确实很认同她的说法。
    假若特别保养这个身体，像世间人一样动辄花上几千块，也不一定有用处。一个女居士跟我说过，她每天要睡9到10个小时，目的就是为了减少脸上的皱纹，但反而越来越多了。这样的话，还不如把身体用于修行上面，一旦无常到来，医院里给你下病危通知，说你已经得了癌症，你也不会特别痛苦。因为这个身体就像是旅店，或者像衣服一样可以再换一个，若能这样对待身体，我们对生老病死也会有清晰的认识。不会像现在人一样，遇到一点挫折就接受不了，更不要说成佛度众生的大事了。
    学习大乘佛法，真的有无法言说的好处。华智仁波切专门写过《读大乘经典之功德》，我最近也在看。确实读了大乘经典之后，能明白很多取舍道理，本来是很危险的恶业，知道之后就不会造了。所以闻思还是非常有必要，大家一定要认认真真对待。
    无论生与死，朽身何所为？
    岂异粪等物？怎不除我慢？
    不管是从小到青年、中年、老年活着的身体，还是最后得重病离开人间的尸体，这个身体若没有用于佛法方面，则跟粪便、煤炭、石头、木块没有差别，对我又有什么用呢？它是一种无情物，不像心识一样能生生世世跟随我，我的心识前世变成牦牛，今世变成人，后世随善恶业转生到其他趣中，但身体却不能如此。比如我现在是人，每天在一个小屋子里生活，死了之后有可能在天界享受天人的妙欲，也有可能在一棵树下变成小虫，天天吃一点小土。业力是不可思议的，没有必要为了暂时的身体，让自己的心识造下弥天大罪。
    以前我们学院的嘎多堪布（现已圆寂），确实把身体当成粪便，并不是很重视，只要有一点吃的穿的就够了。穿的方面不讲究，吃的也是随随便便，近十多年的相处，我对他老人家的修行真的很随喜。我们接触的时间比较长，我刚来学院时，他给我们讲过《入行论》。那一代的老修行人，只不过把身体看作一件衣服，许多行为是现在世间人无法想象的。
    有些人可能觉得：“身体跟衣服是有差别的，衣服不会有疼痛，但身体稍微碰一下是很痛的。”那也不一定。如果你不执著身体，也不会有疼痛感；如果有了执著，别人把你的衣服烧了，你还不是心痛得要命，好像自己被烧了一样。
    其实没有我执的话，身体跟一件衣服没什么差别，应该把它用于行持菩提方面去。广钦老和尚说过：“我们要舍弃身体，为常住做任何一件事，若太爱惜身体了，即无法修福，反而被臭皮囊骗走了。”这是非常好的一个教言。在座的道友，为常住也好，为所有的众生也好，应该尽心尽力地发心。听说有些发心人员熬夜到早上4点多钟，还没有睡觉，身体都垮了。但从佛法的角度讲，为众生这样牺牲也值得。如果发心时间过长而圆寂了，我们到时候会多念一点观音心咒（众笑）。外面菩提学会也有个别居士，为了大家的学习，发心特别大，哪怕一个人能生起一点信心、出离心，他们也愿意做很多事情。
    所以对身体这个臭皮囊，我们不要过于贪执，一定要逐渐断除我慢。这里的“我慢”并不是骄傲自满，而是指执著身体为我，认为“我的身体好棒啊”、“我的身材真不错”，甚至上面在讲《入行论》，下面还拿着镜子在化妆。证严法师在《静思语》中说：“众生有烦恼，是因为我执的关系。”的确，现在女孩子喜欢打扮，男孩子喜欢夸张：“我的身体好棒啊，要不要比一下？”这些都是我执在作怪。本来没有的却认为存在，这就是“慢”；本来身体没有什么功德，但偏偏特别贪执，这就是“我慢”。假如没有去除我慢，我们永远不会有快乐，离解脱更是遥不可及。
    作为大乘修行人，应该追随前辈大德的足迹，他们在深山里怎么样修行，我们也应该尽量效仿。很多人修行不成功是有原因的，一是心里对佛法有怀疑，对上师起邪见，被很多邪见和怀疑阻挡着；还有一个就是心力不够。如果心力特别强，像米拉日巴尊者、无垢光尊者那样把身体当成一堆草，且不说一生当中成佛，至少也获得了不堕恶趣的把握。
    奉承此身故，无义集诸苦，
    于此似树身，

wlxg20130220

何劳贪与嗔？
    前面叙述了身体的百般过失，我们由于侍奉这个身体，毫无意义地积聚许多罪业。然而，此不净身犹如树木一般无有感受，不会因对它态度有异而发生变化，我们又何苦为了它而生贪爱、嗔恨呢？
    凡夫人对自己的身体特别贪执，无病无痛就欢喜，出现违缘就悲伤，其实对于这样的无情物，不贪不嗔是最好的态度。佛经中说：“不当取所爱，亦莫厌无爱。”心不要过于贪执什么，也不要过于讨厌什么，对任何事物要有平等心。倘若对身体太过贪爱，把一个大大的镜子放在家里，白天晚上照来照去，那没有任何实义。但也不能特别讨厌身体，穿的衣服破破烂烂，从来也不洗脸，脸上被灰尘积满了，这样惩罚也没有必要，应该把它当作暂时的修行工具。
    《妙法莲华经》云：“薄德少福人，众苦所逼迫。”福报浅薄的人贪执身体，因而被各种痛苦所逼迫，福报大的人就不会这样。其实一个人的修行跟福报还是有关系，福报不错的话，遇到大乘佛法一下子就接受了。有些居士或出家人，虽然遇到了大乘佛法，也遇到具有法相的善知识，但由于自己福报浅薄，经常在中间搬弄是非，自己也活得特别苦恼，甚至连圆满一个传承的时间都没有。
    其实这辈子完了并不是一了百了，来世还是存在的，所以即生中应该尽量做些有意义的事，到了一定的时候断除我执，把身体看作一棵树一样。就像释迦牟尼佛，旁边有多少天人赞叹、供养檀香水，他也没有任何贪执；有多少以提婆达多为主的坏人进行损害，他也没有丝毫嗔恨，这就是真正的无我境界。以前佛陀当忍辱仙人时，证悟了无我相、无人相、无众生相、无寿者，对身体无有丝毫执著，故被歌利王割截身体时，也没有痛苦的感受。
    我们的这个身体，从胜义角度讲是空性的，从名言角度讲是痛苦的本性，诚如月称菩萨所言：“如铁物熔化，岂性变液体？如是苦性身，岂能成乐性？”《中观四百论》中也讲了常乐我净——凡夫人的四种颠倒，比如觉得“我”是常有的，所贪的对境是清净的，这些都是颠倒的执著，一旦通过闻思修行除开了迷乱，就能见到万法的名言真相和胜义真相。胜义真相正如《般若经》中所说，是远离一切戏论的大空性，这个我们暂且不谈，此处也没有特别宣说，但在名言中身体到底是怎么样的，这个问题一定要搞清楚。
    大乘佛教对我和我所剖析得非常细致，这些教言若没有记在心间，那么闻思修行也没有多大意义。这些道理并不是在我口里叭叭叭就过了，你们一定要对内容详详细细思维，看自己所想的跟经论所讲的是不是吻合。如果不谋而合，说明你的心与诸佛菩萨的智慧是相应的；如果有很多怀疑或不理解，就应该在善知识或道友面前辩论探讨，以解开自己心中的疑团。总之，我们一方面要祈祷十方三世诸佛，加持自己的正知正见和菩提心越来越增上，同时也要精进努力，否则这些境界很难生得起来。


    继续学习《入行论》的殊胜教言，今天从第二个问题开始讲。前面说了，身体非常低劣，不应该贪执。但是许多人不知道身体到底有利还是有害，如果知道这个道理，就不应该贪著它了。
    巳二、由于不知利害故贪不合理：
    细心极爱护，或弃鹫兽食，
    身既无贪嗔，何苦爱此身？
    许多人把身体当成我所有，为它日夜操劳，产生执著分别念，从而造下无边的恶业。如果懂得身体的本质，就不会贪得那么过分了。那身体的本质是什么呢？下面利用智慧进行破析。
    所谓的我包括身体和心识，除去心识，对身体剖析时会发现，我们活着时特别爱护身体，吃的是山珍海味，穿的是绫罗绸缎，用各种药物饮食来保养它，但它就像路边的石头一样，并没有因此而生贪；死了以后，把这个尸体送到尸陀林，被秃鹫、野狗、乌鸦等争吃吞食时，它也没有对这些动物恨之入骨。且不说藏地尸陀林的尸体，就算是汉地火葬场的尸体，它也不会跳起来对焚化工人进行报仇。身体本是无情物，没有主观分别意识，对保护者不会起贪爱心、欢喜心，对伤害者也不会生嗔恨心、报复心。既然如此，我们对它百般贪爱，为它而造各种恶业，又有什么必要呢？这一点，佛陀在经中讲得很清楚，后来的圣者们，如印度的龙猛菩萨、月称菩萨、阿底峡尊者，以及藏、汉两地的高僧大德，在有关教言中也讲得非常殊胜。
    有些人可能想：“身体虽然没有执著，但有人害它时我心里会不高兴，有人赞叹它时我心里很欢喜，这是什么原因呢？”这就是妄想分别在中间作怪，本来不是自己的东西反而当成自己的，本来不干净的东西反而执为干净的，这些都是颠倒的执著，我们应该尽力破除。
    其实小乘对身体的破析也非常究竟，他们说身体犹如水泡，看起来很美丽，但一下子就消失了，绝对没有任何实质。真正懂得佛理的人视身体如同破烂的衣服，何时捡起来、何时丢弃都是不执著的，一旦生病衰老、身体腐朽不堪，都会有面对的能力。这一点不用密乘大圆满或者大乘教言，小乘《阿含经》中也说：“色如聚沫，受如浮泡，想如野马，行如芭蕉，识为幻法。”这一点，一般的佛教徒都会明白。可是世间上的知识分子，虽然对很多物质的本体、作用、分类、现象等一辈子绞尽脑汁在研究，但对自己的身体剖析得不够。包括在医院里上班的医护人员，天天跟身体打交道，但只认为别人的身体无常、不清净，从来也没有想过自己的身体。
    这样一来，迷迷茫茫的现代人，对自己的身体非常贪执。（当然，对身体生嗔恨心的现象比较少，除了个别精神不正常、自杀的人以外，许许多多的人对身体非常贪执。）前段时间我看到一个资料上说，有个72岁的老太太，好像姓赵，到南京医科大学美容中心做祛除眼袋、脸部拉皮手术。早年她曾打过除皱针，但觉得效果不太好，这才在老伴和子女的支持下动手术。她康复出院的那天有记者去采访，她非常得意地说：“你看我的脸上有没有皱纹？我像不像是72岁？”但72岁的人做这些手术，在我们了解生老病死的人看来恐怕不值得，应该把钱用在放生或其他善法方面。也许脸上的皱纹没有了，但别的地方皱纹还有许许多多，一一改变是不现实的。
    佛法对于身体的破析，现在很多人都不懂，每天超负荷、超规律地对自己的身体进行打扮。几年前我偶然看到某杂志上说，一个女工每月工资500元，却用300元买回一支名牌口红，令我感慨不已。古人素有“清水出芙蓉，天然去雕饰”之说，人还是自然一点好。我们这里就有个发心人员，我有时候给他一些营养品，他连连推辞道：“不用不用！我喜欢自然，这些东西都不想吃！”
    假如不懂得身体的本质，一味想改变自然规律，那也不是很容易的。欧阳修在《秋声赋》中说：“渥然丹者为槁木，黟然黑者为星星。”无论你如何粉饰自己，终将随着时光的流逝，红润的容颜变成枯槁面容，乌黑的头发转为星星白发。但如今的世道非常颠倒，有些人年轻时还有几根白发，老了以后故意去作特殊加工，头发越来越黑了；年轻时脸上还有一点皱纹，人越来越老时，脸上越来越“干净”了。很多人都希望时光倒流、青春永驻，但在佛教徒的眼里，这是绝对不可能的，也是没有必要的。内心的修行境界，才是最永久、最真实的美，除此之外的修饰美容，根本没有丝毫意义。
    现在的社会上，一个人做了什么，大家都要争相效仿。包括我们出家人，也不要今天宣传一瓶药，说它对身体如何如何好，所有的人都去拼命买，但到底对身体有利无利也很难说。如今人内在的正知正念越来越少，外在的散乱危害越来越多，尤其是制造商们不信因果，为赚钱打非常漂亮的广告，里面有很多狡诈成分，但大家为了这个身体，不辨真假就蜂拥采购，这是非常愚痴的行为。对身体不应该如此贪执，当然，最关键的是不能依靠它造恶业，否则一定会自食其果的。在这些问题上，大家务必要注意！
    上面从贪嗔方面分析之后，下面从称赞和诋毁方面进一步分析：
    何毁引身嗔？何赞令身喜？
    身既无所知，殷勤何所为？
    身体不但对爱护、伤害无有贪嗔，对于诽谤、赞誉也是一无所知，不会有丝毫嗔恨或喜爱。纵然成千上万个人长期对它攻击诽谤，说它长得特别难看，造了恶业、犯了国法、违背了戒律，它也不会有不满的情绪。（因为身体完全依靠心的支配，如果它能有反应，那对尸体赞毁也应该有反应了。）不管有多少人说它如何好看，有了不起的功德，造了什么样的善业，依止上师、持戒清净，身体本身也毫无所动，不会有丝毫喜悦之情。
    大圆满等密法中也说，对这个身体赞叹或诽谤时，如果当下观察自己的心，很容易认识心的本性。可见，依靠这个身体，心里产生欢喜和嗔恨是有的。因为心识把身体执为自己，所以听别人说自己长得好难看，鼻子那么大，就马上闷闷不乐，非要跟他算账：“你为什么在这么多人面前说我？你管什么闲事！”反之，如果有人对这个身体百般赞叹，自己也会因此欣喜无比。听说有个饭店的老板娘经常赞美一个女顾客，说是来饭店的所有人当中，她是长得最好看的，于是那个人天天去那里吃饭。
    有些人听到赞叹自己时装作不高兴，但心里还是非常快乐的，赞叹和诽谤比起来，凡夫人肯定对这两个的感觉完全不同。以前有个人经常跟我说：“您如果在课堂上批评我，我一点感觉都没有。”后来我不敢点名批评，只是稍微说了一下，部分人应该知道是她，下课后她就特别伤心。有些人以为自己对什么都没有感觉，赞叹也可以、诽谤也可以，但凡夫人由于有我执的缘故，真对自己批评时，心里还是很难受。可是身体有没有感受呢？肯定没有。虽然《俱舍论》里面讲了身受和意受两种受，但身体的感受其实是意识在接受，如果没有意识，身体单独不会有感受的。因为身体只是四大假合，没有任何感觉，对它赞叹和辱骂就像空中的风一样无利无害。既然如此，世间上的芸芸众生，又何苦为了不受诋毁、受到赞叹而如是努力呢？
    我们从无始以来到现在，得到赞美就心花怒放，被别人造谣就特别伤心，生怕在人前抬不起头来。其实真正剖析的话，不管怎么样诽谤，对身体根本无有伤害，而心没有形状、颜色、本体，也不会受到伤害。既然对身无害，对心也无害，外界的毁誉对自己又起什么作用呢？（这一点，以后在《智慧品》中也会分析。）
    当然，平时洗脸刷牙，自己干净一点，这在戒律中也是允许的。不能因为这个身体没有感觉，就整天欺负它，穿得破破烂烂的，表演济公和尚。你没有达到他的境界之前，暂时也没有必要这样做。但是，也不要对身体太贪执，前不久有资料上说，台湾、香港、大陆的一些大牌明星，为了脸上不起皱纹，专门到瑞士打防皱针，一针的价格高达58万人民币。但有时候也不成功，反而使面部肌肉变得僵硬，甚至没有感觉，最后跟医院打官司。
    对身体的过于执著，来源于不明白佛教道理，假如知道身体里里外外是什么组成的，就没有心情这样做了。比如有一件破烂的衣服，能穿几天就可以了，没必要因为它烂了而特别伤心，想方设法非要补起来，毕竟它的质量有一定限度。尽管我本人没有什么修行境界，但别人说我肝不好、骨头不好，这里不好、那里不好，觉得这是理所当然的事情，这个身体只是暂时借用而已，质量本来就是这样的。
    现在物价局对外面的物质评估得很不错，“这个值得多少钱，它质量如何如何，能使用多少年”，但对自己的身体，谁都不估价，从来也不想身体是什么样的质量，到底能用多少年。其实一观察的话，每个人的身体犹如水泡，依靠它行持善法是很好的，但没有必要特别爱护、执著，为它杀害无量众生，让自己越来越麻烦、越来越痛苦。然而许多人不明白这个道理，尤其是科学发达的当今社会，各种各样的药物推陈出新，让人们的感官、心态备受刺激，最终毁坏了自己的今生，也毁坏了来世。
    在有些问题上，应该把佛教的慈悲观、无常观、因果观等殊胜见解利用起来，这样人活着才有意义、有价值。我们得一个人身不容易，白白浪费实在太可惜。龙猛菩萨在《大智度论》中说：“六情身完具，智鉴亦明利，而不求道法，唐受身智慧。”具足五欲六情的我们有明智的取舍智慧，不像牦牛和老猪一样，但如果没有求法修道，整天除了吃喝玩乐，什么都不做，那就唐捐了我们的身体和智慧，非常可惜！
    因此在短暂的人生中，大家应该做一点有意义的事情，对自己的身体不要过于贪著或嗔恨，对别人的身体也应该用悲悯心来对待。佛陀在经中说，悲悯心是万法的根本，成佛的唯一因就是大悲心，以大悲心观一切众生非常重要。现在的世间中，无数人根本不知方向，漫无目的地疯狂追逐。有个美国波士顿的教授说：“过去有父母注意你，有老师、同龄人或其他人注意你，这就够了。但现在这不够，大家都希望吸引全世界媒体的注意。”2001年本?****制造“9?11事件”之后，全球都知道他这个人了。后来河南有个人也想出名，苦于别无他法，就自称是****的弟弟，叫本?拉图。现在很多人不顾一切地疯狂表演，就是为了换来几双眼球，不管是仰慕的、侮辱的、讽刺的，只要目光来了，目标就达到了。就像曹操所说：“不能流芳百世，也要遗臭万年。”这些行为纯属裸体奔跑，作为佛教徒，一定要以正知正念来摄持相续，同时也要对这些可怜众生起悲悯心。
    有些人觉得：“你们出家人怎么会知道世间道理，这是不如法的！”其实麦彭仁波切的有些教言中讲过，若想获得佛菩萨果位，必须要精通一切知识，假如不懂得世间道理，就无法随顺世间人，尤其是正沉溺其中的可怜众生，如果没有在他们面前敲警钟，他永远没有自拔的机会。现在学习本论的在家人比较多，他们面对的是什么、应该修行什么样的法？这些问题大家也值得关注。
    若人喜我身，则彼为吾友，
    众皆爱己身，何不爱众生？
    如果说：“身体虽然对赞毁没有感觉，但还是应该爱护它。如果我打扮得很好，吃得不错，长得极为庄严，像天人一样好看，会有许许多多人喜欢我，成为我的好朋友。这是度化众生的一种方便，所以我打扮并不是没有目的，我天天穿得好、吃得好，不是为了自己，而是为了众生。”
    这个理由似乎比较充分。假如纯粹是让他人高兴，想利益众生，这也没什么不可以的，哪怕让众生产生一刹那的快乐，大乘菩萨也应该全力以赴去做。但如果你真有这么一番发心，那天下无边所有的众生，大至天人，小至蚂蚁，没有一个不爱自己身体的，你为什么不爱所有众生的身体呢？因为你爱护身体的唯一理由，就是要让众生欢喜，但众生欢喜的因不仅仅是你的身体，他们对自己的身体更是关爱，如此一来，你为何不去爱他们的身体呢？对牦牛或大象的身体也应该同样喜爱才对。但实际上恐怕不是这样，你只不过是说漂亮话而已，归根结底就是为了爱自己的身体，不是爱其他的众生。
    世间上有两种爱，一种是自私的爱，一种是无私的爱。自私的爱就像男女之间的感情，或者人与人之间的感情，有人说这种爱只是互相利用，用得着对方时，大家就其乐融融，一旦他失去了利用价值，或者对自己不好，马上开始反目成仇，甚至害他也可以，比如说他对你不负责任，那个时候杀他也没问题。这是不是真正的爱呢？肯定不是。如果是无私的爱，则会以对方快乐为自己的快乐，只要他快乐，自己怎么样都无所谓。佛教的博爱就属于这一种，不管是什么样的众生，都没有条件地让他快乐。这种爱真的非常伟大，世间上自私和小范围的爱是根本比不上的。
    以前观音上师说过，他跟美国一位官员的友谊应该是永恒的，为什么呢？因为他们关心的是同一件事，在此基础上建立的朋友关系会长久。而世间上有些朋友是互相利用的，对自己有用的人才交往，至于毫无帮助的人，他是连笑一下都吝于付出的。原来有个寺院的住持和一个统战部部长关系非常好，后来统战部部长下台了，利用的价值没有了，他们马上不联系了。有些人喜欢说：“没有你的话，我该怎么办？”表面上听起来很感人，实际上都是想着自己，这个道理上大家也应该清楚。
    对所有的众生一视同仁、平等关爱，这是佛教最了不起的情怀。虽然作为凡夫人，将每个众生当作自己或是母亲，刚开始的确非常困难，但我们还是应该坚持串习。人的心是可以逐渐转变的，到了一定时候，看见众生就对他生起爱心，他们受苦时自己也会心疼的，这说明你的菩提心越来越增上了。有了这个基础的话，修其他密法也会成功的。
    总而言之，爱自己身体的话，也应当爱所有众生的身体。前面从道理上也分析过，我们没有理由只爱自己的身体，不爱众生的身体，这只是无明烦恼在中间搞破坏。如果把爱只放在自己上面，对自己所拥有的对境拼命执著，这是相当不合理的。佛教的爱众生到底建立在什么样的层面上？大家一定要明白！
    卯二、善用此身之方法：
    故应离贪执，为众舍己身，
    此身虽多患，善用如工具。
    如上所述，大乘行人贪爱身体是非常惭愧的，当然害众生就更可怕了。有些人为了保护自己的身体，千方百计地杀别人、打别人，这是极其可怕的事情。以后金刚道友之间如果发生一些大事，作为凡夫人吵架还勉强可以，但打架的话，这个人绝对没有菩提心。因为你狠狠地打对方，甚至想害他、杀他，这样的相续中怎么会有菩提心呢？
    我们一定要断除对自我的贪执，把自己的身体或快乐布施给众生。以前我们没有做到这一点，为维护自己而害过众生，甚至杀过众生、吃过众生，那么明白大乘的取舍道理后，从现在开始一定要发誓：“有生之年再也不害任何众生，将自己的身口意及所拥有的一切，尽心尽力地布施给众生。”当然，完全像佛陀因地时一样，别人要什么就给什么，凡夫人可能有一定的困难，寂天菩萨也没有这个要求。但首先应该从道理上明白，然后再朝这个方向迈步。
    此处说身体虽有诸多过患，比如是贪心嗔心的所依，本身也极其不净、恐怖，但如果善加运用，也能成为解脱的工具。工具可包括船筏、乘骑，依靠这些能从此处到彼处，从此岸到彼岸。所以身体并非一无是处，它还是有一分价值的。《前行》引用过一个教证说：“获此人身宝，得摩尼难比，诸无厌离者，岂不见空耗？”人身宝比摩尼宝还难得，获得之后若没有厌离心、出离心，这个人身岂不是空耗了吗？
    昨天我去了菩提讲堂，人比较多，两个讲堂800个位置全部都满了，一个位置上可能还有很多人。当时有个人边喝酒边在网上提问，我觉得他特别可怜，一个佛教徒干这些事是非常惭愧的，但因为被无明烦恼蒙蔽了，他自己也是身不由己。现在很多人没有事情做了，尽干一些无聊的事，整日喝酒打牌、到网上下棋，我希望以学院为主的道友们，应该把时间利用起来，除了严重的病人以外，每天要有一些目标，尽量行持善法，不要浑浑噩噩的，有一顿饭就可以了。
    身体的过患在前面讲过很多，但诚如圣天论师所说：“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”身体虽像怨敌一样经常害我们，但如果用它来守持清净的戒律、行持大善法，那也应该长久存活，不要认为早点死了好。没有造恶业的话，还是应该多活一点，我也请求你们长久住世。但若整天造恶业，那没有必要活很长时间。
    月称论师在《四百论》的讲义中，用过一个很好的比喻：譬如昔日有大商主，他的儿子跟盗贼同流合污，犯了法，最后被关在监狱里。商主明明知道儿子的劣迹，但因为家业还要靠他继承，所以并没有舍弃儿子，还是对他很关心。同样，我们的身体虽然在往昔造了很多恶业，也有很多坏毛病，但也不应该舍弃它，假如没有身体的这个船筏，那解脱生死大海靠谁呢？《前行》中有颂云：“此身行善即是解脱舟，此身造恶便是轮回锚。”所以拥有这样的身体时，既要欢喜又要谨慎。
    讲了这么多，你们有没有感觉呢？觉得人身真的很难得，一定要把它善用起来。我们如果没有获得暇满人身，不可能接受释迦牟尼佛甘露般的教法，唯有人身才是真正的法器，旁生、饿鬼等是望尘莫及的。这一点在《华严经》中也讲得很清楚：“圆满佛法甘霖，流入具暇满人身者心田。”我们应该非常感谢上师，若没有上师讲这么殊胜的教言，我们就像幼儿园的孩子一样，根本不懂得取舍的道理。只有在上师的教导和关心下，我们才一点一滴地步入正途。
    对我而言，不管是哪个上师、哪个辅导员，凡是给我传讲过佛法的人，跟我父母没有差别，从解脱慧命的角度上讲，甚至远远超过父母。上师就是智慧身体的父母，作为一个智者，知恩报恩是很重要的。倘若懂得知恩报恩，就会得到诸佛菩萨的加持，也会有白法天尊的护佑。而忘恩负义的人，世出世间的人与非人都会唾弃的。
    即生中得到了人身，大家应该生起欢喜心，佛陀在《中般若经》里面说：“任何菩萨自己行善并劝勉他人行善，即成为具义暇满人身。”你们无论是居士还是出家人，应该自己行持善法，也尽量让别人行持善法，这样的话，说明你活在人间是有意义的。不要说“我早一点死了好”，一定要多活几年，我在日记里也写过，我家乡有一个阿姨，我小的时候，她每天都要念1遍乔美仁波切的《极乐愿文》，磕100个大头。今年我在多芒寺看到她，她说自己从来没有间断过，30多年来一直默默无闻地修持。如今她老得很厉害，乡里专门为她这样的五保户安排了房子，但是她非要住在寺院里，说虽然没有人照顾她，可是行持善法很方便。所以每个人的善根确实不同，她这么多年不断地磕头、念诵，多活一天也是有意义的。
    这个身体虽然有时候生病，有时候生贪心嗔心，吃太饱不行、饿了也不行，穿多了不行、少了也不行，就像脓疱一样，很麻烦的，但依靠它也能做很多事情。试想，如果我们是狮子的身体，肯定除了造业以外，连一句观音心咒也念不来。今天大家都发愿十天念十万遍“嗡啊吽”，（外面的人我没有要求，）若没有这个人身，而是一个旁生的身体，念这些心咒是很困难的。尽管有些记载上说鹦鹉念佛、公鸡念佛，但这是比较罕见的。因此，对身体虽不要特别去打扮、特别去关爱，但若没有这个工具，获得解脱也不容易。从轮回的此岸越过生死大海，到达涅槃的彼岸，一定要依靠这个船只，没有它的话，不可能到达目的地。所以，大家也应该知道如何对待自己的身体！


    ??今天讲第八品的最后一部分。
    ??庚三（共同之事宜）分二：一、遣除教诫之障；二、精勤对治。
    ??辛一、遣除教诫之障：
    ??愚行足堪厌，今当随圣贤，
    忆教不放逸，奋退昏与眠。
    我们要精勤修持自他交换与自他平等，如果这种境界没有在心里产生，就不能称为名副其实的大乘修行人。往昔那些愚昧无知的行为，对我们希求解脱者来说已经足够了，假如现在还不满足，那简直是无药可救了。
    学了大乘教言和窍诀后应该知道，名闻利养等世间八法只是诱惑我们的幻象而已，究竟而言没有任何意义。岗波巴尊者说过：“不以殷诚之心致力于利他之事，却沉湎于自利和世间八法中，这就像一个瞎子在北部大草原的迷途上徘徊一样，实在是自讨苦吃。”无垢光尊者在《劝解脱文》中也说：“凡愚所执著的无义琐事，全部是痛苦之因，心识被迷惑的凡夫人理应当下醒悟，希求解脱之道。”我们无始以来的所作所为，没有任何实义，为得到暂时的利益，护持亲友、降伏敌人，搞生意、做买卖，这些统统是愚者的行为，假如还这样继续下去，

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将离解脱越来越远。因此从现在开始，我们应该发下坚定的誓言：“从此之后，一切行为以解脱为主。”
    上师如意宝在生前时，经常在大众面前说：“世间道对我来讲不重要，我唯一希求解脱道，有生之年以讲经说法为主。就像霍西的堪布曲恰，他从小就开始讲经说法，一直到最后离开人间，也从来没有停止过。那么我也如是发愿。”当时上师一再这样强调，他老人家也的确是一生中为了众生付出一切，以讲经说法来利益众生的。
    在座不管是辅导员，还是非法师的道友，如果有能力、有机缘，一定要发愿以讲经说法来度过一生，因为我们上师就是这样发愿的。然而现在有个别法师，动不动就说“我已经讲经三年了，现在应该休息了”，这可能不太符合上师的足迹。我不知道自己能活多长时间，但只要有一口气，哪怕只有一个人听法，我也会尽心尽力用佛法饶益他。这个誓愿我以前发过，现在仍是这样。希望你们有能力的话，也要这样发愿；如果实在没有能力，也可以利用自己的特长，比如懂医学、懂电脑，来利益众生。有些发心人员到了一定时候，觉得已经可以了，应该休息了，或者想换另一个行业。当然，若能更加利益众生，换一个行业也没什么不可以的，但关键要看哪种方式对众生的利益更大。我们发了心的人，纵然自己粉身碎骨，也应不顾一切地利益众生，这就是前辈大德们的足迹，他们怎么样将自己奉献给众生，我们也应该这样去做。学了这部论典之后，内心要有大的改变，如果有了大的改变，行为上也会有大的变化。所以大家一定要发誓，从今以后不再追求世间的名闻利养。当然，在家居士为了自己的生活，有些事情也不得不做，但在此过程中一定要不造恶业，尽心尽力地向前辈大德们的方向努力。
    若想真正放弃愚者的行为，追循大德们的足迹，就要认真忆念本论第四品《不放逸品》、第七品《精进品》所讲的教言，龙猛菩萨在《经集论》和《学集论》中也讲了很多不放逸的教言，若没有以这些教言经常勉励自己，今天是一个好人，心情好的时候想学习，但再过一段时间，不好的习气就萌发了。龙猛菩萨在《学集论》中说：“如我所说诸善法，谓戒闻舍与忍辱，以不放逸为根本，是名善逝最胜财。”持戒、广闻、布施、安忍等善法，全部是以不放逸为根本的，不放逸是佛陀最殊胜的圣财。
    然而现在的世间人，由于没有不放逸的教言，经常做些无聊的事情，看起来很可笑。美国亿万富翁赫尔姆斯利，临死时将1200万美元的遗产留给一只名叫“麻烦”的小狗，而她的大部分子孙连一分都没有得到。之所以如此，是因为她晚年孤独，只有爱犬一直陪在她身边。
    现在的人心变得越来越坏了，以前儿女孝顺父母天经地义，可如今子女在病榻旁照顾重病的父母，却被新闻媒体广泛地宣扬，说他如何如何孝顺，觉得是特殊事情，而儿女不孝顺才是正常现象。报纸、电视上报道的贪污，再也没有50万、100万的消息了，最少也是几千万上亿的人民币。学生不好好学习，老师不好好教书，很多人在网吧、舞厅里迷失了自己……在这种社会氛围下，不放逸的教言尤为重要。不放逸就是要谨慎小心，如果能做到这一点，对自己的家庭、工作都有利益，对生生世世的大业也非常重要。
    佛陀在《法句经》中说：“无逸不死道，放逸趣死路，无逸者不死，放逸者如尸。”不放逸的人能够趣入解脱道，而放逸者虽然活着，由于没有取舍的智慧，如同行尸走肉，跟死了没有什么差别。因此，大家在修行佛法的时候，一定要忆念前面所讲的教言。《法句经》专门有个《不放逸品》，希望各位稍微抽点时间看看。谨慎小心不放逸的教言，对每个修行人来讲至关重要，如果离开了它，自己可能没有控制的能力。
    我们修菩提心时，不仅要忆念不放逸的教言，还要断除昏沉、睡眠等禅定的五种盖（五种障碍）。龙猛菩萨在《亲友书》中云：“掉举后悔与害心，昏睡贪欲及怀疑，当知此等五种障，乃夺善财之盗匪。”掉举和后悔都是心外散，算为一种障碍；害众生的心是第二种；昏沉和睡眠都是心内收，昏沉是内收，睡眠是极其内收，心已经收完了，最后什么都不知道就倒下去了，这两个也算为一种；对有漏欲妙的贪求；对基道果的怀疑，这五种障碍是掠夺禅定善财的盗匪。
    修行要靠自己的精进，也要断除它的违品。现在有些道友睡眠很重，其实对治方法就是经常想起不放逸的教言。《楞严经》里面也讲了，阿那律刚开始时很贪睡，但后来依靠教诫断除了睡眠，获得了天眼通。修行人也应该控制自己的睡眠，不要睡太多了，不然人生的一半就睡过去了。假如你能活50岁，那算一下你大概要睡多少年。若从这方面来观察，我们活在世间行持善法的时间的确不多，所以要尽量断除这方面的障碍。
    佛陀在《华严经》中说：“依教而行不放逸。”上师和诸佛菩萨的教言，对我们来讲很重要，一定要依教奉行。尤其是修持菩提心时，刚才所讲的贪欲、害心以及种种分别是最可怕的。《入行论大疏》中言：“分别大无明，堕入恶趣因，若住无念定，无垢如虚空。”如果贪心、嗔心、邪见等分别念不断涌现，可能会造很多恶业，无法安住于三摩地中，也不能真实修持大乘菩提道。如果通过各种方法对治，将自己的心收回来，原来分别妄念特别可怕，现在依靠上师的教言尽量减少了，你就可以安住于无念如虚空般明空无别的境界中了，那个时候你修什么法，心都堪能了。
    当然，要达到如如不动的最高境界，对凡夫人来讲有一定的困难，但即便做不到这一点，也不要整天随着世人转，有实义的事情根本不做，整天沉溺在迷乱的现象中。前段时间我引用过一个《出离轮回之道歌》，这是阿底峡尊者写的，正如里面所说：“外观世间行，无义痛苦因，深思皆无利，当观修自心。”若能放下万缘获得自在，以这种方式来观心是最大的福报。假如没有这个福报，也应该每天抽出一定的时间观观心，不要过分地与世人交往，否则他们的言行举止会慢慢染污你，把你也带入他们的深渊中去，非常可怕！
    作为凡夫人，若没有长期地观心，观一两天、一两次也起不到什么作用。现在世间上的许多人，觉得学佛法就像打针一样要马上有感觉，如果没有这样，就认为法不殊胜或者上师不如法。这是完全错误的。学习世间的知识，尚且需要一定的时间和过程，深广难测的佛法就更不用说了。不懂佛法的人刚开始有很多幼稚的想法，但是深入经藏之后，逐渐就会遣除这些疑惑的。
    辛二、精勤对治：
    如佛大悲子，安忍所当行，
    若不恒勤修，何日得出苦？
    我们应该像大慈大悲的佛子那样，不伤害任何众生，以坚韧不拔的毅力行持大乘一切善法。倘若没有精进努力，那什么时候才能解脱啊？无垢光尊者说过：“修行不能仅靠几天的努力，需要长期的奋斗。”有些人觉得“我现在已经修行好几年了，给别人传法四五年了，该休息休息了”，有些法师这样说的时候，我就有种不同的感觉，想：“这是不是上师如意宝的传承弟子啊？上师是有生之年都要为众生，而极个别法师传了几年的法，就不想干了。现在退休还要55岁，发菩提心的人连一个老干部都不如，的确有点可笑！”说实在的，大家以后不要提这种要求，也不要以“我现在老了，已经43岁了”为借口。
    此处是说，若要永久地离开轮回苦海，一定要对修法有安忍行，不能做一点事情就满足了，应当有坚定的精进心，《毗奈耶经》云：“吾为汝说解脱法，解脱依己当精进。”精进的时间也不能一拖再拖，今天身体不好、明天心情不好，每天有一大堆的理由，这是不合理的。《因缘品》中说：“明日死谁知，今日当精进。”所以精进要越快越好，不要一直拖下去。
    有了精进的话，不仅仅是人，甚至旁生也有证果的机会。《龙施菩萨本起经》中说：“精进行法，心无所著……绝其寿命，得上为天。”这句话的来源是这样的：佛陀有次于众菩萨前宣说佛法，当时龙施菩萨讲述了自己前世的经历——
    过去世有个道人叫般遮旬，他独自在山里精进地修行，因对十方众生常怀悲悯，有条毒蛇被他感化了，时常来听他讲法。每次来的时候，它嘴里叼着草扫地，含着水洒传法的地方，常在道人旁边听经不离。道人所说的法，毒蛇能全部记住；道人所念的经，毒蛇也全部会讽诵。夏天他们就共住在一起，毒蛇一直享受法乐。
    接近冬天时，因为山里缺少瓜果、清水，道人不得不准备下山。毒蛇知道后特别伤心，哭着乞求他不要离开。道人说：“我作为欲界的人，必须依靠衣食和供具来维持生活，冬天在这里没办法呆下去，所以不得不入城市。”毒蛇问：“那我可不可以跟着你？”道人说：“你身为毒蛇，如果跟着我，所有人都会吓跑的，我化不到缘（是这样吧？），你最好不要跟来。”他就不肯带，并且要求它尽量思维法义。最后道人离开时，因对毒蛇有师徒之情，也很伤心，但是不得不离开，双方都流着泪。
    离开的时候，毒蛇很想送他，没有其他办法，只好爬上一棵树，目送着他远去。看不见了就继续往上爬，最后到了树顶，看着道人的身影渐渐消失后，毒蛇想：“我的身体如此低劣，道人都不带我，我活着也没有多大意义。”于是从树上自投于下，到中间时被树枝把身体切成了两段。它死后以闻法的功德转生于天界，带着天子天女供养毒蛇的身体。之后好像又投生人间，开始发菩提心，从那时起不断精进修行，最后获得了菩萨果位。所以，如果精进的话，旁生也有解脱的机会。
    反之，假如没有精进，世间和出世间的一分功德也得不到。虽然旁生无法跟我们相比，但是对佛法的恭敬和希求，我们有时候连旁生都不如。有些人觉得佛法只不过是精神良药而已，此外根本没有对解脱的向往。而在以前，许多大德都依靠精进获得了解脱。我在一些文章里面写过多登喇嘛，他曾闭关禅修21年，其间于监狱度过了一段时光（“文革”时期），但仍然修行不辍。他离开世间时，告诉大家：“我一辈子精勤修行，现在应该离开了。愿意听我话的有缘弟子，在我走后，应精进修持菩提心。”说完，隆重地穿上法衣，结金刚跏趺坐，安详示现圆寂。（这些大德在遗嘱中，也是让我们修持菩提心，如果没有菩提心，成就恐怕也不那么容易。）
    从任何大德的传记来看，不精进而获得成就的很少，除非是前世因缘很了不起的个别人，一般来说，很多大德刚开始也是凡夫人，跟我们一样具有贪心、嗔心，但是通过精进努力，白天不休息、晚上不睡觉，最后获得了圣者果位。你们精进上比较缺乏，很多居士也说：“唉，上师我不敢给您打电话，我太懈怠了，太懒惰了！”但是光发现缺点还不行，太懒惰、太懈怠的话，从今天开始应该要精进。
    如果有了精进，即便你不是很聪明，也可以有一分收获。曾国藩说过一句话，我觉得很好，他说：“天分是上天赋予的一份礼物，但这份礼物的使用方法就是勤奋。”据说曾国藩小的时候比较笨，有次他背一篇文章，不知道重复了多少遍，还是没有背下来。这时候来了一个小偷，潜伏在他的屋檐下，想等他背完睡后偷点东西。可是等啊等，天都快亮了，他还在翻来覆去地背那篇文章。小偷大怒，跳出来骂道：“你这个笨蛋，还读什么书啊？”然后将那文章背诵一遍，扬长而去。
    小偷是很聪明，远远超过了曾国藩，但他只能成为贼，以后仍不断地犯法，前途非常迷茫。而曾国藩虽然比较笨，背完了又忘了、背完了又忘了，（像有些人背《宝鬘论》一样。你们背书时也要看一下，看看旁边有没有老鼠。也许旁边的老鼠都背会了，你还背不下来。）但最后他却能成为中国历史上最有影响的人物之一。所以，精进力对世间和出世间都非常重要。
    我有时候想：“有些道友并不是很笨，关键是不能长期地精进。如果能长期地精进，每个人都有成就的机会，对治烦恼也会有一定的效果。”因此，大家尽量不要懈怠，每天用一句“我太懈怠了”来等着死亡，那也没有意义，应该精勤地修学！
    己三、修胜义菩提心：
    这个科判说是“修胜义菩提心”，跟其他讲义的科判有点不同，但两方面都可以理解。
    为除诸障故，回心避邪途，
    并于正所缘，恒常修三昧。
    总结上文，前面所说的教言，全部是为了遣除烦恼障和所知障为主的一切障碍，使我们散乱的、不如法的、自私自利的心改邪归正，避开妄念分别等迷途，真实安住于正所缘。
    正所缘是什么呢？其他书里讲是寂止，即心如如不动地安住于一个境界中。但在本品，正所缘则是远离自私自利的心，安住于自他交换或自他平等的菩提心，使心成为利他者，不被自私自利所扰。佛经中说，首先要有这样的心，倘若没有，那么修行不可能成功。
    菩提心就是这里的三摩地。按照小乘共同说法，诚如《俱舍论疏》所言，修三摩地要依止八种对治、四种作意、六种力，次第修持九种住心。但此处像《菩萨地论》中所讲的，是一种不共的三摩地，即心一缘专注于利他，这即是成佛之因。成佛要依靠智慧和菩提心，而这种菩提心应远离环境或人群的散乱，从内心生起利他之心。佛经云：“依靠禅定力，众生获菩提。”这里的禅定力也可以说是菩提心，如果没有这个，下一品所讲的智慧波罗蜜多是很难得到的，龙猛菩萨云：“若不具禅定，智慧亦难得。”反之，倘若得到了自他交换、自他平等的心，那你已经有了禅定，以前心经常散乱、极度自私自利，现在就会扭转过来。
    要知道，自私自利是菩提道最大的障碍，唐译《经庄严论》中云：“虽恒处地狱，不障大菩提。若起自利心，是大菩提障。”有些道友说：“我修行不成功，因为生病了，成了大障碍啦！”“我今天心里不舒服，菩提心的障碍又来了！”“我生意不成功，又是一个修行的障碍！”但这些都不要紧，如果你自私自利的心特别强，那才是真正的大障碍。因此，大家一定要了解，菩提心就是这里的三摩地。
    当然，安住在心本来面目的境界中，也是一种三摩地。但这种三摩地，一开始就直接趋入是不合理的，除非是具有特殊善缘的弟子，才有可能现前这种境界。《六祖坛经》中说，惠明是性情粗暴的人，他最初准备抢惠能的衣钵，结果没有得逞，就说自己是为法而来，想在惠能面前求法。惠能先让他屏息诸缘，不生任何分别念。见他把心调和好了，猛然说：“不思善，不思恶，正当这时，那个是你的本来面目。”惠明言下大悟，如人饮水，冷暖自知。
    现在有很多初学者，也认为自己有惠明那样的根基，一开始就不思善、不思恶，麦彭仁波切把这种人归为“盲修无念和尚宗”。所谓的和尚宗，指以玛哈雅那为主的宗派，他们提倡什么都不取舍，直接安住在这种境界中。玛哈雅那是国王赤松德赞从敦煌请来的禅宗和尚，他在藏地弘法过程中，因见解上的分歧，与当地教派分成两派：一部分人坚持藏地的传统，任何法要从次第开始修；而以玛哈雅那为主的宗派，提倡什么都不执著，认为被黑狗咬会出血，被白狗咬也会出血，同样，执著恶念是禅定的障碍，执著善念也是禅定的障碍，所以什么也不用执著。当时包括王妃在内的很多人都修学和尚宗，开始不取舍因果，导致藏传佛教一片混乱。这时，有人提醒国王想起了菩提萨埵圆寂前所作的授记：“以后教法如果出现混乱，可从印度迎请莲花戒遣除争议。”于是国王迎请了莲花戒，与玛哈雅那进行辩论。
    对于二者的辩论，《布顿佛教史》中讲得比较清楚，但更详细的资料是藏地著名的《巴协》。据史料记载，莲花戒主要从比喻上击败了玛哈雅那：玛哈雅那认为自己的见解最高，善和恶什么都不执著，就像大鹏翱翔于天空。莲花戒就问他：“大鹏是否从地上腾空？最后仍落于地上？”对此，玛哈雅那也是承认。莲花戒继续说：“同样，最高境界要以取舍因果为基础，最后还是要落到不离取舍因果的行为中。”通过这样的辩论，玛哈雅那最终失败了。
    当然，这种宗派并非完全是禅宗，禅宗自古以来涌现了无数的证悟者，是非常清净的佛教传承。但现在有些初学者，还不知道六道轮回的基本道理时，就一味追求什么都不执著，这是相当可怕的。我们对禅宗的最高境界是很赞叹，但一般的初学者不应该随便模仿，造恶业随随便便的，造善业也是无所谓。学禅虽然很好，不思善、不思恶，心的本来面目确实没有任何执著，但你现在有没有真实的感受？你是理解上的还是证悟上的？很多问题一定要弄清楚。否则自己趋入歧途，还带着很多人盲修瞎炼，这个罪过非常大！
    所以大家一定要注意，若没有遵循圣者的教言，随便按自己的想法去做，有时候恐怕不一定成功。其实修菩提心是最可靠的，就像《菩萨地论》中所说：“为救度一个众生，宁肯在地狱中受无量劫痛苦，时间最长，受苦最深，也心甘情愿忍耐，此为披甲精进。”这样的精进，始终都不能放弃。
    修禅的时候，本品并没有让你在前面观想木条等所缘境，然后把心安住在上面，而是要求尽量断除禅定的违品——自私自利和散乱，专注在利他心当中。倘若行住坐卧均能以利他心摄持，说明你的禅定非常不错。大家也看看能不能做到？一旦起了自私自利的心，就应该提醒自己、惩罚自己，“我听了这么多教言，发了这么多愿，为什么还整天想着自己？”我有时候发现自己动辄就起一个自私自利心，马上对治过来，又起一个，对自己都快失去信心了。但修学大乘也不是一天两天的事，不能这么快就泄气了。每个凡夫人刚开始都会遇到我这种情况，但只要逐渐知道自利的过患，以后就不会与它交往了。就好比我以前特别喜欢一个朋友，但知道他是坏人后，见到就会远离的。所以这些关键问题，希望大家一定要记住。
    我发现现在有很多人，把《入行论》的教言、佛菩萨的教言抛之脑后，根本不重视，不管是修行也好、功法也好、功德也好，统统是“我觉得如何如何”。包括佛教界有些比较出名的人，也喜欢凭感觉衡测因果的甚深奥妙，这真的非常可怕。要知道，我们的意识并不可靠，《四十二章经》中说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”千万不要相信自己的妄想分别念，我们的分别念不要说出世间的甚深道理，即使世间的有些问题也判断不准。
    很多人“我觉得”的标准是眼见为实，其实眼见的也不一定都是真的。有一次孔夫子有个弟子在煮稀饭，发现有脏东西掉进了锅里，觉得可能影响不大，就稍微尝了一下。刚巧孔夫子走进厨房，以为他在偷吃，便狠狠地教训了他。经过解释，孔夫子才恍然大悟，他很感慨地说：“我亲眼看见的事情都不可靠，何况是道听途说的了。”有时候你认为别人错了，认为自己正确，但也不一定。月称论师在《入中论》中云：“若许世间是正量，世见真实圣何为？所修圣道复何用？”如果你承许自己的所见所闻是正量，那么圣者所修的圣道又有什么用呢？《三摩地王经》亦云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”凡夫人的眼耳鼻舌等不是正量，如果这些是正量，圣道就没有用了。
    所以希望大家讲经说法也好，给别人开导也好，始终要观察自己所说的是凭空捏造，还是有诸佛菩萨的经教依据？若有确凿的经教依据，那给别人讲也不会错；如果一点依据都没有，随随便便胡言乱语，这样会不会欺骗很多人？就算是世间的事物，若没有依据也是不可信的。孔夫子的弟子曾参一度被传杀人，大家都认为是真的，但后来通过调查，才明白是与他同名同姓者杀人了。古人有很多这方面的故事，告诫我们不要相信虚妄的判断。
    金刚道友之间也应该团结，不要因为一点点传言，就对他人另眼相待，而应当依照密宗所说，看见的全部是阿弥陀佛的化现，听到的全部是阿弥陀佛的咒音，心里的分别念全部是阿弥陀佛的智慧。若能这样观清净心，整个世界会变成一片净土。否则，现在很多人说的话不可靠，尤其是生意人，说妄语已经成习惯了，动不动就说妄语，不一会儿又不攻自破、自相矛盾，这种现象比比皆是。
    总而言之，第八品主要讲禅定，总结起来是要生起利他心的菩提心；下一品主要分析空性的见解，悲心与空性就叫智悲双运。智慧是观空性，悲心是利益众生，二者在果位时是色身和法身，在道位时叫现空双运。因此，《入行论》的最后两品非常重要，前几品的内容都是为了生起这两种境界——第八品所讲的利他心，第九品所讲的智慧。
    当然，人的根基不同，有些人是先观察诸法空性，证悟空性之后，再产生利他的悲心饶益众生；有些是先生起利他的悲心，然后再观察空性，证悟空性。但不管是哪一种途径，都是非常殊胜的！
    〖第八品释终〗
    《入行论释?善说海》思考题
    （第八品）
    第135节课
    734、自他相换包括哪几个方面？请一一解释，并说明修自他相换有何必要。
    735、三界众生无有边际，全部执为自己而取受痛苦，有些人一想到这里就被吓坏了，无法发起自他相换的勇气。你应该用什么方法一步一步说服他？
    736、菩萨是怎样观一切有情如同自己的？请以比喻进行说明。
    737、我们怎样像爱护自己一样爱护众生？你对此有哪些感触？
    第136节课
    738、观世音菩萨的名号，有哪些不可思议的加持力？你对观世音菩萨有信心吗？为什么？
    739、怎么样才能真正与诸佛菩萨相应？这跟你以前的想法有何不同？
    740、在学习《入行论》的过程中，你是怎样付出一定的时间、精力、资源的？今后有何打算？
    741、为什么说自他交换是秘密的窍诀、甚深的窍诀？对此你是怎样修持的？
    742、现在社会上的知识跟古代文化有何不同？你是如何看待这种现象的？
    第137节课
    743、为什么要舍弃对自我的贪执？请从今生、来世两方面具体剖析。
    744、很多人认为来世看不见，所以不存在；或者说佛教是迷信，因为用科学解释不了。这些说法正确吗？如何一一破斥？
    745、有些人说：“人吃动物天经地义，但在杀它的时候，方式要温和一点。”对此论调，你有何看法？为什么？
    746、现在的教育与古代有何不同？对于各种不良现象，你有哪些感触？
    747、什么叫三宝物？为什么说盗取三宝物有极大的过患？为避免这类事情的发生，寺院、居士林等佛教团体应该怎么做？
    748、世间的聪明与佛教的智慧之间有什么差别？你属于哪一种？
    第138节课
    749、为什么说藏传佛教不是婆罗门教的支分，而是正统的佛教？释迦佛已经断证圆满，为什么说莲花生大师比佛还要殊胜？
    750、请以教证和比喻说明，藏传佛教各宗各派圆融无违，各派祖师都是一个化现。
    751、为什么说净土宗的人排斥藏传佛教的话，自己的宗教也无法建立？
    752、重视他众与重视自己有何差别？害他众与害自己各有什么果报？在现实生活中，你对这个道理有哪些体会？
    753、自己高高在上役使他人，以及将高位让与他人、当他人的奴仆，分别将导致什么样的后果？由此你可以得出什么结论？
    第139节课
    754、“所有世间乐，悉从利他生；一切世间苦，咸由自利成。”你对这个颂词有什么感触？请以发生在你身边的事例说明。
    755、请以实例剖析：利他与利己所生的苦乐之理。
    756、如果不修持自他相换，将会有什么过患？请从两方面进行分析。
    757、有些人认为自己应该先修行，暂时把众生的死活置之不顾，等自己成就了以后再度他们。这种想法正确吗？请说明理由。
    第140节课
    758、如果有人不敢修自他交换，因为害怕别人的痛苦、病魔真的出现在自己身上，

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那应该如何正确引导他？平时应当怎样修自他交换？
    759、对自我执著将会产生哪些危害？最终可以得出什么结论？
    760、什么才是真正的大魔？它在哪里？依你的了解，有哪些方法可以断除它？
    761、请以比喻说明，断除我执的必要性。
    762、有些人问：“我本来不存在却生执爱，是一切痛苦之源，那众生本来也是空性，执爱众生岂不也是一样吗？”对此你该如何回答？
    第141节课
    763、发了菩提心之后，请从意乐、行为两方面说明我们是属于众生的。明白这个道理后，我们应该怎么做？这样会有什么结果？
    764、嫉妒心、傲慢心、竞争心是依何种对境而生起的？请简略说明应当如何对治。
    765、有些人认为修菩提心、空性有功德，但修傲慢心、嫉妒心等烦恼不合理。对此你是怎么看待的？
    766、什么叫嫉妒？嫉妒会有哪些果报？应当如何断除？
    第142节课
    767、怎么样对低劣者修习相换？为什么说低劣者用不着过于自卑？
    768、对于戒律废弛、见解退失之人，怎样修持自他交换？如是修习后，你有哪些切身感受？
    769、破见者和破戒者相比，哪个的过失更大？请说明理由。
    770、什么样的人才会傲慢？为什么有了傲慢不应理？应当如何对治傲慢？
    771、我们在有生之年中，有哪两件事情特别重要？你今后有什么打算？
    第143节课
    772、产生竞争心的对境是什么样的？应当如何对之修竞争心？是否所有的竞争心都要对治？为什么？
    773、什么是禅话、禅音、禅事、禅心？你平时是怎么样修持的？
    774、现代人对于出名，与古人有何不同？你如何看待这种现象？
    775、怎样理解说别人过失是不好的行为？作为一名管理人员，见他人言行不如法时，应当如何处理？
    776、看见别人痛苦，自己在一旁幸灾乐祸，这会导致什么后果？请用公案加以说明。
    777、我们大乘修行人，理应怎样对待高低贵贱的众生？你平时是怎么做的？请以具体事例进行剖析。
    第144节课
    778、怎么样对高者修习相换？这里所讲的窍诀与《广释》有何不同？你觉得哪种更适合你？
    779、有些人一辈子行持善法，上师也给他讲了很多教言，但他却不能调伏自相续，这是由什么所导致的？对此你有什么体会？
    780、按照《如意宝藏论》的观点，佛教和外道有哪五种区分方法？以这个标准来衡量，你是否是真正的佛教徒？为什么？
    781、请以教证说明，断除我执的必要性。并说明依靠什么方法来断除？你平时是如何运用这种窍诀的？
    782、学习大乘佛法之后，你行为上有哪些转变？请举一个具体事例说明。
    第145节课
    783、为什么佛陀的语言永远不会欺惑众生？《金刚经》中说佛语有哪些特点？请一一解释。若有人不相信佛陀所说的话，应该用什么方法加以引导？
    784、假如我们往昔就像诸佛菩萨一样，放弃自利而专一利他，今天的结局会怎么样？明白这个道理后，你有哪些打算？
    785、有些人认为：“自他交换不可行，因为他人一点也没有我的成分，怎么可能把他当成我？”对此你该如何作答？
    786、作为大乘修行人，三种布施当中哪一种最重要？你如何看待在家人讲法这种现象？
    第146节课
    787、有些人认为：“皈依、出家虽然非常难得，但做不到的话，过失也很大，那我不如不皈依、不出家。”这种想法合理吗？请说明理由。
    788、为什么听一声佛号、看一眼佛像也需要很大的福报？这种善根如此微小，为什么说它的功德不可思议？
    789、什么才是修行的成就相？现在世间人有哪些误区？你打算如何帮助那些误入歧途者？
    790、当今世界上战争不断，根源究竟在哪里？怎么样才能真正实现世界和平？
    791、古代人和现代人读书的志向有什么不同？两相对比，当今教育体系有何弊病？你将如何引导自己或与自己有关的小孩？
    792、倘若别人犯了一些大错，你会怎么样对待他？这跟你以前的做法有什么不同？从中你有哪些收获？
    793、发露忏悔有哪两种方式？应当如何正确地发露忏悔？
    794、《道德经》云：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”这句话对你有何启示？
    第147节课
    795、有些人喜欢在众人前炫耀自己，说自己能看到什么、听到什么，你如何看待这种现象？为什么？
    796、什么才是真正具有菩提心？这与你以前的理解有何不同？你自己能做到多少？
    797、大乘修行人的行为归摄为哪两条？你平时是如何以行为来约束自己的心的？现在跟以前相比有哪些改变？
    798、按照格鲁派的修行教言，菩提心要培养出来的话，需要哪三个条件？你打算怎么样让自己一一具足？
    第148节课
    799、有些人专门用固定的时间修持善法，没有时间就不修了，这样做有哪些弊端？怎么做才是正确的？并以公案、教证进行说明。
    780、强力摧毁自利心的手段，在世俗和胜义中分别是什么？你觉得哪一种更适合你？
    781、请以世间比喻来说明，发了菩提心以后不能轻易反悔。你还有更好的比喻吗？
    782、假如对自己的妄心手下留情，则将导致什么样的后果？应该用什么方法把它断除？
    第149节课
    783、什么才是真正的依止上师？这与你以前的理解有何不同？你现在是怎么样依止上师的？
    784、为什么想要自己快乐的话，就不可以爱自己，反而要去爱别人？你对此有哪些感受？
    785、为什么说具有利他心的人，是整个世间的庄严？这种人承办各种事业时，与自私自利的人有何不同？原因何在？
    786、对身体保护得越周到，它就会越怎么样？作为大乘修行人，如何让这个人身变得有意义？请谈谈你自己的经历。
    第150节课
    787、按照小乘观点，什么是圣者种性？大乘又是如何定义的？怎样让自己具备这一功德？这样有什么好处？
    788、为什么说看得破是人生最大的快乐？你对此有哪些体会？
    789、有些人认为不耽著受用是合理的，但贪著身体理所当然。对于这种想法，你怎么看？请从三个方面进行分析，并说明怎么样正确对待这个身体。
    790、名词解释：慢我慢
    791、很多人修行不成功，主要是因为什么原因？明白此理之后，你自己有什么打算？怎么样去帮助周围的人？
    792、请从名言和胜义的角度分别说明，身体的本质是什么？你依靠何种方法对此生起定解？
    第151节课
    793、世间人贪爱身体的新闻，你最近听到了哪些？对于这种现象，请以佛教的道理进行剖析。
    794、为什么说身体就像木头一样，对苦乐、毁誉无动于衷？明明赞叹或辱骂这个身体时，我们会或喜或怒，这是怎么回事？
    795、有人说自己爱护身体，是为了让众生喜欢，能与他们成为好朋友，这是度化众生的方便。对此你怎么看？
    796、世间上有哪两种爱？请分析母子、男女、朋友、佛陀的爱分别属于哪一种，并说明理由。
    797、身体既然是万恶之源，是否就意味着应该彻底舍弃它？为什么？请用教证和比喻加以说明。
    第152节课
    798、什么是愚行？当今社会有哪些行为属于这一类？怎么样才能断除愚行？
    799、什么是禅定的五种障碍？请引用教证一一说明。
    800、龙施菩萨的公案对你有哪些启示？精进和不精进的结果有何差别？请以你所了知的事例加以分析。
    801、初学者一开始修行就不思善、不思恶，这样合理吗？为什么？玛哈雅那的公案对你有何触动？请具体说明。
    802、什么是三摩地？本品中的三摩地是指什么？学习了本品之后，你打算从哪些方面让自己断除它的违品？


    ??按照华智仁波切的观点，《入行论》前三品讲的是菩提心“未生者令生”，中间三品是“已生令不退”，精进、静虑、智慧后三品是“不坏令增上”。现在就是令菩提心增上三品中的第三个——第九品智慧。
    ??《智慧品》的内容应该说比较广，学起来也比较费劲。当然，对中观空性法门有所认识的人，恐怕不是特别困难，但刚皈依佛门或者刚学习佛法的初学者，学起来确实比较难。以前我自己学习的时候，感觉就比较强烈，学习前八品时，虽然修持起来不太容易，但字面上没什么不懂的，基本上都能理解，而到了《智慧品》时，就有一种云里雾里的感觉。我本人不算很有智慧，可也不算特别笨，但是遇到这一品的时候，很多地方都不懂，当时费了很多时间。
    所以这次学习《智慧品》，大家一定要认认真真、反反复复地钻研，否则光是听一遍、看一遍，里面的内容恐怕无法完全领会。尤其是新来的一些居士，我担心你们到了中间因为听不懂，就半途而废了，那有点可惜。大家开始时一定要发愿：“不管这品再难懂、再费解，我也要把它学完、学懂！”要有这样的决心。
    《智慧品》的传讲方式，跟前面的可能有点不同。前面为了便于大家理解，我经常会讲一些公案，但《智慧品》引用公案比较困难，我应该会直接按照古大德的传统方式讲下去。在讲的过程中，大家一定要认真听，若能学好这一品，中观空性方面肯定会打下稳固的基础，因此上师如意宝对这一品相当重视，大家无论如何一定要学好。
    在本品当中，格鲁派、宁玛派、萨迦派等各教派之间的辩论相当多，如果这次传讲时也展开辩论，恐怕初学者很难以理解。所以我这次基本上不讲，讲了有些人可能也接受不了。我曾在《入行论》中提了一下格鲁派的观点，事后好多格鲁派的弟子议论纷纷。其实学过因明、入过辩论场合的人，就会知道这是正常现象：我们宁玛巴对格鲁派的观点有过驳斥；格鲁派如《菩提道次第广论》的胜观部分，对前译派也有过驳斥；我们前译派内部互相驳斥的也比较多；格鲁派宗喀巴大师的四大弟子之间的观点不尽相同，彼此也有激烈的辩论……但以前没有参加过辩论的人，听到一句话就觉得：“堪布是不是在诋毁我们格鲁派啊？”虽然你口口声声说自己是格鲁派的，但也许我对格鲁派教法的尊重，你都不一定有那么大的恭敬心和维护心。有些人刚开始学的时候，很多辩论都不太懂，所以我这次暂时不讲。
    这些辩论方面，《澄清宝珠论》中讲过一些，尤其是麦彭仁波切与沙格西的辩论书、与扎嘎活佛的辩论书，里面讲得非常精彩。我以前学过很多辩论书，年轻时对辩论和各派的不同观点特别有兴趣，把很多时间和精力都用在这上面了，所以现在讲《智慧品》的时候，许多地方印象都比较深，应该能讲一点儿。但我想这次主要是抉择空性，辩论只是从大概意义上介绍一下。
    下面开始学《智慧品》。
    丁五（智慧）分三：一、连接文教诫生起智慧；二、生智慧之方法；三、以智慧所得之事。
    这个科判是《善说海》的科判。华智仁波切和麦彭仁波切也有不同的科判安立，但这里用无著菩萨的观点来分析。
    戊一、连接文教诫生起智慧：
    智慧分为世间、出世间两种，这里的智慧指出世间智慧，而不是世人所说的“这个小孩读书时智慧很高”、“那个人搞生意、学电脑的智慧不错”，不是那种智慧。出世间智慧主要是通达一切诸法皆是空性，从这个角度来讲的。
    此等一切支，佛为智慧说，
    故欲息苦者，当启空性慧。
    这个偈颂，大乘论典中经常引用，老修行人应该比较熟悉。意思是说，布施、持戒、安忍、精进、禅定等前五支，皆是佛陀为了让我们生起智慧而宣说的。它们是生起智慧的助缘，智慧如果没有这些因，是很难生起来的。或者说智慧度是根本，前五度是它的支分，上面所讲的“一切支”，全部是为了生起证悟诸法无实的空性智慧。当然，还有很多不同的观点，但在这里暂时不阐述。
    为什么智慧如此重要呢？因为智慧是根本，佛陀在《般若经》中云：“无量盲人无引导，不能见道入城郭，阙慧五度无眼导，无力能证菩提果。”（这个教证，在《善解密意疏》中也引用过。我们讲《善解密意疏》时，好像是1990年还是1991年，那时候在桑耶塔里面，只有几个佛教徒一起学过。）无量盲人若没有人引导的话，根本不可能入于城镇，不要说是无量，即使让一百个盲人依靠自力去日本东京的路口，他们也无法找到方向。同样，缺乏智慧的五度，就如同无人引导的盲人一样，根本不能成为菩提之因。有些人经常布施、持戒、忍辱、精进、坐禅，但若没有智慧的摄持，对空性和中观法门一无所知，那所做的善法就像是盲人入道一样，不可能成就菩提妙果。《般若经》中还有个教证说：“所有的河流入于恒河，随同恒河入于大海。同样，五波罗蜜多以智慧波罗蜜多摄持，才可以到达遍知的彼岸。”所以，智慧波罗蜜多非常重要。
    现在很多寺院和居士团体，对布施、供灯、做慈善等世俗的善根非常有信心，但对中观空性却兴趣索然，有些法师对学习这些也不提倡。如果是这样，那你的修行相当于盲人一样，五度无法直接成为遍知佛果之因。《大智度论》中说过：“五波罗蜜如同盲，现前智度乃为导。”这一点不仅是藏传佛教的观点，汉传佛教的憨山大师也说：“般若乃诸佛之母，菩萨之真因。”这种说法跟麦彭仁波切的说法比较相似，麦彭仁波切也认为般若是诸佛之因，而禅定等五度，是生起般若智慧的根本因。
    当然，个别法师对这个颂词的解释有所不同。比如无著论师认为，“一切支”仅是指禅定，他在《善说海》中引用《集学论》的教证说：“入定知真性，此乃能仁说。”认为禅定是产生智慧的因。他在前面也说过：“发起精进已，意当住禅定。”精进完了以后，要安住于禅定；而禅定完了以后，要开始入于智慧，就像《经庄严论》中所说，前前作为因，后后作为果。但按照麦彭仁波切的观点，前五度全部是智慧度的助缘，就像国王出征时，四大军队紧紧相随一样，彼此有相辅相成的作用。智慧不能离开其他五度，不能说只要一个禅定就可以了。
    学习这个颂词后，大家一定要了解，我们既要有智慧，也要有静虑为主的其他福德。上师如意宝经常教诫，通过闻思修行一定要有空性的见解，同时对世俗的善根，比如磕头、念咒语、转绕佛塔等也不能舍弃，福慧要双修，不能偏堕。倘若只有福德而没有智慧，或者只有智慧而没有福德，都是不能成佛的。龙猛菩萨在《大智度论》中云：“修慧不修福，罗汉托空钵；修福不修慧，大象披璎珞。”曾经在迦叶佛时有两兄弟，一个特别爱修福报，一个特别求空性智慧。后来在释迦佛教法下，修福报的人转生为一头大象，由于出征时很有能力，国王对它极其喜爱，用各种金银珠宝装饰其全身，但是大象太笨了，有多少珠宝也没办法享用。而只强调空性智慧的人，在释迦佛座下证得阿罗汉果，但因为前世没有积累过福报，到城市里化缘时无人供养，经常是空钵而回。有一次他想：“我连这个大象的福报都没有，这是什么原因呢？”他用神通一观察，才知道这是他们两兄弟偏重福报和偏重智慧的结果。（但有些法师解释时说：“不管怎么样，修智慧还是好一点。阿罗汉虽然在城市里没有化到缘，但他依靠神变可以到山上吃水果。”说是这样说，可是没有福报的话，不知道他能不能找到水果。）
    所以在修行的过程中，福德不能放弃，智慧也不能放弃。有些居士真的有这个毛病，只要是供灯、布施、磕头，积累世俗的善根，他就非常重视，但是闻思修行、求智慧、观空性，他就躲得远远的。虽然每个人的智慧有限，对空性全部通达无碍的话，不要说是初学者，就连我们学了这么多年的人，都有一定的困难。但是两方面都不能舍弃，这是相当重要的！
    假如生起了空性智慧，便能遣除三界中的一切痛苦，菩提心也容易生得起来。龙猛菩萨在《菩提心释》中说：“如是瑜伽士，若修习空性，内心喜利他，决定无困难。”如果生起了空性智慧，看见芸芸众生因实执而日夜劳碌，对他们一定会生起悲心的。有些人为什么没有悲心？原因就是对空性修得不够。倘若学习了中观般若法门，完全通达佛陀所讲的空性道理，对众生肯定会生起悲心的。
    去年我们讲了《中论》后，许多人都依靠理证生起一些空性见解，觉得世人特别执著的东西没有丝毫实义，可惜他们不懂这一点，于是生起了强烈的悲心。如果你一点空性见解都没有，口头上说“众生好可怜哪，我想帮助他”，但这种悲心只是相似的悲心，因为你没有从根本上了知万法实有的过患。若是有了空性的境界，不需要勤作就会生起悲心，这是一种自然规律。有些道友为什么对别人生不起悲心？原因就是你对很多事情有一定实执，有了实执的话，自己就开始执著，见别人执著也觉得理所当然。所以，息灭自他的痛苦，一定要靠空性见解，这是极为殊胜的窍诀。
    我每天接的电话中，经常听到别人的痛苦。刚才有个人说：“我很长时间以来，心里有诉不完的痛苦，有寂寞的痛苦、等待的痛苦、观望的痛苦……怎么办哪？”我暗暗算了一下，好像七八个痛苦，我告诉他：“你最好是多看一些中观空性法门。”但他会不会看也不知道。其实就算是强烈的欲望、贪心、嗔心，通过空性法门断除也非常容易。龙猛菩萨在《六十正理论》中说：“若许有实法，则生大贪嗔。”假如认为一切是真实存在，定会产生极大的贪嗔——觉得怨敌是实有的，就非要杀他不可；觉得人或财物是实有的，就千方百计要据为己有。所以，整个世界要获得安宁和平，自己的内心要得到寂静快乐，暂时、究竟最好的妙药就是空性法门。这一点，我们不仅要从道理上明白，实际行动中也要多串习，若能如此，自己的实执是很容易断除的。
    对别人的最大帮助，其实也是帮助他证悟空性。所以我平时非常喜欢讲一些空性法门，这些讲起来比较容易，不像《俱舍论》和《因明》那么难懂。而且到了一定的时候，自己就好像不存在一样，所有的烦恼和执著都消失了，看每个人的脸上也是露出笑容。暂时的快乐尚且无法言说，究竟的功德就更不用说了。所以，大家一定要听闻空性法门，生起空性的见解。
    戊二（生智慧之方法）分三：一、认识智慧之自性；二、深入对境无我；三、破除所断实执。
    己一（认识智慧之自性）分二：一、抉择对境二谛；二、修行有境正道。
    庚一（抉择对境二谛）分二：一、安立二谛之自性；二、遣除争论。
    辛一（安立二谛之自性）分三：一、分类；二、本体；三、能量彼之慧差别。
    壬一、分类：
    要真正生起智慧的话，必须先了知二谛的分类。二谛有胜义、世俗之分，若不懂得这一点，你的智慧就没办法抉择。
    世俗与胜义，许之为二谛。
    假象的世俗谛、真相的胜义谛，即是我们所承许的二谛。
    所谓的世俗谛，是语言和分别的对境，它是虚妄不实的法；相反，真实不虚的一切法，全部安立为胜义谛。以前没有学过中观的人，一定要把这些新术语记清楚，若不了知二谛的分类，则无法深入中观空性法门。我们不可能讲一次就解释一次，因此，大家要记住“胜义谛”和“世俗谛”。
    佛陀的八万四千法门，全是围绕二谛而宣说的，《中论》云：“诸佛依二谛，为众生说法。”如果不明白二谛，则无法了达佛法的深意，龙猛菩萨也说：“若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。”现在有个别法师和居士声称：“不学胜义谛和世俗谛也可以，只要懂得念佛、坐禅、放生，这些功德就足够了。”这是非常不合理的。释迦牟尼佛教法下弘扬大乘的祖师，第一个就是龙猛菩萨，他都说若不了解二谛则不能通达佛陀的甚深法义，可见二谛的分类相当重要。
    “谛”有真实之意，之所以称为世俗谛，是因为语言、分别的对境本是虚假的，但凡夫人往往却执为真实。就像梦见山河大地、山水花园时，对做梦者来说是实有的，在他面前就可以叫做“谛”。而胜义谛是圣者的境界，如《辨中边论》云：“圣者行境故。”这种境界无法言说，故称为胜义。概言之，我们所见的假象与真相，分别就是世俗谛与胜义谛。月称菩萨云：“说见真境即真谛，所见虚妄名俗谛。”
    其实，二谛的概念在汉传佛教中也有，隋朝吉藏的《二谛章》中曰：“俗，是浮虚义；真，是真实义。”一切法的真正本质叫胜义谛，一切法虚无不实的部分叫世俗谛，这在汉传佛教中也是承许的。
    我们平时眼睛所看见的、耳朵所听到的，似乎实实在在地存在，但其实它如同阳焰水般是虚妄的东西，就像在做梦一样，所见所闻全部是假的，这就叫做世俗谛。那么，除了这些假象之外，有没有一个真实呢？有的。在文殊菩萨、观音菩萨等圣者以及证悟空性的大德面前，显现上虽然也有所见所闻，但不会像我们这样执著。我们遇到一样东西，马上就产生实执心，进而引生贪嗔等，但若通达了真实的空性义，就不会有这些烦恼了。
    你们若想进一步了解二谛，《中观四百论》前八品讲的是世俗谛，后八品讲的是胜义谛，希望大家一定要全面地学习和了解，以在中观方面打下比较坚实的基础。
    壬二、本体：
    胜义非心境，说心是世俗。
    二谛的本体是什么样的呢？正如前面所说，胜义谛并不是分别心的对境，心的对境全部是世俗谛。诚如《宣说二谛经》中云：“胜义谛若成身语意之对境，则不成胜义，而成世俗谛。”胜义谛不是凡夫人语言、身体、分别念的对境，如果是的话，那它就成世俗谛了。
    因此，凡属于分别的对境，统统是世俗谛，包括“一切万法不存在”的单空，实际上也是一种分别的对境。因为单空只强调空的部分，比如碗里什么都没有、屋子里什么都没有，把不存在当成空性，这是分别的对境，属于世俗谛，不是真正的胜义谛。胜义中一切均不成立，分别、语言全部消融于法界，如《未生怨王忏悔经》云：“未见一切法，即是真实之现见。”麦彭仁波切也说：“未见到之法，即是最殊胜之见。”此时远离任何戏论、执著，这种境界是至高无上的。
    当然，世俗谛与胜义谛，从不同角度也有不同的安立。麦彭仁波切根据诸大经论，对二谛有两种安立方法：现、空分别为世俗和胜义，现相、实相分别为世俗和胜义。大家关键要掌握的是，世俗谛是虚妄分别的对境，不是超越一切境界的法；胜义谛远离一切戏论，以凡夫人的心识无法了知。因此麦彭仁波切在论典中分相似胜义谛和真实胜义谛，真实胜义谛远离四边八戏，相似胜义谛只是暂时所抉择的空性。
    二谛的本体，在麦彭仁波切与沙格西的辩论书中也非常多。但在这里不广说，只是在字面上作个简单解释就可以了。
    壬三（能量彼之慧差别）分三：一、补特伽罗之分类；二、妨害之次第；三、能害之理。
    癸一、补特伽罗之分类：
    世间见二种，瑜伽及平凡。
    认识胜义谛和世俗谛的人有两种，一种是世间瑜伽士，一种是世间平凡士。
    这两种人怎么区别呢？诸多论典中说，具有寂止和胜观功德的人，就叫世间瑜伽士；不具止观功德的人，叫做世间平凡士。还有一种说法是，通过闻思修习，证悟无我境界的人，叫世间瑜伽士；没有闻思修行，未证悟无我境界的人，叫做世间平凡士。
    世间平凡士包括没有学过宗派的人，以及虽然学过宗派、但没有入于佛教的人，像数论派、胜论派等360种外道，这些外道归纳而言是常见派和断见派，他们都属于世间平凡士。
    世间瑜伽士指入于佛教的内道行人，（这里的瑜伽士，有修行者的意思，并不是留着头发、在众人面前示现神通的人。）它可分为大乘和小乘，小乘是有部宗和经部宗，大乘是唯识宗和中观宗。这些概念一定要搞清楚，佛教的所有宗派，这四种就可以全部包括了。
    虽然其他讲义有不同的安立方法，但在这里一定要了解：世间瑜伽士分四种宗派，

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世间平凡士分未学过宗派的人和学过宗派的外道。认识二谛从人的角度分，内部分类虽然非常多，但大体上就是这两种。
    癸二、妨害之次第：
    瑜伽世间破，平凡世间者，
    复因慧差别，层层更超胜。
    平凡士与瑜伽士之间的观点有何差别呢？瑜伽士能遮破平凡士的观点，而瑜伽士当中，又以通达空性智慧的差别，上上者能超胜下下者。
    在平凡士中，没有学过宗派的人不如学过宗派的一些外道。比如山上放牦牛的牧童、田地里干活的农夫，没有接受过任何知识，一旦外道告诉他有神、有上帝，他们的心很容易被引诱，马上就改变了。所以说，外道邪派的见解，超胜于没有学过宗派的一般人。
    平凡士中的外道与瑜伽士相比，就远远不如了。即便是小乘最低的有部宗，最起码也承认四法印——诸行无常、诸受是苦、诸法无我、涅槃寂静，完全可以遮破外道认为我存在、身体干净、万法实有等观点。譬如有部宗的《俱舍论》中说，诸法刹那变化，所以是无常的；我由众多部分组成，所以是不存在的……依靠这种方法，对外道的观点可以一一驳斥。当然，不仅仅是外道，在不知道十善、“善有善报、恶有恶报”的世间人面前，有部宗的观点也是超胜的。
    有部宗承认未来、现在、过去实有存在，无为法是成实法等，有许多自己独特的观点。但这类观点若用经部宗《俱舍论自释》等中的理论观察，也是无法成立。
    小乘的有部和经部，最终皆承认无分微尘、无分刹那实有。但通过唯识宗世亲论师的六种微尘观察方法（随教唯识），或者《释量论》中的生似理来剖析（随理唯识），他们的观点根本无法立足。
    然而唯识宗还承认成实的依他起心识。这个观点，以中观自续派和应成派的离一多因、金刚屑因等理论，完全是可以破除的。
    所以说，上上的智慧远远超胜下下的智慧，下下的智慧不能妨害上上的智慧。月称论师云：“如有翳眼所缘事，不能害于无翳识。如是诸离净智识，非能害于无垢慧。”有眼翳者的所见并不真实，对明目者根本不会有害。同样，凡夫的分别念会不会危害远离一切垢染的佛智，或者声闻、缘觉的智慧呢？绝对也是不可能的。现在有些愚者常说：“这个佛经说得不对，那个论典说得不对，某某高僧大德讲得不合理……”就像盲人找明眼人所见的过失一样，非常荒唐可笑。我们一定要知道，凡夫人的境界对圣者不可能有妨害，就像文盲对知识分子不会有妨害、什么都不懂的农民对博士后不会有妨害一样。假如对佛教至高无上、高深莫测的境界一无所知，就开始随随便便说一些过失，这是非常不合理的。
    佛教中有小乘和大乘，由于宗派的见解层层递进，上上的智慧胜过下下的智慧，所以大乘能遮破小乘的观点，我们应该学习大乘。大乘包括唯识宗和中观宗，而最究竟的就是中观应成派，它所承认的法，一点一滴也是没有的。就像《中论》所抉择的，轮回乃至涅槃之间的万法，没有一个是存在的。所以龙猛菩萨说：“若我有少宗，则我有彼过。由我全无宗，故我唯无过。”麦彭仁波切也说，中观应成派如同狮子吼震慑群兽一般，远远超胜于其他宗派的见解。
    可见，越是往上，越有不可思议的见解。以前上师如意宝在课堂上经常讲：“作为闻思修行的人，千万不要对高僧大德进行诽谤，因为我们凡夫人像盲人一样，根本不知道高僧大德们的密意。”德巴堪布在一个论典中也说：“各宗见解是非常深奥的，一般凡夫人无法随便抉择，所以不要妄评别人的观点。”这一点，大家务必要注意！
    癸三、能害之理：
    以二同许喻。
    有人提出这样的疑问：“我眼睛看到的柱子、耳朵听到的声音，确确实实是存在的，为什么说它是虚妄的？这不是诽谤现实吗？你们中观宗如何建立自己的观点？”答曰：以你我二者共同承认的比喻即可成立。
    倘若你说万法实有，那不妨举出一个诸法显现而成实的比喻，这样我们也是可以承认的，但你却无法找出适当的比喻。而一切万法不存在的比喻，我们可以举出千千万万，这些比喻是你也不得不承认的。如《般若经》云：“一切法如梦如幻，涅槃亦如梦如幻，较涅槃有胜法者，此亦如梦如幻。”《金刚经》也说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。”阳焰、水月等幻化八喻虽显现却无有实质，这些比喻是世间人皆承许的，而你却找不到一个成实的比喻，因而中观宗的观点是正确的。
    大家以后与人辩论时，也应该用这种窍诀：佛教说显现即是空性，用阳焰或水月可作比喻。倘若对方认为诸法不空，那他也应该举出一个比喻来。假如他说因为眼睛能看见，所以诸法不空。那可以反驳说：“眼睛看见不一定是真实存在，你做梦时眼睛也能看见，但醒来后什么都没有。所以依因明理论来说，你的所立还没有成立，要想成立的话，必须举出我们共同承认的一个比喻。但这种比喻根本举不出来，因此你的观点不成立！”
    辛二（遣除争论）分二：一、遣除世俗之争论；二、遣除胜义之争论。
    壬一（遣除世俗之争论）分五：一、遣除不行道之诤辩；二、遣除于境无诤之辩；三、遣除以量有害之诤；四、遣除与教相违之诤；五、遣除太过。
    癸一、遣除不行道之诤辩：
    为果不观察。
    有些人说：“假设一切法均无实有、如幻如梦，那求菩提、得佛果就没有用了，也不必为菩提而行持善法、放生、念观音心咒、转经轮了，我好好睡觉就行了。”（难道你睡觉不是如幻如梦吗？）
    驳斥：从轮回到涅槃之间万法，虽然在胜义中现而无自性，如梦幻一般，但在未经观察的世俗中却是存在的。故为获得佛果而积累资粮，还是非常有必要的。
    打个比方说，幻化的军队来危害你时，你也应该遣除这种幻化的怨敌；做噩梦遭受恐怖时，你也应当精勤苏醒之方便。同样，为了获得如梦般的佛果，需要积累如梦般的资粮。《入中论》云：“设若观察此诸法，离真实性不可得。”经过详细观察后，地道修行虽无有真实性，但就像麦彭仁波切所说，缘起性是无欺存在的，乃至能取所取没有消于法界之前，此等显现不会灭尽，且对众生有利有害。所以为息灭自他的一切痛苦，一定要精进求取利乐之方便道。
    这个问题上，大家千万不要误入歧途，认为“既然一切如幻如梦，就不用修行学佛了”。要知道，如梦如幻的痛苦，也要依靠如梦如幻的修行来遣除。众生从无始以来，一直在如梦如幻的境界中受苦，乃至梦未醒来之前，梦中的一切都可以给自己带来苦乐，为取证佛果而精勤并非无有意义。所以，大家一定要分清胜义谛和世俗谛，分清楚以后，修行的境界才会越来越增上！


    《智慧品》中“遣除争论”分五个方面，第一个问题已经讲完了，今天是第二个问题。
    讲《智慧品》的时候，大家一定要把精力放在闻思修行上面。本品对每个修行人来讲非常重要，但由于内容相当深奥，个别人恐怕生不起信心，以致对这些道理无法通达。昨天也讲了，这个内容跟前面完全不同，不是看一遍、听一遍就能全部明白的，前面的内容有一点佛学基础的话，基本上每天的课可以当堂消化，但这一品就没有这么容易了。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说，现空双运等甚深术语，纵然一百年中精进思维，若没有宿世修行的成熟因缘，即使你的智慧再超群、修行再精进，也难以通达其中的意义。所以，不要说中观、大圆满的所有内容，就算是里面的个别术语，没有前世因缘的人也不一定能通达。
    在座的出家人和居士，要看看自己前世在诸佛菩萨面前积累的资粮如何。假如你对中观空性法门有极大的信心，那说明前世一定在善知识面前闻受过大乘佛法。没有学过这样的空性法门，即使你菩提心、出离心修得再好，也不能断除轮回的根本，这一点宗喀巴大师在《三主要道论》中讲得很清楚。因此，空性法门对每个希求解脱的人来说必不可少。
    遇到这个法需要一定的福报。有福报的人，即使对空性生起合理的怀疑，略微想一想：“诸法可能是无自性的吧？”也能在阿赖耶上种下无我空性的种子，依此而毁坏三界轮回的根本。圣天论师云：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”所以学习这个法的功德非常大，谁能突破这个关，其他的积累资粮和修行就很方便了。
    我看到极个别法师在讲《入行论》时，到《智慧品》就跳过去了，马上接着讲《回向品》。不管是藏传佛教、汉传佛教，对《入行论》重视的虽有一部分法师和居士，但很多人对空性法门学修得不够。因缘没有成熟的人，到了《智慧品》的时候，智慧就没办法跟上了。因此，我再次希望大家一定要反反复复看颂词的内容，字面上理解以后一定要发挥。
    当然，发挥的时候，不要改变讲义的推理方式。有些人实在解释不了，就随便讲一些公案或其他道理来应付，这是不合理的。对寂天菩萨的原文，大家一定要通过再三祈祷、再三闻思，真正了达它的本义。
    癸二、遣除于境不诤之辩：
    世人见实法，分别为真实，
    而非如幻化，故诤瑜伽师。
    本品的很多颂词都有隐藏的疑问，大家一定要了解对方的观点。
    我们讲空性法门时，许多世间人不能接受，他们提出这样的质疑：“你们说万法是空性的，但其实也承认诸法的显现，不管是寂天菩萨、月称论师、龙猛菩萨，都不会否认火是燃烧的、水是潮湿的。既然诸法的显现在你我面前都存在，那我们还争论什么呢？”
    作者回答道：“世人见实法，分别为真实，而非如幻化。”虽然同样是显现，但平凡世间者被无明烦恼所障，见到柱子、瓶子等法就执为实有存在，并没有认识到它现而无自性，如幻、如梦、如阳焰的本质。而瑜伽士却了知此理，知道一切法虽然显现，却犹如水泡般不实，不会对此产生执著。因此，瑜伽士与世间平凡者之间便产生了争议。
    麦彭仁波切说过，没有遮破显现的中观派。寂天论师承认柱子、瓶子是显现的，外道和未学过宗派者也承认是显现的，这上面没有任何辩论。但最根本的是什么？就是世间平凡者认为显现是实有的，而大乘中观派认为显现如影像一样不存在。《大智度论》云：“如影诸法，可见而不可捉。”永嘉大师也说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”六道轮回就像做梦一样，梦里明明是存在的，而醒觉之后，一个法也找不到。同样，瑜伽士虽承认显现是“有”，但并不认为它是“实有”。这就是世间与出世间最大的辩论。
    现在有人也经常问：“《心经》不是说色即是空、空即是色，眼耳鼻舌身都不存在吗？但我的眼耳鼻舌身全部都有，这该怎么解释呢？”我们佛教徒也没笨到那种程度，明明自己有眼睛，却非要说眼睛不存在。显现应该是存在的，但显现的本体不存在，就像阳焰一样，如果真正去观察，找不到一个实有的东西。
    这一点，世间哲学家也有相似的了解。以前学辩证唯物主义时，有个人叫赫拉克利特，是国外比较著名的哲学家，他说过：“一个人不可能两次踏进同一条河。”昨天的河与今天的河不是同一条河，昨天的河早就流往大海了，今天去的时候，只不过以分别念而执为同一条河。诸法的体与相之间，世间人尚有一定的观察，更何况说我们修行人了。因此，一切万法只是如幻如梦般的显现，根本没有堪忍不变的本体。
    无垢光尊者有一句话，我觉得非常好，在《定解宝灯论》讲义里，很多上师也引用过，他说：“在无有能取所取的瑜伽士面前，此等现而无自性，真是稀有可笑。”因缘具足的时候，什么都可以显现，但你真正去观察，它根本不存在。然而世人不懂这一点，始终认为显现的本体实有。一个人死了，大家都觉得他是真实存在的，所以非常伤心、痛哭流涕，如果认识到诸法无自性，就不会这么执著了。
    可怜的是，有些愚笨的人不但执著一般的法，甚至连梦幻般的法也认为是实有。我在《儿童佛教课》中曾引用过一个公案：从前有个公主，长得比较不错，父王十分疼爱她，她要什么，父王就想方设法满足她。一天下大雨，王宫院子中的积水跳起许多水泡，公主见了非常喜爱，于是向父王要求说：“我要那水泡，穿成花鬘，装饰头发。”国王说这是不可能的。公主就撒起娇来，说得不到便要自杀。（以前的公主有时候特别讨厌。）
    国王吓坏了，只得召集全国的巧匠，命令他们给公主穿水泡花鬘。很多年轻的工匠特别苦恼，对此无计可施。这时一个老工匠说自己有办法，国王非常高兴，就叫公主亲自当“监工”。
    老匠人对公主说：“我只会穿鬘，不太懂水泡质量的好丑，请公主自己挑选，选完了之后，我好给你穿成花鬘。”公主也比较笨，便兴致勃勃去选水泡，结果忙了半天，一个也没拿到。最后她累得筋疲力尽，一转身跑入王宫，向父王说：“水泡虽然很好看，但它是虚伪不实的，拿到手中一刻也留不住，我不要了！”
    有些人对水泡、露珠、阳焰不会如是执著，但觉得人、名声、地位应该贪著，要么追求名声的“头饰”，要么追求地位的“项链”，其实也跟这个公主一样。在证悟中观境界的瑜伽士眼里，名声、地位就像水泡花鬘一样，拼命追逐是非常愚痴可笑的。但许多人不懂诸法的显现存在，但其本体一无所得，而且追求它的心识也是虚妄的，所以在这个问题上，瑜伽士和世间平凡者有一定的争论。
    当然，争论的焦点不在于显现是否存在。因为不论佛教徒还是外道，大乘还是小乘，都认为显现是存在的，最重要的是显现是否实有。大乘佛教徒认为显现如梦中的大象，实际上一点一滴也不存在，而世间人根本不懂这个道理。因此，世间与出世间之间争论的主要问题，就是显现实有还是不实有。
    大家到了一定的时候，也应该生起真实的定解：既然来到这个世间，梦中有些事情不得不做，但不能看得太真实了。一切万法的本体丝毫得不到，若对这个能有所认识，遇到不顺也不会非常痛苦，遇到合意也不会极其高兴，而会平等对待的。
    癸三、遣除以量有害之诤：
    色等现量境，共称非智量，
    彼等诚虚妄，如垢谓净等。
    对方继续反驳：“实有法不存在是不合理的。外境的色声香味触，用我们的眼耳鼻舌身能现量感受到，它是实实在在的，与你们说‘诸法是虚妄的’完全相违。”
    作者站在中观的立场回辩道：实际上并不相违。色声香味等形形**万法的现量成立，只不过是人们的共同说法而已，但这种说法“非智量”，在正量面前并不真实，真正的现量是得不到的。这个道理在下面也会观察，“不入则无合，无合则不遇。”根与外境不入则无法相合，不合则不能接触。而且，你认为眼睛看到、耳朵听到的法实实在在，其实这全部是虚假的，因为六根不是正量，否则圣者之道就没有用了。《三摩地王经》云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”月称论师也说：“若许世间是正量，世见真实圣何为？所修圣道复何用？愚人为量亦非理。”如果说凡夫人的所见所闻是正量，那世间的见解就成真实了，龙猛菩萨、文殊菩萨等圣者宣说圣道有什么用呢？所以，被无明烦恼所障的凡夫愚者的量，千万不能当作正量。就像月称论师在《四百论讲义》中所说，整个世界是一个疯狂的世界、迷乱的世界，在这样的世界中，谁的语言和所见所闻可靠呢？
    世间上成千上万的众生，被无明的美酒陶醉了，颠倒发疯得特别可怕，根本不知道自己的方向。他们把不净的垢秽当作清净，认为具32种不净物的身体特别好看，一天到晚装饰打扮，希望自己长得漂亮；万法本来是刹那无常的，他们却认为昨天的河流就是今天的河流，昨天的瓶子就是今天的瓶子，一切法是常有的；“我”本来是不存在的，他们反而认为“我”永恒不变；诸法本来是空性的，他们却认为是实有的。这四种颠倒障碍世人看不到真实，故而不能以他们的见闻作为衡量标准。
    《旧杂譬喻经》中有一个公案说：从前，有个长者的儿子结婚不久，一天丈夫对妻子说：“你去厨房取些酒来，我与你共饮。”妻子打开酒瓮，看见自己的倒影在酒瓮中，以为有个女人藏在那里，非常生气，回去对丈夫说：“你有别的女人，还娶我干什么？”丈夫听了很奇怪，就去酒瓮那里一看，看到了自己的倒影。丈夫大怒，说妻子藏了其他男人。
    二人争吵不休，就去找丈夫的朋友——一个婆罗门来作证。婆罗门到酒瓮那儿一看，看到了自己的倒影，气愤地说：“你既然请了别的婆罗门，现在又把我找来，分明是羞辱我。”然后气呼呼地离开了。又有一位比丘尼由长者供养，听说这事后也来观看，看到瓮中的比丘尼后，以为长者还供养其他的比丘尼，也生气地走了。不久，一位修道人听说了此事，感叹道：“世人愚昧，以虚为实。”就去他们家，拿一块大石头砸了酒瓮。众人这才明白事情的真相，感到羞愧难当。
    所以，我们看到色法、听到声音时，应该观察它到底是实有还是虚妄。其实，这种显现在眼识和分别念面前成立，在外境上并非真正存在。我们只是被各种烦恼和因缘迷惑了而已。明白这一点之后，就没有必要对一切太执著了。
    当然，这个理论上懂了还不行，还需要长期的修行，将修行的感受与佛教的道理相对应，这样才可以对治自己的烦恼，不能学两三天、两三个月就可以了。以前有一本书叫《雪洞》，介绍了英国一个女修行人到喜马拉雅山，独自在山洞里修行，她的修行境界和长期苦修的经历还是很感人的。我有时候想：“我们不要说12年苦修，即便是12天或12个月，可能也有一定的困难。”
    要知道，修行的时间越长越好。在座有些道友因为在学院里长期熏习，所以经常拿转经轮、拿念珠，在生活中已经形成了一种习惯。同样，我们相续中的实有执著根深蒂固，短时间肯定不能解决问题，上师说：“来，我给你摸顶！嗡班扎尔萨埵吽。”然后你的能取所取全部荡然无存，那是不可能的。你的上师再厉害、再有加持，随随便便加持一下，你马上就“啪——”开悟了，没有那么简单。有些初学者特别幼稚，觉得“我在上师那里加持三四次了，还没有开悟怎么办哪？”所谓的开悟，他认为就是在梵净穴开一个洞，不是这样的。开悟实际上是对一切万法断除执著，这才是一定的证相。
    癸四、遣除与教相违之诤：
    为导世间人，佛说无常法，
    真实非刹那。
    对方又问：“如果说一切无有自性，那佛陀在《无常经》中说万法皆为无常，是刹那性的，这该如何理解？无自性的法，怎么会无常呢？有了自性以后，它刹那刹那地坏灭，这个才叫真正的无常。”
    驳斥：佛陀虽在初转**时讲了四法印，揭示诸行无常的道理，这是谁也无法否认的，但这是针对不同根基、意乐、界性的众生宣说的，是不了义的。前段时间在因明中也学过，佛说不了义法有三种条件——意图、必要、义理妨害。
    一、意图：佛陀说无常是从世俗名言讲的，因为任何法在世俗中显现是存在的，但这种显现像水泡一样刹那坏灭，佛陀针对这一点说是无常的。
    二、必要：倘若一开始就直接讲空性，说万法不存在，相当一部分的小乘人和世间人由于实执特别严重，一下子接受不了，容易误入歧途。为了渐次引导他们，佛先讲了春夏秋冬等粗无常，再讲刹那刹那的细无常，逐渐成熟他们的根器。
    《六十正理论》云：“佛说我我所，所说依密意，蕴界以及处，亦以密意说。”佛陀早已根除了我执和我所执，但经常在《毗奈耶经》等中说“我”某某时候变成什么菩萨、“我”的眷属非常了不起，并承许万法由五蕴、十二处、十八界所摄。这是因为有些众生刚开始接受不了空性，因此暂时说这些法是存在的。
    三、义理妨害：在究竟的胜义谛中，所谓的刹那也不存在。有些论典中虽说“见刹那即见真如”，但这里的真如并不是真正的胜义。（下文会进一步分析。）因为胜义中远离四边八戏，刹那坏灭不存在，非刹那的常有也不存在。《中论?观时品》云：“既无未来时，亦无现在时。”《四百论》亦云：“若一切时有，何缘彼无常？”无常只是暂时在名言中安立的，真正用实相来观察，常与无常均为戏论，都是一种分别念。
    佛陀虽然说诸法无常，但依靠中观一体异体的观察方式，或者金刚屑因、破有无生因等理证来推断，实有的无常法在胜义中根本没有，否则一定会有义理妨害。有义理妨害的东西，佛陀的金刚语中绝对不会有，前后矛盾不会有，自相矛盾更不会有。因此，这种说法不了义。
    岂不违世俗？瑜伽量无过，
    待世谓见真，否则观不净，
    将违世间见。
    对方接下来又问：“若按你们的说法，无常在胜义中不存在，难道它是世俗法吗？这显然与事实相违。因为世俗的东西，眼睛能看见，可是刹那坏灭是肉眼看不见的，昨天和今天的柱子看不出变化，人的一天天衰老也不易察觉，所以无常不是世俗的境界。而且佛陀在圣教中说‘见无常即见真如’，并没有说这是世俗谛。这样一来，无常既非胜义谛，又非世俗谛，岂不是变成第三品物体了？”
    作者对此回答说：没有这种过失。尽管凡夫人看不到刹那的无常迁变，但看不到不一定就不是世俗。在《入中论》中，世俗分为真世俗和假世俗，其中真世俗又分无患六根前成立的、瑜伽现量前成立的两种。具迷乱因的凡夫人虽然看不到刹那，但远离二取的瑜伽士完全能照见这一切，在他们的境界中，诸法的刹那迁变了了分明。因为瑜伽现量不是胜义谛，而是世俗谛，所以无常不属二谛的过失是没有的。若通达一切法无有自性，见任何事物都会有无常的感觉。就像法王如意宝在《无常道歌》中所说，整个世间的器情万法是刹那坏灭的，没有一个常有的东西。在瑜伽现量面前，这些都是可以看得见的。
    而佛经中说“见无常即见真如”，是观待世间人讲的。因为世间人认为一切常有存在，如果明白了无常的道理，就可以说他见到真相了。比如有些人懂得无常后，受益匪浅，觉得已经开悟了，知道万法都是有变化的。刚才我去老年班，有个81岁的老年人说：“我来学院四年了，什么时候死也不知道，我是无常的。”我说：“不仅你是无常的，我们都是无常的。我们也不知道什么时候死。”一般人见到无常之后，就觉得见到真实谛了，佛陀是针对这些人讲的，密意应该这样来理解。因此，无常在瑜伽士面前是世俗谛，对一般人而言是真谛，应该从两方面来对待。
    假如平凡者与瑜伽士一概而论，没有见与不见名言实相的差别，那平凡者之量就有害世俗瑜伽量了。比如说修不净观、白骨观的人，见身体是不清净的东西，这种见解是对治贪心的殊胜修法，名言中若没有这样的差别，不净观的见解就受到世间见解的妨害了。但这是不可能的。世间人认为身体干净的见解是错误的，永远也不可能害不净观的见解。把身体观为脓血、鼻涕等肮脏物的聚集体，是符合正理的，认为身体多香、多漂亮、多好看，是颠倒的妄见，这两个见解互相冲突时，不净观一定是超胜的。同样，见无常就认为是见到真如，虽然是暂时的世俗谛，但瑜伽士所见的无常可以胜过一般人的常见。
    佛陀虽然讲观无常的功德很大，但也是针对名言来讲的。如《大涅槃经》云：“如诸迹中，象迹为胜。于诸想中，无常想为胜。”佛陀说，所有的脚印中，大象的脚印是最好看的。（以前上师如意宝去印度时，我们专门坐在大象的脚印里拍照片。法王当时就引用这个教证说，大象的脚印是最好的，我们一定要拍个照留念。）所有的观想中，观无常的功德是最大的。所以从名言来讲，就像《扎嘎山法》、《开启修心门扉》中所说，观无常的功德非常非常大。但在胜义谛中，

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这实际上也是一种执著相，最终要去掉的。
    因此，名言和胜义一定要分清楚，有些道理是从名言角度而言的，有些道理是从胜义空性角度来讲的。现在很多人对这个分不清，有时候也太过分了：认为胜义中一切皆空，《般若经》说色法乃至一切智智之间的万法不存在，名言中也该不存在了；或者名言中存在的东西，胜义中都空不了，这些是不合理的。胜义是以圣者的根本慧定作抉择的，胜过涅槃的法也不可能成立。
    大家学习这部论典后，一定要知道，万事万物在名言中就像镜中的影像或湖里的月影，应该明明清清地存在，但是一经分析的话，全部都荡然无存，这就是万法的实相。懂得这样的空性法门之后，对一切不会有太大的贪执，如果没有贪执，修行便会应用自如、事半功倍，这即是学习中观的一种收获。


    现在是在讲遣除胜义谛与世俗谛的争论。前面已经抉择了胜义谛和世俗谛的分类、本体，有部、经部等小乘声闻派和没有学过宗派的人觉得这些观点不合理，于是跟大乘中观宗进行辩论。今天讲的是第五个“遣除太过”。
    癸五（遣除太过）分四：一、破除不得福德之诤；二、破除不能结生之诤；三、破除无有善恶之诤；四、破除奉行无义之诤。
    子一、破除不得福德之诤：
    供幻佛生德，如供实有佛。
    对方站在万法实有的立场上说：“你们中观宗认为万法没有自性，胜义中远离四边八戏，世俗的显现如梦、如幻、如阳焰、如水月，这样的话，那佛陀也成虚妄的了，供养佛陀就不会获得功德了。”
    恐怕有些人也这样认为：“倘若诸法如幻如梦，那我念观音心咒不是成了幻化吗？我放生、供佛、布施、持戒，全部都没有功德了，梦醒后就什么都没有了。”这个问题表面上是有实宗与中观宗之间的辩论，实际上也是我们相续中的邪见和疑惑，通过这样的学习，心里的疑团会自然解开。所以对每个人来讲，学习中观意义非常大。
    对方提出问题后，作者回答说：没有这种过失。虽然万法没有真实的自性，世俗谛中有明明清清的显现，但胜义谛中离一切戏论，从本体、因缘、果上进行剖析，没有一个成实不坏的法。供养者的我、所供养的供品（世间一切有主物和无主物）、供养的时间（过去、现在、未来）、所供的对境佛陀（以前住世讲法的佛陀、现在佛殿里的佛像），这些全部是幻化的，最后获得的也是幻化的果位、幻化的福德、幻化的资粮。佛陀在《幻师善贤请问经》中说：“我即清净幻，无为之法身。”《不退转轮经》中也说：“一切法如幻，菩提亦如幻。”
    无垢光尊者在《大圆满虚幻休息》中，第一品用“如梦”抉择了万法不生，第二品用“如幻”抉择了万法不灭（显现是有）。第二品主要讲了四种幻：自性幻、所境幻、方便幻、智慧幻。自性幻，指基——如来藏的心性本体是幻化的；所境幻，指烦恼障、所知障、习气障等是幻化的；方便幻，指对治障碍的方便是幻化的；智慧幻，指一到十地之间的智慧是幻化的，最后佛陀的法身果位也是幻化的。学了这部论典以后，就会知道从轮回到涅槃之间的所有法，没有一个实有的东西。这个我们明年学吧，明年大经堂修完以后，就开始讲《虚幻休息》、《大幻化网》，在新经堂里过幻化的生活，这样就不会有执著了。不然，我最近看个别道友有了新经堂后，有点执著，不知道这是幻化的，还认为是真实存在——“啊！窗帘这么漂亮，上面的灯这么亮”，把一切都执为实有。其实，不要说经堂犹如水泡般现而不实，乃至佛的智慧、相好也全部是幻化的。但这样的幻化会不会得到福德呢？会的。供养如幻的佛陀可以生出如幻的功德，就像小乘宗认为佛陀、供品、供者是实有的，最后能产生实有的福德一样。
    知道虚幻不实的道理后，对基道果的一切执著自然会消失。大家平时修行、念咒语、作功德，也不要有特别强烈的执著，包括修上师、本尊，应该懂得其本体是空性的。很多高僧大德对弘法利生的事业都视如幻化，永明禅师说过：“建立水月道场，大作梦中佛事。”建寺院、建学校，建立弘法的中心、学会，以及讲经说法、念咒语、磕头等等，全部是如梦如幻、现而不实的。学过中观的人都知道，这些是因缘聚合的产物，没有一个不能用幻化八喻比喻的。龙猛菩萨说：“非缘起之法，始终皆无有。”不是因缘而生的法，从来也不会有。谁能通达这样的因缘和合，就是最殊胜、最稀有的见解。
    从众生到佛陀之间的法虽然犹如水月、阳焰，但在名言中也不能放弃做善事、积功德。有些人说：“既然一切如梦如幻，那就不用供佛、不用磕头了。”这种说法是邪魔加持，非常可怕。我们在见解上，应该依照莲花生大师、龙猛菩萨的甚深观点，了知万法现而无自性，但在行为上一定要行持善法。毕竟在幻化中有幻化的果报，能够遣除我们幻化的痛苦。
    所以大家懂得了空性法门后，千万不要把积累资粮放下来，做一点点善事的功德也很大。我最近看到佛经中说，一个人念了一句“顶礼佛陀”，以此善根，在六十劫中转生于三十三天，八十劫中能回忆生世。我们念一句佛号并不难，但这个功德非常非常大。而且无论在哪里看到佛像，都应该心存恭敬。如果特别忙，实在没时间磕大头，那么稍微单掌合十，功德也是不可小觑。我们出门如果到东方去，心里应观想东方有无量佛陀，“我要顶礼供养东方的诸佛”；如果到西方去，西方也有无量佛陀，“我要顶礼供养西方一切如来”，这样想的话，功德也是非常大。《妙法莲华经》云：“或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛。”在藏传佛教中，也有“依靠一泥像，三人得成佛”的公案（《前行》中引用过）：一个擦擦像，一个人造了它；一个人怕它被雨淋，在上面盖了鞋垫；一个人觉得鞋垫很脏，就把鞋垫扔掉。结果这三个人暂时获得转轮王位，究竟得以成佛。因此，三宝的对境极其殊胜，对之生嗔心、生邪见，果报非常可怕；若对之生起信心，果报确实不可思议。《大悲白莲经》云：“佛陀不可思，佛法不可思，信奉不可思，异熟不可思。”
    汉传佛教中也有“三宝门中好修福”的说法。以前梁武帝在佛教历史上贡献非常大，他造寺院、供养僧众、修建经堂，尤其在吃素方面，不遗余力地加以提倡。他这么大的福报从哪里来的呢？他的国师志公和尚说，梁武帝上辈子是个贫穷的樵夫，每天靠砍柴去卖来维生。有一天下大雨，他看见路边有尊泥菩萨正在淋雨，就赶快脱下斗笠盖住菩萨。以这个果报，他做了皇帝掌管江山五十年。
    所以大家不要轻视微小的功德。我最近翻译了一些佛陀名号的功德，过段时间要求大家学习，尤其人死的时候，这些佛号非常有帮助。在短暂的人生中，我们遇到佛法确实需要福报，遇到了以后，既要学中观，也要学一些世俗的法门。有些人喜欢走极端：要么认为一切皆空，什么都没有，故没必要积累资粮（这种人学是学了，但没有学究竟）；要么对中观法门一无所知，认为一切都是实有的，这种实执成了解脱障碍。大家应该知道，尽管一切都是幻化，但在幻化的轮回中，依靠佛陀不可思议的幻化力，可以让我们幻化的烦恼和痛苦一并遣除，最终获得幻化的佛果。这一点，大家务必要深信不疑！
    子二、破除不能结生之诤：
    对方认为：“如果一切都是空性，那众生流转生死是不合理的。”下面就破斥这种观点。
    有情若如幻，死已云何生？
    众缘聚合已，虽幻亦当生，
    云何因久住，有情成实有？
    若问：你们中观宗认为一切法如梦如幻，如阳焰、水月、乾达婆城，是现而不实的，那众生死后又怎么能再生呢？幻化师所幻现的大象、骏马，变灭后便归于虚无，不会再生；电视上的人物影像，死后也不存在转生的问题。但我们有情从无始以来一直流转轮回、辗转生死，经云：“有情轮回生六道，犹如车轮无始终。”众生若是幻化，怎么会一世接一世地投生呢？
    回答：只要因缘聚合，纵然是虚幻，也会不断地投生。
    古印度的幻化师通过石子、木块、咒语、药物，再加上自己的等持力，可以变出大象、骏马、山河大地。如果具有转生的因缘，这些幻化就会不断地流转，不会灭尽。佛经云：“因缘和合时，果报即成熟。”（《中论释》也引用过这个教证。）《百业经》云：“因缘聚合时，其果定成熟。”《释量论》中也说：“因住果不灭。”只要因没有消失而住留，那么果也不会消灭。比如说电视荧屏上的东西，因缘具足就会不断地显现。有些人认为电视只能显一个东西，而众生却可以今世变成人，来世变成牦牛，一世一世地迁变。其实只要显现的因缘不灭，电视上的幻现也不会息灭。如电视里的玉琳国师，前世是天仁，最后成国师，整个情节都可以显现。所以只要具足幻化因，即便是幻人也可以有生生世世。同样，众生的本体虽不成立，跟幻化没有任何差别，但只要无明烦恼、爱、取等投生因缘具足，便会在轮回中一直流转。任何法在幻因没有灭尽之前，必定会有显现的。
    对方又问：“一切虽然是幻化，但持续的时间有长有短。做梦的时间就很短，幻化也是刹那间，而我们众生从无始以来直至成佛，时间是那么的漫长，因此二者不可能相同。众生存在的时间特别长，所以应该是实有的。”
    驳斥：“云何因久住，有情成实有？”怎么能仅仅以相续长久，将有情执为实有呢？如果时间长一点就是实有，那有两个幻化的物体，一个是三天，一个是八天，八天的幻化是不是就成实有了？或者说，一个婴儿刚生下就死了，而《霍元甲》的连续剧持续放了八天还没有完，这样的话，婴儿是不是就成幻化了？
    荣索班智达曾在《入大乘论》中，讲过一个巴雷的故事：一个人有个非常可爱的孩子，名字叫巴雷，有次主人因要事外出，托付一个仙人帮忙照看孩子。后来孩子丢失了，古代的仙人非常厉害，就用咒语变出一个和巴雷一样可爱的小孩。主人回来后根本不知道，还以为是自己的亲生儿子，一直对他非常疼爱。过了一段时间，巴雷回来了，结果主人有了一真一幻的两个孩子。但仙人没有把咒术解开，幻化的巴雷就一直存在着，他活的时间非常长，死了以后也照样有白骨。（《入大乘论》的这个故事，我大概是18年前看的，有没有差错也不知道啊！）
    以前我们讲“南柯一梦”时，说那人在下午睡下去的，出星星的时候醒过来，这么短的时间就过了一辈子。“黄粱美梦”中也说，那人在米刚下锅时睡着，米还没有熟就醒来了，这段时间也经历了整个一生，所以不能以时间长而认为实有。麦彭仁波切在《醒与梦的辩论》中说，白天显现的事情时间很长，梦境中也会有这种情况。上师如意宝讲过藏地的西根活佛，他于一天晚上的光明梦境中，在清净刹土享受了21年的生活。因此，一切都是幻化的，时间的长短只不过是众人的共同业力而已，除此之外没有什么真假差别。
    许多人认为梦境短暂，所以不是实有的，而从1岁开始到现在，经过了无数的岁月，因而是真实的。其实白天与梦境没有任何不同，不能因时间的长短而断定是否实有。一切万法无有自性，跟幻化无二无别，若懂了这个道理，对一切法就不会特别执著了。没有执著的话，是心入于禅定最好的一种途径。
    子三、破除无有善恶之诤：
    对方说如果万法是空性的，那不应该有善恶之分。又开始进行辩论。
    幻人行杀施，无心无罪福，
    于有幻心者，则生幻罪福。
    对方又发难道：若像你们中观宗所声称，万法都是空性的，如幻化一般，那么杀幻化人并不会犯杀人罪。比如电视里两个人打架，结果一个被打死了，但凶手不会犯罪的。或者说，两个机器人打架，一个被杀了，另一个不会受到法律惩罚，被关在监狱里。（不过现在什么样奇奇怪怪的事情都有，也许有人觉得这很好玩儿，就把机器人也关在监狱里。理由是它杀了幻化人，所以专门给它修个九层楼的监狱。）供养各种供品、饮食、财物，也不可能得到福德。这样一来，比丘杀人不会破根本戒，供养十方诸佛也不会有任何功德。因为这一切都是幻化的，哪里会有罪业和福德呢？
    表面上看来这个问题比较尖锐，因为我们确实承认万法如幻如梦，既然是如幻如梦的，就像幻人互相杀害不会受惩罚一样，我们这些幻化般的人，杀人怎么会有罪过呢？供养怎么会有福德呢？
    对此，作者回答说：“幻人行杀施，无心无罪福。”二者不能一概而论，因为幻人没有感受苦乐的心识，不能成为真实的杀施对境，所以用刀子杀一个电视上的仇人，并不会有杀人的过失。杀人必须具足四种条件，断绝对方的命根才能圆满杀生支分，而幻人没有命根，故不会造下真实的罪业。但由于对其生起嗔恨心，在阿赖耶上种下了恶心的种子，加行罪还是难免的。同样，对幻化的对境作供养也没有功德，因为它没有接受之心，也没有苦乐之心。
    而世间上的人，虽如幻化，但若把他作为对境来杀害，他的命根会被断除，再加上他会感受无量痛苦，因此我会犯杀生罪。对乞丐布施的话，他会生起欢喜心，接受我的食品，所以我能积累福德。
    所以说，福德与罪过建立在心的基础上。《涅槃经》所讲的“善恶之报如影随形，三世因果循环不失”，也是在心的本体上安立的。如果没有心，就像石头一样，则不会有苦乐之报。譬如一个石头砸死了人，石头是不会有果报的，公安局不可能把它抓去审问，它也不可能堕入地狱中去，因为它没有心的缘故。俗话说“善有善报，恶有恶报，不是不报，时间未到，时间一到，一切都报”，这也必须有心才可以安立。
    当然，在二谛中幻化是有差别的。以前上师如意宝讲过，有个老头子对空性法门一窍不通，但听说过一些空性的字句。有次他要杀一头羊，就抓着羊说：“你这只羊是空性的，我本人也是空性的，所以我今天要把你宰了。”这种说法真的非常可怕！现在有些人也是如此，让他做善事的时候，他就说：“一切都是空性的，念金刚萨埵、观音心咒有什么用啊？”这种人对空性的正理一无所知，如果一切都是空性，那让他几天不吃饭，看看他还空不空。所以，龙猛菩萨说，若没有通达胜义谛和世俗谛的道理，则无法了知佛法的深意，原因也在这里。
    我们学院在法王如意宝的加持下，大家都明白因果在哪些地方空、哪些地方不空，这个甚深的道理，如今在汉地弘扬得也比较圆满。很多人都知道佛法并不是口头上说的，而是真正有道理的，任何一个理论都破不了。依靠上师如意宝的加持和威力，这一代很多人懂得了胜义谛的离戏空性和世俗谛的因果不虚。不然，有些人分不清二谛，要么认为因果不空，要么认为什么都空，就像麦彭仁波切所形容的巴瓦匝草一样，很多问题杂乱无章、混成一片。在这个时代，我们虽然人很渺小，但依靠传承上师们的加持，对佛教在有些问题上还是做了一点事情。
    我非常希望大家不要成为法油子，稍微懂得一点空性，就什么都不存在了，大肆诽谤因果；或者稍微懂得一点因果法门，就认为连中观的见解也破不了，这些说法都是不合理的。在不同的环境中，应该用不同的道理来观察。了达释迦牟尼佛三转**的究竟密意，对我们来讲非常有必要！
    咒等无功能，不生如幻心，
    种种因缘生，种种如幻物，
    一缘生一切，毕竟此非有。
    对方又问：“既然众生有心，而幻人无心，这不正是关键所在吗？众生有心，肯定是实有的，怎么会如同幻人一样虚假不实呢？”
    作者回答说：有心无心只是因缘不同而已，有心并不等于就是实有。
    幻化师的咒语、石子、木块等，根本不具备产生心的能力。这不仅是幻化师，现在世界上的科学家，尽自己最大力量，也无法制造心。科学家兼佛教徒的尤志表，曾写过《向知识分子介绍佛教》一书，以前我去五台山时看过，里面就说：“科学即使再怎么发达，也不可能创造生命，甚至连一个小小的蚂蚁也不可能造出来。”有人认为克隆可以创造心，其实这是不可能的，我在《佛教科学论》等中已经遮破过。因此，幻化师只能幻现出人、象、马、房子、山河草木等各种物质，而创造出具有如来藏光明的心，他根本没有这种因缘和能力。众生心的产生，必须具备无明、烦恼、业等特定因缘，一旦这些因缘具足，才会产生苦乐的觉受，并成为业力的所依，造作一切善恶业。
    众生与幻人的有心、无心，只是因缘不同，不能以此判定二者有真假差别。麦彭仁波切举过一个例子说：牦牛和白马由于因缘不同，一者有角、一者没有角，虽有这样的区别，但不能说牦牛有角就是实有，马没有角就是虚幻不实。再譬如，有些道友年纪轻轻，头上就有很多白发，而有些道友虽然老了，头发仍然乌黑，二者只是因缘上的差别，不是以此而断定有白发的人是实有，没有白发的人就是不实。
    世间上千差万别、形形**的事物，以各自不同的因缘产生，一个因不可能产生一切果。《长阿含经》中有个故事说：一个人到某偏僻的地方去，那里的人没有听过海螺声。他吹海螺的时候，村里的人觉得很好听，纷纷来围观问是什么声音。（就像有些记者到非洲去了一样。）那人说：“这是海螺的声音。”村民于是用手触摸海螺说：“海螺啊海螺，你发出声音啊！”但是海螺没有动静。那人又拿起海螺吹，大家这才恍然大悟：原来这好听的声音不是海螺以自力发出的，它需要用手拿着，嘴里吹着，还有人的气息等因缘，然后才能产生。
    任何事情都是如此。有些人认为某人是坏人，因为“我那么喜欢他，对他那么好，但他不愿意跟我好。”如果你对他好，他就对你好，只需要一个因缘倒是可以。但其实并不是这样，他对你好的条件，还需要即生的不同因缘、前世的不同业力。所以很多人比较愚笨，始终觉得一个因缘就足够了，实际上并不是这样的。
    因此，不同的因缘产生不同的法，有些是有心的、有些是没有心的，不能认为有心就是实有，没有心就是幻化。以一个因缘来判断一切现象，这种情形绝对不可能存在。
    当然，最究竟的观点，正如《中论?因缘品》中所说：“略广因缘中，求果不可得。因缘中若无，云何从缘出？”以理观察时，不管是各种因缘聚合（略），还是各种因缘分开（广），都不可能产生果。既然因缘中没有果，那么因生果的说法如何成立？这完全是以迷惑而耽著的假象。但没有达到这种境界之前，在名言中应该知道，众生与幻人虽然一个有心、一个无心，如同自己与镜中的影像一样，但二者都是现而不实的，从这个角度讲没有任何差别。
    此处所强调的根本问题，是一切法显现上虽然有，但跟镜中的影像没有差别，本体丝毫也不存在，没有必要抓着一个幻象特别痛苦。我们到了医院就知道，没学过中观的人见父母死了，痛不欲生、呼天抢地，而若稍稍懂得现而不实的道理，一般来讲是不会哭的。以后谁的家人死了他哭的话，说明他没有懂得中观，把幻境当成实有。假如知道家人虽然显现，但就像水泡一样，其本体是不存在的，水泡灭了没什么可哭的，这说明你对中观现而不实的道理有所了解。你们以后也看看，凡是哭的人，都是没有懂得中观。
    当然这也不是绝对的。法王如意宝曾说过，玛尔巴罗扎尊者在儿子死了以后，特别伤心，一直哭着。有个老太太就问：“上师啊！您不是说一切都是如幻如梦吗？今天您为什么哭？”尊者告诉她：“虽然一切如幻如梦，但我儿子是特殊的幻化！”（你们怎么不笑呢？）


    下面继续讲破除争论。前面讲了三个方面，今天讲破除奉行无义之争论，这个分两方面：对方的观点与遮破。
    子四、破除奉行无义之诤：
    胜义若涅槃，世俗悉轮回，
    则佛亦轮回，菩提行何用？
    有实宗说：你们中观宗认为众生在胜义中自性清净，名言中现而无自性，这样一来，岂不是成了轮涅同体？（这里的涅槃是指成佛，不是圣者示现圆寂。）如果胜义与名言同体，众生在胜义中是清净的佛陀，名言中仍有生死流转，那么佛陀也要流转轮回了。
    大乘经论中常有这样的教言，如《中论?观涅槃品》云：“涅槃与世间，无有少分别；世间与涅槃，亦无少分别。”也就是说，不清净的轮回和清净的涅槃，在本体上，一点差别也没有。汉传佛教的《六祖坛经》说：“凡夫即佛，烦恼即菩提。”还有一些大乘经典中亦云：“众生即是佛。”
    但是有实宗认为，如果众生即佛陀，那就不需要在三大阿僧祇劫中千辛万苦地修行了；如果佛陀即众生，佛陀岂不是也要在轮回中受苦？先发大乘菩提心，后行六度万行，最终获得圆满正等觉的果位，这一切的功夫都成白费了。现在有人也经常说：“众生是佛的话，为什么看不到佛的妙相、功德？为什么还要修行？倘若成佛之后还要修行，就有无穷的过失了。”
    下面作者进行回答：
    诸缘若未绝，纵幻亦不灭，
    诸缘若断绝，俗中亦不生。
    其实这个问题很简单。涅槃分为“自性涅槃”和“离垢涅槃”两种：从自性涅槃的角度讲，众生即佛陀，不观待任何修行和对治；但从离垢涅槃的角度讲，众生必须经过漫长的时日，尽心修持六度万行，才可以现前本有的菩提。世亲论师在唯识宗的论典中，将之称为“自性真如”和“离垢真如”。你们正在学的《宝性论》，第二品菩提分中也讲了“自性光明”和“离垢清净”，并以水、如意宝、虚空三种比喻阐述了自性光明的特点。包括《经庄严论》、无垢光尊者的《大圆满心性休息大车疏》等显密经论中，对此也讲得比较清楚。
    汉传佛教其实也有这种分类。莲池大师在《弥陀疏钞》中说：“前是自性清净，今是离垢清净。”意即众生原本自性清净，本体上没有任何垢染，但由于暂时的客尘烦恼，现今流转轮回，不得自在。《坛经》里面也说：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”在现相上（或者说前念），众生被无明烦恼所遮，不是佛陀，但在实相上（或者说后念），每个众生本具如来一切功德，可以叫做自性清净的佛。
    这个道理不太容易理解。佛陀在《胜鬘经》中云：“有二法难可了知，谓自性清净心难可了知，彼心为烦恼所染亦难了知。”因此大家在学习中观的过程中，一定要弄明白众生什么时候被迷惑，什么时候与佛无别，这个界限要分清楚。《入香光室》云：“生佛一体，十界同居。”这是就实相而言的，但是在现相上，众生被烦恼所障，不能称之为佛。《善说海》中还有善天论师、慧源论师、普明论师的不同观点，希望大家好好看一下。
    众生的本性虽是佛陀，但未以空性智慧断绝诸缘——业、烦恼、萨迦耶见，则会不断地在轮回中流转。且不说轮回诸法，纵然是幻化师变出来的幻境幻物，只要咒语、石子、木块等因缘不散，这类幻现也绝不会自动消失。
    这一点，恐怕很多人比较清楚。尤其是现在的年轻人，喜欢在网络上创造一个虚幻世界。比如我是一个残疾人，但在网上摇身一变，就成了六根俱全的英俊小伙子，从出生到死亡之间，与实际生活没什么差别，也要赚钱、结婚、生子……在这个过程中，需要花很多钱，还要日日夜夜、如饥似渴去操作。现在的世界本来就是虚幻的，但他们却偏要梦中做梦，只要游戏的程序不消失，就一直沉溺其中，花费大量的人力、精力、财力。（特别丑陋的人在虚幻世界中变得非常好看，也许心里会舒服一点，但毕竟那些是虚幻的，又有什么意义呢？）
    其实世间上的任何一个法，无论认为它是自生、他生还是无因生，真正观察的话，不要说胜义中，就连名言中也不会产生。月称论师云：“彼观名言亦非理，

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汝所计生由何成？”荣索班智达也说：“胜义中不产生没有什么稀罕的，但以胜义量来观察，世俗中也不产生实在是稀有。”既然如此，整个世界上又有什么样的产生呢？
    假如以智慧断掉一切烦恼，就会现前这种境界。《释量论》中通过各种比喻和因也讲了，诸佛菩萨的烦恼、业障，依靠对治法已彻底根除，犹如种子烧焦不会发芽一样，再也不会产生了。文殊菩萨、观音菩萨不可能依靠业力转生轮回，目犍连、舍利子断了烦恼的根本，也不会转生到轮回中来，那么具有一切功德、以释迦牟尼佛为主的三世诸佛，就更不可能转生了。虽然在世俗中烦恼可以产生，但在胜义中，众生了不可得，全部是佛陀，彻悟禅师云：“众生不可得，则全生即佛。”退一步说，即便在世俗中用胜义智慧观察，所有的烦恼也不会产生。
    大家必须把自性清净与离垢清净分清楚，不然，就算学了再多的佛经论典，没有解开疑团的话，很容易对佛教生邪见。你们平时闻思时，一定要把自己可怕的邪见，在有智慧的上师和道友前进行破析，这种邪见“癌症”没有发展到晚期之前，最好还是动个手术，否则不可救药就来不及了。
    还有一件事情提醒大家：学佛尤其是学中观甚深法门时，可能经常会遇到一些违缘。比如说，听法中途就不想听了，自己生病了、心情不好等等，这个时候，一定要祈祷释迦牟尼佛、龙猛菩萨为主的传承上师。或者你在学习过程中很懒惰，生不起欢喜心，这也是魔障在干扰，自己务必要坚定信念、祈祷三宝，不要被各种散乱的因转变了。
    我们今生遇到能根除轮回的空性法门，不是无因无缘的，按照有关经论的观点，这是多生累劫供养承侍佛陀、依止善知识的果报。一旦遇到了，就应该像盲人遇到大象尾巴一样紧抓不放，无论什么样的违缘现前，都要坚定对大乘法门的诚挚信心，懂得其非常珍贵难得。有些人觉得：“我以前上小学、中学、高中时，听过无数次老师讲的课，这跟老师的课没有差别，听也可以、不听也可以。”千万不要有这种心态。般若法门哪怕是听一堂课，功德也远远胜过布施等其他有为善法的功德。
    我自己在二十多年来，闻思修行基本上没有出现违缘，没有因心情不舒服而收拾包离开学院，断过传承，也没有因外在的违缘而中断闻思。这么多年来，我对佛法一直很有信心，这也是源于三宝的加持和前世的善缘。希望你们不管在外面看光盘也好，在学院直接学习也罢，遇到这样的法要懂得珍惜，一堂课哪怕几分钟也不舍得浪费。为了在阿赖耶上种下菩提种子，为了自己的生生世世，听法、学法、修法比什么事情都重要。
    这些话不是我今天心血来潮才说的，而是长期以来都知道大乘佛法的功德，一直就有深深的体会。即使自己只给一个人讲一个偈颂，觉得活一天也是有意义的。昨前天我给法师开教务会时，对讲经说法方面的重视性，也提出了一些自己的看法。所以不要认为听经闻法跟世间上课没什么差别，如果你这样对待，那说明一点也不了解大乘佛法的功德，以后还需要继续学习！
    壬二（遣除胜义之争论）分二：一、破除若无迷识则无执著之过失；二、破除若迷基不成则无轮回之过失。
    癸一（破除若无迷识则无执著之过失）分二：一、辩诤；二、答辩。
    子一、辩诤：
    乱识若亦无，以何缘幻境？
    这里是讲唯识宗的观点。
    在我们藏地，按照麦彭仁波切的观点，随理唯识分真相唯识、假相唯识。荣索班智达在《入大乘论》中将唯识分为三种：真相唯识、假相唯识、无相唯识。
    汉传佛教对唯识宗也非常重视，其原因应追溯至唐玄奘时代。唐玄奘在印度那烂陀寺的戒贤论师等面前，系统听受了唯识教义，他回汉地以后，结合印度诸派论师的观点（据说有11派之多），着重弘扬了唯识宗。
    显宗教理的至高顶峰，有人认为是唯识宗，有人认为是中观宗。这个问题，应从不同角度进行分析：就胜义而言，中观宗的理论谁也比不上；从名言来讲，唯识宗的观点是最殊胜的。这一点，全知麦彭仁波切在《中观庄严论释》中有细致剖析，你们学了这部论典就会完全明白——唯识宗在抉择名言时不可或缺，中观在抉择胜义时最极究竟。
    当然，不能认为玄奘完全持唯识的观点。就像是无著菩萨，虽然显现上弘扬唯识宗，但究竟见解与中观宗无二无别，这也是许多高僧大德公认的。同样，玄奘尽管在汉地着重弘扬唯识宗，但他的胜义见解应该是中观应成派所抉择的般若空性。从他的翻译及传记中看，他确实对般若法门的重视超过一切。
    我原来讲《心经》时也提过，玄奘去印度的路上，依靠《心经》的威力遣除了一切违缘。当年他带一些眷属西去取经，以种种原因只剩下他一个人。有次他路经一个寺院，看见一个老和尚病得很严重（就像麻风病），玄奘生起极大的悲心，没有继续赶路而一直呆在寺院里照顾他。后来那个老和尚的病基本上好了，临行之前，他送给玄奘一本梵文的《心经》，玄奘一路上都在念诵。
    有一天他来到恒河岸边，看见数千人聚集在一起，就好奇地上前去看，原来是婆罗门外道在祭拜河神。按照当地传统，为了供奉河神，每年都要选一个年轻男子扔进河里。当天正好选中了一个，他的家人特别伤心，与此男子哭作一团。正在依依不舍之际，他们忽然看见来了一个外国和尚（玄奘大师），当即笑逐颜开、欢喜若狂，立即将玄奘捆了起来，准备让他代替那个年轻男子。
    玄奘告诉他们：“如果你们非要把我供神，我也没办法，但我作为一个出家人，可不可以把今天的经念完？等我念完经，你们怎样处置都可以。”那些人就同意了。玄奘随即开始念《心经》，三遍过后，天空乌云密布、电闪雷鸣。所有人都特别害怕，不敢得罪他，便把他给放了。
    从此以后，玄奘对般若总集的《心经》更加重视。他所翻译的《心经》，与藏译、其他汉译本相比，虽然较短，但却受过观音菩萨的特殊加持。据说他从印度取经回来时，念及和尚所赐《心经》的恩德，准备好好报答一番。谁知当他到原来的地方，不仅是老和尚，连那个寺院也消失无踪了。后人都说老和尚是观音菩萨的化现。由此看来，玄奘的见解应该是以般若空性为主。
    其实唯识宗与中观宗之间的辩论，不仅是藏地和汉地，印度也有。以前月称论师和月官论师的辩论长达七年之久，中间有许多的精彩公案。汉地大德对唯识与中观的区别，憨山大师的《性相通说》中讲得比较详细，你们若想了解汉传佛教的说法，不妨翻阅一下这本书。若想了解藏传佛教的说法，《中观庄严论释》是最好不过的了。
    那么，唯识宗的观点是什么呢？他们认为“三界唯心，万法唯识”，万法由心造，外境没有一个能经得起观察，而心识是存在的，就像梦中的大象、山河并不存在，但执著它的心识存在一样。因此他们对中观宗发难：“你们认为一切法如幻如梦，但若不承认迷乱的心识，那么谁知道一切法如幻如梦？是石女的儿子，还是龟毛、兔角？所以，必须要承认心识的存在。”
    下面是中观宗对他的回答，首先以同等理进行辩驳。
    子二（答辩）分三：一、同等辩论；二、遮破辩答；三、结合时义。
    丑一、同等辩论：
    若许无幻境，心识何所缘？
    以同等理来观察时，中观宗说：“你们唯识宗不承认外境，只承认一个心识。但如果没有外境，仅仅一个心识到底能执著什么呢？”
    心识依靠外境而生，没有蓝色瓶子（所取），就不可能有取蓝色瓶子的眼识（能取）。能取与所取是互相观待安立的，如同左手和右手、这边和那边一样，没有能取就没有所取，没有所取就没有能取。你们唯识宗说：“没有心识的话，谁去执著如幻如梦的外境？”同理，中观宗对唯识宗反驳道：“没有外境的话，心识到底要执著什么？”因此，外境与心识不可能独立存在。
    在这里，中观宗主要是破斥唯识宗所许的实有心识，按照胜义量来观察，这种实有根本不成立。但在名言中，承许外境为心的显现是非常合理的，并不是此处的驳斥对象。
    总之，观察名言谛时，能取的心识和所取的外境应该存在，而观察胜义谛时，外境不存在，心识也不存在。《入中论》云：“般若经中佛俱遮，彼等对法俱说有。”意思是说，佛陀在《般若经》中遮破了眼耳鼻舌身、色声香味触等外境，又遮破了眼识、耳识、鼻识、舌识、身识等有境，但这些法在《俱舍论》等对**中是成立的。倘若没有成立，名言中一切也得不到是不合理的。
    丑二（遮破辩答）分二：一、遮破承许显现为心；二、遮破境心非二之有实。
    寅一（遮破承许显现为心）分二：一、立宗；二、破彼。
    卯一、立宗：
    所缘异实境，境相即心体。
    真相唯识宗补救说：“我们并非完全认为无境，而是承许心所缘的外境不是实有，柱子、瓶子等东西皆是心的显现，与心的本体无二无别。（《中观庄严论》中也用镜中的影像作了比喻。）就像在做梦时，尽管有大象的显现，但这归根结底就是自己的心识，除此之外并没有大象。因此，心识应该是存在的。”
    麦彭仁波切在《中观庄严论释》中曾说，抉择名言时，真相唯识的观点非常合理。即便学修无上大圆满，名言中承认万法唯心，也是很殊胜的教言，从这个角度讲，唯识宗没有任何过失。藏传佛教、汉传佛教有些大德的开示教言，也很接近唯识的观点。就像无垢光尊者的《大圆满心性休息》、麦彭仁波切的教言中，都强调万法唯心，揭示了“不是外境在动、是心在动”的密意。
    汉地就有这样的公案：六祖开悟以后，上师不让他马上去弘法，于是他在寂静的地方，跟猎人一起生活了15年。（六祖开悟后，15年都没有下山，我们这里有些道友不要说开悟，剃了头以后，第二天就下去弘法利生了。我刚出家时，四五年都不敢回去，害怕被别人看见不好意思，但有些道友今天刚剃头，明天就准备度化众生。其实，还是在学院中、上师身边呆得久一点好，不要认为自己真有弘法利生的能力。你一两个月的定力应该有，但时间久了以后，由于相续中的习气比较重，头发会不会又慢慢长起来了？我还是有点怀疑。）15年之后，六祖看到机缘成熟，于是便出山弘法。他来到广州法性寺时，正值印宗法师在讲《涅槃经》。当时风吹幡动，一个和尚说是风动，一个和尚说是幡动。争执不下之际，六祖对他们说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”（当时六祖还是在家人。）此语一出，众人哗然。印宗法师延请他至上席，问明后方知他是五祖的传人，于是便给六祖剃度，剃度之后又反过来拜他为师。
    由此可见，万法唯心造，不管是风动、幡动，其实都是心在动。《入中论》也有一个比喻说，大海产生层层波涛，波涛与大海无二无别，同样，阿赖耶上的种子成熟为外在的山河大地，这包罗万象的一切显现，均不离阿赖耶上的种子习气。这种道理在名言中确实很殊胜，大圆满也有许多寻找心之本体的窍诀，与唯识宗的观点基本相同。
    以前二祖慧可初见达摩祖师时，有过“立雪断臂”的故事。（当然，这也有一些争议。道宣论师在《续高僧传》中说，他的断臂是被强盗砍的，不是自己断的。但《宝林传》等其他史传中均说是“断臂求法”。）他去依止达摩祖师时，祖师根本不理他，他就在风雪中站了一夜。第二天早上积雪过膝。达摩祖师问他所求何事，慧可道：“唯愿和尚慈悲，开甘露法门，广度群品。”祖师说：“你这么一个小小的苦行有什么了不起？佛陀的无上妙道，需要长期的苦行和难行能行才可以得到。”慧可听后，就用利刃自断左臂，置于师前，以示求法之决心。他说：“我的心不安，请赐予我安心的法门。”达摩祖师言：“把心拿来，我为你安。”慧可找了半天后说：“觅心了不可得。”祖师回答：“吾为汝安心竟。”慧可闻后，当下开悟。
    这种寻找心的教言，与唯识宗的观点非常相近，因为一切的感受、显现全部是心在操作。的确，我们心情快乐时，觉得所有人都很慈悲，好像没有一个坏人；如果今天心情不好，即使佛陀来了，可能也觉得不庄严，对他还要发脾气。所以，心善则外境善，心恶则外境恶，心还是非常关键的。
    真相唯识认为，外境不存在，与心无二无别。假相唯识认为，外境既不是心，也不是心外的东西，而是像毛发一般现而无实。从究竟胜义谛而言，唯识宗的观点都不合理，但在名言中，暂时依靠这些教言认识心的本性，唯识宗还是有其超胜之处。
    卯二（破彼）分三：一、破除妨害胜义自证；二、无有根据；三、破除妨害遮破。
    辰一（破除妨害胜义自证）分二：一、真实破除；二、遣除迷乱。
    巳一、真实破除：
    幻境若即心，何者见何者？
    世间主亦言，心不自见心，
    犹如刀剑锋，不能自割自。
    针对真相唯识宗的答辩，中观宗反问：如果你们认为外境不实，一切都是心的幻现；而心是实有的、不可分割的，它既是能取，又是所取，这是不合理的。（当然，名言中心了知自己、回忆自己，知道刚才想了什么、昨天做了什么，这是可以成立的。麦彭仁波切说：“心自己了知自己。”俗话也说：“人贵有自知之明。”这一点，我们是不会破的。）因为外境若是心，心见外境就成了自心见自心。而且，能取与所取本来各自分开，唯识宗如此承许的话，心是实有一体，又是分开的能所二取，这该怎么成立呢？
    三界怙主本师释迦牟尼佛讲过，自心不能知自心，《楞伽经》云：“犹如剑自刃，不能斩自锋，指不触自尖，心不见自心。”剑锋不能斩断自己，指尖不能接触自己，同样，心也不能见到自己。《顶宝经》亦云：“自心不能见自心。”还有轻健者不能骑自己的肩上……因此，自己对自己起作用，在大乘经典中已经遮止过。
    这个问题，格鲁派与宁玛派还是有很大的辩论，但是这次，我们把辩论全部取消。因为菩提学会的很多道友，过去没有学过因明，辩论很容易成了争论，争论的结果，变成什么样也不好说。
    本来宗喀巴大师在《善解密意疏》中引用很多教证说，中观应成派在名言中也不承认自证。然而麦彭仁波切在两个辩论书为主的教言中回驳，中观应成派所遮破的自证，是唯识宗承认的“实有”自证，名言中“现而不实”的自证，没有任何教证理证的妨害，不承认的话，反而还有极大过失——断绝名言的过失、自己不了知自己的过失。比如我刚才吃了什么东西，不用问别人，我自己心里非常清楚，或者有人想：“我今天吃得不饱，等会儿下课后再回去吃点。”这些想法都是名言中的自证。这种自证，中观应成派不会破，寂天论师和月称论师也不会破。
    了解高僧大德们的辩论，可以增长智慧、打开思路，有机会也不妨学一学。但最根本的问题大家要明白，不管是格鲁派、萨迦派、宁玛派等藏传佛教，还是汉传佛教哪一个教派，究竟观点绝对没有任何矛盾。高僧大德们的教言河流，最终会在诸佛菩萨的大海中融为一体，没有丝毫分歧。这一点是我们通过多年闻思明白的，大家务必要深信不疑，各派弟子不要为了维护自己的宗派而造恶业。
    有人觉得自己上师是最好的，只要别人稍有质疑，就马上挺身而出、恶言相向，可是由于不辨真假，自己是在维护上师还是毁谤上师也不好说。其实不管是什么人，只要护持正法、利益众生，我们都应该去赞叹。反之，假如他利用佛法来毁坏佛教、欺骗众生，不管他显得如何殊胜，我们也没有必要盲从，而应通过各种方式尽量制止。
    现在末法时代，孰真孰假许多人根本分不清。尤其在弘扬大乘佛法过程中，大家应该先观察自己的意乐是否清净，哪怕只讲一个偈颂，也要看自己发心是什么样的。倘若没有自利心，纯粹是为佛教、众生着想，那不管别人说什么，做任何事情都值得。
    前面所讲的自证问题，我在年轻时虽没有很高的智慧，但是非常有兴趣，背过各派许许多多的教证，也翻了很多很多论师的不同观点，麦彭仁波切几个辩论书中的有些道理，我当时差不多倒背如流。这种习气串习得比较久，所以至今仍能想起来，如果专门讲辩论，把麦彭仁波切的智慧一一展现出来，应该还是很精彩的。但这次因为种种原因，我们主要是从字面上解释。
    总而言之，中观宗在这里所破的自证，是唯识宗承认的“实有”自证，名言中的自证并没有破，这一点非常关键！


    下面继续破唯识宗的观点。
    巳二（遣除迷乱）分二：一、比喻不成立；二、意义不相同。
    午一（比喻不成立）分二：一、破灯火之比喻；二、破蓝色之比喻。
    未一、破灯火之比喻：
    若谓如灯火，如实明自身。
    灯火非所明，其无暗蔽故。
    昨天破了唯识宗的“自心了知自心”，今天他们又以两个比喻，试图建立这个观点合情合理。
    首先是唯识宗的第一个比喻：犹如灯火既能遣除黑暗，又能照亮自己，心识同样也能了知他法（他证）和了知自己（自证）。
    （本品用了灯火和蓝色的比喻，在《入中论》中，唯识宗还有梦境、不净观等比喻，说明心识是实有的、外境是不存在的。关于物质与精神的关系，世间的哲学也有很多探索，但今天暂时不讨论。）
    中观宗驳斥：比喻不成立。因为灯火本身并不是自己所照的对象。你们说灯火既是能明，又是所明，但所明是要遣除黑暗的，而灯火上本来就没有黑暗遮蔽。
    反过来说，假如灯火上有黑暗，则可以说它在照亮自己的同时，也遣除了自己的黑暗，既是能明又是所明。但灯火上根本没有黑暗，怎么说能它照亮自己呢？能明和所明是观待而安立的，所明不存在的话，能明也不存在，因此灯火照亮自己不成立。
    或者说，如果灯火能照亮自己，那么以同等理来推，黑暗也能遮蔽自己了。《中论》云：“若灯能自照，亦能照于彼。暗亦应自暗，亦能暗于彼。”黑暗有遮蔽万物的特性，如果它能遮蔽自己，那么整个世间就没有黑暗了，处处都是一片光明，我们也不用绞尽脑汁想要电了。（学院冬天时经常停电，晚上没有灯照明。偶尔来电了，很多道友就特别兴奋：“噢，有电啦！”形同见到本尊一样。）
    中观宗承认的自证，是名言中如梦如幻的自证，并非像唯识宗所许的，本体实有、不可分割，同时自己能了知自己的自证。如果灯火真能照亮自己，黑暗也应该遮蔽自己，如此一来，自然规律会彻底混乱。还有一些论典说，假如灯能照亮自己，那它也应该照亮太阳、月亮，许多规律都颠倒了。所以，由推理可知，唯识宗的某些观点不得不值得考虑。
    汉传佛教个别法师认为唯识宗是显宗之顶，没有丝毫过失。这个我昨天也讲了，从名言的角度来讲，万法抉择为心非常合理，但依胜义量来观察，在中观应成派的正理面前，唯识宗的理论根本站不住脚。听说某佛学院的有个法师，对《入中论》特别不满，他举不出任何理由，就开始对月称菩萨恶口相骂，这是极其愚痴的行为。作为一个法师，对圣者应当起恭敬心、清净心，即使你不懂他的甚深密意，也不应该这样造口业。
    我们凡夫人骂圣者，就像三年级的小学生骂爱因斯坦，说他的《相对论》写得不好一样，自己不知道别人在说什么，就随随便便表演，这样一点也不精彩。因此，现在的有些法师、知识分子、教授，不要太相信自己分别念的相似智慧了，对诸佛菩萨广大无边的清净智慧难以接受时，就认为统统是颠倒的，这种行为相当可笑！
    大概二十年前，我翻译了一个《佛子行》，当时有个人根本不懂，就把它全部改了。后来我慢慢了解到，他对佛教术语一无所知，觉得佛法的甚深道理一定要结合他的分别念来诠释，所以就改得一塌糊涂。因此，每个人不要太相信自己的分别念了，这方面理应值得注意！
    第一个比喻破完了，下面讲第二个比喻。
    未二、破蓝色之比喻：
    如晶青依他，物青不依他，
    如是亦得见，识依不依他。
    非于非青性，而自成青性。
    唯识宗又举出一个比喻遮破中观宗。他们说万法的本体千差万别，不能一概而论，尽管有些法不能对自己起作用，但有些法却可以。比如水晶的蓝色必须依他缘才能映现，但蓝宝石、蓝琉璃的蓝色却是本具的，并不需要依靠他缘。
    假如在水晶下面放一块蓝布，水晶就会变成蓝色；如果窗帘是蓝色，窗玻璃也会变成蓝色，这种蓝色需要借助其他的力量。但有些蓝色不依靠任何因缘，就像蓝宝石、蓝琉璃的蓝色，它是纯天然的，不观待任何东西。
    同样，识也有依靠他缘、不依他缘两种。依靠他缘的，就像眼根与色尘聚合形成眼识、耳根与声尘聚合形成耳识，这些识依靠他缘而生，如同水晶的蓝色。还有一种识不观待他法，即自明自知的心，它完全能了知自己，相当于琉璃的蓝色。唯识宗以这种比喻，认为自证应该成立。
    对此，中观宗说：“非于非青性，而自成青性。”（藏地有些论师和慧源论师的不同观点，《善说海》中都有宣讲，希望你们看一下他们的回答方式。）大多数论师是这样回答的：你们说琉璃的蓝色自性成立，不观待外缘，实际上是不可能的。它也是由一定因缘聚合而成，与水晶的蓝色无有本质的区别。
    所谓的观待，是指一法的产生、改变、灭亡依靠其他因缘。如《释量论》云：“此有彼亦生，此变彼亦变，称此是彼因。”此法存在，彼法就会存在；此法改变，彼法也随之改变，这样，此法就叫彼法的因，此法可以改变彼法的性质。
    琉璃的蓝色也要观待他法，它之所以是蓝色而不是白色，肯定有一种因缘。一个法的生住坏灭，是外十二缘起或内十二缘起在起作用，无情物依靠外十二缘起，有情物依靠内十二缘起，龙猛菩萨说：“未曾有一法，不从因缘生。”既然如此，琉璃的蓝色也必定是因缘所生，只不过它的因不明显罢了。就好比蓝色的布匹，我们看不到它在工厂里怎么染的，但不能因为看不到就认为它是天然的蓝色。“不从因缘生”的法不可能存在，第二个比喻也不成立。因此，唯识宗所承认的何时也不破、胜义中存在的心识，在中观理证面前是可以遮破的。
    在佛教宗派中，大乘是最为殊胜的，谁对大乘生起嗔恨心，罪过也是极大的。龙猛菩萨云：“如是诸智者，切莫嗔大乘。”智者绝对不会诽谤大乘，也不会对大乘生嗔恨心。不像有些孤陋寡闻的人，整天把“密宗不合理”、“中观不合理”、“唯识不合理”挂在嘴上，真正有智慧、有远见的人，不可能轻易诽谤大乘。
    有些人认为自己是净土宗的，学习唯识宗的观点没有任何必要。千万不能这么想！从正面利益来说，掌握大乘佛法的观点后，对自己的修行有莫大帮助；从反面而言，我们对唯识宗、中观宗不了知的迷茫部分，也能依此予以遣除。因此，本品教义可以灭除内心的黑暗，增上智慧的光明，有许许多多的利益和功德。
    可惜的是，很多人不明白这一点，要么就盲修瞎炼，要么就用考证研究的态度对待佛教，把佛教纯粹当成一种学术，这些没有多大意义。人生短暂，我们一方面要概括性地了解各教派的主要问题，同时也应该调伏自己的内心，这才最关键的。否则，心里希求名闻利养等世间八法，口头上说得再漂亮、给别人讲得再好听，到你死的那一天，这些也根本用不上，唯一阿赖耶上面的种子，生生世世都会跟着你，乃至菩提果之间也不会耗尽。
    所以，大家要对佛教的所有教派观清净心，但在掌握他们的教义时，应该有一种取舍能力。有些人该信任的地方不信任，不该信任的地方很相信，正如根登群佩大师所说：“轻信无理法，有理不信任，世间愚人心，远离诸正量。”因果轮回、三宝加持等，以众多教证理证来观察时，是千真万确的道理，