净公上人地藏经玄义卍南无阿弥陀佛

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再往前面一推就不知道了，再往后面一想也不知道；其实眼前这个事情，他又何尝了解？
　　第二，这是通教，通教是讲「生不生不可说」，通教讲能生、所生都是当体即空，所以说生不生。《般若经》上讲得最清楚，《金刚经》上讲，能生的心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这三心不可得。佛在经上常讲，「一切法从心想生」，能生的心不可得，所生的一切物？物都是缘生的，没有自性，缘起性空，无有自体，所以当体即空，了不可得，能生、所生都不可得，这是了解事实真相。这个教义，前面通小乘，后面通大乘，所以称它作通教。第三个叫「不生生不可说」，这是别教。别教说真如不生之理，它生十法界差别之事，所以叫不生生。这个道理，说得比前面更深入一层。真如确实是不生；不生，为什么会生出来？生十法界差别之相？
　　我们说一个浅显的比喻，心，不要说真心、妄心，我们只说凡夫所讲的心。心里头没有梦，可是你晚上睡觉的时候，它会作梦；梦确实是心变现出来的，但是心里头确实没有梦。心里要有梦的话，每天晚上梦应该是一样的，怎么会起变化？你一生当中天天作梦，从来没有两个梦相同的。从这个比喻里头，诸位细心去体会。真心里头确实没有相，真心里头确实像六祖惠能大师所说的「本来无一物」。为什么会变现出十法界依正庄严？这个东西怎么变现出来的？我们不知道。佛告诉我们，这些东西从无明变现出来。无明怎么来的？无明因真心起来的。无明，好像我们一个人在光之下，人身是真如、真心，灯照的影子，影子是无明，那个影子是依身而有的。所以离开真如，没有无明，无明是依真如而生起的。怎么生起？迷失了真如。相宗讲「一念不觉而有无明」，那个一念不觉非常微细，我们决定觉察不到，极微细的一念妄动。所以无明的相是动相，一念心性的相是静相，是寂静的。
　　虽然依无明，变现出十法界依正庄严，你要是带着无明，你看十法界依正庄严是动相，妄动。如果你要是破了无明，你看十法界依正庄严是寂灭相，清净寂灭相。这就是佛在经上所说的「相随心转」，我们凡夫看到相动，佛菩萨看的相不动。凡夫看到这一切现象，动物有生老病死，植物有生住异灭，虚空法界、矿物有成住坏空，通常讲四相。诸佛菩萨眼睛里头没有，没有这四相，所有一切法不生不灭，所有一切法常住不变；我们见不到，他见到了。什么时候你见到，你就是无生忍的菩萨。无生忍，看到我们现前所有一切法，不生不灭，清净庄严。忍是同意的意思，肯定的意思，佛肯定，我也肯定，佛是这个说法，我同意；你就是无生忍的菩萨。无生忍的菩萨，《仁王经》上讲下品无生忍七地，中品八地，上品九地，你什么时候能看到一切法不生不灭，恭喜你，你最起码也是七地菩萨。
　　仔细看，在生灭当中看不生不灭；换句话说，就是在法相里头去见法性，在万象里面去见一念自性，法性就是一念自性。所以你见到了，就是禅宗讲的「明心见性」。性在哪里？性就在一切众生、一切万法上，金就是器，器就是金，没离开的。用黄金做了许许多多东西，我要金，你告诉我金没有，我看到的那都是手镯、戒指，种种现象，没有看到金，他不知道器就是金。见到金，随拈一器就是，没错！所以一切众生就是自己的真如自性。纶贯前面讲得好，「一念自性」，一念就是自性，自性就是一念，一念就见到自性；二念就见不到，二念迷了。所以净宗念佛，目的在哪里？目的在一心不乱，一心就是一念，一心就见到自性，一心就见到一真法界。一真法界？眼前就是一真法界，这个法界不生不灭，不来不去，不垢不净，不一不异，真见到了。你觉得这一切万法，有异有同、有生有灭、有来有去，那是你的错觉，你看错了。所有人都看错了，他就对了，那有什么法子？我今天说，他反对我，他说我头脑有问题，看事不清楚，他们大家看的都一样。那只好随他了，普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，在随喜里面成就自己、利益别人。这是不生生不可说。
　　第四个圆教，圆教讲「不生不生不可说」。圆教讲的真如之理，与十法界之事，是一不是二，所以叫不生不生。这四种都叫不可说，这是藏、通、别、圆四教的原理，只能体会，不能言说，所以叫不可说。真理本来就没有办法说，世尊以善巧方便，于不可说中还是用言说。言说，你要真正懂得不可说，你才能体会到佛说法的意思，「愿解如来真实义」；你要以为有说，如来真实义你永远不能体会。什么时候真正领略到佛说法，说而无说，无说而说，才恍然大悟。宗门教下开悟的时候，就是契入了这个境界。所以悟了的人，说偈赞佛，感恩戴德。这叫善巧方便。
　　地藏菩萨现身六道，在哪一道现哪一道的身，每一道当中又很复杂。在人道，人有男身、女身，有富贵身、有贫贱身，族类不相同，应以什么身得度他就现什么身。人道里头男女老少、各行各业很复杂，菩萨无处不现身，众生不认识，菩萨也不露相。昨天达拉斯传真给我，你们都听到了，达拉斯现在正在打佛七，昨天是第四天。有一个马老居士，八十岁，在佛七里面念佛往生；绕佛下来之后，坐在那里就走了。那个人又何尝不是菩萨示现，来给我们作证的？往生要像这样往生，她多有福报！今天早晨，悟道给我传真过来，大家给她念佛念了三十个小时，佛七那么多人，一百多人给她念佛，念了三十多个小时，不可思议！
　　我们在那里建一个道场，建道场是干什么的？帮助人作佛，这叫道场。这个道场有一个人，在这个地方真的往生作佛，这个道场就成就。所以我昨天跟大家讲够本了，我们在那里投资一百五十万美金够本了，再有一个往生就赚了，我们听了非常欢喜。新加坡我们这个念佛堂，将来不晓得有多少人往生，无比的殊胜，真干才行。这是菩萨现身在六道，给我们做证明。我们讲经说法劝大家，示转、劝转。示是什么？我们自己做出榜样给人家看，这是示转；种种言说是劝转；往生做出这个样子，这是做证转，真正证明念佛往生是真的不是假的。马老居士往生的后事，今天办得很圆满，警察、法医来验尸都觉得很圆满，也让外国人看看，走还可以这样走法的，不生病，也不到医院，走得多么自在！三十个小时念下来，我想面目如生，让外国人看到会感动，这个瑞相示现得太好了。
　　不可说当中，不可说是理太深了、太难了，但是还是要做。“用四悉檀赴缘，随机说教”，这就是我常劝导诸位同修，我们要用什么样的态度跟别人往来，这学佛了。佛用的态度是四悉、四摄，我们学会四悉、四摄法，你跟所有一切众生交往就无往而不利，你就会得到群众的欢迎，会得到大众的爱戴，无论你搞什么事情都成功，你的人缘好，得人缘。四悉里面第一个「世界悉檀」，什么叫世界悉檀？我想你们大家都晓得，令一切众生生欢喜心。世是讲时间，界是讲空间，用时空就包括一切众生。不但现前的众生，我们要令他生欢喜心，过去、未来亦复如是。三世十方一切众生，我们跟他接触，头一桩事情，要教人生欢喜心，这是菩萨。当他不欢喜的时候，不欢喜我们退避，我们现在不接触。他听到也欢喜，你看那个人怕我，我不喜欢他，他就回避。到以后慢慢明白，这是他尊敬我，他怕我生烦恼，他让我欢喜。他明白之后，他就要来找你，你不要找他，他来找你，他来向你忏悔。转变物心，这是头一条。
　　第二「为人悉檀」。悉檀，悉是普遍，这个名词是华梵合译；檀是梵文，悉是中国字，悉是普遍、平等，檀是檀那、布施。头一个布施欢喜，决定不能叫一切众生因我而生烦恼，一定要令一切众生因我而生欢喜，这是佛菩萨所做的。第二个要普遍布施的，「为人」，我常常讲念念为众生，不要为自己，要为众生想，要为众生得福，要为众生得利益。想他们，别想自己，想自己就错了，想别人就对了。一切诸佛菩萨都是这个想法，决定没有哪一个佛菩萨想自己，这是佛与众生不一样的地方。众生想别人，还附带着自己，没有把自己忘掉；诸佛菩萨想众生，众生就是自己，没有附带的，所以那叫觉悟。想别人，还附带自己，虽然觉悟了，没有觉悟得透彻，觉里头还带一分迷，不干不净，所以不能成大觉，道理在此地。念念要为别人着想，念念要为苦难的众生着想，至少你不能透彻其中的道理、事实真相，也应当想到因缘果报。众生现在受苦，果报现前，这个果报是什么因？什么样的因、什么样的缘，你要想到，然后再想到如何帮助他解决，拿出对治的方法。
　　所以四悉檀第三个是「对治」。你有对治的方法，你把这个方法布施给他，一定有善巧方便，要观机，他能不能接受？喜不喜欢接受？譬如一个病人，菩萨是个医生，这一看知道你病在什么地方，他有方法对治。可是病人对于医生要有信心，如果这个病人对你没信心，不肯接受，接受了信心不具足，服他的药没用，不产生效果。你对医生有信心，有十分的信心，你吃他的药就有十分的效果，这里头的道理也很深。菩萨了解众生的根性，知道众生无始劫以来，他所造的种种业缘，因此能够对症下药；为他说法，他听了之后就能开悟，就能证果。这是我们在佛经上常常看到，世尊讲经说法，听众当中还没听完，听了一半，他就开悟，就证果，我们看到很多。为什么会有这现象？能观机，说的法契机，触动他的悟门，拔除他的茅塞，茅塞顿开，这叫对治。这条不容易，如果自己不是过来人，对治很难做到。自己悟得愈深，悟得愈彻底，对治的效果就愈明显、愈殊胜。
　　第四「第一义悉檀」。第一义悉檀讲的是什么？要用我们现在的话来说，帮助他念佛往生作佛，这才是第一义。不能够往生；换句话说，决定不能离开六道，不能离开六道就有很大的麻烦。这一生他接受你的教诲，能够转恶为善，不能破迷开悟，来生生善道。生善道之后，这一享福，还能不能保持断恶修善？很难讲了。今天我们看到世间大富大贵之人，都是前生断恶修善，他得的果报，现在一享福，一享福就享糊涂了，就迷了。所以佛菩萨、祖师大德，给我们示现有福不享，为什么？保持高度的警觉，福一享决定迷惑颠倒，马上就退转，马上就堕落。诸位冷眼观察这个世间，你就看得很清楚，你看大富大贵人家哪个不造业？前生修积多大的善根福德，感得这个果报，多可惜！果报的时间不长，人的寿命不长，你享福的时间不长；享完了，三途去了。佛法里面讲三世怨，第一生修福，第二生享福，第三生堕落。享福就不知道再修福，所以福不可以享，这是真理。
　　什么时候可以享福？到你什么时候不迷；换句话说，最低限度证得阿罗汉果，可以享福。法身大士享大福报，极乐世界的依正庄严，华藏世界的依正庄严，法身大士享乐。他在那里可以享受，他到我们这个世界来不能享受，到我们这个世界享受是什么？我们会学他，我们也享受，他享受没有问题，我们一享受就糟糕。所以他要代众生受苦，他要示现一个不享受，有福报而不享受，让我们学他。释迦牟尼佛何必到我们这个世间来，示现一个苦行僧？人家是福报圆满的，福慧二足尊。为什么示现一个苦行人，每天到外面去托钵？告诉我们没有证得阿罗汉果，没有证得正觉之前，福享不得，享福没有不造罪业的。在这个阶段当中，有福应当知道给大家享，给一切众生享，自己决定不能享。
　　出家人接受信徒的供养，钱财来得容易，如果这些供养处置不当就堕三途。所以诸位仔细观察，这些供养多的老和尚，你看什么？看他怎么死。我们今天警觉，就知道了。你看他死的时候糊里糊涂，死的那个相很不好，那是恶相；我们就觉悟到，佛菩萨的示现，祖师大德的示现，正确的。我们不能走这个路子，我们不能效法他，说不定他是佛菩萨示现的，示现这个样子给我们看的；你供养多，你像我这样享福，那你就像我这样子。他是示现，假的，我们是真的，我们真堕地狱。我们也不知道他是真的、是假的，我们还以恭敬心看待，他是我们好老师，示现个榜样给我们看，我们以这样的心就对了；都是我们的大善知识，都是帮助我们觉悟，都是帮助我们改正自己的过失，我们对他们决定不可以轻慢。佛菩萨示现，不知道，有的示现正面，有的示现反面；无论是正面、是反面，对我们都起深深教化的作用。这也说明，蕅益大师所讲的「境缘无好丑」，好丑在自己的心；我们用这种态度来看待，他是菩萨示现；我们用凡夫的心看待，他堕落了，我们是凡夫，对我们没起教化作用，我们在看笑话。可见得善恶是非，外头境界没有，就在自己一念之间，这个我们要懂得。
　　一定要帮助人修行证果，今天帮助人修行证果就是往生净土，一定要晓得除这个法门之外，一生当中想证得果报，决定不可能。为什么？无论修学哪个法门，都要断见思烦恼，断见思烦恼谈何容易！我们自己心里要有数，做不到。我们要找在一生当中可以做得到的那个法门来修，我们才有成就。做不到的法门你要去搞它，你不叫浪费了你的时间，浪费你的精力，那就可惜了。所以法一定要契机，才能收到效果。诸佛菩萨都是用四悉檀赴缘，赴缘就是感应，众生有感，他就有应，他这个应是四悉檀。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十五卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-15
　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经》纶贯第十五面，从第一行看起，从第二句，我念一念这个文：
　　【今地藏大士，现身六道。于四不可说，用四悉檀赴缘，随机说教，化转物心。大概不越此三。】
　　上一次我们讲到这个地方。“四不可说”，跟诸位介绍过，这是出于《大涅槃经》，佛在《大涅槃经》里面讲过六种不可说，天台大师把它归纳为四种，配藏、通、别、圆四教，这介绍过了。下面这是“四悉檀赴缘，随机说教”，这是世尊教学的艺术、表达的艺术。前面这四不可说，可以说是四教的教体，藏、通、别、圆四教的教体，我们应当要理解。可是在方法、技术上就格外的重要，因为这是我们现实生活上用得上的。「赴缘」就是感应，众生有感，佛就有应。佛所应的，并不是佛有四悉檀的意思，那就错了。而佛在感应当中，我们细心给他观察，发现他有四个原则，这四个原则显示，也就是落实他的大慈大悲，落实他普度众生的愿望。
　　这四个原则，此地叫做「四悉檀」。檀是布施，檀那是布施；悉是普遍，没有分别、没有执着。这个名词在翻译里面叫梵华合译，悉是华文，檀那是印度话、是梵文，梵华合译，意思就是遍施。我们常赞叹观世音菩萨「遍施甘露」，也就是这个意思。这四个原则，我们要紧紧的守住，依教奉行。为什么？建立人与人、人与一切众生的关系。佛为什么能够得一切大众的爱戴？我们为什么处处叫人家嫌弃、叫人家讨厌？你要学会这四个原则，你就会跟佛菩萨一样，受到所有一切众生的爱戴，这是我们应该学的。这四个，第一个叫「世界悉檀」。世界，用现在的话来说，就是宇宙、就是时空，对宇宙、对时空普遍的布施。布施什么？欢喜心、爱心，你不爱众生，众生怎么会爱你？你讨厌别人，人家一定讨厌你，这一定道理。我们中国人所谓的「爱人者，人恒爱之」，所以佛菩萨第一个就是布施爱心，真诚的爱心、平等的爱心、无条件的爱心，哪一个众生不欢喜接受？这是头一个原则。
　　众生不喜欢你、讨厌你，你看到那个人的时候赶紧回避，让他欢喜，这就是布施爱心。到以后那个人，你看看我讨厌他，一碰到他，他就赶快走了，他怕我；时间久了，他忽然觉悟，他是对我有爱心、对我尊重，怕我生气，让我欢喜；那个念头一转，他就会很尊敬你，他也会爱护你。所以冤家对头，要用时间慢慢的把他转过来，他有误会、他有成见，你要用智慧、用爱心去化解。我们佛门有一句话常说：「冤家宜解不宜结。」所以佛菩萨不会跟任何一个人结冤，我们学佛头一个要修这一条，不跟一切众生结冤仇，这一点是修学的根本；一切众生包括动物、包括植物，包括一切天地鬼神。所以佛教给我们，结法缘比善缘还要殊胜，实际上法缘就是善缘。法缘跟善缘差别在哪里？善缘是有感情的，法缘是智慧的，差别在此地。所以与一切众生结善缘，是智慧做主宰，而不是情识。情识，那你是善缘，善缘不能脱离三善道，法缘就可以脱离六道、脱离十法界。这就说明佛法必须建立在智慧的基础上，《无量寿经》三个真实教导我们，「住真实慧」，心永远安住在真实智慧之中。
　　第二原则叫「为人悉檀」。第一个是真诚、平等、清净的爱心，这个爱心遍满虚空法界，这是世界悉檀的意思，这是佛菩萨慈悲心的基础。第二对人，也就是这个大慈大悲心起作用，为人悉檀，处处为别人着想，为他着想，不要想到自己。起心动念、言语造作，为什么？为一切众生。世间人他在一生当中也有目标，为自己的事业，为家庭、为儿女、为父母、为宗族，这世间人；他心量再大一点，爱人民，为民族、为国家，这已经很值得人尊敬了。佛菩萨心量更大，为虚空、为法界、为一切众生。大可以包小，小不能包大，所以诸佛菩萨这个心量才是圆满的、才是究竟的，念念为人。为人，包括自己，自己也是众生之一。为自己，就不能包括众生，这个心量就小。心量小了叫造业，心量大了叫积功累德，差别不一样。这两个条件，就能够得一切众生对你生起尊敬，对你生起爱护，敬爱之心油然而生，自自然然就生起来。每一个众生性德里头都有真诚的爱心，要佛菩萨去感召，把他自性里面真诚的敬爱引发起来。这是四悉檀前面两个意思。
　　后面那是帮助众生契入佛的境界，所以第三个叫「对治」。前面这两条建立很好的关系，跟众生做朋友，做最好的朋友、最可靠的朋友、最信任的朋友，然后知道这个朋友是对我有利益的。你见到他有过失，你教导他、劝告他，帮助他断恶修善，帮助他转迷成悟，这是对治，《无量寿经》上说的「惠以真实利益」；但是这个真实利益还不圆满、还不究竟，所以到第四个原则是「第一义悉檀」。第一义是什么？帮助他转凡成圣，这种慈悲、爱护、协助，才达到究竟圆满。我们要学着去度众生，去帮助别人，懂不懂这个原则？你不懂这个原则，是有好心去帮助别人，人家不接受。你帮助别人，人家还在那里想：他是什么动机，恐怕不怀好意，我们千万不要上当；你是好心，赚来的是别人的嫌疑、嫌弃，你会有什么样的感受？所以很容易退心，菩萨道难行，算了！殊不知是你自己不懂方法，过失在自己这一面，绝不在对方。
　　你想想，佛菩萨头一个真诚、普遍、没有分别的那种爱心，你有没有？念念为众生着想，你有没有？我们是前面两条没有做到，一开头就要帮助人从对治下手，所以人家受不了。诸佛菩萨前面这个路就铺得很好，所以佛菩萨规过劝善，他很乐意接受，我们哪懂这个道理？四悉檀在经上常常念，也常常读过，甚至于你也会说，怎么落实不知道。所以讲经说法，苦口婆心劝人，听众在底下还竖眉瞪着眼睛：你怎么骂我？你怎么尽说我坏话？这都是我们疏忽四悉檀里面前面两条，所以善心帮助别人得的是反效果，自己应当知道反省检点。这是说诸佛菩萨应化在六道，应化在九法界里面，他们的处事待人接物坚守的原则。实际上，我们说坚守，他们是自然而然，「法尔如是」。我们初学的人，必须要坚守。
　　四悉檀的落实，我们讲善巧方便，方便里面就是四摄，四摄才真正把四悉落实。四摄法第一个「布施」，供养，我们今天讲跟人结缘。你光口说，口说有什么用？你要真的做到。你说帮助，我现在有困难，你真的帮助我。口说说得再多，谁相信你？真的要做。第一个要布施，布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施，我们要随顺机缘，他需要什么，我们就帮助他什么，尽心尽力功德就圆满，这里面完全是智慧的应用，智慧的落实。在中国，自古以来人与人交往都要准备一份礼物，礼尚往来。古时候，一般家庭收受别人的礼物都要记下来，准备一个簿子记下来。为什么？到还礼的时候，看看人家送多少，我们再稍微加一点。如果不记下来，人家送我们这个礼厚，我们如果回礼的时候礼薄，这个人情就欠缺了；最低限度要对等，加一点就更好。中国人从前一般应酬也是，跟现在人不一样。外国人对这个，确实是不如中国人，外国人在表面上做得很好，见面跟你点头笑笑。中国人见面现在好像很没有礼貌，但是遇到困难，中国人还真能帮助人，还真有实惠。外国人逢年过节寄一张贺卡，送你一朵鲜花，这就是他们的礼节。实在讲，中国文化还是博大精深，源远流长，值得发扬光大。布施才结真正的恩惠，交情深厚。
　　第二个，这都是讲方法手段，「爱语」。你真正爱他，真正关怀他，真正想帮助他。爱语是言语，爱护他的言语，诸位要知道，不是讲好听的话，是真正对他有利益，爱护他的话，所以打他、骂他都是爱护。但是这种交情要够，不够交情的话，对方不容易接受。前面四摄里面，特别是布施，这是接结情挚，情意之厚，然后见到人家的过失，才能够规劝。而劝善规过，劝善没有问题，大庭广众之下可以，规过就不行了。你要说人家的过失，劝导他改过自新，不可以有第三者在座，为什么？要顾全他面子，现在讲不可以伤他的自尊心。那什么时候？没有第三者在的时候，这是说你的过失，这是真的朋友，真正善知识。
　　往年我在台中求学，李老师教训学生，一定是把学生叫到他房间里，绝对不会有第三个人看到，这个时候认真教训你。李老师教训学生，那个学生必定肯接受，会改过的。如果观察这个学生不能接受，或者教训他，表面接受不会改过的，李老师绝对不教他。为什么？这样就结冤仇。这种学生有，我们看到有些学生确实阳奉阴违，而李老师对于这些学生很客气，从来不说他的缺点。我们有的时候也问：这个同学，老师为什么不说他？老师笑笑：结个善缘，别结恶缘，这种人只喜欢听好听的，听人家恭惟他，决定不能忍受别人说他的过失。所以教学要观机，你要了解那个人是什么根性，要用长时间来诱导；到什么时候他真的觉悟了，真的明白了，有意思回头，这才教他；还没有意思回头的时候，善知识他很有耐心，这个时候不说。像这些处事待人接物，我们要懂，这是真正的学问。
　　所以你看一个善知识，善人对他很好，恶人对他也很好，这是他做人成功。无论是顺境、是逆境，善人、恶人，他都能处得很好，我们一般人讲他做人做到家了，他做人成功了，这是智慧的落实、智慧的显示。善知识从什么地方看出来？他有智慧、他有耐心、他有方法，他会帮助一个恶人变成善人，帮助一个坏人变成好人，这种人叫善知识。帮助一个迷人变成觉悟的人，帮助凡人变成圣人，这大善知识。所以爱语，我们不要误会爱语是甜言蜜语，你这么看就错了，是真正爱护对方的言语。
　　第三「利行」。行是指我们自己的行为，我们的行为决定是利益社会、利益众生。无论众生对佛菩萨怎么看法、怎么想法，佛菩萨的作法决定是利益社会、利益众生，也不论对方接不接受，一定是真实利益，无私的布施，无条件的奉献。我们要问，他为什么这么做？这个经前面一开端就讲到，虚空法界一切众生跟自己是一体，我们讲的一个生命共同体，虚空法界一切众生跟自己是一个生命共同体。佛法里面讲「无缘大慈」，慈是爱、大爱，无缘就是没有条件；「同体大悲」，

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虚空法界一切众生跟自己同体。体是什么？一念自性，这是真的，绝不虚妄。虚空法界一切众生是一念自性变现出来的，佛给我们说出，佛亲证这个境界。
　　所以，佛法的殊胜，佛法的好处，佛说了一定要我们自己去证明、去证实，虚空法界一切众生，确确实实是一念心性变现出来的。《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」，心跟识是共同的，十法界一切众生共同的，所以大乘经上常讲「十方三世佛，共同一法身」。说到法身那就是共同体，所有一切诸法，世出世间一切法，都是从这个体生出来的，所以叫共同一法身。不但一切人，一切有情众生是从法身里面变现出来的，无情众生也是这个法身变现出来的，虚空世界还是这个理体变现出来的，所以《华严》上才讲「情与无情，同圆种智」。有情跟无情如果不是同一个体变现出来，怎么能够说「情与无情，同圆种智」，那怎么同得起来？所以真正明了这个事实真相，情与无情就是虚空世界，我们今天讲动物、植物、矿物，共同一个生命体。他真正明了，彻底觉悟，爱心才是清净平等，遍及虚空法界，用我们现在的话来说，他生活在智慧之中，他生活在大爱之中。这个人就叫佛、就叫菩萨，他的行为决定是利益一切众生，于众生没有利益的事情，他决定不会做的，于众生没有利益的事情，他决定不会想的，他所思所想、所言所行决定是利益一切众生，这叫利行。
　　最后一条「同事」。这是摄受一切众生，帮助一切众生，最殊胜的方法，就是普贤菩萨十大愿王里面所讲的「恒顺众生，随喜功德」，这两愿的落实。众生喜欢什么，佛菩萨随顺，可以陪他。譬如说他喜欢打牌，菩萨天天陪他打牌，他喜欢跳舞，菩萨天天陪他跳舞，跟他同一个嗜好，同一个嗜好里面就度他。他迷在五欲六尘里面，菩萨也装着跟他一样，跟他两个气味相投，这才成为好朋友；他迷，菩萨觉，菩萨用这个方法帮助他破迷开悟。菩萨有智慧，打麻将一定天天赢钱，一定比他高明，他才佩服得五体投地，到最后一定会请教他：你打牌很好，高明，你有什么方法能够打得那么好？他就告诉他，念阿弥陀佛就打好了；就把他度过来了。他不相信，我天天念阿弥陀佛，所以有这么高明，这是善巧方便。
　　可是「同事」，我们能不能学？很难，你要没有真正的定功，没有真正的智慧，你一同就被他度跑了。你度不了他，被人度跑掉，真正堕落了，那就错了。所以四摄法里面，布施、爱语、利行我们应当要学习，同事那要看自己的定功，看自己的智慧，如果自己定功、智慧不够，你要想学，没有一个不堕落的。我们在此地看，四摄法同事谁去做？法身大士。所以在大乘经上我们所看到，这个标准是破一品无明，证一分法身，这四条才可以圆满，这四种手段你都可以用。如果没有破无明、没有证法身，你只能用前面三条，第四条不能用，这个道理我们要懂。
　　所以在大乘显教里面，这些祖师大德给我们限制得很严，真的在四摄法里头，到第三条就画一道界线，要我们严守戒律，我们的定功、智慧不够，守住这个范围对我们决定有利益。可是在密教里面，这四个都有，诸位要晓得，密教是佛法里面最高级的佛法，什么人有资格学密？大乘经上讲得很清楚，八地菩萨；那不是破一品无明、证一分法身，无明差不多快破尽，法身差不多圆满了。由此可知，真正跟一切众生同事是八地菩萨，如果把标准降低一点，也是圆教初住菩萨。由此可知，三贤菩萨，七地以前的菩萨，虽然与众生同事，还有忌讳；也就是说要看自己的能力，哪些事情可以同事，哪些地方不能同事，他自己清楚。到八地菩萨，才没有这个忌讳，他的定慧成就了；换句话说，与一切众生同事，决定不会受一切众生的影响，真正达到「外不着相，内不动心」才行。
　　而且与一切众生同事，决定是利行，决定是帮助这个众生、成就这个众生。成就，前面讲过三个意思，「化转三义」，就在这个经文前面，第十四面后面最后的一句，「转恶为善，转迷成解，转凡成圣」，决定是这三个目标。如果不是这三个目标，与一切众生同事，没有不堕地狱的。我跟章嘉大师三年，章嘉大师是真善知识，他没有传给我密法。为什么？不够程度。但是对密教的教义，跟我讲得很多，我了解密法是佛法里面的研究班，像我们念书一样博士班。博士班的学生是什么程度？刚才讲八地菩萨。如果不是八地菩萨，凡夫要想学这个法门，统统入阿鼻地狱。
　　所以黄念祖老居士很感慨的说，不但说还写在书上，你们看他一本叫《谷响集》一个小册子，里面不少篇的文章，答覆密宗学人的疑问。这里面就讲得很清楚，他肯定现在这个世间，已经没有密法的根性。他曾经告诉我，在中国大陆半个世纪，五十年来，依密法修学成就的，他说只有六个人，你就晓得这个事情多难；可是依念佛成就的，不计其数。他老人家晚年也是用了苦心，他是密宗的阿阇梨，我们一般讲金刚上师，他传密法。但是他以密法教人，都劝人念阿弥陀佛，他一定教人念《无量寿经》，念《弥陀经要解》。《无量寿经》，当然那是他老师的会集本，夏莲居是他的老师，他是夏老师的传人，也是夏老师唯一的一个传人。他是个好学生，不辜负老师的教诲，真的是依教奉行。所以他劝学密的人念《无量寿经》，念《弥陀经要解》∣蕅益大师的，念《普贤菩萨行愿品》，发愿求生净土。
　　他的用意，跟中国古代永明延寿大师的用意相同。永明大师那个时代，学禅的人很多，大师看得很清楚，不是禅的根性，学禅不能成就。但是他有执着，他不肯放弃，于是永明大师就用同事的方法，他也学禅，在禅宗里面示现大彻大悟，回过头来专修净土，念阿弥陀佛，这就是同事的方法。这个样子，他劝学禅的人，念阿弥陀佛求生极乐世界，大家没有话说。如果他不是在禅宗里面大彻大悟，要劝人念佛求生净土，有人家会毁谤他，不能相信。所以他在禅宗里头彻悟之后，这才专修净土，提倡禅净双修，「有禅有净土，犹如戴角虎」。这个话是劝人的，后人不了解祖师的用意，到现在有人说禅净双修，他要作戴角虎。他不知道祖师那个话，是看学禅不能成就，用这个方法劝他回头；你要专修净土，那什么话都没得说，你走的路正确了；意思就是说，你禅的那条路走不通，净或许还有成就。由此可知，黄念祖这种方法，也就是说你密不能成就，你依靠《无量寿经》、《弥陀要解》、《普贤菩萨行愿品》，净土还有分。一定要懂得祖师大德，他说法用意之所在，决不是教你学两个法门，决不是教你学三个法门，现在还有禅净密三修，你说糟不糟？所以一定要明了这个道理。
　　我在世界各地方，专门提倡《无量寿经》，依一部经。黄老居士在北京，也给他们学生说过，他说：净公上人这个作法，一定有他的道理。我在北京，听他的学生告诉我，他说他一定有他的用意；什么用意、什么道理，他没说出来。专修，一门深入，最契合现在人的根性。就是修净宗，净宗是五经一论，黄老居士在五经里面提出三种，都是净土经典，《无量寿经》、《弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》。我现在提倡一门，这一门你要真正搞通、搞清楚、搞明白，足够了，「一即一切」，其余全都包括在这里面。但是这一部经，你要真正搞清楚、搞明白。所以难得这一次有这么一个机会，我们做一次细讲。这次细讲，诸位就晓得字字句句，不但是包括释迦牟尼佛所说的一切法，十方三世一切诸佛所说都在其中。
　　时代已经进入二十一世纪，在这个大世纪里面，我们的生活比过去更要忙碌、更要紧张，不但精神生活紧张，物质生活跟着也会紧张，哪有时间去学许多法门？所以现在在这个时代，我们所学习东西、依靠东西愈少愈好，讲到精简，适合这个时代人根性。从精简来讲，可以说一切经里面，无过于《无量寿经》，有比《无量寿经》更简单的《阿弥陀经》，但是《阿弥陀经》表面看起来是浅，意思实在太深，懂的人太少了。特别是知识分子，知识分子从《弥陀经》里面建立信愿很难，为什么？很多人看这神话故事，小品文学，很难起信心。蕅益、莲池这一解释，才知道这个东西深。所以很多人《弥陀经》不难懂，《要解》太难了，《疏钞》太难懂了，看注反而看不懂，看经好像懂，其实经根本没懂，这是难度。
　　《无量寿经》，说老实话，你就是不看注解，真的也能够懂得，真能得利益。依照经典上讲的这些教训，你真能够去做，能信、能愿、能行，你解得浅你行浅，你解得深你行深，都能得利益，真正是三根普被，利钝全收，这是这个经的好处。分量适中，不太长也不太短，真是难得。夏莲居决不是普通人，这个人也是佛菩萨再来。古人有鉴于此，曾经做过几次的会集都不理想，可以说都有缺陷，到夏老这个本子出现，才真正是一部集五种原译本大成的本子出现。这个本子出来的时候，印光大师已经往生了，他老人家没见到。他对于王龙舒的本子有批评，对于魏默深的本子也有批评，彭际清的节校本那就不必说，它不是一个完整的本子。印祖如果看到这个会集本，必然点头，这个本子会集得的确是好。
　　我们宣扬这个本子，也遇到很大的阻力。有很多法师批评我，说我观念上有错误，这个本子是居士会集的，居士总是矮了半截；可是我们《大藏经》上，居士翻的经也不少，《大藏经》上都有。以为一出家，穿上这一身衣服就是高高在上，不穿这个衣服还不贡高我慢，衣服一穿就觉得是比人家高出太多了，这是错误，烦恼起现行。会集，头一个会集是王龙舒居士，为什么不批评他？王居士的会集本入了藏，这是一个大事情。古时候你的著作能入藏，就是你已经获得当代的这些高僧大德们，大家都肯定、大家都同意，认为你说得不错，正知正见。你所说的契合佛心才能入藏，所以入藏是个高度的标准。王龙舒自己本人，念佛的功夫不错，站着往生。如果他会集是一个大的错误，怎么可能站着往生？古圣先贤已经给我们做出榜样、做出模范。
　　夏老不是等闲人物，我有一年在迈阿密，就是讲《认识佛教》。那一次我是在美国东岸，从纽约、DC，一直在几个城市里面讲下来，统统讲《地藏经》大意，最后一站是迈阿密，那是曾宪炜居士接待我。曾居士翻译的能力很强，我一看听众里面有不少美国人，所以我临时跟曾居士商量换题目，讲「认识佛教」，由他来翻译，主要是对外国人。《认识佛教》流通已经很广，依照录音带已经写成文字，这也是随顺机缘，我们换成这么一个题目。说明佛法是活泼的，不是一个呆板的，我们也要观机，随机应变。这一篇讲演也出乎我们意料之外，流通很广，现在英文的译本已经完成了，前天李文华居士告诉我，净宗学会已经决定印一万册。因为新加坡一般知识分子，受英语教育的人还是占多数，便利于他们了解佛教究竟说的是什么，不至于再发生误会。
　　这些说实在话，我们都是从大乘佛法里面学得来的，也观察这个时代，底下一个世纪，迫切需要的是什么。《华严经》是多少年来，许多法师、居士来找我，希望我开讲这部经，这部经过去在台北讲过，没有讲完，前前后后我计算一下有十七年，但是因为常常出国，这一出国就耽误了，只讲到《十回向品》。所以很不容易，这部大经分量这么大，需要很长的时间，只有长住在一个地方，才有可能讲这部经，这次有这个缘分到新加坡来，我们比较安定。说这部经主要的目的，是帮助后学，提供他一个参考资料。而实在这部经，对于现代社会有很大的帮助，这个社会是动乱不安的社会，而《华严经》里面给我们展现是个非常和睦，彼此互助互爱的社会。今天不同的族群、不同的信仰、不同的学术、不同的文化、不同的生活方式，我们住在这个地球上，如何能够互爱互重、互助合作，正是要向《华严经》学习的。
　　所以我在澳洲参加「世界宗教和平组织」，他们一共有三十多个宗教集合在一起，都是讨论这个问题。大家都意识到，冲突、战争给人们带来痛苦、带来灾难，怎么样能够化解。我在会上听到有位天主教的神父，很感慨的向我们报告，他期望我们每一个宗教，对于信徒传教的时候，不要攻击别的宗教，这个理念就很好。轮到我说话的时候，我就说我们不但不能攻击其他宗教，一定要赞叹别的宗教，要帮助别的宗教，这是《华严经》的落实。我告诉他，在《华严经》里面法法都是平等的，佛教第一，基督教也第一，天主教也第一，大家都第一，这就摆平了，平等了，「平等真法界」，所以你在《华严》没有第二。佛法里都没有第二，你在《楞严经》上看到二十五圆通，二十五位菩萨都说他自己法门第一，没有第二的；第一就对了，第二就错了。佛经是第一，《圣经》也第一，天主教《玫瑰经》也第一，回教的《古兰经》也第一，大家都第一，这样才能够互相尊重，互相敬爱，互助合作。不同的族群、不同的文化、不同的宗教还是一家人，现在人讲地球村，我们是地球村的村民，我们是同一个村庄的人，要共同创造幸福美满的生活，这才是我们大家希望的目标，所以现在许许多多宗教家能够携手合作。
　　澳洲政府在提倡，建立一个多元文化活动中心，实际上，就是各种不同宗教大家在一起活动，建一个活动中心。这个活动中心设立在一个学校里面，土地是学校的，格丽菲斯大学，学校在布里斯本。主持这桩事情是昆斯兰多元文化处的处长，从前他是少数民族事务局的局长，现在升官了，现在大概是多元文化这个工作。他来告诉我，他说：你对这个事情一定很有兴趣。就拉着我到学校，去参观他们现在在筹画这个事情。我就问他，我说：你这个活动中心筹建经费要多少？他告诉我：建筑这个中心，大概需要一百三十万，里面再一些设备，预计大概要两百万澳币，澳币跟新加坡币差不多，币值差不多。我听了之后，我当时就送他十万元，他马上就呆住了，这第一笔捐款，好预兆！我们在学布施、爱语、利行，马上就要做。我真的支持他，我们希望是宗教能团结，宗教能和睦相处。
　　我们知道团结族群，团结不同的文化，我想了很久，政治做不到，武力也做不到，武力打来打去，只是结仇恨而已，解决不了问题。纵然你把人家一个国家灭掉了，如果他这个族人还有一个，他都会报仇。所以我们看了清朝历史，清朝初年，好像是努尔哈赤的时代，把叶赫氏消灭掉，那也是个族。叶赫氏的酋长，在临死的时候发了狠誓，我这个族里头将来剩一个女人，我也要报仇。慈禧太后就是叶赫氏，真是他一个族里头，一个女人也要把他国家灭掉，慈禧太后是报仇来的。这就说明用武力不能解决问题，武力结的深仇大恨，遇到机缘的时候一定会报复。现在人不知道因缘果报，不知道果报通三世。经济不能解决问题，现在大家都一味搞经济，搞成世界上到处恐慌，经济会带来灾难，解决不了这个问题。科技也解决不了问题。
　　真正能解决问题，我在大会上，就是诸位宗教领袖们团结起来，「宗教教育」，我说只靠这一桩事情。所以我见到这些宗教领袖们，我都合掌恭敬「诸位菩萨」，真的菩萨。基督教我称他牧师菩萨，天主教我称他神父菩萨，我个个都称菩萨，菩萨是救世救人，只有靠你们。他们也很感慨：我有心，也在想研究。我就跟他们讲，我说：你们今天所想的不能落实，原因在哪里？你们有宗，没有教。他们听的时候也点头，也同意我这个讲法。我说：你有宗，还要有教化、教学；我说：今天我在这里搞的是佛教教育，你们基督教搞基督教育，天主教育。如果不能落实在教育上，不能把你信徒用教学的方法唤醒，这个世间灾难不能化解，众生不能得救。唯一的办法靠教学。
　　所以那天开完会的时候，我讲演我当中就给他建议，第一个要强化组织，这是个世界性的组织，宗教和平组织。第二个要筹募基金，你要没有基金不能办事，一定要有基金会。第三个我们要办一个多元文化大学，培养师资。这个学校是各个宗教的传教师都在这里培训，使我们将来无论传哪个教，我们基本的观念、终极的目标是一个∣社会安定，世界和平，人们都能过着幸福美满的生活。我们有这么一个目标，不管你是哪个宗教，你依靠哪个经，我们都要归结到这个目标、这个方向。怎样落实？到最后我们必须有一个自己的卫星广播公司，我们每一个宗教的宗教师，每一天在这个电台上讲经说法，把我们这个理念传播到全世界，送到每一个信徒家里面，让他们学自己这个宗教，也能够接触其他宗教，彼此互相了解、互相认识，这当中误会就会化解、矛盾会化解、冲突会化解，和平就实现，安定就落实了。这是我在会议的时候给他们的建议，我们一定要向这个方向去努力。
　　澳洲对于老人福利做得很好，这是我们在全世界许多国家地区，都不能跟澳洲人比；但是同样的缺乏了精神生活，我们弥陀村的构想就从这儿来的。弥陀村是我在八三年，在旧金山，甘老居士那个老人公寓里面，得到的一点启示。我在那里讲了一个星期，我一想二十一世纪的道场，应当是老人公寓，我们教学的对象应该是退休的人。年轻人只给他一个概念，佛教是什么，让他认清楚；退休之后，好好的念佛、学佛。所以往后道场，不再是寺院、庵堂，应该就是老人福利中心。那是打一个妄想，没想到到此地，李木源听到的时候他很认真，他要真干，这个很难得！我说：你真干，我就帮助你；你不干，我就去游方，我就很自在了。他要真干，他要把这个理想要落实。
　　我就说，几乎所有的宗教都办的有老人院，养老院跟孤儿院。一般人办养老院，都有一个现实的观念，老人养在那里，以后就死，老死，所以他们讲的是无希望工程；老人叫无希望工程，叫人听到的时候都很难受。可是我告诉他，我说：养老院是最有希望的工程，为什么？这是终点的转换站，一定要达到他宗教的目标。基督教、天主教你们的目标在天堂，这些老人在你这个老人院，你一定要帮助他升天堂，他要不能升天堂，你们罪过就重了。佛教办弥陀村，一定要帮助他往生净土，这是最有希望的工程，这是我们讲的转凡成圣。我们不仅是养他的身，提升他的精神生活，每一天给他讲道，跟他讲解宇宙人生的真相，跟他说明天上、人间这些事实真相，让这些退休老人都清楚、都明了，他就会认真选择，认真努力修学，帮助他达到我们宗教理想的目标。所以这是最有希望的工程，哪里是无希望工程？我们要很认真、很努力的去做，我们全心全力协助李居士，落实此地的弥陀村。
　　这次参加澳洲宗教会议，会议是在雪梨举行。我到雪梨去，偶然听到那边也建一个老人退休村，而且我听说澳洲政府同意，这个老人退休村是个小型的，将来里面收容大概只有六、七十个人样子，可以完全收容华人，可以在里面设佛堂，而且也同意全部素食。他们来跟我说，这个太难得了，在别的国家能做到这一点很不容易，可能也是头一个。头一个影响就很大，它开例子，有这么一个例子，以后其他地区就可以要求政府这么做，人家有例可援。所以我对于这个小型的弥陀村，我就全力帮助它，希望它很快就能建好，能够实现。我们真正去干，真正帮助人。
　　所以佛在此地讲的四悉檀、四摄法，我们决定不能放松，要很认真去学习。这一套东西学会了，你弘法的法缘自然就殊胜，你也会很会做人，你的人缘就好了，你到什么地方都会受人欢迎。学会做人，学会交际，人与人建立关系，佛经里头真的是最高明。世尊在无限的时空当中，运用这些方法，得到虚空法界一切众生的爱戴，这方法正确，不能不学。我学了一点点，所以你看我到处缘这样殊胜，学了一点点，还继续努力。好，今天时间到了，就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十六卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-16
　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经》纶贯第十五页，我们还把第一行的文念一遍，从第二句看起：
　　【今地藏大士，现身六道。于四不可说，用四悉檀赴缘，随机说教，化转物心。大概不越此三。】
　　这一段给诸位详细的说过。「四悉檀」跟「四摄法」，是十方三世一切诸佛度化众生的方式，我们必须要学习。将四悉、四摄，做为我们自己处事待人接物的原则；也就是说，用现代的话来讲，怎么样把公共关系做好，怎么样跟一切众生交往，这是最好的方法。能够和睦一切族群，一切不同的文化，这两种方法非常的宝贵。佛之能够在十法界普度众生，能够收到这样圆满的成就，就是用的这个方法，我们要记住。“化转物心”，「化转」前面三个目标，就是帮助众生「转恶为善，转迷成悟，转凡成圣」，是这三个目标。青莲大师是从这个基础上来判教相，这是他把判教的依据给我们说出来了。纶贯前面这个文的确是非常好，特别是我们现代人，必须要学习。下面他用天台家的方式，青莲大师他是学天台的，用天台家「五时」的判法。五时在此地第三行的当中：
　　【一华严时。二鹿苑时。三方等时。四般若时。五法华涅槃时。】
　　世尊当年在世确实是随机说教，他没有学校的形式，也没有分学生的程度，大家都在一起听佛讲经说法。佛说法多半都是有人启请，听众当中或是出家人、或是在家人，提出他的问题，佛当众为大家解答。所以我们看到经典里面，许许多多都是为当机解答的。佛虽然是为一个人解答，或者为少数人解答，但是佛讲的意思都很深很广，能契一切不同的根机，这是我们说佛说法的圆音∣圆满之音，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。根利的人、程度高的人，他听的意思深广；根劣的人、程度差的人，他听的意思窄小；总而言之，都能得利益，这是世尊一代说法的真相。分科判教这是后人的事情，祖师大德为了便利后人，后代的人确确实实不如前一代。我们现在一般讲后后胜于前前，在科技文明确实如此，底下一代决定超过上一代。可是在佛法，在中国古老道德的教育里面，的确是一代不如一代。所以佛的法运，诸位晓得，正法、像法、末法、灭法，这不就是说明一代不如一代？
　　由此可知，经济、科技的发达，它的副作用就是伦理道德的退化，人类这些物欲，贪嗔痴慢的增长，细细的去反省、去思惟，不是个好现象。所以我们中国古圣先贤，不提倡这些事情，我们决定不是聪明才智不如外国人，现代外国人也承认，中国人是世界上最聪明的民族。我们为什么不提倡？中国人有真实的智慧，知道这些东西如果要提倡、要发展，会将外国人讲世界末日提前，有智慧的人不搞这些，就把世界末日推后，退后好。外国人搞的这些，是把世界末日提前，尤其他们讲的提前到就在今年，九九年世界末日。这些我们都得看清楚、看明白，哪些是真实的利益，哪些是真实的善果，我们要得的是真正的善果，是真实的利益。
　　古人为了利益今人，方便今人的学习，将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法分类、整理，哪些便利于初学，就好像现在学校排课程一样，哪些排在一年级、哪些排在二年级，这是祖师大德们他们的用心。释迦牟尼佛当时没有这个意思，也没有这个想法，也没有这种作法。我们明白这个道理，各宗各派祖师大德的分科判教，很值得我们做参考，便利我们修学，但是不能够固执，固执就错了，这是一种权宜的方便。明白这个道理，我们读祖师的东西就能够得利益，不至于造成门户之见；也就是在修学当中、或者是弘法里面，不至于造成障碍，这在现前社会里头尤其是重要。现前不但是佛门里面，不可以有这些派别，不可以有这些矛盾，

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乃至于我们今天提倡多元文化，对其他宗教之间相处，不同族群里面相处，都要消除误会、消除隔阂，才能真正达到共存共荣，和睦相处。所以要晓得这个本意。
　　五时，贤首跟天台都有相同的见解，第一“华严时”，底下有个小注，「约经立名」。世尊示现成道之后，第一部经是讲《华严》，但是现在世间人很多人不承认。《华严经》在哪里讲？在定中讲的，没人看见。我们凡夫只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，在入定，谁知道他在定中讲《华严经》？所以现在西方人讲到佛教从《阿含》讲起，就是从“鹿苑”这个地方讲起，给五比丘说法，对于《华严》就不承认，甚至于有许多人说《华严》是伪造的，不是佛说的。《华严》从哪里来的？是龙树菩萨从龙宫里面取回来的，于是有不少人就讲《华严》是龙树菩萨伪造的，不是佛说的。这是世间人的观念，他们的想法跟看法，这是符合现代所讲的科学精神。科学要求证，龙宫？现在潜水艇潜到海底没有发现龙宫，所以他们不能接受。「鹿苑」，现在这个地方还在印度，大家可以能去看到，他们承认。这个我们就不提了，晓得有这么一桩事情。
　　但是科学家也肯定，时空是多元的。如果肯定多元的时空，龙宫跟天宫就有可能，也就能肯定有六道。六道是什么？是六种不同的空间，我们讲三度空间、四度空间、五度空间。黄念祖老居士告诉我们，现在西方科学家承认有十一度空间的存在，但是这个空间怎么样去突破，现在还想不出这个方法。佛法讲的理论，空间是无限度的，不只十一度，无限度的空间。空间怎么样形成的？是妄想、分别、执着形成的。我们想想，一切众生妄想、执着无量无边，空间的维次就无量无边。怎么样突破？在佛法讲放下，放下妄想分别执着就突破了。到如来果地上是彻底放下，完全突破了，这个时候的空间叫一真法界。一真法界是空间的本来面目，从一真变成十法界，十法界不是真的。为什么？佛家讲「真」，是永远不会改变的，那叫真；凡是有变化，就不是真的。十法界从哪里来？从妄想、分别、执着里变现来的，这它有生；我们断了妄想分别执着，这界限突破了，它有生有灭；有生有灭，就不是真的，是假的。所以要晓得，这个东西是怎么来的，然后你才晓得如何去突破它。
　　所以佛家重视修禅定，古老的印度许许多多宗教的宗教家们，没有不重视禅定。从禅定里面，放下了分别、执着，看你放下多少，你能够突破多少层次。古印度的宗教家都肯定六道轮回的事实，六道轮回是六种不同的时空，他用禅定的方式突破，他见到地狱、见到天堂；欲界天、色界天、无色界天，他在定中见到。他为什么不能够突破六道？到了色界的天顶他产生错觉，无色界的天顶也产生错觉。这是什么错觉？他认为那是宇宙生命的起源，他见到了。这是一个误会，所以功夫不能再向上提升，这是出离不了六道的原因。世尊看到这个现象，他们有这种能力，达到突破的边缘而不能够突破，所以佛才降生在印度，帮助这些人超越六道、超越十法界。这就是佛家讲的机缘成熟了，所以佛来帮助他。
　　经济、科技的发展，决定会增长一切众生的贪嗔痴慢，物欲的享受。增长贪嗔痴慢，贪图物欲的享受，定功就不可能，这是佛家说明一代不如一代的原因之由来，是这个原因。但是我们要晓得，纵然在末法时期，有没有善根深厚的人？有，少数，太少了。由此可知，所谓是正法、像法、末法，也不是一定的。在世尊当年那个时代，也有人贪图享受，那就是正法里头的末法，佛也度不了他，他不肯放弃荣华富贵的享受，这就是正法里面的末法。末法里头也有真正觉悟的，能够舍弃一切物欲的享受，修清净心，末法里面的正法。这是说明法没有定法，祖师这种判设是就多数人来讲，这里头有少数例外的。所以我们看到祖师判设不要灰心，我们生在末法；末法里头你可以做正法，你能够成就，只要你能够觉悟，你能够舍弃一切物欲的享受。我还常常提醒同修们，舍弃对一切人事物控制那个念头，不能有这个心，舍弃对一切人事物占有的念头。你能把这两种念头舍弃，你就是末法里面的正法众生，你有资格修菩萨道、修菩萨行，这才是佛给我们说法的真实义。
　　《华严》，它是世尊成道之后，将他自己所见所闻，他所入的境界，圆圆满满的为我们说出来。诸佛果地上的境界，所谓是一真法界、华藏世界、极乐世界，名称虽然不一样，实际是一桩事情。这个境界在哪里？就在我们面前，就在当下。我们是迷而不觉，他们是觉而不迷，所以他们享受的是一真，我们享受的是烦恼，是无量无边的妄想分别执着；我们享受的是这些，人家享受的是清净平等觉，差别就在一念之间，一念迷悟之间。我们《华严》才刚刚讲到开端，序分还没讲完，我们也能够体会到一点意思，愈往后愈殊胜。我们要学善财，唯有善财的条件，善财什么条件？学以致用，善财的特色是学了马上就用，绝对不是所学非所用。学了立刻就能落实到我们生活上、工作上、处事待人接物上，这个人就叫善财。学了没有用，不会用，不能变成自己的生活，不能落实，那个人就不是善财。李炳南老居士常讲，那种是什么人？佛呆子。念书，不能够落实，不能够应用，叫书呆子；学佛，不能落实，不能够应用，就是佛呆子。所以善财是给我们做代表的，是修学佛法的一个典范，我们要向他学习，「学以致用」。
　　《华严》在现象上来看，就是虚空法界不同的文化、不同的族群、不同的生活，种种不同都能够彼此相容，都能够和睦相处，都能够互相尊重、互相敬爱，互助合作，形象上看到的。这种形象，正是现代许许多多政治家，梦寐所希求的、所盼望的，哪里知道全在《华严经》里面？所以《华严》展现给我们的是社会安定，世界大同，我们现在所讲的和平安乐。我们要想达到这个目标，不学《华严》怎么行？《华严》里面有真实的理论，圆满的境界，精密的方法，所以这是佛法里头叫根本法轮，很有道理。
　　佛虽然是从定中来宣说，因为定中，如果没有能力突破时空境界的人，你没有办法参加这个法会，所以不是凡夫。不但凡夫不知道，声闻、阿罗汉也不知道，辟支佛、权教菩萨，乃至于天台家所讲，四教里面藏教的佛、通教的佛都没有分，都没有能力参加这个法会。可是我们在这个法会里头看到，有诸天、有杂神众，也看到声闻、缘觉，也看到有一些国王大臣，特别是在末后《行愿品》里面，善财童子五十三参我们看到，这是什么回事情？这些人全是诸佛如来应化的，《普门品》里面所说，应以什么身得度，他就现什么身。所以在华严会上，他是用的随类现身，这是我们看到好像族群不相同，信仰不相同，种种不同，不同是相。同的是什么？皆是法身大士；换句话说，他们所证得的都是无上菩提。充分给我们显示，同不碍异，异不碍同，同异不二，这是显示出宇宙众生的真相。
　　我们了解事实真相，我们分别、执着的意念就会化解。你有分别、你有执着，那是什么？那是同异是两桩事情，不是一桩事情。离开妄想分别执着，同异就不是两样，没有障碍了。所以一切障碍，都是从妄想分别执着里面生的。离开一切妄想分别执着，理事无碍，事事无碍，这就是诸佛菩萨的境界。我们今天见不到诸佛菩萨的境界，是因为自己有分别、有执着，见不到诸佛的境界，也就是见不到真正的事实真相。真正事实真相，在大经里面叫一真法界、叫华藏世界、叫极乐世界，叫什么都可以；我们见不到，原因在此地。
　　《华严》这个时候，世尊把他自己亲证的境界，统统摆出来、陈列出来给大家看，可惜的是我们凡夫看不懂，佛才用方便法，从最初的、最浅显的方法来教起，这就是第二时。在鹿野苑开始教学，最初的学生五个人，五比丘，释迦牟尼佛的教学，最早期的五个学生，从这儿开始。为他们说明宇宙人生的真相，要把宇宙人生真相，分成许多个层次来解释。首先要让他能够理解，他在常识里头可以接受，这是讲做人的道理。后来祖师把佛法分做五乘：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨乘，五乘佛法。给你讲人乘好懂，这大家很容易接受，教给你做人的道理，教给你怎样能保住人身，生生世世不失人身，这个很多人很喜欢听。这些学生里面，有一些聪明伶俐汉，听说还有天，天比人好，他的心里面向往着生天，这个层次就提升一层。你想生天，佛就把天道的状况给你说明白，告诉你生天的方法。天有二十八层，还在六道轮回之内，不能超越。于是更有聪明人，知道轮回不是个好事情，想方法怎么样能超越。到你有这个念头，佛就给你说明六道轮回之所以然，这个轮回怎么形成的，用什么方法来超越。逐渐逐渐提升教学的层次，这就是五时的由来。
　　所以在鹿野苑这个时期，这个教学时代好比是办小学，方等好比是办中学，般若好比是办大学，最后这个阶段法华涅槃，这是研究所；法华这个时候，所谓开权显实。由此可知，鹿苑、方等，鹿苑要从经讲叫阿含，方等、般若都是属于权教，权巧方便。到华严，这才真正落实如来果地上的境界，法华跟华严是完全相同。佛一定要把他自己果地上所证得的境界，也能令一切众生都证得、都契入；换句话说，要帮助众生成佛，他的教学才真正达到圆满。转凡成圣，我在前面跟诸位介绍过，有小圣、有大圣，佛帮助众生、教导众生，是要教众生成佛，才满他的愿。到法华涅槃，这才满愿。所以我们的修学，如果真的像善财，一生圆满成佛。善财凭什么？精进不懈。真正看破、真正放下，这个人就是善财。底下的文说：
　　【前后四时，判味有定。不属前后所摄者，皆收归方等。】
　　华严、鹿苑、般若、法华，确实有很清晰的界限，方等就很广，凡是这四时不能收的，统统归方等。下面举例子：
　　【如光明。】
　　《金光明经》、《胜鬘经》、《大集》、《楞严》，统统收在方等里面。
　　【今地藏本愿经，亦合第三方等时摄。】
　　《地藏菩萨本愿经》，在古人判教里面也是收在方等里面。但是青莲大师判教，这个判教在第十四面倒数第二行：「判无上醍醐为教相者」。无上醍醐为教相是法华涅槃，是第五时，祖师用这个做比喻，用比喻来判设。华严判作乳，鹿苑判作酪，方等判作生酥，般若判作熟酥，法华涅槃才判作醍醐。这是古印度那个时候叫奶制品，从奶制品里面提炼，从乳提炼为酪，从酪提炼再就是生酥，生酥再提炼熟酥，熟酥再提炼是最好的奶制品∣醍醐。醍醐是什么？佛经上常常说。
　　往年道源老法师在台湾，他是个讲经的法师，他学过讲经的技术，在台湾老法师当中，讲经懂得这套方法的只有他一个，这是在讲教，那是个内行人。他常常讲经，经上讲的两桩事情，他一生都搞不清楚，什么是醍醐不知道，还有庵摩罗果，常常讲的。有一年，他到印度去朝圣，到印度去就问印度的人：佛经上讲庵摩罗果有没有？印度人说：有。你拿来我看看，这一看台湾人叫芭乐，好多，原来就是这个东西。醍醐是什么？也端来了，沙拉，大家常常吃的，奶制品里面最好的。回到台湾之后，醍醐、庵摩罗果我都见过，在哪里？摆在面前。所以佛用的比喻，都是大家很常常用的，不会找那些很希有的东西来做比喻，因为大家不懂，日常生活当中常常接触到的。用这个比喻来判教，教的味道叫法味，用这个来比喻法味。
　　这是方等，方等那是生酥，怎么能跟醍醐去比？他为什么把这个经判作醍醐？判作醍醐，这个经的教义就跟《华严》、《法华》相等。我们现在实在讲是比较清楚多了，我们可以肯定佛所说的一切经法门门都第一，没有第二。五时判教还有第一、第二、第三，他们的判法，华严、法华是第一，般若是第二，方等是第三，鹿苑时是第四，实际上哪里有这种分别、这种执着？没有。所以华严家讲，圆人说法，无法不圆。不但佛法门门是第一，世法里头也是门门第一，世出世间一切法是平等的，决定没有高下之分。如果有高下之分，这从什么地方变现出来的？从你的妄想分别执着里头变现出来的。
　　你果真放下妄想分别执着，世出世间法决定是平等的，平等真法界；真法界就是一真法界，一真法界是平等的法界，一真法界是清净的法界。离开了执着你就清净，离开了分别你就平等，离开妄想你就圆满觉悟了。所以《无量寿经》的经题好，教导我们修行的原则，「清净、平等、觉」。经题上有这五个字是告诉我们，修学的枢纽、修学的关键，修学的中心∣清净、平等、觉；无论你修学哪个法门，这是总纲领、总原则、总方向、总目标。所以才说「法法平等，无有高下」，这才是事实真相。然后我们了解，祖师大德这是方便说法，便利于初学。初学因这个方便而入门，是有利益的；如果执着这个方便，那就错误了，那你在佛法里面所契入的非常有限，所以决定不能够执着。
　　下面青莲法师是自己设问答，下面详细的解释。解释有从理上说、有从事上说，他解释得很好，这段文字并不难懂，诸位看看就可以，我们此地可以把它省略掉。请看第十五页最后一行，我们看他的答覆：
　　【法华大收，涅槃捃拾。所应记者，皆已记讫。】
　　这是说明祖师大德们判教的义趣。虽然是天台家的说法，但是在一般佛门里面，各宗各派也都能承认、也都能接受。到《法华经》开权显实，将世尊四十九年所说做了一个总结，《法华经》是总结，所以佛家有讲成佛的《法华》，开智慧的《楞严》。成佛的《法华》，为什么这个说法？因为佛当年在方便说的时候，曾经讲过一阐提不能成佛，不能作佛。一阐提是梵语，它的意思就是没有善根的众生，没有善根的众生怎么能作佛？佛在最后，法华会上他的说法不一样，一阐提也有善根，一阐提也能作佛，这才圆满。所以叫成佛的《法华》，是这个意思，跟《华严经》上所讲的「情与无情，同圆种智」，这才能合得起来。这是《法华》做了总结，将佛度众生圆满的悲心，完全显示出来了。《涅槃经》里面，这是撷取精华，什么精华？《法华》的精华，也可以说四十九年所说的精华。《涅槃》实在讲，就是世尊的遗嘱，一日一夜所说，说的时间短，记载得特别详细，特别的完整。世尊将要离开我们这个世间，对这个世间一切众生念念不忘，一再的叮咛嘱咐，希望我们明了他所说的教义，依照他教导方法去修学，决定可以破迷开悟，离苦得乐。《地藏经》在什么时候讲的？
　　【佛今上升忉利，为三事故。】
　　这个前面有说过。这是世尊，法华这个时期结束之后，佛上升忉利天，这个经在忉利天讲的，在忉利天三个月。讲完之后，二月十四，从忉利天再下降阎浮提，第二天十五入般涅槃。所以大师判设这部经，这个经是在《法华》之后，是在《涅槃经》之前，《法华》、《涅槃》判作无上醍醐，那这个经又何尝不是无上醍醐？是根据这个来判的。佛上升忉利天，说这部经有三桩事情，这个重要。第一个：
　　【为母说法。】
　　报恩。我们晓得佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。师道是教学、是教育，教什么？就是教孝。佛菩萨之所行，行什么？行孝。说实实在在的话，佛法彻始彻终，就是一个「孝」字而已，这是我们要认识清楚的。世尊在《观无量寿佛经》里面，教导我们修学的根本，「净业三福」。佛在这三条末后做了一个总结，这三条是「三世诸佛，净业正因」；三世是过去世、现在世、未来世。菩萨要修行成佛，这三条是他的正因，所谓「因地不真，果招迂曲」。你要不从这三条上奠定基础，不但是大乘佛法你不会成就，小乘也不能成就，我们怎能不重视？
　　这三条里面第一句，「孝养父母」，接着后面「奉事师长，慈心不杀，修十善业」；再接着第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」；给诸位说，全都是完成第一句，「孝养父母」。孝养父母是总纲，下面这十句是孝养父母的别说，后面有一条做不到，都是不孝。孝道到什么时候圆满？成佛才圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还不圆满。所以佛家教学的内容是什么？孝道，究竟圆满的孝道。佛在此地表演，示现做个榜样给我们看，自己成佛修行圆满了，度众生功德也圆满了，这是父母的恩德。还要表演一下，做给我们看看，“为母说法”，报母亲之恩，这个意思多深多广。换句话说，我们要没有释迦牟尼佛的成就，就是不孝。
　　真正能孝顺父母的人，不会起一个恶念对待众生，起个恶念是对不起父母；不敢做一桩坏事情，做坏事情也对不起父母；修学，不敢不认真、不敢不努力。不能够断恶修善，不能破迷开悟，不能转凡成圣，大不孝。所以知恩报恩，在佛法里面从初发心一直到成佛，都想把这四个字做好、做圆满；不仅仅是在《般若经》上，二地菩萨修学的八个科目，里面有「知恩报恩」这个科目。不是说知恩报恩到二地菩萨再修，二地菩萨是特别强调知恩报恩，知恩报恩是从一开始学佛就要修。怎么知道？这部经上教给我们的，我们在经题里面，跟诸位详细介绍过。
　　大乘佛法在中国是用四位菩萨来做代表，第一位就是地藏。地是表心地，你心地里面含藏无量智慧、无量德能，心地是宝藏。用什么方法把心地宝藏开发出来？孝。孝亲尊师，就能把你自性里面、真心里面的宝藏，统统开发出来。所以孝道跟师道是连在一起，孝亲尊师。在这个世间其他国家民族里面，我们很少听说，古印度跟中国特别重视。儒家的教学就是在孝道的基础上，佛法的基础也是在孝道，所以佛法传到中国来，立刻就被中国人接受，被中国人所欢迎，有道理。它的基础、它的目标，就是中国古圣先贤所向往的，所以佛法到中国，跟中国固有文化融合成一体。如果我们讲佛教是从外来的，这个话已经讲不通，不是事实，事实是融合成一体，这个意思要懂。
　　我们今天要想弘扬佛法，不能不特别注重孝道，为什么？没有孝道，就没有佛法。所以早年，我还没有离开台湾的时候，有许多法师到国外去弘法，我去送行，我总是劝导他们，到国外不要建寺庙。他们很诧异：那我怎么建道场？建祠堂。我说：你建祠堂比建寺庙功德还大，你接引的信徒还广。因为你建个寺庙，学佛的华侨、中国人才会进来，信基督教、天主教、其他的不进来。你建个祠堂里面供祖先，中国人对祖先的感情很重，他都来了。祠堂，不要建某一个姓氏的祠堂，我劝导他们建「中华民族百姓祖先宗祠」，所有中国人供一个祠堂，好！在祠堂里面讲经说法，祠堂里面可以供佛，可以设个佛堂，比建庙的意义更大。但是这些法师没有一个接受我的建议，各人还到那边去建中国式的这种寺庙，信徒很少。
　　在纽约，沈家桢居士很有名望，世界各地都知道有这么一个人。在那个地方大力推动佛法，礼请住在新加坡的演培法师，到美国去主持佛法，弘法利生。演培法师接受了，把新加坡这边统统交代摆脱了，专心到美国去弘法，这是演培法师告诉我的。到了纽约，住到大觉寺，这些地方我都去过，在那个地方讲经，听经的人大概有三、四十个人。讲完之后，这一些听众向法师恭喜：法师，你的法缘殊胜，今天来了这么多人。演培法师听了之后，一身流冷汗，大失所望。他在新加坡讲经，听众有几百人、上千人，到那个地方三、四十个人就不得了，法缘好殊胜。他在纽约大概住了一、两个月，赶紧回来，再也不去了。演培法师常说：我们讲经的人就看听众，没有听众这个地方怎么能去？在美国确实如此。经常在那边讲经，听众多少？两、三个人，五、六个人；有十几个人，这法缘很殊胜。所以你们学会了讲经，将来美国请你们去讲，你们心里要知道，跟这边不能比。
　　我们到美国各地方，各地方去作秀、去表演，临时聚集的人也能聚集几百人，那是偶尔一次、两次，天天讲经没人来听。所以有的时候，你看到我们到那边去，人数有多的时候，也有到六、七百人，那就是多少年去一次，老远人也要想来看看，是这么个意思。经常在那边讲经，听众非常少。我们这边上一期有个同学，是五台山哪个法师，跟空一一道来的，听说到美国去了。显意法师是吗？上当了，上大当了。去了以后，真正想发心弘法利生的话，你决定会后悔。所以一定要清楚，这个地方美国同修很多，我讲的都是老实话。我在美国法缘最殊胜，大概一般法师都比不上我的法缘，我在各个地方讲经，大概还有六、七十人到百把人，这很殊胜、很难得了。现在我们在美国用电视广播，这个好。听说，这是杨会长告诉我，大概现在收视率，差不多已经超过两万多家，这是全美国，不是一个地区；一个地区没这么多，全美国才两万多家。而且频道它的面，包括加拿大，包括墨西哥跟巴拿马，就是北美洲这个地区都能够收到。这么大的范围，才只有两万多户，收看这个节目。所以在任何一个地区讲经，听众都很少很少，到美国，真的你精力、时间统统浪费掉了。我拿到美国公民，我不想去美国。诸位要细细冷静的去观察、去思惟。
　　佛法的缘，还是在中国。我现在如果到中国说法，去讲经，在我想的时候，我的听众至少有几万人，乃至于有十几、二十万人，我都想像得到。上一次，仁德法师请我到九华山，我不敢去，我知道这个状况。他让我到山上住二十天，讲一部《地藏经》，我估计至少会有二十万人，我怎么敢去？现在国内的人非常希望，我说我知道，我完全了解。为什么不去？同修们太热情了，人太多了，不敢去。如果大家能够冷静一点，我到各地方去看看大家，大家不要来看我，我就很快就回去了。每个人都到一个地方来看我，聚集那么多人，而且国内的人不守秩序，拼命往前挤，人多的话，万一有个人跌倒，被人踩坏了，我们怎么对得起人？我最怕就这桩事情。前年我到上海，下飞机的时候，机场上三千多人来迎接我。我被他们围住在那里动弹不得，一个个都不肯让开，所以怕！如果是很有秩序，大家站着一排排站到，我跟每个人都见个面，那个就很好了。没有组织、没有秩序，这样吓得我不敢回去。不是不想回去，很想回去定居，就是大家热情过度。我非常感激！诸位晓得这个事实状况就好。第二个原因：
　　【为慰别天神。】
　　这是护法，我们都要学。在一个地方弘法利生，必然得到许许多多人热烈的护持，佛法才能够顺利推广。我们今天在新加坡，李木源居士带头，新加坡这些同修上下全心全力在护持，非常难得、非常希有。我走过许许多多国家地区，同修们也热诚的接待，那是感情的。新加坡这个地方不是感情的，是理智的、智慧的，不一样。智慧这种护持、这种热诚，永远不衰。感情的，处一段时期，脸色就不一样，所谓是「人无千日好，花无百日香」，一定要懂这个道理。感情是靠不住的，决定不能等待他颜色变的时候你再走，那就没有味道，下次就不能来了。所以我们懂得，在热情很高的时候赶快就要离开，为什么？下次还可以再来。你觉得好，招待得很好，你恋着不走，以后面孔放下来，这个地方缘就断掉了。这些人情世故，我们都要懂得。佛教给我们怎么应付，我们都要明了，都要认真学习。所以每到一个地方，跟大家结个欢喜缘。
　　如果真正对佛法通达理解，那要相当长的时间，新加坡这个缘，我们十二年的时间培养出来的。其他地方为什么培养不出来？连台湾都培养不出来，原因在什么地方？他们真听，新加坡人老实，从小就接受政府教育，从小就老实听话、守法，这是他们的优点。所以新加坡的人胆小，

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不敢做犯法的事情，新加坡这边报纸上你看到犯法的人，都不是新加坡人，外来的，本地人几乎没有犯法的。你去买东西货真价实，不会欺骗你的。所以学佛法他也老实学，讲经他老实听，教他做他老实做，这十几年做出这个成绩出来，不是偶然的。我从一九七八年，是七七年、七八年，第一次到此地，以后每年至少来一次，来到这边至少讲一个月。我离开之后，这一个月所讲的录像带、录音带，很多人在家里还重复不断在听，所以在这边建立了一个共识。今天这个讲堂跟弥陀村这个理念，大家这么热心，是十年的基础，我们今天看到这个成果，决不是偶然的。我们再到一个地方，要想达到这个成就，至少也要十年，我们人生有几个十年？我现在讲经，大概还能讲十年，再往下去年龄太大了，体力支持不了。所以这十年当中，我们的重点要帮助年轻的法师，希望佛教后继有人，我们才能尽孝道，才对得起父母、对得起老师、对得起这些护法；这些护法跟天神没有两样。最后一条：
　　【为六道辛苦，求出无期，付嘱地藏教护，以待弥勒下生。】
　　这一条是什么？这一条就是培养年轻的法师，续佛慧命。世尊为这三桩事情，我们今天正好，也是为这三桩事情。青莲大师在纶贯这一段写得非常之好，他在此地告诉我们，五重玄义里面，每一条他都用「不思议」这三个字来标示。因为名、体、宗、用，一一都称性，既然称性，那就是不可思议，就是无上醍醐。好，今天时到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十七卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-17
　　请掀开经本，纶贯第十七面，第二行。从这个地方开始是第二大段，第一大段里面介绍五重玄义，第二大段这也是很难得，一般注解里面不多见，青莲法师提供我们一个观法，「总示观法」；法是方法，观是观念。佛法、世法就在观念的不同，世法是一个错误的观念，与事实真相相违背；佛法是正确的观念，「正」就是与宇宙人生的真相相应，这是我们将它标准的依据说出来了。由此可知，学佛无非是转变我们观念而已，将错误的观念转变成正确的观念，这是修行总纲领。我们看文：
　　【山家立法有教有观焉。教以开解，观以起行。】
　　“山家”，是古德对于智者大师的尊称。所以在天台教里面，看到「山家」这两个字，就是后学对智者大师的称呼。他的教学方法里面“有教有观”，「教」是教学，教学主要是教你明理，明白这些道理；「观」是讲起行，也就是说要将你明白的这些道理要落实，把你的错误观念转变过来，这就叫做行，这就是起行。所以教跟观有什么不同，这个意义之所在，这两句话讲得很明白。我们学教，研究佛家的经教是开解，目的是开解，解了以后那是修行，修行就属于观。下面他举了个比喻：
　　【如膏明相赖。】
　　“膏”是油，“明”是灯光。灯点燃之后要靠油，互相依靠；油要没有火，它不起作用，不能起照明的作用；火光要没有油，它就会灭掉。所以照明的作用，一定是膏明相赖。把这个比喻作教、观，教跟观的关系，就如同油跟灯火的关系一样，这两个离不开的。第二个比喻说：
　　【目足交资。】
　　这也是个比喻。譬如，你走路，走路脚要动，可是如果你没有眼睛看不到路，你就没法子走。这是把“目”比喻作教，“足”比喻作观，眼帮助足，足帮助眼，这才能达到目的地。
　　【则于四门入清凉池矣。】
　　“四门”，就是「教、解、观、行」这四门，你才能够脱离苦海，契入佛的境界。佛的境界，比喻作“清凉池”。后面这几句话很重要：
　　【后代传其教者，讵可徒守文言，而不明观行乎？】
　　后世，指我们末法这个时代。末法时代学佛的人也不少，可是为什么没有成就？学教不能开解，参禅不能开悟，念佛不能得一心，持咒不能相应，原因在哪里？没有观行。只有教理，没有观行，决定不能成就。即使我们把佛法介绍给别人，这就是所谓的讲经说法，也讲一些理论，理论讲得再玄、再妙，与听众的生活行持不相关，这样的讲法现代人就不容易接受。为什么？现代人讲现实，凡事都把现实摆在第一位，如果与现实不相干，他没有时间，他的生活非常忙碌，他的心情很紧张，如果听了与他自己生活不相干，得不到真正的受用，第二次就不来了。由此可知，我们不但要介绍教理，还要介绍观行，帮助他将佛家这些理论落实在生活当中，使他立刻就得到利益，就得到好处，这是现代人所欢喜的、所希求的，我们不能不了解这个事实。这叫观机，现代人是什么样的根机？下面举了个比喻：
　　【单轮只翼，乌能远运。】
　　车是两个轮的，一个轮的车，鸟是要靠两个翅膀，只有一个翅膀它怎么能飞？这车怎么能走？现在的车是四个轮，少一个轮都不能走。这是举比喻告诉我们，教跟观是密切关联的。
　　【故今略述大途，以见经不徒说，而同归于秘密藏中。】
　　“秘密藏”是自性。这一段是说明，青莲大师为什么在纶贯里头有这段文，将它的缘起，将他的用意，给我们说出来。下面说：
　　【教有藏、通、别、圆。】
　　这四教。
　　【前三为权为粗，后一为实为妙。】
　　圆教才是真实说，藏、通、别都是方便、都是手段。所以到法华会上，佛把他一生讲经说法的义趣说出来，「唯有一乘法，无二亦无三」。这一句话非常重要，我们不能够轻易看过。一乘法是真实的，二乘、三乘是方便法，二乘、三乘有没有？有，佛说的也很多。我们明白佛这个意思，对于二乘、三乘就不执着了。如果是坚固执着在二乘、三乘里面，你这一生就没有办法得到真实法。我们有二乘、有三乘，最后是契入一乘，你才会真有受用；如果止于二乘、止于三乘，错了。所以《法华经》上，这一句话就非常重要，让我们恍然大悟。二乘、三乘好比是楼梯，一乘是顶楼，你必须要用这个方法，你才能够契入一乘，这是你明教。观也有三种，天台立的三观，这个文在第四行，末后这一句：
　　【观有析、体，次与不次。】
　　析空观、体空观，有次第观、有不次第观。这是：
　　【如次以对四教，前三为可思议，后一为不思议。】
　　析空观、体空观、次第观是可思议，不次第的不可思议，不次第是没有次第。《华严经》上讲的观法就是不思议境界，《华严》是圆融的，纵然说次第，次第不碍圆融，圆融不碍次第，事相上有次第，理体上没有次第。换句话说，我们在生活行为上，处事待人接物有次第，心理上没有次第，心地决定是清净，决定是圆融的。所以次第跟不次第是一不是二，这才是真，才是妙。我们看底下这一段，这一段从倒数看第七行：
　　【今经既在法华后说，唯明纯圆妙解，以起叵思妙行。】
　　这在前面判教的时候说过。《地藏经》是什么时候讲的？《法华》之后，《涅槃》之前。《涅槃》是最后讲的，佛说《涅槃经》就入灭了。换句话说，这部《地藏菩萨本愿经》，是佛灭度之前第二部经。依照天台家的判教，这是判在纯圆，《法华》就纯圆了，它在《法华》之后，哪有不圆的道理？纯妙。由此可知，此地所讲的一些行法，本经的行法，也是不可思议的妙行。底下文说：
　　【则与止观十章，以前六章开解，后四章起行同也。】
　　“止观”是天台大师造的，是天台家修行指导最高的原则。有《摩诃止观》，有《小止观》，《小止观》是入门的方便。此地讲本经的义趣行法，与天台家的「止观」相应。
　　【故以观众生业缘业感等文，即空假中，以显地藏不思议事。则能观无非一心三观，所观无非三谛一境。】
　　这个说法把《地藏经》的位置就提高了，正是所谓「圆人说法，无法不圆」。《地藏经》，古大德都把它列在方等里面，在五时里头列入「方等时」。虽然经列在方等时，青莲法师给我们注解，实际上是把它列在「法华涅槃时」，因为它正好在《法华》、《涅槃》当中所说的。所以本经“观众生业缘业感”这一些经文，就是天台家所讲三观里面：空观、假观、中观，这显示地藏菩萨不思议事。地藏菩萨在九法界普度一切众生，这是地藏不思议事，也正是我们心心向往想学习的事。这些事，说实在话，就是诸佛如来示现在九界，应以什么身得度就现什么身，应该给众生说什么法就说什么法。现身、现形没有一定法，所说的法更没有定法，真正是随机说法，随类现身，得大自在，圆满的显示出大慈悲。他怎么能够得到这样不思议的境界？这就观行。“能观无非一心三观”，这就是说地藏菩萨，说地藏菩萨也就是说诸佛如来，他们示现在九法界，没有别的，就是一心三观，从能观上来说。从所观上来讲，“三谛一境”。「一境」是什么？一境是一真法界。下面给我们略举三观，底下说：
　　【三观者，义唯三种。一者从行，唯于万境观一心，万境虽殊，妙观理等。】
　　“等”是平等，一切差别现象，它的道理是一个。
　　【如观阴等，即其意也。】
　　举一个例子。“阴”，是观五阴，或者是观十八界、观六入都可以，这是举个例子观五阴。《般若心经》里面也是观五阴，五阴是色、受、想、行、识，这是从行。你在万境里头，无量无边境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，我们凡夫着相，着相就产生一个错误的观念，这个错误里头就千差万别，于是随着这个观念就起无量的分别、无量的执着，这麻烦了。我们今天搞成这个地步，起心动念都造业，将来要受三途苦报，谁造成的？我们错误观念造成的。你要是怨天尤人，你造的罪业更重，你将来堕落得更苦。为什么？与天与人不相干，自己造的还要去怪别人，你这个罪不是更重？自作自受，谁都不能代替你。
　　这个事实真相，只有诸佛菩萨清楚，他们明了。他们的能力，就是在一切不同境界当中，千变万化的人事环境、物质环境里面观一心，一心是理。千变万化的境界从哪来的？大到虚空法界，小至微尘，小至一念，无非是一念自性变现出来的。十法界依正庄严虽然不同，一念自性相同。所以说“万境虽殊”，「殊」是不一样。“妙观理等”，你能够看出这一切法的体性，这一切法的根源，原来是一样的。这个事与理，我们在此地不多说，前面讲得太多了，提一提诸位应该就明白。这是第一种。
　　【二约法相，如观四谛。】
　　“四谛”是佛法的根本法，我们千万不要以为，四谛是佛对小乘说的。天台大师讲四谛：藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛，我们读了智者大师的《疏》，才知道四谛、三十七道品，包括了所有的佛法，法法皆如是。我们最近在学《华严》、在读《华严》，《华严》讲得最多，《华严》讲得最详细，比《法华经》讲得还要详细，没有一法不是圆摄一切法，这叫圆观。为什么？一切法都是一念自性变现的，于是一切法当中任何一法，都与自性的关系，就是像前面讲的「膏明相赖，目足交资」；佛法当中讲性相不二，理事一如。相是现相，无论是大的相、小的相，虚空世界是大的相，微尘、毛孔是小的相，不论大小都是一念自性。
　　你要在相当中见到性了，相有千差万别，性只有一个，相异体同、理同、性同。如果我们体会到这个道理，自然你就会想到，这个世间一切的族群，怎么说是不能和合？决定能和睦相处。不能够和睦相处，都是不明白这个道理，不了解事实真相，随顺自己错误的观念，随顺自己的烦恼习气，做错了。欢喜和睦相处，应该是很自然的现象，一丝毫都不勉强。一切众生能和睦相处就是最健康，像人的身体一样健康快乐。身体上也是各种不同的族类，眼跟耳不同，耳跟鼻又不同，头跟手不同，手足跟身又不同，不是许许多多族类共同在这个身上吗？它要一打架，麻烦了，你这个人就得病、长病，甚至于送命。它们能够和睦相处，它们不斗争，所以你这个人身体才健康愉快。这是讲我们业报身，在佛法里面讲应化身，虚空法界是我们的法身，还是一个身。
　　我们生命在整个法身里面，就像一个细胞一样。这个身体是无数细胞组成的，同样一个道理，法身是无量无边依正庄严所组成的。它怎么来的？怎么组成的？《华严经》上两句话：「唯心所现」，说明它怎么来的，十法界依正庄严怎么来的；为什么会有十法界依正庄严？「唯识所变」。唯识是说明差别相的来源，唯心是所讲共同相的所依。但是识跟心是一不是二，所以异跟同是一不是二。从形相上跟你讲同中有异，异中有同，同不碍异，异不碍同，为什么？因为同异是一个根源。我与别人也是一个根源，不能跟别人和睦就是伤害自己，自他不二。佛法当中最难得、最可贵的是圆观，这是世尊常常赞叹，所谓是圆人说法无法不圆，圆人观法无法不圆，唯有圆观之人，心地永远是真诚、清净、平等、慈悲。这是第二，就法相上来观，也只举一个例子。
　　【三托事相，如王舍耆阇，名从事立。】
　　这是世尊讲经的处所，“王舍城”，“耆阇崛”是在灵鹫山。
　　【名从事立，借事为观。】
　　佛家这些名字，佛菩萨的名号都是帮助我们，改正我们错误观念的。人的名号如是，地的名号也如是，物的名号也如是，这是我们通常在生活当中疏忽的。如果你能够随着这些境界都能入观，入如来的观念，修行证果哪里要三大阿僧祇劫，哪要那么长的时间？哪有那么难处？问题是我们常常迷在名相当中，分别名相、执著名相，真的叫三世诸佛都喊冤枉！开经偈里面讲「愿解如来真实义」，我们把如来的意思解错了。坚固执着，还自以为是，那有什么法子？旧观念总是换不过来。一切人事物都有名字，“名从事立，借事为观”，这是方法。诸位如果能懂得这几句话的意思，大家知道西方极乐世界六尘说法，我们眼前何尝不是六尘说法？绝不逊于西方极乐世界。
　　等到我们生到西方极乐世界，我们对于这些观法就用得上，就会了。在娑婆世界不会，到极乐世界就会了，所以见到极乐世界六尘说法。极乐世界怎么会的？生到那个地方，是阿弥陀佛本愿加持，会了。西方极乐世界所有一切物相，都是阿弥陀佛本愿威神变化所作，我们想想我们这个世间林林总总，是不是阿弥陀佛愿力变化所作？你能说不是吗？你能说是吗？是与不是都不存在，关键还是你的一念心，一念觉是，一念不觉不是。由此可知，事上没有是不是，名上也没有是不是，是与不是在你的心。这正是蕅益大师所讲，「境缘无好丑，好丑起于心」，在自己心。所以你的心一念善，虚空世界一切万法都是善的，你一念恶全是恶的。一个恶念起来了，世界没一个是好人，一念善心起来，阿鼻地狱众生也不错，好丑起于心。
　　诸佛菩萨看一切众生都是佛，凡夫看佛菩萨还是凡夫，这不是证明佛在经上所讲的境随心转，这是真话。然后才晓得，佛法修行为什么这样重视修观。修观是修正观念，再说得明白一点，修正我们错误的观念，修正我们种种不善的观念，这是真修行，这就是宗门里头常讲的「从根本修」。什么是根本？心地是根本。心善良，你的行自然善，你的言自然善，没有一样不善。我们今天读到佛经，读到祖师的开示，好像也有这么一点体会，有这么一点明白，观念为什么老转不过来？关键的因素就是「我执」。所以诸位同修要知道，你执着个我，诸佛如来跟你讲经说法，你所得的利益「人乘」而已；换句话说，你决定不能超越六道轮回。你听懂了，你理解了，你能够体会了，你的观念没转过来，你没有观行的功夫。
　　天台家讲「六即佛」讲得好，我们今天是在哪一个阶段？「名字即佛」，我们是在这个阶段，我们是名字。名字位中，说得再好，讲得天花乱坠，还是要搞生死轮回。这就讲你虽然讲得好，你读得多、听得多、看得多，现在人讲你是佛学博士，你是个佛学家。佛学家、佛学博士有什么用处？有解无行，无济于事。还是天天造业，起心动念造业，言语造业，行持造业，身口意都在造业，决定不能免除果报，业因果报，丝毫不爽。不是说我懂得好多佛法，我造的业将来就可以不受报，没这个道理，还是要受报。恶因有恶报，善因有善果，哪有不受报的道理？不受报的人是什么？不造业就不受报。你造业，你就决定免不了果报。这些道理、事实真相，要清楚、要明了。
　　入到「观行位」，那就好了。观行位是真干，佛所说的道理我明白了，明了之后马上去做，依教奉行，绝不违背，这就入观行。观行就是你功夫得力了，没有观行，怎么修，功夫不得力。所以是修禅不能得定，别说开悟了，连定都得不到。念佛，不但一心得不到，功夫成片也得不到。所谓是「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！为什么？没有入观行位，名字位中，有名无实。所以我们今天希求的，我们不敢求太高，太高做不到，观行位我们必须要争取，不入这个位次，我们念佛不能往生，你说这个多重要！观行功夫得力，就能够证得功夫成片，在念佛法门里面说，功夫成片是事一心不乱的浅者，不是深；但是有这么一点功夫，就决定得生净土，这是净土的殊胜。其他法门不行，其他法门观行也不管用，观行位里头不能了生死，不能出三界。要再提升一等，「相似位」，相似位才能够脱离六道轮回，你说这个东西多难！可是往生西方极乐世界观行就行，这是净土法门的殊胜，净土法门之所以能够三根普被，利钝全收。自己起码要有这个功夫，再就是得阿弥陀佛本愿威神加持，我们才能超越三界往生净土，道理在此地。所以这个法门叫二力法门，不是完全靠佛力，你自己还得有点基础，没点基础佛力加持加不上，自己一定要到观行位，名字位中佛力加不上。
　　观念真的改了，从什么地方改起？我常常提醒同修，过去念念都为自己，现在念念为众生，这是个关键、关口，就从这里改。从前样样是不如意，怨天尤人，现在知道回头反省检点，知道自己一生的际遇都是自作自受，佛家所谓是「回头是岸」，真的回头了。佛在一切经里头常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，我们老老实实把佛教诲做到。受是接受，佛在经上所讲的这些教诲我接受了，佛教给我们做的，我们认真努力去做，佛说不可以做的我们决定不做，不但在事上不做，念头都不生。佛教给我们不贪、不嗔、不痴，我们对于世间、出世间一切人事物，贪嗔痴的念头都不起，这叫作观。
　　但是烦恼习气无始劫养成的，时时刻刻它会起来，会起现行。这种念头才一起来，你就得用功夫对治，念佛法门就是一句「阿弥陀佛」，第一个念头起来了，或者是贪心、或者是嗔恚心起来了，第二个念头是阿弥陀佛，用阿弥陀佛名号取而代之，这叫真念佛，这叫会念佛，这个念佛功夫就有力量了。烦恼断不掉，这一句佛号足足能把烦恼控制住，才冒出来，马上就压下去，这正是佛家所讲「不怕念起，只怕觉迟」。念是妄想起来了，觉是你的功夫，不能迟，第二念就压下去了，这样才能够往生。这种功夫绵绵密密，认真去做；一不做，烦恼起现行，随顺烦恼。
　　功夫做久了，在一般同修们，如果你真干，三个月就有效果，你会感觉得你自己身心愉快，烦恼杂念少了，智慧多了、增长了，六个月就有很显明的效果。我们今天自己没有长进，原因是什么？没做。一天到晚还是随顺烦恼，不知道用功，以为每天念佛堂念几个钟点，那行吗？要在日常生活当中，要在处事待人接物当中，真下功夫，真正放得下，真正提得起。放下贪嗔痴，提起这一句佛号，这一句佛号就具足一切佛法，圆圆满满丝毫都不欠缺，功夫才能得力，才能产生效果，才能够得佛法真实的利益。《无量寿经》上讲的「住真实慧」，这就是住真实慧，念头才动，佛号就提起来，那就住真实慧了。观行，「借事为观」，实在讲《华严经》末后那一大段，善财童子五十三参，清凉大师讲的「历事炼心」，历事炼心就是此地讲的借事为观。真修行，六根接触六尘境界，都是在修观。
　　【以导执情。】
　　“导”是疏导，疏导我们的分别执着，疏导情执，情执是迷，诸位要知道，情叫迷情。《楞严经》上讲得好，《楞严经》上佛讲一个情、一个想，情多的人往下堕落，想多的人往上超升。想就是观，观想，是属于慧；情是迷，世间人都向往多情。多情是什么？三恶道。他不想出头，情执那么深，佛菩萨眼睛里面这个很难度，恶道众生。现在在这个世间时间很短暂，转眼他就要去恶道去了，唤都唤不醒，不是佛菩萨不慈悲，是你自己不觉悟。所以我们把念头转过来，我们这一生得人身，为什么？来干什么的？来为一切众生服务的，吃苦受罪是应该的，是我本分的，令众生离苦得乐是我的工作，是我应该要做的，你把念头这么一转，你超凡入圣。这个思想是佛菩萨的思想。
　　念念为自己，念念为自己五欲六尘的享受，这是三恶道的观念，极大错误的观念。我们在经教典籍里看到，诸佛菩萨、祖师大德大彻大悟，福慧双修，他为什么不享福？甚至于他为什么不想改善自己生活环境？不是他不能，不是他做不到，轻而易举，无非是大慈大悲，做个榜样给我们后学人看，让我们在这里头大彻大悟。真正体会到，佛在入灭之前教导我们，「以戒为师，以苦为师」。佛家常讲「比丘常带三分病」，什么病？吃不饱、睡不好，饿病。为什么叫你常带三分病？时时刻刻有警觉性，生活过得太富裕，警觉心没有了，很容易随顺烦恼造作恶业，不容易出离。所以真正想出离，我们必须要下定决心，这一生当中，短短数十年寒暑不是很长，咬紧牙根，听佛的话，过一点苦日子好，一定有好处。
　　所以我们看到别人生活种种享受，没有羡慕之心；纵然我们有能力也能享受，决定不干，那决不是好事情。纵然你自己有道行、有定功、有智慧，可以做到事事无碍，问你有没有慈悲心？如果有慈悲，你就要给现在人、后世人做一个好样子。什么叫好样子？对他有利益的样子。有利益的样子就是苦行的样子，就是过一个平常生活的样子，平常生活当中，如果能够把水平降低，低到这个世间一般贫困人的水平，这个好！这是真正大慈大悲。最近我们有个机会，有些同修发心帮助我们建道场，我跟他讲我们道场建小茅篷，不要建豪华的殿堂。我们的生活愈简单、愈朴实，心愈自在。道场建得富丽堂皇，容易起贪心，不想到极乐世界去了；我这个地方不错，像皇宫一样。阿弥陀佛来接引你，你还不想去，我这个地方不比你差，岂不叫大错特错了？简简单单的小茅篷舍得容易，没有留恋的心，生活过得清苦一点、简单一点，对这个世间贪爱的心就减少，求生净土的意愿就增强。
　　不仅为自己，也为众生着想。在家、出家多少修行人，看我们的样子，看我们的行为；我们这些修行人，看祖师的样子，看佛菩萨的样子，一定要懂这个道理。诸佛菩萨、祖师大德当年在世，一生当中都是守住随缘而不攀缘，我们今天也要遵守。随缘，缘殊胜，有的时候也找麻烦来，也变成障碍。所以一定要晓得福报太大了、太多了，给一切众生去享、给大众去享，自己决定不可以享福。享福不迷是诸佛菩萨再来的，那个决定不是凡夫。但是诸佛菩萨在今天也会示现苦行，也不会示现去享福，这才是大慈大悲的示现。
　　底下讲方等、名号，方等是讲经的名字，普贤是讲人的名字，没有一样不是表法的，都可以借它来做观行。我们平常念佛菩萨名号，这当中有没有观行？如果没有观行，念佛菩萨名号是「名字即」中念佛；如果我们念这一句阿弥陀佛，念念与无量觉相应，这就是观行念佛。觉而不迷，阿弥陀佛名号，要从它的意思来说就是无量觉。阿翻作无，弥陀翻作量，佛是觉的意思，

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无量觉，念这句名号。念了之后，在这一天当中，六根接触外面六尘境界，都要觉而不迷，真念佛了，你这一句佛号管用了。如果接触六尘境界，顺境起贪心，逆境起嗔恚心，那个佛号有什么用处？岂不是「喊破喉咙也枉然」吗？管用、不管用就在你生活当中，对人、对事、对物能不能提起你的觉观。念释迦牟尼佛的名号，要把自己的慈悲心念出来，释迦是仁慈，我们对人对物要仁慈；牟尼是清净寂灭，对自己心地要清净、要平等，清净平等是对自己。时时处处根尘相接之时，能不能提起自己仁慈的心、清净的心？果然能够提得起来，你是真正念释迦牟尼佛。所以诸佛菩萨的名号，怎么不是我们观行的方法、作观的因缘？下面这一段：
　　【详解云，三种观法，义蕴经疏。】
　　天台大师《法华经》注解里面讲得很多，讲得很清楚。这个意思蕴藏在经疏里面，就是《法华经文句》，智者大师造的。《法华经玄义释签》，是智者大师讲《法华经》的玄义，诸位常常听到的是「九旬谈妙」。这一个经题，就是《法华经》的五重玄义，智者大师当年讲了九十天。他经题玄义的分量，跟《法华经文句》的分量，差不多是相等的，这是法华三大部之一。
　　【天台依诸大乘经，立四种三昧，修十乘观法，直就阴心。】
　　“阴心”，就是五阴里面受、想、行、识。
　　【显三千法，即从行观义。】
　　这里面给我们立的“四种三昧，十乘观法”，对我们日常生活当中修观都有帮助。特别是四种三昧，我们今天是用持名念佛，持名念佛也用这四种方法来念。四种方法，你任选一种就行。实在讲，最方便的是四种里头最后的一种，那一种就是谛闲法师传给锅漏匠的方法：「念累了休息，休息好了再念」，一点压力都没有，非常轻松。但是这里头虽没有压力，要有毅力，那就是你要认真，决定不能够懈怠。如果一懈怠，你的功夫就失掉，你就不能成就，自己一定要认真。锅漏匠之所以能成就，就是他不懈怠，他很认真的去念，所以人家念个三、四年，能够站着往生。佛经里面常讲，菩萨唯一善根就是精进，锅漏匠做到精进，念累了就休息，休息好了赶紧接着念，日夜都不放松。什么时候累了，什么时候休息，休息好了什么时候醒过来，马上就念佛，这才能成功，这是四种三昧里头的一种。今天就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十八卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-18
　　请掀开经本，纶贯第十七面，倒数第三行，从最后这一句看起：
　　【详解云，三种观法，义蕴经疏。天台依诸大乘经，立四种三昧，修十乘观法。直就阴心，显三千法，即从行观义。】
　　这是解释三种观法，第一种从行，第二种就法相，第三种托事。这是详细给我们说明，四种三昧，十乘观法，就是从行。我们先把什么叫四种三昧，什么叫做十乘观法，简单的把这个名相做个介绍。今天给诸位发了一张参考资料，这个参考资料是从《教乘法数》里面节录出来的，这两段都是出于天台止观。大乘经上常说无量三昧，怎么只有四种？说无量三昧，从形式上来讲可以归纳为四大类。八万四千种法门就是八万四千种三昧，无量法门就是无量三昧，从形式上来说可以归纳这四种，《教乘法数》用表解给我们列出来，使我们一目了然。这四种形式，我们要如何采取，这要观机。特别是要观察自己，自己的根性，自己的体力，自己的精神状况，自己的生活环境，你选择得当，修学起来容易，功夫容易得力。不能够勉强，看到别人修什么，大家赞叹，你也去模仿，不见得有效果。特别是末法时期的众生，根性远远不如正法、像法时代，这是事实，不能不明白，不能不承认。末法时期当然也有一些根利的，毕竟是少数。我们是不是属于根性利的一类人，自己要清楚、要明白。
　　这四种三昧，第一种是「常行」。诸位看表解里头，「亦名佛立」，也叫佛立三昧，就是「般舟三昧」；般舟是梵语，意思就是前面所讲的。底下小注：「般舟经，以九十日为期，专念彼佛。」彼佛是西方极乐世界阿弥陀佛。我们在《华严经》上看到，善财童子五十三参，第一位善知识吉祥云比丘，我们今天用的是《四十华严》，用这个本子。吉祥云比丘就是修这个法门，所以善财童子去参访，他不在道场，他在别峰。你想想那是代表什么意思？不在道场，道场是比喻一般法门，八万四千法门都是道场；别峰是特别的一个法门，他在另外一个山头，到那边去才找到他。他在那个地方经行，在那个地方念佛，所以他修的就是般舟三昧。常行，不坐、不卧，所以也叫佛立。
　　在《般舟经》里面，佛教我们这个方法，一期是九十天，就三个月，三个月为一期。你要想修学这个法门，要考虑你的体力、精神状况能不能办到？九十天不睡眠，九十天不能够坐下来、不能躺下来，人的体力毕竟有限。修般舟三昧用什么方法？用绳子吊起来，打瞌睡的时候就吊在那边，两个手、头就吊在那里；换句话说，站着睡觉。如不如法？我们没有看到，《华严经》上吉祥云比丘用这个方法，没看到。这就是一种勉强的方法，我们要懂得、要了解，佛在经论上一再教诫我们，不修无益苦行，这种苦行对我们的道心没有什么帮助。实在讲，什么叫道心？这个经上所引用的是转化、转变，真正是转迷为悟，转凡为圣，那是道心。
　　你用这个方法能不能转得过来？果然能转得过来，行！如果用这种方法标新立异，与众不同，博取大众的尊敬供养，你起心动念就错了，这就变成自欺欺人，攀缘不是随缘。所以灌顶法师，慈云灌顶法师在《大势至念佛圆通章疏钞》里面，末后讲念佛一百种果报，第一个就是堕地狱，看你用的是什么心？所以这个修学方法，年轻、精神、体力都超过常人，能用这个方法。这个方法修定，三昧是定，定能够开慧，目的才达到。如果只能得定，不能开慧，给诸位说，还不能叫三昧。三昧叫正受，它的本意是正受，智慧不开，那个受就不是正常的。所以定是手段，不是目的，戒律是手段的手段，因戒得定，因定开慧，开慧才是目的。宗门讲大彻大悟，教下讲大开圆解，那是我们的目的，那个时候才真正是三昧，真实的三昧。所以佛在经里头讲的这些义趣，我们要理解、要深解，不至于产生误会，不至于修错了法门。
　　三昧得到之后就不会失掉，那是真的。也有人得到之后也会失掉，那是什么原因？功夫浅，不够深，没有契入境界就会丧失。凡是会失掉，要归纳其根本的因素，不外乎嗜欲没有断干净；嗜是嗜好，他的爱好，欲望没有舍得干净。所以九十天一期修毕，六根再接触外面六尘境界，特别是现在，现在这个世间花花世界，你接触外面六尘的境界相，你还有一丝毫的嗜好、爱好，还有一点点的欲望，被它一诱惑又起来了，立刻就迷了，立刻就退转。现在社会是个开放的社会，跟从前不一样，以前社会保守；换句话说，污染轻，现在污染是非常严重。
　　以前士大夫阶级，用现在的话说知识分子，没有一个不读圣贤书，纵然他做不到，他懂得。他放肆、他放逸，在某一种状况之下，他也懂得收敛。现在没有了，现在人不读圣贤书，完全随顺自己烦恼，那还得了吗？真是为所欲为，不怕三途地狱。实在讲，为什么不怕？他不相信三途地狱，三途地狱境界没有现前，他也不在乎三途地狱，他敢做。这是读圣贤书，跟不读圣贤书，很不相同。圣贤书讲的是什么？明理而已。佛书是圣贤书，讲的是什么？讲的是我们人生，我们自己生活环境的真相。让你了解事实真相，你的思想就纯正，你的言行与事实真相相应，圣行，菩萨行。不了解事实真相，你想的错了，你所说的、你所做的完全错了，错误的思想行为就起了很大的变化，变现出三途地狱，你自己去受罪。三途地狱哪里来的？是你自己心念变现出来的。一切法从心想生，唯识所变，不是外面来的，不是别人给你受的，是你自己变现出来的，真的所谓是自作自受。本来没有这个事情，清净心中哪有这个东西？不但没有三途，六道也没有，十法界也没有，都是自己妄想分别执着变现出来的，你能怪谁？责怪别人，增长自己的罪业，加重自己的苦报，这给你讲真话、讲实话。
　　修行功夫从什么地方看？从嗜欲上看。你的嗜好、你的欲望，如果是一年比一年淡，你功夫进步，你智慧决定增长。因为这是等于明暗两面，黑暗少了，光明就多了，光明少了黑暗多了，它是一桩事情，所以佛讲「烦恼即菩提」，相互的在消长。我们的嗜欲淡一分，我们的般若智慧就长一分；我们的嗜欲要是加多一分，嗜好、欲望，嗜欲增一分，我们的智慧就减一分。诸佛如来嗜欲断尽，完全没有了，所以才证得究竟圆满的无上菩提。名字也是假立的，不可以执著名字，不可以分别名字，执著名字、分别名字还是落在嗜欲里面，你们想想看，还是不干净。所以，诸佛菩萨为我们讲经说法，特别提醒我们，叫我们不要执着言说相，不要执著名字相，不要执着心缘相，你才能得真实义。真实义不在他，真实义是自觉。绝对不是说，如来真实义是释迦牟尼佛的真实义、毗卢遮那的真实义，错了，自性的觉悟，那是真实义。他没有说愿解诸佛的真实义，是说愿解如来真实义，如来是自性，从性上说的，不是从相上讲的。
　　第二种三昧，就是修行的方式，「常坐」。常坐也叫做「一行三昧」，在中国禅宗里面用的是这个。《文殊问般若经》，这里头说明也是以「九十日为期，专缘法界」，用这个方法开悟的。虽然是常坐，也要有调身的方法，如果每天坐的时间太久，没有活动，我们知道生理受不了，会坐出病来。所以有些用功不如法的，坐到最后这两个腿血脉不通，出了问题，腿要锯掉，我们看到的。那是什么？打坐不如法、不懂法，一定勉强撑持，到最后身体变成残废。所以禅堂里面堂主，那都是过来人，他懂得，他能够观察每一个人修行的状况，遇到这些障难，他有方法来给你解决、来帮助你。
　　禅跟密，如果没有真正善知识在旁边看着，指导你，出毛病的机会太多太多了。我们今天看到许多神经分裂的，轻一点的这些病人，不发作的时候好像很正常，一发作马上就不正常了。好好的一个人，我在国外看到很多，都是大学生、留学生，有些拿到硕士学位、拿到博士学位，没有学佛的时候很好、很正常，学佛学个半年、一年，听说他得神经分裂，住到精神病院去了，我们听到多难过！什么原因？修学不如法。所以，修行要如理如法，才能得受用。不如理不如法，没有善知识在旁边指导，自己盲修瞎练，很少有不出毛病。出了毛病之后没救，有不少出毛病来找我，他的家亲眷属带着来找我，我没有能力，没法子救他。他所亲近的道场，亲近的善知识，也不能救他。实在讲，他的那些老师要负责任，你把一个好好的人搞成这个样子，你怎么对得起人？
　　所以在一切法门里面，念佛法门是比较最为妥善，不容易出差错，没有善知识在旁边指导也行，只要你老老实实依照往生经里面所说的去做。往生经就是净土三经：《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》。在中国，自古以来，依《阿弥陀经》修学的人最多。最近这十年来，我们提倡《无量寿经》。为什么要提倡这部经，不再提倡《阿弥陀经》？有很多人疑惑，不了解这个道理。在过去提倡《阿弥陀经》，决定有利益，决定有好处，为什么？民国以前、民国初年，中国的社会环境教育还不普及，接受教育的人不多，风俗还相当淳朴，人很老实。跟诸位说明白，中国老百姓是世界上最善良的老百姓，好教，教他念佛，他就老老实实念佛，《弥陀经》足够用了。可是在现前就不行，现前学校多了，受教育的机会普遍；换句话说，人不老实了，他天天胡思乱想，这一部《弥陀经》他看，这是神话故事。其实《弥陀经》的经义很深，莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，那一看，他就看不懂了，好像注解比经还要深。他要不了解一点道理，他怎么能接受？所以《无量寿经》最契合现在众生的根机。特别是在一个民主开放这种社会，他要明理，他要懂得道理，他要知道这究竟是一回什么事情，不给他讲清楚、不给他讲明白，他不能接受。
　　而且《无量寿经》的译本太多，每一个译本诸位仔细去看，里面都有很多艰涩的文句，不好懂、不好理解，读起来也不顺口，因为这个原因，所以才有会集本的出现。第一次会集是宋朝王龙舒居士，这个会集本流通很广，而且收在《龙藏》里面。如果会集没有价值，怎么可能收在《大藏经》里面？莲池大师注解《弥陀经疏钞》，里面所引用《无量寿经》的经文，几乎一半是引用王龙舒的会集本，可见得他这个本子被祖师们肯定。这个本子有没有问题？当然有问题，如果没有问题，后人何必会集？没有重新会集的必要。会集确实不够圆满，所以前清有彭际清的节校本，这是乾隆年间的事情；有魏默深第二次的会集本，那是咸丰年间的事。魏默深所会集的本子，确实比王龙舒的本子要好，可是还是不能令人满意。到民国年间，夏莲居老居士重新再做一次会集。我们从传记里面看到，他老人家用了十年的时间，才完成这个定本，我们现在所读到的。
　　这个本子，诸位细细去跟五种原译本对照来看、比较来看，我们不能不佩服。当时的高僧大德们，对他这个本子赞叹。民国初年，在中国持戒精严的慈舟法师，给《无量寿经》会集本，就是夏老的会集本，做了一个科判。所以，最初给这个经做科判的是慈舟法师，我们做科判，是依慈舟法师这个做基础。慈舟法师这个科判，是我到北京去看黄念祖老居士，他送给我的。慈舟法师讲过这个本子，黄念祖老居士在跋文里面有记载，所以这是非常希有宝贵的一个本子。这个本子，决定会流通在末法九千年之中，广度众生。果然，这个本子我们流通出去之后，非常受欢迎，出乎我们意料之外的。我们想想为什么会有这个现象？众生善根福德因缘成熟，第二个是十方一切诸佛菩萨威神的加持，我们才看到这个现象。我们自己不过是做一点增上缘而已，决定没有这个能力。这个能力，来自众生善根福德成熟，来自十方三世诸佛菩萨威神加被。这是我们为什么要弘扬这个本子，道理在此地。
　　宗门：禅坐、调身、跑香，坐一段时间要起来运动，决定不是一味苦坐，那会把身体坐坏了；身体是个机器，这个机器需要运动。前面常行是运动，就是我们讲的经行，经行是最好的运动，所以念佛堂决定要以经行为主，时间要占得长。我们念佛堂，现在有几位法师在带，悟永师告诉我，他们经行一小时，止静五十分钟，我听了之后吓一跳。我告诉他，止静的时间太长了，止静的时间决定不可以超过半个小时，最理想的二十分钟，你经行一个小时，坐下来休息二十分钟，够了。休息的时候，觉得自己体力恢复，再经行，这样好。
　　当然念佛堂人多，每个人身体状况不一样，大家一致行动，确实会给一部分人带来不方便，我在早年想到这个问题。在国外法师少，带领大家共修的人不容易，我就想出一个方法，我用念佛机，不需要法师敲法器来领导。我们将念佛堂划分三个区域，第一个区域是经行的步道绕佛，我们的佛像是供在佛堂的当中，绕佛比较方便；佛像前面这块地方，我们铺地毯拜佛，是拜佛区域；绕佛两边靠墙壁，我们摆上蒲团，止静的区域，完全开放。就是说你喜欢绕佛，你尽管在绕佛步道里面去经行；你绕累了，你自己想休息，自己到蒲团里面去面壁；你觉得坐久了，需要运动运动，你到佛前面来拜佛。佛堂里面的规矩，决定禁止说话，决定禁语！进入念佛堂，就不可以打妄想，不可以跟任何人说话。法师进去也不打招呼，见若不见，绝不破坏正念。
　　这个方法推行之后很受欢迎，进入念佛堂没有一丝毫压力，你随便什么时候进去，你有事情随时可以离开，不要跟任何人打招呼。你进来轻轻进来，出去的时候也轻轻的离开，所以这里头无需要出家人领众，我们用念佛机就行。经行的人，跟着念佛机，出声念佛；止静心里头念佛，或者是听念佛的声音，不出声；拜佛的时候也专心听佛号，心里头可以默念，也不出声，拜佛出声伤气、伤身体。止静这个时候你休息，需要恢复体力，所以不出声最好。出声念佛只是经行，绕佛经行要出声念，总是以经行绕佛为主。
　　但现在我们人多，绕蒲团这样弯来弯去，我在那里一看，头昏！这是没有办法，场地太小，人太多了。最好绕佛就是一个圆圈绕，不要弯来弯去，那是最理想的。但是现在我们念佛堂不行，人太多。将来我们杨厝港这个地方，圆形念佛堂建好之后大概就可能，那里面我听说可以容纳一千五百人。能容纳一千五百人，如果说是三、四百人去念佛，那是最理想的，空间够了。所以修学的环境很重要，要懂得怎样调心、怎样调身，念佛念得很舒服、念得很快乐，念到法喜充满，那才相应。如果念到烦恼起现行，念到一身不舒服，你用功的方法有错误，你一定要赶快把它调整过来；念佛、参禅都要着重这些。
　　我这个方法提出来之后，也照做了。以后我看到行策大师，他老人家教人家念佛用功的方法，跟我这个非常类似，我看到了很欢喜。他是用分班的方法，分成三个班，每一班四位法师领导，那个时候没有念佛机。他也用一个班绕佛，两个班止静；绕佛的人出声，止静的人听佛号默念。这一个班绕一枝香，第二班就接着，这一班换下来止静，用这种方法来调剂。念佛堂二十四小时佛号不中断，它是轮班制的，用这个方法。但是那个时候，道场人多，有法师领导。我们现在要找十二个法师来领导，找不到，哪儿去找？而且日夜不间断，相当不容易。今天我们用念佛机，这个方法好，我们这个道场也是二十四小时不中断。
　　我在澳洲，澳洲念佛堂不大，五、六十个人念佛非常适当。我们佛堂的隔壁就是休息室，这个休息室里头还有床铺，便利发心在念佛堂念佛的人，晚上念佛累了，可以到那里去休息。休息，在念佛堂穿的海青，你到那里床上躺一下，海青不要脱。为什么？暂时休息，海青一脱，一睡着了不知道，睡到明天都不晓得了。希望睡一个小时、两个小时，一惊醒过来，立刻再回到念佛堂去。所以有一个男众休息室，有一个女众休息室。这样对于念佛同修，完全没有压力，你自己随时可以调整。你喜欢经行，绕佛念，绕累了你就止静，你坐着；实在坐得想睡觉的时候，隔壁房间去休息，休息好了接着赶快念。
　　我这个方式，实在讲，都是从谛闲老和尚教锅漏匠方法得来的。谛闲法师教他徒弟，就是一句阿弥陀佛，念累了休息，休息好了赶紧再接着念，不分昼夜，没有时间。他这个锅漏匠徒弟真老实，依教奉行，所以念到三、四年，他就成功了。他往生那么自在，预知时至，往生的前一、两天，他去看看他的老朋友。他自从入这个小庙，三、四年从来没有出门，等于是闭关一样，哪里都不去，就在那里老实念。这一天，他破了例，出去到城里看看亲戚朋友，那是去辞行。回来之后，他有一个护法，一个老太太照顾他的生活，给他烧饭、洗衣服，照顾他。他给老太太说：明天不要给我烧饭了。老太太听了以为什么？他这两天出去看朋友，大概明天又有朋友请他吃饭，不要给他烧饭了。这个老太太只烧两餐饭，中午、晚上，早晨他自己搞，早餐简单。到中午，这个老太太再来，去看看师父有没有吃饭？来的时候，看到师父站在那个地方，已经往生了，站着走的。谛闲老法师对他赞叹，没有白出家，赞叹他：讲经的法师、丛林的方丈主席，比不上你。他出家没受戒，没有跟大众在一起上过殿，他不认识字，他也不会念经，也没有听过一堂经，就是一个「老实」。师父教他老实念一句阿弥陀佛，念累了你就歇会儿，歇好了接着再念，他就依教奉行，就成就了。
　　我们听说了，也想照他这个办法去做，行不行？肯定着魔。为什么？我们的妄想分别执着太多，他是妄想分别执着都没有。所以这个是愚人，愚不可及，我们跟他不一样。下愚之人，闭关能成就，我们这种人闭关会发疯、会得神经病。很多年轻人发心去闭关，还有命的时候从墙上跳出去跑掉，那个命是救住了，如果不肯翻墙跑掉的话，你就得神经分裂症，我们看很多。所以学佛要观机，特别是要观察自己是什么根机，他这个方法能成就，我们没有办法学他，我们不是他这个根性的人，这个一定要了解。但是他这个方法，我们可以用在念佛堂，是个好办法。用在念佛堂里面，我们用这种念佛机，特别是缺乏出家人带领。所以我把这个方法，介绍给许许多多净宗学会，都是在家居士道场。而这种方法推行相当有效果，许多同修来告诉我很得力。所以这个方法，是从这个地方得来的。
　　第三种方式是「半行半坐」。小注里说：「法华方等等忏，限期不定，或三七、一七等。」我们打佛七属于这一种。祖师大德给我们编造许许多多的忏仪，忏仪就是修行的方法，《卍续藏》里面就收得很多，这是属于这一类，半行半坐。譬如，诸位参加过的「三时系念」，三时系念佛事属于忏仪，里面有坐也有经行，也有经行绕佛，时间这三时是一天。佛七法事是七天，现在还听说有什么打佛一、佛二、佛三，那个只是变通的方法，都好，只要肯念佛都好。末后一种是「非行非坐，亦名随自意」。注子说：「诸经行法，不专行坐，并属此摄。」谛闲法师教锅漏匠的那一套方法，就属于这一种。累了就休息，休息好了赶紧再念，念的时候站着念也行，坐着念也行，走着念也行，随意。所以这一条，对于我们现代人是最为方便的。我们用这种方式，帮助众生念佛，成就众生念佛，很受社会大众欢迎。
　　修行用功不能给大家有压力，进入佛门同样也决定不可以给人有压力，不给别人有压力，自己就没有压力。所以劝人学佛，劝人念佛，决定不能问人家要一分钱，别人发心供养可以，我们决定不能有意思要求别人供养，你有这个一念心就错了，完全不相应，一错一切错，这个道理我们要懂。我们弘法利生，没错，是要财力。但是要记住，有钱就做，没钱就不做，钱多就多做，钱少就少做，你说这个多自在！钱从哪里来？自自然然来，这个好。我没有想到，要怎么样去找钱来，那就苦事了！祖师大德给我们做榜样，没错！在中国有不少寺院丛林，怎么兴建的？绝对不是出家人到外面化缘建立的，没有这个道理。
　　化缘这桩事情，诸位去看《大藏经》，你去翻哪一部经上有化缘的？没有，没见过，没听说过。诸佛菩萨，经上我们也看到也有化缘的，化一个人的，机缘成熟了；化一个人的，没有到处化小缘，没这个事情，大富长者化一个人。你想想地藏菩萨化闵公一个人，九华山是他的产业，你一个人捐出来就成就了，一个人就行了。化小缘，岂不累死人？找那么多人麻烦。而且化缘化这个人，他的根成熟了，他会很欢喜、很乐意，绝不添他的麻烦，也不会给他一点压力，他确实有这个能力，拿出来很容易。
　　我们今天要搞弥陀村，也是化缘，化一个人的∣洪恭兰居士，他有这个能力，他也有这个愿心。李木源居士有这个念头要搞弥陀村，洪居士他们两个人没见面，有意思在晚年做一桩好事，两个人不志同道合吗？李木源想到要找他，他也想到找李木源，这个事情就这么凑巧。所以李居士一听说洪居士要找他，立刻去看他，一看的时候，两个人就谈这个事情，志同道合。地献出来了，而且答应李居士，建筑经费不够的话找他。这是缘成熟了，佛菩萨安排的，这不是人安排的。消息传过去了，有一些人随喜，那是随喜功德，

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决不是去募捐的，决不是去分派，你要出多少钱你要出多少钱，那不叫害死人？谁还敢入佛门？入佛门都是要钱的，那还得了？出钱多的位置排在前面，得好的招待，出钱少的放在旁边没人理，居士林没有这个现象。许许多多人，对于居士林有很大的贡献，出很大的财力，到居士林边边角角上吃饭，没人认识。我们大家都不认识，李居士认识，看到点点头笑笑，他在旁边，没有人招待。这个道场是平等的道场，是正法道场，绝对不因为你护持有力特别礼遇，你出的钱少冷落在一旁，没有！一律平等。李居士讲：你出钱，你做功德是你的，与我不相干，我为什么要招待你，我为什么要特别照顾你？理念正确。
　　所以，我们欢迎世界各个地区的学佛同修们，到新加坡来观摩、来参观，看看我们这个地方的作法。平常我们讲经只是怎么讲，你也未必能相信，你也未必能体会得到，亲眼到此地看看，我们这里不但天天讲，把所讲的都落实，都做到了。诸位可以仔细来看看，希望把这个理念，把这种作法，带到你自己居住的处所，希望大家都能够建一个如法的道场。希望你建的道场超过新加坡，为什么？古人说得好，「后来居上」，这一定的道理。你到此地来参观，这个地方好的你都学到，此地不好的地方你都改进，你的道场当然超过此地，这就是为什么后来居上。我们在此地建立一个基础的水平、最低的水平，希望大家做的时候都比我们这个高，我们做得才有意义、才有价值。如果其他道场不如我们，我们就失败了，希望我们是现代这个世纪最低的标准。我们修学，同修在家是在家最低的水平，出家是出家最低的水平，道场是道场最低的水平，我们没有一丝毫骄慢的意念，真诚慈悲，谦虚恭敬，对一切人、一切事、一切物都要保持这种心态。
　　下面两句，我们要记住。前面这三种是「实相理观」，末后这一种是「唯识事观」，这是古大德这种判法，不能说没有道理。但是我们决定不能够执着，他的判法提供我们做参考，到底是属于理观、是属于事观，其实没有一定，完全在人。人要不入理，修般舟三昧、修一行三昧，也是事观，也不是理观。甚至于你那个「观」都达不到，只有事，没有观，这是真的；我们也曾经遇到不少，事相是照着事，没有入观。入观，他功夫就得力，真有功夫，那就说是他的观念改变、思想改变，这才入观。一个是从唯识事里面入观。
　　观，功夫有三层：最浅的「观照」，再深一层的「照住」，最高的「照见」，这是观照三个层次。跟我们念佛里面讲的功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，我们名称不一样，事实境界是相同的。观照就是我们净宗讲的功夫成片，照住就是我们讲的事一心不乱，照见就是理一心不乱。无论从理、无论从事，都能够成就这个功夫，所以我们念佛法门里面有理念、有事念，你看莲池、蕅益《弥陀经》注解里面讲得很详细，并不是说理念才能得理一心，事念就得事一心，不是的。理念里面有功夫成片、有事一心不乱、有理一心不乱；事念里面也是一样，也有功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。理事是两个门路、两种方式，两种方式都一样，都可以契入理一心不乱。理一心不乱是照见，《般若心经》里面讲「照见五蕴皆空」，那是观里面最高的成就。
　　所以无论是理、无论是事，如果不入观，就谈不上功夫。这个话我再说得浅一点、白一点，不论是事、不论是理，你在这里面修学，如果不能把你的观念转变过来，你就得不到真实的利益。一定要转变自己的观念，转变什么观念？再说得粗一点，说得明显一点，转变自私自利的观念，将自私自利转变过来利益一切众生，这个修行你就得到好处，你真的在修。修是修正，自私自利是错误的观念，利益众生是正确的观念，把错误的观念修成正确的观念，这叫修观，这是佛法修行的一个总原则、总纲领。所以无论是从理、无论是从事，理事是个人遇缘不同，理里头有事，事里头有理，并不是说唯识事观里面就没有理，唯识事观里头讲实相理，实相理里头也讲唯识事。因此，祖师虽有这几种说法，刚才我跟大家说过，可以提供我们做参考，决定不可以固执，如果固执，那就错误了，那就所谓是「死在句下」。这是讲四种三昧，就简单的跟诸位介绍到此地。说明修行方法虽然很多，在形式上总不外乎这四类。
　　下面讲「十乘观法」，这是天台止观最重要的课程，也是修行的总纲领、总原则。十乘，当然就是十种，这个表解里面列得很清晰，它分上、中、下根。虽然分上中下，我们在《华严》里面看到，《华严》给我们显示，所谓「圆融不碍行布，行布不碍圆融」，理事无碍，事事无碍。所以初发心的菩萨，可以修学等觉菩萨的课程，等觉菩萨的修学，也决定没有舍弃初发心菩萨的功课，这是跟我们现在一般学校里，修学的方式完全不相同。我们在学校求学，升到二年级，决定把一年级课程统统舍掉了，哪里还会去念一年级的书本？佛法不如是，佛法到等觉菩萨，初发心的课程还念、还学，没放弃。何以见得？诸位想想，五戒十善是初发心的课程，等觉菩萨还是照样守，没有说到等觉五戒可以不守了，十善可以不要了，还是坚持，还是遵守。然后你才看到佛法教学的圆融，特别在《华严经》里头非常明显。
　　而在中国，儒家教学，实在讲并不例外。儒家教学，小朋友七岁上学，我们从《礼记》上看到。可是小朋友有很聪明的、很伶俐的，也有六岁上学，还有五岁上学，那个少，多数是七岁上学。老师教什么？教洒扫应对。洒扫应对他一生都没有舍弃，为什么？奉事父母。孝子伺候父母，不能让家里佣人去做；自己将来功名成就，地位高了，得大财富，家里面佣人往往很多，但是照顾父母一定是自己，扫地可以让家里人扫地。父母用膳的时候，照顾总是作儿女的，如果儿女不在桌上伺候父母，不孝。由此可知，做到宰相，如果你父母在，还是要自己照顾父母，要亲自去伺候。小时候学的，一生都没有舍弃。上小学，小朋友念《四书》、《五经》，那个等于是博士班的课程，跟《华严经》讲的没有两样，初发心就学最高的课程；到最高的地位，也没有舍弃老师当初教给你那些事情，没放弃，没有舍弃。所以佛法到中国，能够受中国朝野热烈欢迎，不是没有道理。中国古圣先贤的思惟、作法，跟大乘佛法里讲的太接近了，所以经教一传到中国，能够在中国生根茁长，发扬光大，有原因，有道理。佛法当年传播，不仅是在中国，四面八方，但是在其他地区都没落了，唯独在中国发扬光大，这是与中国古老的文化有密切的关联。好，今天我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十九卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-19
　　请掀开经本，《地藏经》纶贯第十七面，倒数第二行：
　　【天台依诸大乘经，立四种三昧，修十乘观法。直就阴心，显三千法，即从行观义。】
　　“四种三昧”，给诸位介绍过。这个地方提到“十乘观法”，也得要将这个名词做一个简单的介绍，我们将《教乘法数》里面这一段，影印出来分给同学们。这是天台的止观，也是天台家修行方法的纲领，它分十条。这十条，对于修行人都有很大的帮助，即使念佛人也不例外。十条里面可以分为三段，针对上中下三等根机。第一个是：
　　【观不思议境】
　　我们在《华严经》上看到，这一部《地藏经》里头，前面我们读了五重玄义，五重玄义青莲法师都给它安上「不思议」，说明这一部经跟《华严》、《法华》没有两样。在这一大段，这第二大段「总示观法」，这一段实在讲决定不能够缺少，如果缺少这一段，前面五玄里头加的「不思议」，一定会引起别人怀疑。这个经自古以来都列在方等部里，方等部是大乘入门，怎么能够与《华严》、《法华》相提并论？在观法里面，就是修行总纲领、总原则，既然跟《法华》《华严》没有两样，当然这是属于不思议境界，对于前面他所说的五玄，我们才能够相信，才不至于疑惑。止观里面，第一条是对上根利智；换句话说，中下根性的人做不到。底下有个简单的解释：
　　【一念具足三千性相，百界千如，此境即空即假即中。】
　　所谓的观，就是现代人所讲的看法、想法，对于整个宇宙人生的看法，在哲学里面称之为人生观、宇宙观。你的看法是不是正确？是不是事实真相？如果你所看的确实是事实真相，你观念是正确的，佛家讲「正知正见」。如果你的看法、想法，跟事实真相是相违背，在佛法里面叫「邪知邪见」。邪知邪见是你看错了、你想错了。事实是什么？事实是一念自性。这个地方的一念，诸位要晓得，一念就是自性，一念就是真心，一念就是真如。二念就迷了，二念就变成阿赖耶识。诸位要晓得，一念是真心，二念就是妄心。佛菩萨跟凡夫的差别就在此地，诸佛菩萨永远保持一念，凡夫一念才起来，立刻就堕到二念，所谓的是三心二意，落在三心二意里头。三心是什么？阿赖耶、末那、意识，这叫三心。二意就是指末那、意识，末那是意根，第六是意识。落得太快了！
　　一切众生六根接触六尘的时候都是一念，跟诸佛如来没有两样，所以佛成佛，为什么说大地众生同成佛道，就是这个道理。哪一个人，我们以人来做比喻，六根接触六尘第一念不是真心？第一念跟诸佛如来的正知正见，没有丝毫差别。可惜的就是第一念才起来，立刻就变成第二念，错就错在这里，这个速度太快了，几乎跟第一念同时起来，落到第二念。第二念是什么？分别、执着、妄想；第一念里头没有妄想、没有分别、没有执着。能够保持一念，这个人就是佛，就是法身大士；保不住，立刻堕落在二念里面，堕落在三心二意里面，这个人就叫凡夫；凡圣的差别在此地。一念住一真法界，三心二意住十法界，这个事实真相我们要懂得。
　　“一念具足三千性相”，三千性相怎么讲法？这是《法华经》上讲十法界、讲十如是，这个在此地不必多说。十法界每一界都具足十如是，而且每一个法界里面又有十法界，每一个法界有十如是，所以叫“百界千如”。再从时间上说，过去、现在、未来，讲千如，过去一千，现在一千，未来一千。「三千性相，百界千如」，这两句话代表什么？代表尽虚空、遍法界一切万事万物，把这些道理、现相、作用全部都包括在其中，一样也没有漏掉，这是性相。虚空法界一切众生，也是这两句的意思，说虚空法界一切众生大家好懂。
　　这个境界，“即空、即假、即中”。从体上讲是空的，《金刚经》上给我们说得好，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，大家知道三心不可得。这是说能现不可得，所现的是现相，相是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄就是假。《金刚经》末后偈颂里面告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，那就是假，相是假的，性是空的。相是假的，你要认识清楚。晓得性是空的，性不可得，晓得相是假的，相不可得，你的心就定下来，妄想分别执着再不会生起了。为什么会有妄想分别执着？不了解事实真相，以为我真能得到，以为这些相真正是为我所得，这是绝大错误的看法想法，你能得到什么？
　　中观是什么？中观是讲作用，虽然相是假的，但是并不是没有相，有相就有作用。真正明白人、真正觉悟的人，他用中。这个中，就是佛家讲的中道，中道才是第一义。儒家也懂得，佛法没传到中国来，那个时候中国古圣先贤也知道用中。什么是中？给诸位说，平等是中，稍稍有一点偏差，有轻重之分就不中，像一个天平一样，稍稍有点偏就不中。非空非有，即空即有，那就是中道，一丝毫偏差都没有。诸位能体会得到吗？真诚是中道，清净平等觉是中道，诸位想想看，古人所谓是「不诚无物」，不诚就有偏差，不清净一定有偏差，不平等一定有偏差，偏差就不是中道。怎样用中？我们能够保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲就是用中。真诚、清净、平等、正觉、慈悲，给诸位说就是一念，一念是用中。所以这十个字五句是一桩事情，你要把这五个分开，你就不是用中，你就不是一念。
　　这个地方讲尽虚空、遍法界是一念，尽虚空、遍法界是用中。为什么你要用中？道理就是在体是空的，相是假的，就是这么个道理。今天众生，包括我们自己，为什么会胡思乱想？为什么会有妄想分别执着这么坚固？妄想执着不能舍弃，还要这样坚固下去，在佛法里无论修什么样的大功德，实际上都是六道里面的有漏福报。什么才叫功德？放下妄想分别执着，你所修的一切福都变成功德。只要有妄想分别执着，功德就没有分，这是跟大家讲真话。一般人都是修福，哪里有功？什么时候分别执着少了，心地清净了，那叫功德。如果还是杂念纷飞，妄想不断，你想想你的功在哪里？
　　我们讲一个最浅显的例子，持戒有功，禅定是德，修定有功，开慧是德。你持戒不能得定，你修定不能开慧，那都不是功德。不是功德变成什么？变成福德。持戒得人天福报，修定得色界、无色界的果报，都变成福德边事，不是功德。功德能了生死、能出三界，福德不行。六祖在《坛经》里面说「此事福不能救」，此事是指什么？生死大事，修福不能救。何况我们今天修的是什么？我们今天连福都没有修，简直就是天天造罪业，妄想分别执着这么严重，所以连福德都没有。我们要认识清楚，要了解事实真相，我们从早到晚干的是什么？我们将来的前途果报在哪里？自己冷静去思惟就清清楚楚、明明白白，还需要人告诉你吗？还需要向人请教吗？
　　真正觉悟的人就老实了，什么叫老实？于世出世间一切法，处事待人接物不再分别、不再执着，不再想，也不再说，他的心定了，这是功德。心定了的人就能够恒顺众生，随喜功德，在恒顺、随喜里面成就自己的清净心，成就自己不污染。恒顺众生，这里头没有分别、没有执着，叫恒顺。没有分别、没有执着是在内心里头讲，事上还是有分别、还是有执着。要知道这个时候，分别即是无分别，执着即是无执着，因为分别执着是顺众生的，不是自己的，自己确实没有分别、没有执着，顺着众生的。这就是永嘉所讲的「分别亦非意」，他没有落在意识；换句话说，他分别执着是一念。我们分别执着是二念、三念，是从三心二意里面起分别执着，这个麻烦。人家是一念里面的分别执着，那是随顺众生，这个人是佛，这个人是菩萨。
　　这些道理，在这些大乘经里面，我们最近所讲的，共同学习的《华严经》、《无量寿经》跟《地藏菩萨本愿经》，都讲到很多。《华严》往后，这些道理、事实真相还要重复无数遍，说得深、说得广。佛菩萨无非是希望我们能够回头，能够觉悟，能够在这一生当中契入这个境界；这个境界，清凉大师说的无障碍的境界，就是不思议的境界，理事无碍，事事无碍。由此可知，所有一切障碍从哪里生出来？从妄想分别执着里生的，离开妄想分别执着，就事事无碍。无碍就是大自在，大家《心经》都念得很熟，《般若心经》第一句，「观自在菩萨」，他为什么得大自在？就是他能「观不思议境」，他能永远保持一念，所以他得大自在，大自在是如来果地上的受用。方东美先生所说的「人生最高的享受」，最高的享受就是得大自在，圆教的佛果。上根人一闻彻悟，他就入这个境界；换句话说，他对于宇宙人生的看法，立刻就转过来。这一转，跟诸佛如来、跟法身大士无二无别，这叫圆顿大法。
　　我们能不能转得过来？完全在自己。我们自己晓得，我们不是上根人，我们是中下根人。但是上根根性是可以培养的，培养的方法，就是一乘了义的大经不断的薰修。薰是理论上的薰习，纠正我们错误的观念；修是行持上的相应，以佛陀在经典上讲的一些方法境界努力去做，希望把它做到，不能做到百分之一百，做到百分之一、百分之二也好；总而言之，一定要发心去做，天天去做，年年去做，锲而不舍。这个样子，不知不觉境界就转了，就提升自己。不从观念上做一个转变，从行持上做一个转变，那就难了，那就所谓是「可望而不可及」。这个关键，就是在克服自己的烦恼习气。能不能克服？凡夫长劫轮回，修行不能证果，什么原因？第一个原因就是不能克服自己，没有克己的功夫，这失败了。
　　我们真正想做克己的功夫，从哪里下手？诸位自己好好去想想。从不打妄想做起，从不说话做起，决定有效果；多说一句话不如少说一句话，少说一句话不如不说话。佛家修行为什么讲求止语？你看念佛堂「止语」，禅堂「止语」，这是诸位常见的。讲堂虽然不挂止语牌子，也是以尽量不说话为妙。说话是发问，有疑一定要问，世尊当年讲经说法，大半都是解答学生的疑问，解答听众的疑问。除了发问，没有废话，除了研究讨论，也没有多话，这个心永远保持清净平等觉，这叫道心。我们凡夫难，难是对这个有意见，对那个也有意见，意见特别多，就是不知道事实真相是即空即假即中，不晓得事实真相，意见就一大堆，意见永远不能断。
　　诸佛如来在一起，千年、万年、无量劫，没有一句话好说，没话说。诸佛跟诸佛见面，禅宗里头有个形容词，「口挂墙壁」，没事了。凡夫跟凡夫意见，千年万世都扯不清，原因是不了解事实真相。用中，什么是中，你要搞清楚。如果你要把中跟两边对立起来，从两面多了个中，那个中还是边。空有是两边，中道跟空有两边对立又变成一边，不是中。中是一念，离开一切妄想分别执着是中，唯有上根人才会用中。如果说跟空有两边对立的中，我们都会用。我们用了还出毛病，为什么？误会了，那不是中，还是边。
　　我们再看第二条。二、三、四、五、六，这五条是中根人所修的，对我们来讲方便，我们有下手之处，前面这一条确实我们没有下手之处。这十句是修行的总纲领，也就是建立正确人生观、宇宙观的纲目。
　　【真正发菩提心。】
　　天台大师在发菩提心上加个“真正”，是什么意思？知道我们发菩提心，是假的不是真的，嘴皮上发的菩提心，其实与菩提心完全不相干。这一条要紧，《无量寿经》上教给我们，念佛求生西方净土，「三辈往生」这一品里面告诉我们，上品、中品、下品第一个条件都是「发菩提心，一向专念」；也就是说，从上上品到下下品第一个条件，不发菩提心，你有一向专念，还是不能往生。然后才知道发菩提心是多么重要，我们每天念佛，对发菩提心疏忽了。什么叫菩提心？这个地方讲四弘誓愿，没错，四弘誓愿就是菩提心。什么是真正发菩提心？这里给我们讲的是「无作」，没错，无作才是真正的菩提心。为什么？无作是从一念真心里面发的，没有作意。作意是什么？刻意去求，那就错了。无作是自自然然的，是从自性里面流露出来的。从三心二意里面发心，那都是有作，不是无作；从一念自性里面发出来的，那是无作。
　　【依上妙境，发无作四弘誓愿，愍己愍他，上求下化。】
　　这种人为什么他不是上根，是中根？他的分别执着没断，也依上面所说的妙境，就是说大乘法、一乘圆顿大法他听了很多，时常受大法的薰习，可是妄想分别执着习气难断，他懂得，他不是不懂。菩提心是什么？悲悯一切众生，虚空法界这一切迷失自性的众生，都在搞六道轮回，我们自己也是如此，六道里的众生可怜。所以怜悯自己，怜悯一切众生，要度自己，也要帮助一切众生，这才上求下化。我们求佛道，修学佛道，为什么？为自己永脱轮回，高超十法界，为的是这个。还得要帮助轮回当中这一切众生，也要跟自己一样出离、高超，真有这个心。
　　轮回从哪儿来的？你要知道，轮回从妄想分别执着里头变现出来的，是这么来的。这是前面讲的「三千性相，百界千如」，这个复杂的现象，你要晓得根源是什么。具足妄想分别执着，这三样东西都具足，六道轮回就出现了。这三条就是佛法所说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，是从这里变现出来的。你只要离开一切执着，世出世间一切法都不执着，轮回就没有了；再能够于一切法不分别，十法界没有了；妄想断掉，你就超越四十一个阶级，《华严经》讲的四十一位法身大士，你超越了，你就证得圆满的佛果。你要懂得这个道理，然后自己这才真的恍然大悟，我要不肯舍弃执着，就决定脱不了轮回。为什么你会有分别执着？不知道所有一切境界相，能得的心、所得的法都是即空即假即中，不晓得事实真相。《金刚经》好，告诉我们能得的是假的，所得的也是假的，能得之心、所得之法统统不可得。凡夫不了解事实真相，不可得当中还要想得到，还要坚固执着，还要永恒的保持，哪有这回事情？纯属妄想。真正参透，真正明白了，再不打妄想，再也不分别，再也不执着，你才会懂得用中，中是成就功德。这个理很深，事非常广，事是繁多、广大而没有边际。
　　真的菩提心生起了，菩提心是觉悟的心，真正觉悟了，「众生无边誓愿度」，这里头决定没有分别、没有执着，现在讲的不分族类、不分宗教，一切众生要平等得度。佛教给我们，要以清净心、平等心对一切众生，宗教里面讲的上帝亦复如是。上帝爱世人，也是平等心，也是清净心，也没有分别族群，也没有分别不同种类。中国人常说神，神这个定义，「公平正直谓之神」，大公无私这是神。在佛法里面讲的天神，都具备「慈悲喜舍」四无量心，这才能生天。修行十善业道，他的心是慈悲喜舍，他的行是上品十善，这是生天的条件。天神对人，佛经上也有说有奖惩，世间人作善，神有赏赐，世间人作恶，神有惩罚。诸位要晓得，赏罚都是从爱心里面生的，就像一个慈母对待儿女，儿女做好事，夸奖他几句，儿女做坏事也要惩罚他。赏赐他是爱他，罚他也是爱他，为什么别的小孩做坏事他就不管？
　　我们要明白这个道理，不能把意思错解了，要深入去思惟，冷静去观察，神爱世人，决定没有分别、没有执着。赏罚，接你到天堂，或者把你送到地狱，都是一番爱心。地狱让你折磨，让你悔过，让你自新，不是说堕到地狱永不翻身，没这个道理；地狱受罪的时间再长，也能够受得完。实在讲，佛法里讲得很清楚，堕地狱的时劫长短，是在你能不能改过自新回头。你早一天觉悟，忏悔回头了，就出来了；还不知道后悔，还不知道觉悟，那在地狱再多受几次罪；几时觉悟过来，几时就离开。这是慈悲，这是大爱，这才通情达理，我们才知道天神真正值得我们尊敬。佛教导学生，大年初一头一天斋天、供天，道理就在此地，值得我们尊敬。
　　度众生的愿要发，为什么？这是我们修行证果的动力，它在推动。学佛的人，对世间名利、世间五欲六尘的享受都舍弃了，什么力量在推动他？就是愿力。世间人为什么拚命去工作？有利可图，有名位可得，他才拚命去干。如果说是你去工作，没有利可得、没有名可得，你还会去干吗？不干了，人就懈怠懒惰了。佛菩萨名闻利养、五欲六尘统统都舍掉，为什么还在拚命去干？世间人看到这是傻瓜，这么傻！佛菩萨都是傻瓜。殊不知他推动的动力是愿力，就是第一愿，「众生无边誓愿度」，这个众生包括自己。后面才落实到三桩大事：第一桩是断烦恼，第二桩求学问，第三转凡成圣，这是佛法三个目标。「烦恼无尽誓愿断」就是转恶为善，「法门无量誓愿学」就是转迷成悟，「佛道无上誓愿成」就是转凡成圣。要达到这三个目标，除了愿力这个大动力之外，还有什么力量能够推动？
　　你今天不能断烦恼，抵不过烦恼习气，你不肯学法门，懈怠懒散，

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都是没有第一愿。真正发这个第一愿，你还敢不去做吗？我们自己早一天成就，众生就早一天离苦，早一天享福；我们自己迟一天成就，就是让一切众生多受一天罪。不是为自己，为自己可以懈怠、可以懒散、可以不干，为一切众生，你看芸芸众生这么苦，他们离苦得乐靠谁？靠发菩提心的这个人。这个人是他们真正的依靠，这个人是他们真正的救主，发菩提心就是发心要作救世主。救度一切世间的灾难，我们说得很多，唯有教学，其他的方法都没有办法达到。佛菩萨专心从事于教学的工作，做一个义务的社会教育家，生生世世无量劫中，从事社会教育工作，只尽义务，不享受权利。这一句话含义很深，一切诸佛菩萨都作斯示现，为什么？如果一享受权利，很容易堕落。
　　佛在灭度之前，教诫后人「以戒为师」、「以苦为师」，释迦牟尼佛一生，他做到了。以戒为师、以苦为师，他不是只是口头上说说教我们；他自己一生，一生没有过失，这就是持戒；一生过着最低水平的生活，以苦为师。从来没有想到把自己物质生活提高一层，希望大地一切众生生活过得幸福美满，自己过得去就行了，众生才肯听他的调教，才从内心里面佩服他、尊敬他、赞叹他，不能不向他学习。如果释迦牟尼佛过着豪华奢侈的生活，身上都挂满了珠宝，珠光宝气，谁还会跟他学？我们看到现在画的佛像、塑的佛像搞得满身璎珞，珠光宝气，那是我们对他尊敬，实际上他不是这样的。世尊一生是个苦行僧，那一种生活我们过不了，三衣一钵，天天去乞食，在这里头修清净平等觉，人家供养什么吃什么，决定没有分别。
　　《安世高传记》里面，诸位晓得那个洞庭湖的龙王，是他前世的同学。那个同学，安世高讲，他在世的时候是出家人，「明经好施」。明经是教理通达，所以他有智慧；好施是喜欢布施，他修福，所以他作龙王。那个龙王很灵验，真是有人去拜他有求必应，他那个灵验是智慧；福报很大，周围一千里的人没有不去拜他的，好施。为什么会堕到龙王？就是托钵的时候，也不是天天如此，偶尔那么一次、两次，人家供养的饭不好吃，心里有一念难过：我是这么好的一个修行人，今天托这么个东西；就那个一念不自在，落到神道。他是个有学问、有修养的人，不会在形色上，心里头有一点不高兴，形色上没有，落在畜生道。那个龙王是蛇身，大蛇。你们想想看，我们跟他比一比，他落在神道，我们落在哪一道？我们不高兴就发脾气了，人家不高兴不露声色，落在这一道。所以自己好好想想，我们的前途如何？
　　佛菩萨、祖师大德给我们做好样子，我们到底是怎么个学法？天天讲学佛，甚至于出家了│天人师，哪个人见到你不喊你一声法师？师是什么？师范，「学为人师，行为世范」，喊你一个「师」，你就要想到这两句话。你不能做众生的表率，不能做社会大众的模范，这一句话喊到你，你心里头是什么滋味？有没有警觉？有没有忏悔？有没有认真修学？人家天天喊着我们法师，喊得我们心惊肉跳，唯恐名实不符，名实不符就要堕落，比不上洞庭湖的龙王。我们的德学不如他，他做一个湖的龙王，我们将来堕落到哪里去？念佛还想往生，哪有那么简单的事情！李炳老常讲，一万个念佛人，真正能往生的二、三人而已，我们就是那二、三人吗？你就有把握吗？要真修，要真干！夏莲居老居士，在《净语》里头一再的呼吁，要我们要「真干」！
　　所以断烦恼为谁？为一切苦难众生，为自己无量劫来在轮回里受这个屈辱，发一个狠心，断烦恼，不再搞六道轮回。断烦恼成就自己的德行，学法门成就自己的学问，有德行、有学问、有智慧才能度众生，才能度自己。我们今天干断烦恼、学法门这个事情都来不及，时间都不够用，还有什么时间去打妄想、去说闲话、去搞是非？那就是真正不想出离生死，真正不想脱离六道，还是希望搞六道轮回，还是希望堕三恶道，那不是这个意思吗？这事情不是表明在眼前吗？你往哪里去，看你的心行，不在你的口说。口说得再好，说得天花乱坠，无济于事，该怎么生死还是怎么生死，我们怎能不警觉？
　　为什么一定要转凡成圣？要作佛？如果不作佛，不能够度尽众生。这个尽是讲什么？各种不同的族类。也就是说你是等觉菩萨，你可以度十地以下的，等觉你度不了。你是十地菩萨，你就不能度十地菩萨，你只能度三贤菩萨。你要想普度，一切众生都度，上包括等觉，下至阿鼻地狱众生，你一定要成佛道。为什么要努力修学圆成佛道？是为了普度一切众生，实现你的大愿│「众生无边誓愿度」，这个愿才真正落实，不成佛不能落实。为这个事情才“上求下化”，上求佛道，下化众生，上求下化同时的，这是菩萨。不但大乘同时，小乘圣者也有根利的也同时，根钝的他是先成就自己，再帮助别人。大乘菩萨决定是同时的，帮助别人就是帮助自己，帮助自己也就是帮助别人，自他不二，性相一如。在第一句说「依上妙境」，就是讲这桩事情。第三条讲：
　　【善巧安心止观。】
　　“巧”是说方法，方法很巧妙；“善”是如理，这个方法很巧妙，又不违背事实真相，这叫善。「善巧」对什么说的？这个心安在止观上。这个意思，底下简单解释：
　　【体前妙理。】
　　“体”是体会，前面这个道理真的明白了，真的懂了。这个道理，就是前面「真正发菩提心」这个道理，真懂了，真明白了。
　　【恒常寂然，名为定。寂而常照，名为慧。】
　　菩提心真正发了，他修什么？修定、修慧。他这个修学，一切时、一切处，永远不中断。定就是止，慧就是观，他那个心安在止观上，就是不离定慧。怎么叫定？「恒常寂然」，一切时、一切处，一切境界当中，这个境界有两种：人事环境、物质环境，佛家讲境、缘，用这两个字，境代表物质环境，缘代表人事环境；一切境缘当中，不起心、不动念，不分别、不执着，这是定，这是真功夫、真修行。这是修行很好的原则，很好的一个纲领，与世尊教学的总原则相应。世尊这一代教学，总纲领、总原则就是名号。释迦牟尼，牟尼就是寂静，心常常是寂静的。
　　为什么会寂静？就是面对一切人事物，都不起心、不动念，都不分别、不执着。别人跟我讲也不分别、不执着，但是他讲的我也听得清清楚楚、了了分明，那是慧，我并不是个木头人，我样样清楚、样样明白，这是慧。样样清楚、样样明白，又不起心、不动念，不分别、不执着，这是定功。定慧等学，既不偏于定，也不偏于慧，定慧是均等的，这叫禅，禅就是定慧均等。这个时候，那就真正的幸福，真正的享受，这叫三昧，三昧就是诸佛菩萨正常的享受。我们凡夫受的是什么？凡夫有五种受，这五种受是不正常的，苦、乐、忧、喜、舍。为什么说不正常？自性里头没有，一念心性里头没有这个东西，所以它是假的，是虚妄的。可是我们凡夫就生活在这个里头，你说多苦！
　　现在在这个社会，说老实话，只有苦没有乐，只有忧没有喜，你说凄惨不凄惨？你要以为你还有点乐，那是什么？那是吸毒、打吗啡，刺激一下，以为自己乐，殊不知道苦就在后头。现在以为乐、以为喜是什么？造作一切恶业，干一些损人利己的事情，殊不知这种事情干了之后，就跟吸毒、打吗啡一样，后果是什么？阿鼻地狱。你干杀、盗、淫以为是乐，哪里晓得一转眼就到地狱去了，比吸毒、打吗啡的果报，不晓得要严重多少倍。世间人迷惑颠倒，不但没有能力辨别是非、善恶、邪正，连切身的利害都不能辨别，人愚痴到这种程度，所以他敢造恶业，当果报现前，后悔来不及了。真正修行人，「善巧安立止观」非常重要，我们如果懂得这个方法，念佛哪有不得一心的道理？我们今天在念佛堂里，不但一心得不到，功夫成片都得不到，原因是什么？跟这个恰恰相反，没有发菩提心，心安在哪里？安在「苦乐忧喜舍」里头，这怎么行？功夫怎么能得力？如果真发菩提心，真正把心安在定慧里面，念佛功夫很容易成就。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第二十卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-20
　　今天我们还接着看「十乘观法」，这十句前面的三句说过了，今天从第四句看起：
　　【第四，破法遍∣以三观破三惑。三观一心，无惑不破。】
　　这个问题，对于我们来说，可以说是非常重要。“三惑”，三种迷惑，这里面就是指见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三大类，这三种迷惑。要怎样把这个迷破除？这是讲破迷开悟。破见思烦恼，你就得正觉；破尘沙烦恼，你就得正等正觉；破无明烦恼，你就得无上正等正觉。阿耨多罗三藐三菩提是讲果，无上正等正觉，这是学佛人所求的目的。无论是哪个宗派、哪一个法门，无论是世尊一代时教，还是三世诸佛所有一切的教诲，无不是以此为目的。所以才说法门平等，无二无别，才说殊途同归，都归到破三惑，成就无上正等正觉。
　　用什么方法来破三惑？方法就太多了。佛在经上所说的八万四千法门，八万四千种不同的方法，四弘誓愿里面我们念到「法门无量誓愿学」，无量无边的方法都是为这个问题。天台家在许许多多方法里面，用止观这个方法。止观，实在说是天台家的悟处，现在来说是天台家的发明，这是真实智慧。在当时西域的高僧到中国来传道，看到天台大师所用的这个方法非常赞叹，说出这个方法跟世尊在楞严会上讲的一样。那个时候中国人虽然到西域去求法，没有见到《楞严经》，不但没见过，听都没听说过。什么原因？印度朝野，包括出家人，认为《楞严》是国家唯一的宝藏，外国人来留学，其他的佛法可以给他看，经典给他看，《楞严经》秘密，不肯传给人，吝法。所以印度现在佛法没有了，吝法的果报。
　　《楞严经》传到中国来非常不容易，般剌密帝用尽了心思，偷渡到中国来。那个时候到中国来海关查得很严，搜身，前两次都被搜出来，毕竟他是个出家人，所以没有什么责备他。第三次把手臂剖开，经藏在里面，再让它缝好长好，这样出来，搜身没搜出来，把这个经带到中国。带来之后，再把胳臂剖开，经取出来。那是写成很小很小的字，那个很小的字，你们看看弘一大师写的笔记，你们看过没有？李木源居士给你们看，你们没有看到？没有看到找李居士，叫他拿来给你们看看。你们才晓得，一代高僧怎么成就的，我们今天的学习跟前一代人比，给人家提草鞋都不要。我们处处自以为是，看看人家的勤苦。他写的字真的跟蚂蚁一样，比我们看报纸里面的字还要小，工楷，一笔一划，一笔不苟，人家那种做学问的精神，你看了之后还有什么话好说？般剌密帝也是用这种方式，把《楞严》带到中国来。这偷渡出来的，偷渡是犯法，带出来之后，东西交到中国，赶紧回去。为什么？怕朝廷上责备海关人员失职，为什么让人家把国宝偷渡出去，他回去认罪，回去接受惩罚。你想想看这种精神，为法忘躯，宁舍生命，也要把佛法传遍世间。
　　智者大师一生没有见过《楞严经》，只是从印度高僧口里头，听说印度有这部经典。佛所讲修行的纲领，跟天台家所发明的「三止三观」非常相似。天台大师在天台山筑了一个拜经台，你们现在也许去看过。每一天，智者大师在那个地方向西方礼拜，求感应，求这部经能够到中国来，拜了十八年，一直到他老人家圆寂。这种精神可佩，感应般剌密帝法师，把这部经偷渡到中国来。智者大师的精诚，拜了十八年。可是天台家的止观跟《楞严经》上讲的奢摩他、毗婆舍那、禅那，这里面还是有差别，但是的确是很接近。
　　《楞严》传到中国来之后，古代这一些讲经的法师，都是以天台教义来解释《楞严》，用止观来配奢摩他、禅那。一直到明朝交光法师才提出意见，他说这个还是有差别。差别在哪里？天台大师的三止三观还是用意识心，而世尊在楞严会上，教给我们的止观法门不是用意识心，所以交光大师提出来，《楞严》上所说的「舍识用根」。《楞严》的注疏、《楞严》的讲法，就变成了新旧两派，古老的这一派以长水为代表，新派的就是交光大师，以他为代表。
　　到近代，专攻《楞严》的是圆瑛法师，我们在他传记里面看到，他二十五岁对这部经产生兴趣，发心专攻，到七十多岁，他那一部《楞严经讲义》才出来，毕生的功力。圆瑛法师的著作最成熟的两部书：一个是《楞严经讲义》，一个是《圆觉经讲义》，这两部东西是他老人家成熟的作品，非常难得。他的讲义，诸位要仔细去观察，几乎百分之六十是依据交光的《正脉》，另外参考《楞严》古今的注疏，也可以说他的讲义是集古今《楞严》注解的大成。我们现代人如果学《楞严》，从他这个讲义入门是最为方便，但是这里头依旧有差别。可是交光大师说得是很好，「舍识用根」，那不是中下根人能办得到的，说老实话，还是属于上根利智。但是天台家讲的这个方法，中下根性的人行，用得上。虽然不是究竟圆满，但的确是最初方便，我们有方便契入真实，这就好。
　　三观是空、假、中三观，前面第一行里面讲的「即空、即假、即中」，那就是一心三观。你能够用一心三观，这三种惑都容易破除。三种惑破除，诸位要知道，就超越十法界。破一品无明，证一分法身，入佛的报土。跟禅宗里面讲的明心见性、见性成佛，是同样一个境界。宗门的见性成佛，是圆教初住以上的果位，破一品无明就证一分法身，天台家讲的分证即佛。分证即佛是从圆教初住到等觉位，这四十一个位次都叫分证即佛；分是部分，证是证得，这是真的不是假的，真正证得的。到如来果位，那叫究竟即佛，那是圆满的；四十一品无明破尽，那叫究竟位。所以究竟只有一位，分证里面有四十一位。
　　我们还是要从最低下手，如何去破见思、去破尘沙，我们今天的病最重，这是治病。“破法遍”，「遍」是普遍，「法」就是法执。三种迷惑都是从法执里面生出来的，从法执里头生出我执，我们先要从这个地方下手。我执里面，我常常讲，我们念念当中，都有一个想控制一切人事物这个念头，想占有一切人事物的念头，这个念头不是你故意生起来的，你没想就有这个念头，佛法叫俱生烦恼，不是学得来的。这个烦恼习气怎么来的？生生世世养成的，很难断。都以为这是正常的，哪里晓得这是生死轮回的根本。我们要破我执，从哪里破起？你现在真正把根本的因素找到了，你要想办法把它断掉。如何断掉？看破、放下；看破是观，放下是止，还是这两个字。说止观不好懂，给你讲看破、放下好懂。看破是什么？了解事实真相，这叫看破。舍弃妄想分别执着叫放下，那就破法，就破三惑。
　　所以一定要晓得，我们如果想控制一切人事物，占有一切人事物，是根本不可能的，根本就是个妄想。为什么？能控制的、能占有的，所控制的、所占有的，都是毕竟空。如果有这个事实存在，你的控制、占有那情有可原，能说得通；不可能，根本不存在，你是冤枉造罪业，起心动念是造业，你在冤枉造业。因为你造业，变现出来虚幻的境界，就是果报，你去承受。所以果报从哪里来的？自作自受。几个人了解这个事实真相？明了事实真相之后，我们这一生的际遇，无论是顺境，无论是逆境，无论是享福，或者是受罪，你的心平了、平静了，不再怨天尤人。知道什么？我这一生的际遇是自己造作的果报，与任何人没有关系，这个结才能解得开，前途才会现出一片光明。如果依旧迷惑在这个境界当中，以为我们自己享福、受罪，都跟别人有关联。尤其遇到逆境，怨天尤人，这是罪上加罪，招得来生不如意，来生比这一生更苦，来生比这一生更可怜，所谓是愈迷愈深，这不能解决问题。
　　诸佛菩萨也是看到一切众生迷惑颠倒，在这个苦海之中，苦海是自己业力变现出来的，本来也没有，愈迷愈重，愈陷就愈深，佛菩萨出现在这个世间帮助我们。帮助我们最重要的，是让我们明了事实真相，所以他讲经说法。讲的是什么？宇宙人生的真相，帮助我们开解，帮助我们觉悟。真正觉悟了，你自然就回头，不但不会有念头去控制一切人事物，连自己这个身体也放下，也不会去刻意的控制。不想占有一切人事物，也不想占有这个身体，怎么样？不会把这个身体当作我。把这个身体看作什么？我所有的一部分，是我所有的，不是我。一切众生误会把这个身当作我，要保养这个身体，要护持这个身体，叫这个身体健康长寿，叫这个身体去享福，哪里知道统统造的是罪业。我们能够以人为的力量，帮助这个身体健康长寿吗？诸位要细细想想就知道，不可能的。当然我们不能糟蹋这个身体，糟蹋这个身体是错误的。
　　佛法是正法，佛道是觉道，彻底觉悟。在佛法当中，这个身体做什么用？做为帮助一切众生的工具。前面第二句里面讲「真正发菩提心」，发菩提心就是要发愿，为虚空法界一切众生服务。为一切众生服务得要有个工具，没有工具拿什么去服务？身体是个工具，为一切众生服务的一个工具，这个工具要维护，不能够把它糟蹋。怎样维护？与自性相应就是最健康，与自性相违背，我们就糟蹋这个工具了。用这些物理、药物来帮助这个身体，也未尝不是个好事情，但是这是治标，不是治本。治本从哪里治？与性德相应。性德是什么？我们标示的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是性德，念念与这十个字相应，你的身体怎么会不健康？真诚，没有虚伪；清净，没有污染；平等，没有傲慢；正觉，不迷惑；慈悲，没有怨恨，你说你的身体怎么会不好？诸佛菩萨身体健康，从来没有生病过，那个生病是示现，「维摩示疾」，那是说法，那是令人觉悟的。我们看诸佛菩萨，从来没有看到衰老的相，不老、不病、不死，为什么？与性德相应，没有生死，这才是真正懂得健康之道，健康的大道理。与性德相应自然就能破三惑，比此地用三观的方法还要巧妙，这真正是善巧方便。
　　没有办法跟性德相应，我们就用三观的方法：空、假、中。知道虚空法界一切众生，一切众生范围非常广大，什么叫众生？凡是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。我们人这个身体是众缘和合，佛在经典里面常讲，「四大五蕴」和合成这个身相，这是众缘和合。所有一切动物都是众缘和合而现的相，一切植物、一切矿物，虚空世界，诸位想想哪一样东西不是众缘和合？都是众缘和合而生起的现象。现在科学家发现，有不同的时空存在，三维空间是我们现在所生活的空间，有四维空间。黄念祖老居士说，现代的科学家确确实实证明，有十一维次空间的存在。但是在理论上讲，空间维次是无尽的，这个与佛法里面讲的完全相同。
　　佛法讲世间，世间无量无边；佛法讲法界，说的十法界是大别略举，何况十代表无尽。法界就是十界，无量无边。无量无边的法界，诸位要晓得，都是从一念自性变现出来的。一念自性它确实有，但是它没有迹相、它没有痕迹，我们的六根都缘不到。眼见不到，它不是色法；耳也听不到，它不是声法；心里也想不到，佛说这一桩事，「言语道断，心行处灭」，果然心行处灭，这个境界你就亲证。大乘经佛常讲「唯证自知」，你证得了，你也没有办法跟别人说，所谓是「如人饮水，冷暖自知」。我喝的水，你问：水怎么样？热不热？热。到底热到什么程度，你怎么会知道？这水凉，凉到什么程度，你也不知道。必须你自己亲尝一口你才晓得，哪里能说得出来？所以说，这个境界叫不思议境界，不可思量，不可议论。不可议论就是「言语道断」，不可思量就是「心行处灭」，这是说能现的一念自性。
　　一念自性，非空非有，非常非断，非生非灭，非来非去，《中观》里面讲的八不，形容这个事实真相。能现的理体如是，所现的法相又何尝不如是，哪有例外？诸位如果能在法相上，就是一切现相上，一切众生法上，能够见到这一切法相，也是不生不灭、不来不去、不常不断、不垢不净，你就见性，你在相上就见性。相上见性，就破了相，你决定不会再被这些现相迷惑，知道这个现相即空即假即中。这一切众生的体性是空，能所皆空，所有这些法相是假相，《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，佛一再嘱咐我们「应作如是观」，所有一切法相，世间法相、出世间法相都是梦幻泡影。
　　我们面对这事实真相，要懂得用中。中是讲作用，我们的受用，诸佛菩萨示现在九法界教化一切众生，就是用中。中这个意思深，中这个意思广，中是包容一切，没有一丝毫的偏差。再跟诸位说得明白、说得具体一点，用中就是用真诚、清净、平等、正觉、慈悲。用中用错了，用了有偏差，错在哪里？差误在哪里？如果这里头夹杂一点自私，夹杂一点我见就偏差，就错误，很容易发生错误。那就是自己名利心没有放下，自己贪图享受的念头没有放下，一差就一切都差错了。为什么？真诚心，好像是真诚，其实真诚被破坏了，你有私欲在里头，把真诚破坏了，清净也破坏了，平等也破坏了，连慈悲都破坏了，那就不是中道。真正要做到中道，我们用《金刚经》上的话，一定是做到「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，去行「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这就是菩萨心、菩萨行。表现在外面，看破是智慧，充满了智慧；放下是禅定，自性本定。你生活的仪态，表现在外面的是自在，得大自在。对一切众生随缘而不攀缘，这就是佛菩萨应化在世间的仪表风范，你过的是诸佛菩萨的生活，你就成佛，你就成菩萨，这是要真正去做才行。
　　佛家的修行，最重要的是「修观」。修观两个字不好懂，现代的话说，修正我们对宇宙人生的看法。我们过去对宇宙人生的看法错误了，「宇宙人生」要用「宇宙众生」，意思就更清楚、更明白，对于宇宙一切众生的看法。往年我们在初学，在李老师的会下，李老师教导我们，对于这一些众生，要从八个方面去观察，我们才不至于迷惑。一切众生，我们今天讲人、事、物，把它分为这三大类。我们要看它的体，观察它的体，体是一念自性，唯心所现，唯识所变，心识就是一念自性。观它的相，相是众缘和合而现的，《般若经》上常讲「缘起性空」，缘起是讲相，性空是讲它的体。这个相是众缘和合而生，无有自性，当体即空，了不可得。
　　这几句话是教我们观察现相，所有一切现相是「当体即空，了不可得」，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，你怎么能当真？实在讲，你当真也当不了，你当真是打妄想，还是虚妄，哪儿来的真？你以为真的有个「当真」？错了！打妄想而已，你怎么会晓得事实真相？所以相是假相、是幻相，而且告诉你，这个相根本就不存在。说根本不存在，你就不懂了。我们在《华严》前面讲过，《华严经》后面还要重复很多遍，说明幻相之不实，所有一切现相刹那生灭。佛跟我们讲，因为生灭同时，所以它不存在。我们今天感觉这些幻相会存在，是什么原因？是它的转变，是它的相续，使我们在这里面产生一个幻觉，好像它存在。一个人生活在这个世间有几十年，有一些东西存在的时间好像更长久，我们看到一棵树，好像它有一千多年、两千年这么久，那是什么？那是它转变、相续的幻相。而实际上，依旧是刹那生灭，没有一样是实在的，所以相是假的。
　　用，你会用中，你就成就真实功德，功德是真实的，其他都不是真实的。你要用偏差了，你就造作业障，就造业了。换句话说，不会用中，哪一个不造业？业里面有分净业、染业；染业里面有分善业、恶业，还有一个所谓无记业，

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你必定在造业。善业、恶业最低的标准是五戒十善，最低的标准。与五戒十善相应的，你造的是善业；相违背的，你造的是恶业。你变现，就是转变、相续这个现相，随你所造作的变现在你的眼前，相随心转。「一切法从心想生」，这个话是真理，是事实真相。我们的身体从心想生，我们的容貌从心想生，我们身体健康状况从心想生，我们生活周边所有一切环境也是从心想生。佛才说「境随心转」，这是一句真话，这是个事实。我们心里想什么，它就变现什么境界。
　　诸佛菩萨安住在正念，前面讲他住在定慧，「善巧安心止观」，止观是定慧，是正念，所现的境界是正常的；正常的生活环境，就叫做一真法界。我们的观念有错误、有偏差，看你错误偏差的幅度，浅深大小不一样，所现的境界千差万别。佛跟我们讲十法界，十法界怎么来的？是我们的想法看法偏差程度上不同，偏差程度愈小，在十法界里头层次愈高；我们想法看法，与自性、事实真相，偏差的幅度愈大，这就变成六道三途，是这么一回事情。十法界也是虚幻不实，梦幻泡影。这都是在用上，在作用上，变现这些境界相。不了解这些事实真相，这些现相来源的，迷在里头，以为这是真实的。迷在这里头麻烦大了，迷失的时候心做不了主，心随境转。可以说六道凡夫，没有一个不是心随境转。楞严会上佛讲得好：「若能转境，则同如来。」那是什么？你真正懂得境随心转，你也能够真正做到了境随心转，你就是佛菩萨，你觉悟了。换句话说，心随境转的是凡夫，境随心转的是佛菩萨、是圣人。但是你要晓得，境随心转是事实真相，心随境转是迷惑的现象，不是真的。你心随境转，你的心愈迷愈深，那个境是愈变愈坏，这叫迷惑颠倒。
　　在三止三观里面，我们这才了解，它的核心是在用「中」，在空假中三观里头，核心是要懂得用中。中是什么？中是真诚心。什么是真诚心？没有一个妄念才是真诚。曾国藩先生解释「诚」的定义：「一念不生是谓诚」。诚是什么？诚是我们的真心，诚是我们的本性。很可惜我们不会用，你会用当下就成佛，成佛哪里需要三大阿僧祇劫？众生跟佛是一念之间，你会用真诚你就是佛，当下就成佛了。佛的心是什么？佛的心一念不生。我们如果能做到一念不生，岂不当下成佛吗？我们的念头太多了，很想一念不生，偏偏妄念那么多。这是什么原因？无始以来的妄想习气，你想压压不住，想断断不了。我们才发现这是自己真正的灾难，修行不能证果，在人间不能过好日子，根源就在此地。
　　佛给我们一个最方便的方法，教给我们念佛。前面是「善巧安心止观」，我们是「善巧安心佛号」，比止观还方便。这是为什么法门这么多，一切诸佛如来偏赞念佛法门，念佛的方法很多，为什么诸佛如来偏赞持名念佛，道理在此地。我们没法子，就把心安在佛号上，念念都是阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，没有一个杂念，这就叫正念。念「阿弥陀佛」是不是真的正念？不是，阿弥陀佛还是个妄念，用一个妄念来对付一切妄念，是这么一个方法。那有人说，我用「一二三四」也可以，行！是可以。但是为什么一定要用阿弥陀佛？用阿弥陀佛跟阿弥陀佛本愿相应；那就是说，你将来决定往生到极乐世界作佛。你念一二三四，可以控制你的妄想杂念，极乐世界没缘，你去不了。问题就是你一二三四念得很好，妄念念掉了，你有没有把握了生死、出三界？如果出不了三界，依旧搞六道轮回，这就是念「一二三四」不如念「阿弥陀佛」的道理。一切诸佛如来劝我们念阿弥陀佛，不劝我们念一二三四，你偏偏念一二三四，你不是叫作对吗？跟谁作对？跟自己作对，没有跟诸佛如来作对，跟自己作对，还是随顺自己的妄想习气，不相信老师的教诲。老师教的方法决定有道理在，决定有好处在，我们自己想出的方法固然也有好处，这个好处总比不上老师那个好处。
　　你的心要安在哪里？诸位想想，一部《金刚般若波罗蜜经》，实际上，须菩提只问了两桩事情：一个是「云何降伏其心？」这个问题问的是，我们的烦恼杂念太多，用什么方法能把它控制住，能把这些妄想杂念降伏住？这是大问题；第二个问题是问「应云何住？」我们的心应该安住在哪里？一部《金刚经》就这两个问题。这两个问题，如果在净土宗里面的解答，哪有那么麻烦？哪有那么啰嗦？「云何降伏其心？」南无阿弥陀佛就降伏了。念头才起，一句佛号提起压住了，久而久之心里头只有佛号，没有妄念了。「应云何住？」南无阿弥陀佛。你就把心安住在阿弥陀佛佛号上就行了，问题就解决了，还用得着那么啰嗦吗？讲那么多废话！释迦牟尼佛讲了一部《金刚经》，解答这两个问题，对谁讲的？不相信念佛法门的人。真正相信念佛，哪里需要让释迦牟尼佛说那么多话，费那么多口舌？所以这个法门什么人修的？上上根人修的，一生当中圆成佛道的法门。
　　一句佛号就具足三止三观，一句佛号圆摄无量法门，这个话不是我说的，莲池大师讲的，蕅益大师讲的。这一句阿弥陀佛，就是一切诸佛如来所说的一切法，无有一法不含摄在其中，这不是天台讲的「一心三观」是什么？我们今天念这一句阿弥陀佛，确实与一心三观不相应，我们这里夹杂着妄想，夹杂着杂念，所以这一句佛号念得没有效果，没有成绩表现。我们也曾经在念佛堂里看到，有些人念得法喜充满，几天几夜精神不疲不厌。那是什么原因？他用真诚心念佛，用清净心念佛，所以才有效果。我们是用夹杂心念佛，用疑虑心念佛，所以收不到效果。诸位细细想想，是不是这样的？
　　大势至菩萨教导我们，「都摄六根，净念相继」，我们在念佛堂没有做到，我们在念佛当中，六根还是攀缘外面境界，没有把六根收回来。眼还是东张西望，心里头还是妄想分别，在念佛堂看看这个人，跟人家挤眉弄眼，心还是散乱的。看到你喜欢的人，你会跟他笑笑点头，看到不如意的人还生气，瞪着眼睛，你怎么能相应？你的心没有定下来，你不是真诚心、清净心念佛。我念佛，念这一句佛号，为这个世间苦难众生，为法界一切众生，那是慈悲心相应。诸位想想，我们念佛收不到效果，原因在哪里？为什么别人念佛，能够收到很好的效果，他那个原因又何在？你要把这个找出来。把我们得不到效果那个因素消除，人家效果很好的那个原因，我们要记取、采取，我们念佛功夫也会得力，也会有很好的效果。
　　三惑，如果次第破是渐修，同时破是顿超，在佛法讲顿渐两门。顿超快，念佛法门是圆顿大法。怎样用「都摄六根」的方法？观世音菩萨在楞严会上所讲的，那就是的。大势至菩萨提出来，「都摄六根，净念相继」，观世音菩萨是做出个样子来给我们看，「反闻闻自性」就是「都摄六根」。用这一个字做代表，耳反闻，眼要反观。什么叫「反」？不缘外面的境界，就反过来了，就是都摄。换句话说，眼能不看吗？好，闭着眼睛不看。耳能不听吗？没有办法，耳没有办法关闭，睡着了，耳朵还可以听到外面声音，耳怎么反法？实在讲，「反」不是说我们不听了、不看了，不是的。反的意思就是此地讲的三观，三观就是反闻。眼见色相，耳听音声，立刻就懂得一切众生相的体相用，清清楚楚、明明了了，这就是反观。不会随境界相转，知道体空寂、相虚幻，知道现象的因缘果。
　　从前李老师教给我们，从八方面来看，任何一个事都要从八面去观察。体、相、用三面，因、缘、果又是三面，六面，事、理，你从八面观察，你就不会迷惑，不会被境界转了。任何一个事物，你一眼就能看穿八面，你会看、你会听了。这些方法学了之后，要在日常生活当中去练习，练得非常纯熟，六根一接触六尘境界，这八面同时现前，你才叫不迷，你才叫会看；对「止观」的观，是小小有一点门道，但并不深刻。你会看，看得没错，但是很浅，不够深度。深一层怎么样？这八面每一面都有八面，体有体之体、体之相、体之用，有体之因、体之缘、体之果，有体之事、体之理。说到事，有事之体、事之相、事之用，事里面有因缘果，有事之事、事之理。这样八八六十四，我们见色闻声，刹那之间，六十四面清清楚楚，你的看、观察东西才有点儿深度。这个还不够深，其深无底，六十四每一个里头又有六十四。
　　然后我们才明了，「诸佛菩萨观察入微」，这一句话的意思。我们不能不低头，不能不五体投地，我们实在比不上，我们连八面都没有办法，都照顾不到。人家能够观察入微，那个「微」是其深无底、其广无边，所以人家才能够一毛孔、一微尘，能够观察无量无边法界。如果不了解这一些事实真相，我们对佛经里头很多这些法相名词，含含糊糊看过，哪里懂得它的真实义？用三观破三惑，在任何一物上、一桩事上都行。正报一毛孔，依报一微尘，你能用三观观察这一法，三惑都能够破，何况在一切法中？我们六根每一天、每一分、每一秒中，接触外面六尘境界，你是怎么个看法？你能够用佛菩萨的正观，正确的观察，执着、分别、妄想都空了。这是三惑，执着是见思烦恼，最严重的，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼。见色闻声，一一法中都能够同时破这三种烦恼，在一切法里头，再没有妄想分别执着了，你的心多清净。清净心就是真诚心，清净心就是平等心，清净心就是正觉心，清净心就是大慈悲心，性德圆满现前。
　　什么叫用功？见色闻声，六根接触六尘境界，那是道场，那是用功，问题在我们懂不懂、会不会。契入这个境界，我们才真正体会到什么叫大自在，《心经》头一句话，味道就体会出来；「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，「行深般若波罗蜜」就是一心三观，三观一心。三观不是有次第，不是有差别，一即是三，三即是一。我刚才跟大家分析，从八面观察，一即是八，八即是一；深入一层，八八六十四，一念就是六十四，六十四就是一念。诸佛如来在果地上，观察入微是一念，同时，没有先后，没有次第。
　　你要不懂得这个道理，明了这个道理是看破，在日常生活当中去练习，是真正做功夫，真会用功，用功在生活当中。吃饭的时候，粒粒米都是一心三观，喝茶的时候，每一口水都是一心三观，这样才能够「性成无上道」。祖师大德说，我们不会吃饭，不会喝茶，赵州和尚叫你「吃茶去」，你就真端了茶就喝了。人家吃茶是一心三观，我们吃茶是胡思乱想，这里头勾引起贪嗔痴慢；这个茶叶好不好，水好不好，火候功夫好不好，胡思乱想！世间人还赞叹，你很了不起，你懂得茶道，你说有什么法子？佛法深入进去之后，这是其味无穷，大家要认真努力。说，说不尽，说只能是一个提示，诸位自己一定要深思、要契入、要悟入，你才会有所得，才有个悟处、有个入处，怎么讲都是个提示。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第二一卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-21
　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经》纶贯第十七面，倒数第二行。在这个地方，青莲法师给我们提出十乘观法，这是天台家修行重要的纲领。前面四条，第一个「观不思议境」，第二「真正发菩提心」，第三「善巧安心止观」，第四「破法遍」，上一次已经介绍过了。今天我们从第五条：
　　【五、识通塞。】
　　来谈起。
　　【苦集。十二因缘。六蔽。尘沙无明。为塞。】
　　“塞”就是阻塞，是障碍。阻塞什么？阻塞我们智慧，阻塞我们不能够明心见性。佛法最终的目的，是要让我们恢复自性本具的智慧德能，自性本具智慧德能不能现前，就是因为有障碍。佛在一切经论里说得很多，天台大师将世尊所说的归纳起来，告诉我们“苦”是世间的果报，“集”是世间的业因。这在四谛里面说得很清楚、很透彻，我们在此地不能讲得太远、太繁，“识通塞”」主要是从四谛上说的。“十二因缘”是缘觉，也就是经上常讲的辟支佛，他们所修学的法门。从无明缘行、行缘识，一直到老死，总共十二条纲目，称之为十二因缘。十二因缘里面有因、有果，果上是没有办法断的。十二条也分配给三世，也就是过去、现在、未来。过去的因缘，我们没有能力超越时间，所以过去我们也用不上力；未来是指来生，实在讲也用不上力；真正能够用力之处，只是在这一生当中的因果。就是当中这八个纲目，从「识」到「爱、取、有」。前面五条是属于果报，所以真正能用功，真正能够在十二因缘里面断掉一条，那就成就了。
　　实际上，能断的只有三条：爱、取、有，就这三条。爱是迷惑，我们讲「惑业苦」，取跟有都是属于业，果报是苦，所以我们能够下手之处就是从惑业上。如果人能够把爱欲断掉，这一关看破了，世出世法都是毕竟空，无所有，不可得。只有真正彻底看破，才能够断惑，断惑证真。这一条很难很难，上上根人所修的。取就是取舍，也就是我们一般人讲的得失，世间人常讲患得患失，这叫造业。取也是染着，佛法里面常讲着相。这一染着，必定就「有」了。有了什么？有了贪嗔痴慢，有了是非人我，阿赖耶识里头你就有了种子，业习种子；「有」，是指阿赖耶识里头，落谢业习种子。既然「有」了，后面就有「生老病死」的果报。
　　佛说这个道理，跟我们说明了三世，就是过去、现在、未来，三世轮回的根本原因。我们了解这些道理，才晓得三世轮回是怎么一回事情，要想超越六道轮回，这十二个因缘就像十二个连环一样，你能够破掉一个，它整个就瓦解了。佛告诉我们，从什么地方去破？从爱、取、有。上上根人看破世间一切理事的真相，所以爱欲他能断，这上根利智；中下根性的人不行，在这个地方断不了，佛就教我们从「取」，从这上断。「不取」就是不着相，我们在讲席当中，常常勉励同修们不分别、不执着，不分别、不执着就是从「取」上下手。由此可知，「爱取有」这三个字，不是说事相，说的是用心。事相上不能离开，你每天要吃三餐饭，你要穿衣服，抵御这寒冷的气候，这是事相，你必须有房屋遮蔽风雨。不是从事上离，是从心上、从念头上离，这个不能搞错。日常生活当中一切随缘，像佛菩萨一样，决定不要去分别，不要去执着，这就有方法把十二因缘解开。
　　第三种从「有」上去断，这个也不容易，所谓是「为而不有」，那是很高的境界。实在讲，从有上断是哪些人？多半是再来人，诸佛菩萨应化在我们这个世间。我们看到他也有爱，他也有取，人家没有「有」，这个功夫高了。宗门里面所谓「百花丛中过，片叶不沾身」，那就是从「有」上断，他跟一切众生和光同尘。在我们中国佛教里面，最明显的一个代表人物是济公和尚，我们在一般看的小说里面《济公传》，那是不可靠的。如果真正诸位要了解济公长老，在《大藏经》里面有济公的传记，他的传记分量很多，好像是有六卷的样子，分量相当多。这是从「有」上断的，他爱取那是表演，跟我们凡夫不一样，他是表演、是示现。可是在世间诸佛菩萨示现的很多，我们肉眼凡夫不认识，但是我们读了佛经之后，知道有这么回事情。因此我们对于有一些示现的，决定不能够轻视，不可以轻慢。因为我们是凡夫，不知道他是什么人，他是不是佛菩萨、是不是罗汉来示现的，我们怎么知道？他也决定不会暴露他的身分。大经里面讲做种种示现，他们只有一个目的，觉悟一切众生，无论是示现正面的，或者是示现反面的，行善的、作恶的，你仔细去观察，都是在教化世人，都是在帮助世人觉悟。
　　如果循着十二因缘流转，这就“塞”了，永远在六道轮回。譬如说，爱是贪爱，取是占有、控制，有是造了业，业习种子落在阿赖耶识，牵引来生的果报，这就是你永远没有办法超越六道轮回。但是我们要晓得，如果不能超越六道轮回，我们这一生当中，起心动念、言语造作，恶业多过善业，特别是生活在现在这个时代，没有善知识教导我们，正像《地藏经》上所说「起心动念，无不是罪业」，我们将来的果报决定在三途。说来生得人天福报，实在讲，那是很渺茫的。我们自己很冷静去反省反省，我们五戒十善修得怎么样？五戒十善修得不好，与经论上的标准差得很远，来生人身就得不到了。佛在经上给我们做的比喻，现在得人身的人，失掉人身，来生再得人身，佛说了三个比喻。第一个比喻是「爪上土，大地土」，这是佛在地上抓了一把泥土、沙土，手上这土数量就好比是得人身的人，他把这个土撒在大地，指甲上还留了一点，还没有掉下去，来生能得人身的在指甲上那一点土，不能得人身的落在大地上的土，几个人来生能得人身？
　　我们自己要冷静去想想，我们这一生所作所为，我们想的是什么？干的是什么？来生得什么样的果报，不要问人，自己冷静想想就知道了。肯冷静想想的人容易觉悟，想想这个事情可怕，可怕就赶紧回头。回头就决定在日常生活当中，不起一个恶念，不能起害众生的恶念，更不能起害人的恶念，念头都不能起，当然就不会有这些行为。我们为什么要这么作法？希求不落恶道。佛教导我们，这是经上讲的三个目标：第一个目标教我们断恶修善，转恶为善，这样才能得人身，不失人身。你不肯干，你不能怪佛菩萨，佛菩萨讲得那么清楚，你自己不做，那没法子。由此，我们也很清楚得看出来，佛教导这三个目标：第一个转恶为善，就是教我们在六道里头，能够保住人、天两道，决定不堕三恶道，这是佛法教学最低的要求；第二破迷开悟，破迷开悟是哪些人？是六道之外的，十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，那是转迷成悟，超越六道；最后一个目标是转凡成圣，这是超越十法界，证得一真法界。一真法界里面才算是圣人，为什么？见性了，破一品无明，证一分法身，那是转凡成圣。
　　下面讲的是“六蔽”，这就是菩萨六波罗蜜的反面。布施的反面是悭贪，悭贪是蔽，这是无始劫来的烦恼。自己有的舍不得布施，不肯供养别人，我们所谓是吝啬；自己没有得到的，总是想尽方法贪得，得到之后又不肯布施。佛教给我们用布施的方法，破无始劫以来的悭贪烦恼，最重的烦恼，列在第一条。第二个是恶业，身口意三业不善，造作恶业，这是蔽，佛教给我们用持戒的方法破恶业。嗔恚是蔽，佛教人用忍辱方法来破嗔恚。懈怠、放逸、懒散，这是蔽，佛教给我们用精进的方法来破懈怠。散乱是蔽，心散乱，意志不能集中，佛教给我们用禅定的方法。愚痴是蔽，佛教给我们用般若智慧的方法破愚痴。这六种烦恼称为六蔽，六道众生全都有。
　　下面讲的是“尘沙无明”，这是更微细的烦恼，更复杂的烦恼，无量无边，用尘沙来比喻，烦恼太多了，像尘沙一样。我们有这些东西，佛讲我们全都具足，所以我们的智慧不开，心性闭塞，原因在此地，我们要认识清楚。怎么样才能够把这茅塞拔除，让它能够畅通无阻？四谛底下两条：
　　【道灭。】
　　修道。“道”是因，出世间的因，“灭”是出世间的果报。前面「苦」是世间的果报，「集」是世间的因。四谛的排列是苦集灭道，「灭」是出世间的果，「道」是出世间的因。此地的排列，世间法果摆在第一，说起来大家容易懂，人间太苦，提起来我们感触很深。苦从哪里来的？这讲集。下面讲我们怎样去修道、去证灭，这个灭是佛在经里面常讲的「大般涅槃」，大般涅槃在此地是灭的意思。
　　【灭因缘。】
　　前面说的十二因缘，这是塞。你能把十二因缘灭除，这通了，就是六道跟四圣法界通了，就没有障碍，你就能够超越六道轮回，证入四圣法界。如何对付六蔽？
　　【智六度。】
　　“六度”里面就有般若波罗蜜。为什么此地用个“智”？这个「智」用在此地意思很深，说明没有智慧的人，不会修六度。佛菩萨天天跟我们讲，我们有没有去做？没有去做。为什么没有去做？没智慧，听起来耳边风。那要怎么办我们才能够做到？多听就开智慧，所以长时间的薰修就非常重要。佛菩萨很慈悲，天天教导我们，时时为我们讲经说法，让我们有机会长时间不断在薰习，我们要晓得佛的苦心，佛教学方法的善巧。听久了，薰习久了，不知不觉智慧开了，就想去做，认真的去依教奉行，去学菩萨道、学菩萨行。菩萨道是学菩萨的存心，真的凡夫中下根性的这些同修，在六道众生里头占绝大多数。中下根性的人，长时间不断薰修会起作用，我们自己就是个例子。
　　我们从小这六种蔽不但有，而且非常坚固，我自己的东西为什么要给别人？我从小生活在一个贫苦的家庭，家庭并不富有，连小康都谈不上。家里没有恒产，土地房屋都没有，也没有积蓄，我一家人不多，一家四个人，靠父亲工作拿这点工资来维持生活。所以我们对于一切物资都非常珍惜，得来不容易，这就养成一个悭惜的习惯。我小时候喜欢读书，可是我的书本，别说送给人，借给人看我都不会答应，为什么？他借去之后，把我的书弄脏了，我很不高兴。我的东西很爱惜，我念的书都是乾乾净净的，我在书上写字整整齐齐，书上绝对不会有叠个印子在上面；人家借去，看到哪里就叠一下，拿回来我这本书不要了。为什么到现在能够这样大大方方布施？天天听经，天天闻法，时间久了，逐渐逐渐明了了，把过去错误的观念改过来。这个改过来很不容易，我跟章嘉大师三年，他老人家对我用了三年的功夫，让我觉悟到了。而且在这三年照顾，也是督促之下，我肯干、肯学，我尊重老师，听老师的话，逐渐把观念转过来，行为转过来，才会有这么一点点成就。
　　这里用个「智」用得好，告诉我们天天要读书，《观经》三福末后一条「读诵大乘，劝进行者」，这两句话是相辅相成。劝别人，实在讲，就是劝自己。劝别人，人家能不能接受，不必去理会。为什么？劝别人，实在讲是劝自己。讲经说法是不是给别人听的？不是，给自己听的。什么时候才是讲给别人听？转凡成圣之后是讲给别人听的，转迷为悟还都是讲给自己听的。换句话说，十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，讲经说法都是给自己听的。超越十法界，证得法身大士，那个时候可以说讲经是为别人，是利他，不是自利。十法界里面的佛菩萨，利他实在都是自利，我们要知道。尘沙无明是最难破的，要用什么方法？
　　【一心三观。】
　　尘沙多么复杂，数量多多，“一心”能对治。怎么样得「一心」？我们净宗的方法是持名念佛，《弥陀经》里面教导我们，持名念佛的目的在哪里？一心不乱，心不颠倒。一心不乱破尘沙惑，心不颠倒破无明惑，就用这一句佛号，这方法妙绝了，只要老实念。所谓老实，这里面没有怀疑、没有夹杂、没有间断，就叫老实念。只要这么一直念下去，自然有水到渠成的一天，跟宗门里面大彻大悟、明心见性同样的效果，所用的方法不一样，达到的目的完全相同。根据世尊在经论里面告诉我们，比宗门的成就还要殊胜，为什么？他得一切诸佛的护念，得一切诸佛的赞叹，所以这是真正不可思议的法门，我们用这个方法来修学就通了。
　　这一段介绍出来，我再做一个总结。我们要修道，道是方法，如理如法的修学，放下「爱、取、有」，了解爱取有的事实不可得，那只是个幻想而已，真的是妄想分别执着，决定不是事实。《金刚经》上告诉我们「三心不可得」，说明你能得不可得。诸法缘生，缘生没有自性、没有自体，凡是因缘生法都没有自体，所以说当体即空，了不可得，你所得的不可得。虚空法界一切众生，我们今天讲一切人事物，皆不可得。世法不可得，再告诉你佛法也不可得，佛才讲「法尚应舍，何况非法」，

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佛法、世法都不可得。「不可得」三个字，在《大般若经》里面，世尊说了上千次。一部《大般若经》看完了，我们记性不好，一遍看完之后什么都不记得，但是「不可得」三个字会记得很牢固。为什么？看太多了，到处都看佛说「不可得」，不可得三个字印象就非常深刻，这遍数多了。知道不可得了，还打什么妄想？
　　你们读《了凡四训》，袁了凡为什么心那么清净，没有妄想？他知道不可得。打妄想不可得，你所得到的是命里所有的，命里没有的怎么想也想不来，那就干脆不要想，清净心现前，他那还不是真正清净。我过去在讲席当中常说，了凡先生是标准凡夫，我们都不够标准，他是标准凡夫。为什么？随顺命运走，完全不能改变，宿命论，标准凡夫。我们今天从哪里下手？要放弃对世出世法一切人、一切事、一切物，控制的念头、占有的念头，从这里下手。如果想控制一切人事物的念头，占有一切人事物的念头，你要不肯舍弃，你这一生无论修学哪一个法门都不能成就。为什么？塞，堵塞了，决定不通的，你还会有什么成就？你学佛法，凭着你聪明伶俐，说得天花乱坠，可是将来该堕三途还是照旧堕三途，轮回六道还是照旧轮回六道，你有什么成就可言？
　　一定要懂得从哪里下手，要深入经藏。深入经藏，对于我们现前来讲，「一门深入」，一部经深入，发掘这一部经里面所藏的义理，我们走的是这个路子。这一部经的义理要是被你发掘出来，一经通一切经通，你的问题就解决，你样样都通达，这点很重要。决不是深入经藏，叫你去搞《大藏经》，你一生也搞不通。深入经藏，是你选择一部。选择哪一部？在理论上讲任何一部都可以，因为法是平等的，「法门平等，无有高下」，任何一部都一样。可是我们一定要考虑自己文化水平、生活状况，哪一部经典、哪些法门我们修学感到方便，不太吃力，障碍比较少，这就容易。
　　为什么末法时期，往后还有九千年，诸佛菩萨都赞净土？我们将《无量寿经》跟其他经典做比较，确实《无量寿经》容易，念佛法门方便。无论在什么时候，无论在什么处所，一句佛号没有任何障碍。有同参道友，可以在一起共修；没有同参道友，一个人老实念也能成功。你在一个家庭里面，一家人不念佛，你念佛人家讨厌，我不出声，心里头默念也没有障碍，这个法门方便。佛号怎样能念得相应，大势至菩萨跟我们讲「都摄六根，净念相继」。都摄六根，我们换句话说，就是放下万缘；眼不贪色，耳不贪音声，舌不贪口味，乃至于意不贪诸法，这叫都摄六根。也就是观世音菩萨在楞严会上讲的「反闻闻自性」，他用耳根做个比喻，耳是闻外面音声，不闻外面音声，收回来闻自性，自性的清净寂灭。然后是净念相继，净念，不怀疑、不夹杂就是净念，相继就是不间断。
　　由此可知，净念相继跟都摄六根关系非常密切，我们今天净念相继为什么做不到？不怀疑、不夹杂、不间断为什么做不到？做不到的原因，我们没有能够收摄六根，眼贪看外面的色相，耳贪听外面的声尘，所以你的功夫不得力，六根还攀缘外面的六尘。这是我们必须要明了，我们念佛功夫不得力的原因在哪里？明白之后，眼放下色尘，耳放下声尘，鼻放下香尘，舌放下味尘，身放下触尘，意放下法尘，六尘放下了，然后净念相继自然就成就，你功夫就得力了，往生才真正有把握。所以能修六度是智慧，一心三观更是高度的智慧。这个样子，我们才有能力超越十法界，通如来的果地，不仅是菩萨，通如来地。第六条：
　　【六、道品调适。】
　　这一条不能细讲，细讲占的时间太长。“道品”是指什么？三十七道品。三十七道品经论里面说得太多了，《弥陀经》上说到，莲池、蕅益大师的注解长篇累牍，说得非常微细。
　　【无作道品。】
　　这是分配在四教：藏、通、别、圆。无作四谛、无作三十七道品，都是属于圆教。三十七道品，天台大师也把它配在四教，我们通常都以为，四谛、三十七道品是小乘修的。天台告诉我们，小乘所修的四谛是生灭四谛，小乘所修的三十七道品是生灭道品。所以四谛、三十七道品贯穿整个佛法，讲到最后无作是圆教，无作四谛、无作三十七道品，这是大菩萨们所修的。
　　【一一调停。随宜而入。】
　　这就是随着四教。随顺四教；换句话说，就是随顺一切众生的根性。他是藏教根性就用藏教的方法来调，通教的根性则用通教的方法，别教用别教的方法，圆教用圆教的方法，“一一调停，随宜而入”，都能够契入。这一段我们虽然没细说，实际上这一部《地藏菩萨本愿经》，自始而终全都包括了。四教根性的众生，以及调停的方法，都散布在这一部经之中。这个经总共十三品，我们在这里面都能够学到。十乘观法从第二到第六，下面诸位能看到，这是中根的人，我们现在大多数同修都是属于中根人。下面末后四条是对下根人说，我们也不能够忽略，我们虽然说是中根，实在讲，下根修学的方法，我们还都没做到。
　　【第七、对治助开∣若正道多障，圆理不开，须修事助。】
　　底下讲：
　　【谓五停心、六度等。】
　　这个要真干！题上这四个字，末后这个“开”，「开」是开智慧，我们一般讲开悟。为什么不开悟？为什么不开智慧？要用什么方法帮助我们开悟，帮助我们开智慧？这个事情重要。“正道”，不论你所修的哪一个法门，主修的法门就是正道。我们今天修净土，净土三经，现在讲五经，五经当中任何一部，我们选择出来做为一生主修，一生修行依靠的这部经论。现在我们多半选的是《无量寿经》，《无量寿经》圆理不开，究竟圆满的道理我们没办法明了。为什么不明了？多障，障碍太多了。这个障碍来自无量的妄想、无量的分别、无量的执着，所以我们虽然修学，依旧不能够开悟。
　　这个时候天台大师教给我们，一定要在事上去修学，帮助我们开悟。他举了个例子，譬如“五停心、六度等”，总纲领上讲就是看破、放下。我早年学佛，这是第一次跟章嘉大师见面，他老人家就传授我六个字：「看得破，放得下」，比此地讲的还要简单、还要扼要，对我们初学人来讲很有效果。这两句话的意思非常深广，就像前面讲「随宜而入」，我们能够理解多少就要做多少，渐渐深入。我学佛到今年四十七年，看破、放下的意思，愈体会愈深，愈体会愈广。广无边际，其深无底，我们才尝到多少？要不断的认真努力精进。看破跟放下相辅相成，看破确实帮助你放下，放下帮助你更看破一层。可是你要不肯放下，你所看破的层次也就到这儿为止，不能再提升。看破一层，那一层赶紧放下，如果不放下，你这个看破也是止于眼前的境界。我体会到章嘉大师教给我这个法门，是一个凡夫从初发心到无上道，证得究竟圆满的佛果，他们所用的方法。方法虽然是无量无边，无量法门总结起来就是这个纲领。看破是智慧，放下是功夫，要用世间法来讲，看破是学问，放下是真实功夫。
　　智者大师举「五停心」，这是天台止观里面教导初学人。而智者大师非常谦虚，他往生的时候，弟子们请教他老人家：您老人家今天往生极乐世界，您的品位到底有多高？大师非常谦虚：因为我领众，所以只证得五品位。五品位就是五停心观，这位子不高，凡圣同居土。这给我们一个很大的警惕，他说他因为领众操心，要管事，他是个道场住持，所以对于往生的品位就牺牲了，舍己为人，牺牲自己的品位，成就大众。换句话说，如果他要不领众，不管这些闲事，品位就高，决定不是五品位。诸位想想，这个话什么意思？现在这个社会是竞争的社会，世间人争名利，出家人也染上这个习气，也在那里竞争。你要是争到手了，能不能像智者大师一样五品位往生？换句话说，这里头的含义深，智者大师决定有把握往生，品位低一点没关系，有把握往生。如果我们连往生把握都没有，去争，争到之后自己还继续搞轮回，甚至于不幸还堕三恶道，那岂不是大错特错了吗？真的不如那些老太婆、老阿公，一天到晚念一句阿弥陀佛，他什么地位也没有，什么名望也没有，人家念佛往生瑞相希有，他真往生。智者大师表演给我们看，那是很深刻的教化，我们要能体会。
　　尤其是在这个时代，二次大战的前几年，我们看到那个时候，一些大德、居士们所写的一些文章，感觉到这个世间灾难太多，灾难太严重，劝大家老实念佛。今天我们这个社会之乱、灾难之多，比五十年前不知道增加多少倍，可是我们看看有警觉心的人，好像没有从前那么多。由此可知，现在这个人心愈迷愈严重，迷惑他才造业，迷是一切障缘的根本。我们想到这个地方，也就能体会到，在那个时代教导的人多，说法的人多，修学环境比现在好；换句话说，觉悟的人很多。现在这个社会谁教你？没人教了，没有人讲了。我们所听到的，都是名闻利养、都是五欲六尘，在这里头做活计，你说怎么得了？
　　天台教观的根本法，我们过去讲《弥陀经》的时候，也很用心的讲过，很详细的讲过。从哪里下手？要从「四念处」下手。四念处是智慧，「四正勤」是戒律。从四念处上改变我们错误的观念，从四正勤里面，我们有一个正确努力的方向，从「四如意足」里面，我们觉悟到心安理得。这是通途法门，无量无边的法门都是建立在这个基础上。这个基础，我们读过，也讲过，但是修学不得力，真是这个地方所讲的「正道多障，圆理不开，须修事助」。五停心、六度距离我们还太远，我们从这个地方表上来一看，我们哪里是中根，实在讲是下根。不但是下根，下根里面的下根。人家下根从五停心、六度上着手，我们还是做不到，那个水平还要往下降。降到最低，不能再降，给诸位说，就是《观无量寿佛经》上讲的三福，这最低的，没有比这更低了。三福第一个：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，没比这更低的，这最低了，比五停心就低很多了，我们如果连这个都做不到，那就没法子。
　　今天孝道、师道已经不存在了，但是诸位要晓得，这是佛法的大根大本，十方三世一切诸佛教化众生，是从这个基础上建立的。孝亲尊师，我们今天要提倡，提倡要从自己本身去做出样子来给大家看。现代社会上人，起心动念、所作所为，都是损人利己。知恩报恩，如果我们说出来人家笑话，哪里有什么知恩报恩？恩义没有了，现代人只有利害，有利是朋友，没有利就是敌人，这是什么社会？我们了解事实真相，才知道自己应该怎么样作法，我们今天从哪里下手。真的要从孝亲，要从尊师，要修十善，从这里下手。这在五乘佛法里是人乘佛法，人都做不好，其他的不要谈了，一定要拿出行动出来去做，要认真努力去做。做不到的时候，确实有这个心，念念不忘；有这个机会的时候，一定要认真去做到。
　　我们护法的恩德，我们晓得护法比什么都重要，没有护法我们怎么可能有今天的成就？韩馆长护持我们三十年，我们在她家乡建一个华藏图书馆，是纪念她的，知恩报恩。我生长在抗战时期，流亡学生，我们离开家庭，学校老师照顾我们。老师的恩德，在我一个人身上来说超过父母，受老师照顾的时间多。现在有这么一个机会，我要在过去念书那个地方，建一所中学，纪念老师的。那个时候的校长是周邦道先生，他的别号叫庆光，我建一个庆光中学，纪念老师。我们要真做，报父母恩、报老师的恩，不是口里说说，口里说说是没有能力、没有机缘，有这个力量、有这个机缘就要拿出行动出来，这是我们修学佛法的落实。好，今天时间到了，我们就讲到此地。


　　地藏菩萨本愿经讲录（22）
　　净公上人讲述
　　新加坡净宗学会  1999年5月27日  档名：14－14－22
十乘观法，第八是“知位次”－－“修行之人，免增上慢故。”增上慢的毛病是自古以来常有的，什么叫增上慢呢？没有证到这个地位而自以为证得，不晓得自己的位次。我在早年遇到一位居士，这个居士学佛很虔诚，他告诉我他证得阿罗汉果，我就劝他不要说，他说真的证得了，言语很肯定。我被他逼着没有法子，我说既然证得阿罗汉果，你六种神通都具足了，我们坐在房子里头，我说房子外面马路上走的那些车子、人你有没有看到？他说没有。我说那你就没有证得阿罗汉果，证得阿罗汉果你决定知道，我心里想什么事情你也知道，你有他心通。我说你的能力都没有恢复，你肯定没有证得，这样才把他的念头打消。碰到人就跟人家讲他证得阿罗汉果，这就是不知道自己修行的位次，那很可能在修行里面得一点法喜，得一点轻安，有时候就产生误会。
　　“位次”很清楚、很明白，我们就不会有这种问题发生。譬如前面讲的“五停心”、“六度”，智者大师往生的时候，他的学生请教他老人家，您这一生修持，弘法利生，您往生是什么样的品位？而大师对大家说“我只证得五品位往生”，五品位就是此地讲的五停心。停是停止；心是散乱的，散乱的心停止了。这个位次不高，生西方极乐世界凡圣同居土。实在讲五停心这个位次，我们每一个同修都有把握能够取得，如果说是事一心、理一心，那确实不容易，那个品位高。
　　极乐世界殊胜之处，不在实报庄严土，而在凡圣同居土，伏烦恼就可以往生，非常非常不可思议。一般这种伏烦恼的功夫是没有办法成就的，没有断烦恼，比小乘初果都不如。三界八十八品见惑断尽了，才是小乘初果，在圆教是初信位的菩萨，我们哪里有能力？说老实话，我们毕生的修持，圆教初信位的菩萨都达不到，自己知道了，诚敬心才生得起来，不敢贡高我慢。
　　断证的功夫，大小乘里面都说得非常清楚，烦恼的头绪也说得很详细。五停心观是伏烦恼，根本就没有断。智者大师这么说法，实在讲就是帮助我们学习。智者大师念佛往生极乐世界，他为我们现身说法，在中国史传里面记载，智者大师是释迦牟尼佛化身来的，不是普通人，示现做个样子给我们看，教导我们，让我们效法他。这个意思就很深，我们要能够体会，特别是在这个时代。这个时代教我们要怎样自己修学，怎样弘法利生。
　　五停心也叫五品位，《法华经》分别品里面所讲的，是功夫刚刚得力，在六即位里头是观行即位，大家想想观行即前面是什么？名字即位，那就是有名无实。到观行功夫才算得力。这里面说了五条：第一条叫做“随喜”，经上说：“若闻是经而不毁呰，皆起随喜心，当知已为深信解相。”天台家列五停心观是从《法华经》上佛陀的开示。虽然说的是《法华经》，实际上包括所有一切大乘经典。听到大乘经典，你不会毁谤，你生欢喜心随喜，是你过去生中善根深厚，以这个善根遇到善缘，就能够深入。这种善根善缘我们前面都曾经跟诸位报告过，“好学”是我们一生修学成败第一个因素，一定要好学，不好学那就没有话说。真正好学你就会遇到善知识，就有这个缘份。善知识确确实实是菩萨示现，真是佛家所讲“佛氏门中，不舍一人”。你一个人好学，你就会遇到好的老师、同参道友，你不好学就没法子，你的一生遇不到。善知识在面前，天天在一起，当面错过，你遇到了没有？没有遇到，天天在一起都没有遇到，这是实话，为什么？自己不好学。自己真正好学，跟善知识相处，哪怕是再短的时间，也能真正受利益。你看《坛经》里面所讲的永嘉禅师，永嘉禅师亲近六祖只有一天的时间，他得的利益是一生都受用不尽。真正亲近善知识，这个也是印祖所说的“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”，永嘉有十分诚敬，虽然很短的时间，亲近一天，得的利益是圆满的。毫无诚意，天天跟祖师在一起，等于没有遇到善知识，诸位要懂得这个深义。这是第一个，就是讲你的善根，你没有善根、没有福德，你遇不到缘份，遇到缘份必须要具足善根福德。
　　第二是“读诵”，经上说：“何况读诵受持者”，由此可知读诵里头包括受持，经论上讲，大乘经天天要念。我们今天主要依靠的是《无量寿经》，《无量寿经》有没有天天念，一天不缺课。我们是个出家人，许多在家居士每一天《无量寿经》都念好多遍，有一天念十遍的。我们是不是真的念？不要求念那么多，一天最低限度要念一遍，一年三百六十天一天都不缺，能念两遍就更好。开始先念一遍，熟了之后念的速度就加快，念得很熟的人，《无量寿经》从头到尾念一遍，只要三十分钟。但是不熟，我们初念的人总得要两个小时。所以越熟你进度就越快，你的遍数就可以增多，你能够读，能够解其义，常常把佛的教诲记在心中，在日常生活当中，起心动念一切造作，都会想到经上的教训，就不会违背经训，并依教奉行，这叫读诵。读不解其义，不能够落实在自己生活里面就不是读诵，这是五品的第二条。
　　第三条是“说法”，经上讲：“如来灭后，若有受持读诵，为他人说”，这是说法。这个说法就是我们今天讲的机会教育，随缘说法，不一定要升座，不一定是在讲堂，随时随地，遇到人，看看这个人有善根，能够接受就给他讲。深说浅说、长说短说，那看对方的根机，随机说法，这是属于机会教育，喜欢跟人说，把佛法介绍给别人。
　　第四“兼行六度”，经上说：“况复有人，能持是经，兼行布施、持戒、忍辱、一心、智慧”。这一句话实在讲就是布施，我们从佛那个地方学来的，要落实在自己生活当中。六度就不要详细说了，菩萨行的六个原则，我们也曾经为同修们制订了一个修行守则，里面节录了《无量寿经》与《发起菩萨殊胜志乐经》里面的经文，总共节了一百多条。一百多条诸位细细看看，不出六度，六度是总纲领。如果我们时时刻刻都能想到，能把这一百多条的经训都落实了，变成我们的生活，变成我们的思想，变成我们处世待人的原则，你就是依教修行，这是属于自利，兼行属于自利。
　　最后一条叫“正行六度”，正行六度不但是自利，而且是利他。经上说：“若能清净持戒，利根智慧能达问难”，能够帮助别人解除疑惑。诸位想想这五条，这五条叫五停心，这是五品位。六即里面是观行即佛，我们最低要做到这个层次，往生西方极乐世界才真正有把握。这是低到不能再低的水平，智者大师为我们示现，教导我们学习。六度是菩萨行，更高一级，从观行就到相似位，由相似再往上提升是分证，分证位就是法身大士。四十一位法身大士是分证位；四圣法界是相似位；六道里面的是观行位。
　　观行位没有出六道，但是观行位念佛能带业往生，这个了不起，这是任何一个法门里面所没有的，所以净宗殊胜就殊胜在此地，只要这么一点小小的功夫就能够决定往生。所以一切诸佛菩萨赞叹这个法门，不是没有道理。我们自己要知道自爱自度，不可以好高骛远，理论说得再高，自己完全做不到，依旧搞生死轮回，所以一定要“知位次”。位次，天台跟贤首讲得很详细，天台讲四教，贤首讲五教。四教讲的是藏、通、别、圆。藏教我们一般讲小乘，声闻、缘觉，他的位次有四果四相。我们现在修学到底在哪个位次？大乘，我们究竟是通教、是别教、还是圆教？从根性上说，每一教里面都有三贤十圣，三贤十圣彼此解行的功夫并不相同。即使断证得相接近，智慧也不相同。像圆教七信位的菩萨，见思烦恼断尽了，相当于小乘阿罗汉果，阿罗汉也是断尽见思烦恼，但是智慧完全不相同。圆教人的智慧高，我们在《楞严经》上看到，阿难尊者跟富楼那尊者智慧就不一样，所以我们能够看出来，阿难是圆教根性，佛说的那些大乘经、一乘了义经他能够听懂和理解；但是虽然能听懂，虽然能理解却做不到，烦恼重。富楼那尊者听世尊在《楞严》会上所说的话，他听不懂，他见思烦恼断了，他是四果罗汉，阿难尊者只断见惑，八十八品见惑，是初果须陀洹。在形像上是这个样子，可是我们细细想想就不是，阿难尊者是圆教初信位的菩萨，富楼那是藏教四果圣人，我们这样一看就好清楚好明白，圆教人智慧高。所以阿难尊者现在在哪里？诸位都晓得，你们在《无量寿经》上读到，他往生极乐世界去了，阿难现在在西方极乐世界，果报不可思议。所以这个位次要清楚，我们今天努力，能够做到五品位就不错了。五品位功夫得力，在念佛人份上是功夫成片，这个是事一心最浅的。虽然说事一心，事一心浅深程度差别很大，说老实话不止九品，九品是大的分法，九品里头每一品还有九品，我们要懂这个意思，我们自己究竟在哪个品位，要很清楚很明白，不会贡高我慢，会谦虚、认真、努力地学习，这是“知位次”的大意。
　　第九“能安忍”，这一条非常重要，“于逆顺境安然不动，策进五品而入六根。”《金刚经》上说得好：“一切法得成于忍”。经上所说的一切法，范围很广，世出世间一切法，若想成就，关键在“忍”字，你不能忍你就不可能成就，所以忍辱波罗密是成就精进、禅定、般若的关键，你要不能忍，后面这三条决定没有。若要成就精进、要成就禅定、般若，你一定要修忍辱波罗蜜。逆境里面决定不生嗔恚心，顺境里面决定不生贪爱心。顺逆境境缘，烦恼不生，这是忍辱。我们大家懂得这个道理，也想去做为什么做不到？做不到的原因就是所谓业障习气太重，所以要在事相上努力。世尊为我们制订一些戒律，戒律全是事，这一些事相，说老实话，原本是没有障碍的。圆教，到法身大士，理事无碍，事事无碍，他没有障碍。为什么没有障碍？法身大士在一切境缘当中，自自然然不起心、不动念、不分别、不执着，他有什么障碍？我们今天为什么障碍呢？六根接触六尘境界，起心动念分别执着就造业；法身大士在境缘当中不造业，所以他的成就是定慧。定是不动心，慧是明了，样样清楚、样样明了是慧。定慧现前这叫三昧、叫正受，我们没有，我们现前受的是什么？苦乐忧喜舍，我们搞这个东西，要知道苦乐忧喜舍，六道轮回里头才有，六道之外没有这种受，都是享受三昧，享受定慧。定慧功夫有浅深不同，都属于正受。定慧的功夫越深，享受的就越自在，那是真乐。
　　我们遇到境界现前，一起心动念，自己立刻就要警觉到，警觉甚么？又造业了。不止是行为，念头才生就造业了，起心动念是意谛在造业，你说怎么得了呢？念佛人就用这一句佛号，这个方法实在是殊胜妙绝，念头才一动，阿弥陀佛，就把它转成阿弥陀佛，这叫真修行，这叫真用功、会用功。决定不能叫妄念相续，妄念相续就造业。
　　古人常说：“不怕念起，只怕觉迟”，念是念头起来了，也就是讲分别执着，这个念头才起来，马上一句“阿弥陀佛”把它换过来，这一句“阿弥陀佛”就觉，你要觉得快。这是念佛法门比其他法门殊胜之处，一句佛号就把你的妄念压住，把你的分别心取代了、执着的心取代了、贪嗔痴慢的心取代了，恢复你自性真诚、清净、平等、觉，这叫念佛。绝对不是“口念弥陀心散乱”，这个心还跟平常一样，那有什么用处？那种念佛人不能往生，只是跟西方极乐世界结个缘，阿赖耶识里头落一个弥陀种子而已，这一生不能往生，还是要搞六道轮回。我们要了解这个道理，了解事实真相，这一生若想往生极乐世界，永脱轮回，就知道自己应该怎么修法，用这一句弥陀名号，顺逆境缘取而代之。
　　下面讲“策进五品，而入六根”。怎么叫“入六根”？六根都相应，还是要从五品下手，就是这五个方法下手。普贤菩萨十大愿王教我们“恒顺众生，随喜功德”，这两句话很重要，是我们真正修行下手之处。他那个十愿，实在讲每一愿里头都具足其余的九愿，才叫普贤行，并不是每一愿独立的，你这么看法就错了，

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跟经教完全相违背。《华严经》“行布不碍圆融，圆融不碍行布”，“一即是多，多即是一”，给你讲得多清楚。说有次第，心念是圆融，所以一法就圆满含摄一切法。我们怎样恒顺众生？礼敬、称赞、供养、忏悔都是恒顺；怎样随喜呢？也是礼敬、称赞、供养、忏悔，对一切人、对一切事、对一切物，这叫修普贤行。普贤行也从五品位修起，也从观行修起。利根的人，观行里面就有相似、就有分证，所以在《华严》我们看到，等觉菩萨没有舍弃五品的修行，五品修行是初信位菩萨修的，等觉菩萨还修初信位的法门，这个叫圆修圆证。我们自己决定不是上根，如果自己以为是上根人，那就是增上慢，确实不是上根人。不是上根，大概是中根吧？其实中根我们都是增上慢，你看看这十乘观法，它有上中下三根，你看中根从“真正发菩提心”到“道品调适”，这是中根，我们仔细对照对照，我们够不够这个程度呢？下根里面，这才从“对治助开”到末后“无法爱”。“对治助开”里面，一开端还是给我们讲的“五停心、六度”，如果我们连这个都做不到，下下根这个位次我们都没有。所以想想有什么值得傲慢？都还自己以为了不起。不读教理真的不晓得，不知道天高地厚，多读读之后，我们那个气焰就下降了，就晓得不行，比起其他修行人我们差远了。我们一生能够做到的，实在讲很勉勉强强做到五品位而已，追随智者大师，能够达到智者大师示现的程度就非常难得，这是我们一定要晓得的。
　　“而入六根”，就是身心与五品都相应。这个地位还是属于观行位。相似位是像佛菩萨，观行位是学佛菩萨，还不像。相似位有一点像，有一点像是见思烦恼真断了，也就是说对世法佛法决定没有执着，还有分别，就是相似。到分别都没有了，分别执着完全放下了，完全断除了，你就是分证位，分证位是妄想没断。所以诸位要晓得，分证位是法身大士，相似位是四圣法界，观行位是六道凡夫。由此可知，分别执着怎么能够不断？你能够断执着，往生西方极乐世界，观行位生凡圣同居土。凡圣同居土里面也有三辈九品，看你观行功夫浅深。再能够离一切分别，你就生方便有余土，比凡圣同居土高。如果再破一品无明，你就生实报庄严土，实报庄严土是法身大士。无明就是妄想，有四十一品，所以法身大士有四十一个位次：十住、十行、十回向、十地、等觉，到如来果位那叫究竟位，究竟只有一位，分证有四十一位。我们到什么时候五品能入六根？也就是说我们的身心跟五品完全相应。世间人常说的“念兹在兹”，那就是相应，念念没有忘记，念念没有舍弃，念念自行化他。
　　末后一条“无法爱”。法爱是什么？对于修法的执着。“莫着十信相似之道，须入初住真实之理”，这都是位次上。十信菩萨，此地这个十信、初住都是讲的圆教，这是天台止观，天台依《法华经》，《法华经》纯圆，所以此地讲的十信是圆教十信的菩萨。十信是相似之道，相似位，六即佛里头的相似即位，他的果报在哪里？四圣法界。
　　声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的四圣法界就是十信相似位，所以他不是真实的，他在十法界里面，这是劝你。因为这些人，实在讲有禅定的功夫，定功很深，阿罗汉有九次第定，有智慧，定起作用就是智慧。我们凡夫人看来神通广大，可是这些人没见性，他们所用的心还是识心，不过他们用的识心用得正，我们用的偏，我们用意识心用得偏，他们用得正，所以他们是正觉，不是正等正觉。诸位要记住，十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛都是正觉。什么才是正等正觉呢？圆教初住以上，四十一位法身大士叫正等正觉，这个要清楚。藏教里面的佛都是属于正觉，由此可知正觉里面层次也很复杂，也有浅深高下不相同。阿罗汉是正觉，辟支佛也是正觉，辟支佛比阿罗汉高；藏教的菩萨也是正觉，又比辟支佛高；藏教的佛也是正觉，比菩萨又高。这些位次我们都要明了，才不至于产生贡高我慢。贡高我慢是大烦恼，贪嗔痴慢障碍自己精进。因为骄慢现前就自以为是，再向上提升则非常困难，谁障碍你了？“慢”障碍你，所以一定要断除，要知道“初住真实之理”，这是真实法，破一品无明，见一分真性，这就是入圆教初住，“初住”所证得的“理”是自性，宗门讲的明心见性。
　　十乘观法我们就介绍到此地。再看本文《地藏菩萨本愿经》纶贯第十七面，倒数第二行，“天台依诸大乘经，立四种三昧，修十乘观法。直就阴心，显三千法，即从行观义。”他就讲这三观，三观第一个就是从行观，从行观里头最重要的，就是要懂得四种三昧跟十乘观法。阴心就是五阴的心，也就是八识五十一心所，用的是这个心。天台家说的都很踏实，天台大师发明三止三观，使我们凡夫有入手之处。这个方法很类似世尊在《楞严》会上所说的修行原理原则。但是那个时代《楞严经》没有传到中国，智者大师听说有这么回事情，所以在天台山筑拜经台，每一天向西方礼拜，求感应，希望《楞严经》能够传到中国来，他拜了十八年，天天拜，你看那份诚敬之心，很不容易。所谓是“精诚所至，金石为开”，他老人家有这一份诚敬之心，感得后来巴剌密谛把这部经送到中国来。天台大师没有看过《楞严经》，所以经传到中国来之后，当时人注解《楞严》，就用天台大师的三止三观，解说《楞严经》上讲的奢摩他、毗婆遮那、禅那，用天台教义来解释。诸位现在看到《楞严经》的注解《长水疏》是代表古时候这一派，都是这个解法。到明朝交光大师舍弃这个讲法，根据《楞严》的教义，提倡“舍识用根”。天台用识，“直就阴心，显三千法”是用识，不是用根。可是交光大师说的理论也没错，符合《楞严经》的经义，但我们做不到。舍识用根，那是什么人？宗门里面讲上上根人，中下根没份。天台家所讲的，中下根有份。所以交光讲得虽然好，我们做不到，《长水疏》虽然说的不及交光，但是我们可以用得上，所以古今注疏都好。近代圆瑛老法师，他的《楞严经讲义》，我们学习就非常方便，他是融合古今的说法。他一生专攻《楞严》，我们在《楞严经讲义》序文里面看到，他的序文写得很长，他二十五岁就发心学《楞严》，《楞严经讲义》七十四岁完成的，一生专修专弘。他在上海建一个道场，叫“圆明讲堂”，圆明就是《楞严》的教义。所以他办的学院是“楞严专宗学院”，专门攻一部经，这很正确。很可惜他老人家向后没有传人，可见得这个事情难啊！我们学经教要是止在名字位中，就不能成就，最低限度要能够达到观行位。圆瑛法师是什么样的人呢？我们仔细一看也是观行位、五品位。可是后来的学生连五品位都没有，这是我们自己要知道的，我们一生努力，实在讲也只能达到五品位，再向上很难。但是我们要努力，努力往上提升，这是诸佛菩萨对我们的期望。
　　三种观法第一个是“从行”，第二个是“约法相”，下面再解释，“又依诸经，于言句约事相法，入心成观。”这里解释都很简单，可是理跟事都非常深广，这是讲就事法相，要入心成观。怎样入心成观呢？“二约法相，如观四谛五行之文，入一念心，以为圆观。”如果我们不懂观法，这个观法就是他说法的表法，你要不懂这个意思，佛所说法真正的意思你没办法了解。《开经偈》讲“愿解如来真实义”，如来真实义是在言语之外、事相之外。事相，譬如我们讲堂里面供养的佛像，供养的香花，这都是事相，这个相是什么意思？你要懂得，你懂得才能够观。
　　我们供佛像，佛像代表什么呢？佛像代表自性觉，三种智，三种觉。三种智是自性本具的智慧：一切智、道种智、一切种智；三种觉：自觉、觉他、觉行圆满，表的是性德，自性本来就有这个性德。供养菩萨，菩萨表修德。我们修净宗的人，通常供养的是西方三圣，当中供养阿弥陀佛，两旁边供养的是观音、势至。观音表慈悲，势至表智慧，我们今天讲理智。供养这两尊菩萨，让我们天天看到，提醒我们。我们的生活、工作、处世待人接物要有爱心、要有理智，理智就不是感情用事。真诚的爱心就能把事情做得圆满，供像是表这个意思的。佛菩萨形像面前供灯，古时候供灯都供油灯、点蜡烛。灯表光明，遍照大千世界。什么光明呢？智慧的光明、慈悲的光明，表这个意思。蜡烛，你看慢慢烧就没有了：燃烧自己，照耀别人，用现在话是服务社会、服务众生，舍己为人，让你看到这个事相，你能入一心，知道自己应该怎样做法。我们今天对这个事相是一无所知，这叫迷信。这是我们要知道的，我们真正是在迷。迷信，不知道信的是什么。
　　今天佛教会衰落到这种地步，原因在哪里？没有人读经，没有人去研究经典，没有人去讲解经典，佛法衰了。不但衰了，佛法也可能就灭了。佛法，如经所说，是一切众生苦海的明灯，我们要救众生，先要救佛法，要救佛法就要依教修行，就要认真努力，在教理上下功夫，这是我们的正业。尤其是出家弟子，出家干什么？就是干这桩事情。出家弟子不是盖庙的，释迦牟尼佛当年在世，没有盖过庙，每一天同学们在一起研究讨论，改正自己错误的思想、见解、言语、行为。生活过得很简单，过得很自在，与大自然相应，树下一宿，日中一食，对于世间五欲六尘、名闻利养决定没有贪嗔痴，过的是这个生活。我们今天要想兴教，要想真正利益众生，还是要从这儿做起，这是我们要明白、要觉悟的。
　　许多人不晓得这个道理，以为出家一定要建一座富丽堂皇的道场，觉得很荣耀，真的错了。这桩事情佛清楚，不是不清楚，你看他讲五五百年，佛就讲第一个五百年戒律成就，第二个五百年禅定成就，第三个五百年多闻成就，第四个五百年塔庙成就，第五个五百年斗争成就，斗争坚固。我们现在是第五个五百年，所以不建道场大家没事，相安无事；一建道场意见都来了，斗争来了。在这种情形之下，如果恢复到树下一宿、日中一食，大家没事就不斗争了，斗争就消除了。
　　今天我们学道，说老老实实的话，要真正起死回生，挽救佛教，消一切众生的业障，要住茅棚，茅棚从哪里来的呢？自己盖，自己砍几棵树，搭个小茅棚，大家什么争执都没有，道心才能建立。所以现在国内有讯息给我，希望我回去落叶归根，好，我是很多年都是这个希望，我回到国内，我建道场就是建茅棚，决定不要建房舍。大家在一起共修建个大茅棚，每一个人自己寮房，自己建个小茅棚，我们去过这种出家人的生活。实在讲真正回去，我们可以过托钵的生活，道场不要烧饭，我们教化的一个地方，乡下这些老百姓他们也会欢喜我们去托钵，过这种生活好啊，真的是与人无争，于事无求，让大家把贪嗔痴慢都舍掉，天下就太平了。如果贪图享受，就是造罪业。现在享受不错，死了以后三涂去了，那个苦可有得受了。现在苦一点，将来最低限度也生天，也享天福。你们有同学想跟我去，跟我去将来都住茅棚，连这样的房舍都没有，这个才真正如法，如理如法的修行，决定有好处。
　　下面再讲“托事”，这是第三种观法，“托事相，如王舍、耆阇，名从事立，借事为观，以导执情。”“执”就是执着，“导”是疏导，疏导我们的情执。“即如方等普贤，其例可识。”这个“托事”跟前面“约法相”不一样，前面“约法相”是着重在法相上，这个地方着重在事相上。经上讲的王舍城，耆阇崛山，这是属于事相。佛菩萨的名号也是属于事相。像经典方等属于事相，普贤、文殊、地藏，这都是事相。从这个事相上就了解他的含义，所以佛法里头，无有一法不是表法的深义。你能从这个地方契入，才能成就圆观。
　　“托事，谓心为能托，依正事为所托。”依是依报，正是正报，依报正报这些事是为所托。“附法，谓心为能附，诸法门为所附，即事法二观之义。”这里面含义的差别，我们一定要清楚、明了，然后我们在佛法当中学会，无论是对事相，无论是对法相，都能够随缘作观。这个作观就是我们一般讲的启示，在事上有启示，在现相上也有启示，启示就生智慧，智慧才得真正的受用。这是先把名相说出来，然后再教给我们如何在事相、法相上去修观，也就是怎样去看一切事相，看一切法相，在事相、法相当中得到智慧的启示。下面也举了一些例子，教导我们修学一些原则。我们今天时间到了，明天再来研究这一段。




　　地藏菩萨本愿经讲录（23）　　净公上人讲述
　　新加坡净宗学会  1999年5月28日  档名：14－14－23
　　《地藏菩萨本愿经纶贯》第十八页，从第二行看起。“观今经性识本如来藏，一念具足十界百界、三千性相。此如止观简去界入，唯观五阴重担。”我们先把这一句简单地说说，青莲大师判教是以性识为本经的教体，“性识”就是如来藏性，“一念具足十界百界”，十界是常讲的十法界，百界是天台大师所说的，每一个法界都具足十法界，所以十乘十就是一百。“三千性相”，这从《华严经》上世尊跟我们讲的十如是，每一个法界都具足十如是，一百界就是千如，叫百界千如。
　　过去一千、现在一千、未来一千，叫三千性相，这是把虚空法界一切众生的现象全都包括尽了，所以这几句话就是我们平常讲的尽虚空遍法界都说尽了。现在教我们观法，这个观法就是教我们建立正确的人生观，宇宙观。“此如止观，简去界入”，“界”是十法界，“入”是六入，这是世尊在说法过程当中，常常将百界千如归纳为五阴、六入、十二处、十八界，这是便于说法起见，作这样的归纳。现在我们将十八界、六入都省略，教我们观五阴重担，专门就在五阴上下功夫。“就此五阴，先简色法，次简受想行三心所法。”这个“简”也就是省略的意思，我们把它略去，在五阴里面“唯观六识心王”。受想行识，单单观识，只观第六识，“以前五识，必依第六意识同时而起，方能取境，造善恶业。”这个是一层一层简择，最后选择的是第六意识，要我们在这个地方作观。
　　宗门、教下祖师大德常常提醒我们，从根本修。什么是根本呢？心就是根本，凡夫从意识心里面下手，这是最初方便，用功比较容易得力。底下他举《楞严经》的话来作证，“楞严云：六为贼媒，自劫家宝，意根，贼之渠魁也。功力甚大，以第七识为所依根，与前五根相应和合，造诸善恶之业，皆纳第八识中。如仓库盛物，随时出内。”这一段不难懂，为什么在六识里面单单举第六意识呢？前五识起作用一定依第六识，而第六识跟第七识有连带的关系。《楞严经》上说得很好，把六识比喻作六贼，六根接触外面六尘境界，接触六种境界，只有了别，还没有分别。谁分别呢？第六意识分别。分别就有善恶，就造业；了别不造业，了别是慧，分别就造业。所以第六意识是罪魁祸首，我们无量劫来堕落在六道，搞生死轮回，六道里面，经典里面说得很好，决定是在三恶道的时间长，三善道的时间短。这个现象怎么造成的呢？实在讲要找第一个因素就是第六意识，虚妄分别，所以它的力量最大。它对内能够缘到阿赖耶识，对外能够缘虚空法界，六个识里头只有它缘的范围最大，所以在百法里面诸位能看到，相应的心所，第六意识五十一个心所它统统缘了，其他的八识都没有办法相应到这么多的心所，唯独第六意识相应的心所圆满具足，可见得它的功力甚大，这句话说得没错。它起来一定连着第七识，第七是末那、意根。第七识染污意，七是执着，六是分别，麻烦就出在这里。《楞严经》上“自劫家宝”这一句话是比喻，“家宝”是指自性里面本来具有的智慧德能，因为第六意的分别，第七末那的执着，我们自性的智慧德能就不能现前，比喻盗贼把我们的智慧德能劫夺了，取这个意思，所以它“与前五根相应和合”，这就是造业。“造诸善恶之业”，业习种子都落在阿赖耶识里面，阿赖耶识像个仓库，“随时出内”，“出”是起现行，遇到缘这个种子起现行，起现行就是果报，善恶的果报；“内”是藏进去。这一桩事情我们要清楚、要明了，否则的话平常讲修行用功，修行你不知道从哪里修起，用功功夫不得力，原因是什么呢？这个根本的因素没搞清楚。
　　过去我也曾经听人讲打佛七，有人说打佛七是打倒第七识，也听法师这么讲过，我听了感觉到很奇怪，第七识怎么能打倒呢？打不倒的，达不到啊！用什么方法达到它？但是有这个念头总算不错了。第七识的确是很麻烦的事情，因为它坚固的执着，所以才有六道轮回，我们在讲席当中常常跟诸位报告，六道十法界怎么来的？妄想、分别、执着三个统统具足，六道现象就现前，这三桩事情在佛经里面也叫见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，用烦恼来作代表。
　　要晓得见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，这三样东西是六道十法界的根。从根本修，就要把这些东西拔除。断见思烦恼，放下对世出世间法，一切人、一切事、一切物的执着，我这个说法大家好懂。执着里面最严重的是有控制的念头，有占有的行为，这个就麻烦。你有控制一切人事物、占有一切人事物的念头跟行为，念头是妄想，行为就造业，实在讲念头也造业，念头是意业，行为是身业、语业，身语意三业统统具足。诸位想想，几个人不造业？几个人真正放下？放下不造业的那个人，肯定他就是佛菩萨，所以诸佛菩萨跟凡夫差别就在一念之间，一念觉就放下，一念迷就起分别执着，起分别执着是迷。真正明白这些事理的真相就觉悟了。
　　实在说八识五十一心所有没有呢？诸位想想，法相宗一部《百法明门论》只是解释经典里面的两句话，实在讲是一句话，不是两句，只解释：“一切法无我”，《百法》就解释世尊在经典里常常讲的一句话：“一切法无我”。《百法》就是解释一切法，一切法无量无边。弥勒菩萨造《瑜伽师地论》，将一切法归纳为六百六十法，天亲菩萨看到这个对于初学依旧是非常困难，他把六百六十法再归纳成为百法，便利教初学。你看《百法》里面，有为法跟无为法，八识是心法，五十一个心所法，十一个色法，二十四个不相应行法，都是归在有为法这一类。你再念念《金刚经》末后一首偈：“一切有为法，如梦幻泡影”，八识心王是有为法，是梦幻泡影，根本没有这个东西，但是你起了妄想分别执着就变现出这些东西，变现出这些东西就够你受的了。
　　无量劫来，生生世世搞生死轮回，搞这些善恶、苦乐的果报，就是这些有为法害了我们，我们迷在其中，没有觉悟，这些东西自性里头本来没有的，这个是“一念不觉而有无明”，相宗讲得很清楚 “一念不觉”变成无明，“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，发展成十法界依正庄严的幻相，十法界都是虚幻的，都是梦幻泡影。离开十法界，所以才叫一真法界，那是真实的。一真法界属于无为法，不是有为法，十法界统统是有为法。天台大师说得好，六道观行位，四圣法界相似位，不是真实的。千万不要把相似当作真实，你在这里产生误会，你就永远不能证得正果，那个相似位是小果，不是正果，正果一定是超越十法界，一真法界是正果。这些事情解释清楚，似乎并不难，要契入境界就难，不是一个容易的事情。难在什么地方呢？难在我们无量劫来习气太深，生生世世无量劫熏习的习气，所以我们想断断不了。很多同修来跟我说，真想断，可是境界一现前，自己做不了主，又随着境界跑了。这是什么原因呢？解得不够透彻，也就是认识不够清楚，那么佛法的熏修就非常重要。若不是上上根人，熏修重要。上上根人怎么来的呢？过去生中佛法熏修的力量深厚，他有因素的，生生世世学佛，生生世世持戒，持戒才不失人身，最低限度五戒十善要清净，要真做到，能保住人身，不失人身。佛法熏修的力量强，念念没有忘记，才得到诸佛护念，龙天善神保佑。你得人身，又有机会闻到佛法，经累世修行的善果熏习成上根利智。中下根性的人，不是说你没有学过佛，没有学过佛你就没有善根，你有善根，但是生生世世是断断续续，不是连着的，连着力量就大。断断续续这种善根福德若有若无，这一生当中有缘份遇到了，功夫不得力，这个才是真正的原因。要想功夫得力，有没有方法呢？有，加强经教的熏习就行。经教的熏习一定是天天不断，能有十年、二十年、三十年，它就起作用，对于断恶修善就感觉到不困难。今天大家对于妄想习气很难断，皆因经教熏习的力量太少，所以世尊当年在世给我们作的榜样、作的模范，我们要留意，决定不可以疏忽。
　　佛陀在世每一天讲经八小时，参加大会的那些大众，善根福德因缘都比我们深厚，每一天还要八小时熏习，他们听经能开悟、能证果，道理在此地。我们熏习的时间太少，所以听了不开悟，不但不开悟，听了还胡思乱想，以自己的意思猜测佛经教的意思，全都猜错了。这个是在修学过程当中，没有善知识教导你，所以佛在《华严》、《大智度论》上都说：“佛法无人说，虽智莫能解”，世间再聪明智慧的人，没有办法解佛的意思。为什么呢？世间人读佛经、听佛经，都是胡思乱想，以为自己懂，其实差错太大了，他哪里懂！
　　佛法的修学要怎样才能够解如来真实义呢？古德教人先求根本智，根本智成就之后，自然后得智就随之现前，这样才能解佛真实义。什么叫根本智？《般若经》上讲得很好：“般若无知，无所不知”，“无知”是根本智，无知起作用就无所不知。我们今天犯的过失跟这个恰恰相反，我们今天学什么？学有知，你有知就有所不知，难在这里。在这个时代，懂得这个道理的人不多。
　　民国初年还有一些善知识，相宗的大德，都是些在家居士，他们还在提倡要从根本智下手，虽然有几个人提倡，相信的人不多、响应的人不多。中国佛法，几千年古老的承传，都是从根本智下手。佛家讲求根本智，跟我们儒家教诫学童，方式非常接近，所以佛家有五年学戒，无论是在家学佛，出家学佛，必须要经历这个过程。五年学戒不是学戒律，那个戒是老师的教诫，五年遵守老师的教诫。老师教什么呢？培养你的根本智，这个叫师承，现在没有了。我一生学佛，算很幸运沾了一点边缘，就是刚刚学佛的时候，老师指导五年当中学一部经，修一个法门。我亲近李炳南老居士，见面他跟我约法三章，第一个是拜他做老师，接受他的教导，除他讲经说法之外，任何人讲经说法都不能听，除了接受他一个人指导之外，任何人教诫都不能听，第一个条件，限制非常严格。第二个条件，过去所学的统统要放下，他不承认。第三个，你所看的书，无论是佛书、世间书，没有经过他同意不准看，我接受了。这一套方法是什么呢？这一套方法是训练根本智。一切都不能够看，不能够听，专门跟他一个人，他指路，他负责任。你要是不肯听话，到处去听，随便去看，他就没有办法教你，那你就是走广学多闻的路，就是有知，不是学无知。他这个办法是不能看也不能听，更不能读，这个方法就是走无知的道路，无知修什么？修清净心。佛门里也常说：“知事多时烦恼多，识人多处是非多”，你认识人多了是非就多，你知道事情多了烦恼也多。
　　开始修学，要把人跟事统统杜绝，让你修清净心，清净心就是根本智，清净心能生智慧，所以学生要跟老师合作，要遵守一门深入，长时间的熏修才会得利益。可是这个方法你得相信才行，你要不相信，效果就收不到，一定要相信。这个方法传了几千年，一开头老师用五年的时间帮你定下来，把你的妄想杂念减少，从这个地方帮助你开智慧。学一部经，不能学多。到智慧开了，