印光大师全集净土法要精选（校订版）

wlxg20130220

以极力扮演而促行也？  (三编上册复神晓园居士书)
    家教是救世要务
    家庭教育、因果报应乃现今挽救世道人心之至极要务，若不从此著手，则凡所措置皆属枝末，皆可伪为。唯从小便教以敦伦尽分之道，因果报应之理，则习与性成，及长而不为贤人者，无是理也。语云：  “天下兴亡，匹夫有责”，匹夫身贱名劣，何得有此责任？须知国家天下由一人一家而积成。彼有权力者同室操戈，无权力者聚党劫掠，与夫荡检逾闲，作奸犯法，只图暂时之侥幸，不顾后来之祸福者，皆由从小未受贤父母之善教。不知利人即是利己，害人甚于害己，作善者其家必昌，殁而神超善道，作恶者其家必亡，殁而神堕恶道之所致也。使知声和则响顺，形直则影端，种瓜则得瓜，种豆则得豆，既造如是因，必感如是果，决不至为求自己安富尊荣，致令杀人盈城盈野，以及国运危岌，民不聊生也。是故建大功、立大业，浩气塞天地，清操皎日月者，皆抱己立立人之心，自利利他之愿，故得千百年后人皆景仰。  (增广下册教诲浅说序)
    忠义是人道之本
    人禀天地之正气以生，当效法天地高厚覆载之德，以参赞化育，继往开来，庶可不愧与天地并立为三，以称三才之名耳。  “忠、孝、节、义”乃人道之大纲，人若无此，则与禽兽何异？纵时属民主，亦不可不以“忠义”为训，良以“忠”之意义，不专指事君而言。故曾子以忠恕明夫子之道，以“为人谋而不忠”日常自省，固知忠之一字，义贯万行，事君乃其一端耳。
    窃谓“忠”者，尽己之心，真诚无欺之谓。人若存心以忠，必能孝亲敬兄、睦族信友、矜孤恤寡、仁民爱物，诸恶莫作，众善奉行矣。何也？以忠则不欺，不欺则尽分，尽分则属己分中事，自必务乎实行，决无虚应故事，不尽己心己力之虞。近世虽则推倒帝制，然须事事讲忠，庶不至我诈尔虞，漫无准的。得势则群相辅弼，失事则群相弃舍，或反从而攻击之，互相倾轧，了无底止，皆由不讲忠义之所致也。忠义不讲，则父子夫妇之伦，均可弁髦视之，弁视既久，则作桎梏。负此桎梏，不得自由，不得不演出杀父杀母逆天悖理之恶剧，以期其任意随心无所拘束也。
    忠之道贯通万行，忠之益成就万事，无论己事他事非忠决难大成。古今来建大功、立大业，穷理尽性，希圣希贤者，孰不本之于忠乎？以若不致力于忠，则懈惰因循乘之，为己尚不能，况为社会国家乎？  (续编下册杨椒山先生言行录序)
    家庭教育为天下太平之根本
    世乱极矣，人各望治，不知其本，望亦徒劳。其本所在，急宜知之。家庭母教，乃是贤才蔚起，天下太平之根本。不于此讲求，治何可得乎？母教第一是胎教，胎教乃教于禀质之初，凡女人受孕之后，务必居心动念行事，唯诚唯谨，一举一动不失于正。尤宜永断腥荤，日常念佛，令胎儿禀受母之正气，则其生时必安乐无苦，所生儿女必相貌端严，性情慈善，天姿聪明。
    及至初开知识，即为彼说做人之道理，如“孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻”等及三世因果之罪福、六道轮回之转变，俾彼心中常常有所恐怖，有所冀慕。再令念佛、念观世音，以期增福增寿，免灾免难。不许说谎话、说是非、打人骂人，不许遭践字纸，遭践五谷，遭践一切东西。不许乱吃食物，不许与同里群儿聚戏。稍长，即令熟读《太上感应篇》、  《文昌阴骘文》、  《关帝觉世经》，俾知有所师法，有所禁戒，一一为其略说大意，以为后来读书受益之前导。幼时如是，愈读书愈贤善，不患不到圣贤地位，光宗耀祖也。否则任性骄惯，养成败类，纵有天姿，亦不知读书
为学圣贤，则读的书愈多愈坏。
    古今大奸大恶之人，皆是有好天姿大作用之人，只因伊父母先生均不知教学圣贤，躬行实践。止令学文字，为应世谋利禄之据，其智识之下劣，已到极底。以驯至于演出废经废伦，争城争地，互相残杀之恶剧，此种祸乱皆彼父母先生不知教子弟之道所致。自己纵无大恶，而坏乱世道人心之罪，当与彼子弟同受恶报于永劫矣。吾故曰：  “教子为天卜太平之根本，而教女为尤要”，以人之幼时专赖母教，父不能常在家内，母则常不离子。母若贤慧，则所行所言皆足为法，见闻已熟，心中已有成规。再加以常常训诲，则习已成性，如熔金铸器，模型若好，器决不会不好，以故教女比教子尤为紧要也。以贤母由贤女而来，若无贤女，何由而有贤母？无贤母，又何由而得贤子女哉？
此种极平常之道理，人人皆能为之，所痛惜者，绝少提倡之人，俾为母者唯知溺爱，为父者亦无善教。及至人塾读书，为师者亦由幼时未闻此义，故亦绝不知读书为学圣贤，不教生徒躬行实践圣贤所说之道，但只学其文字，以为谋利禄计。而不知学圣贤有莫大之利益，自己与子孙生生世世受用不尽。谋利禄，谋之善，不过现生得小富贵而已，谋之不善，现生身败名裂，子夭孙绝者，比比皆是。人与天地共称三才者，以有“以先觉觉后觉，继往圣，开来学”之功能，故得此尊称。若不以学圣贤为事，则是行肉走尸，唯知饮食男女之乐，则与禽兽何异？人之一字，尚是冒名．况与天地共称三才乎？
    然人性本善，人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。而不能为尧舜，不能作佛者，只有性德，无有克己复礼，闲邪存诚及修戒定慧，断贪嗔痴之修德耳。此之修德，最初由贤父母师长而启发之，继则自己孜孜砣石乞，努力修持。虽未能即到尧舜与佛之地位，其去下愚之人，日在人欲中埋没者，已天渊悬殊矣。  《书》云：  “惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”经云：  “迷则佛即众生，悟则众生即佛。”幸其为尧舜作佛之机在我，有血性汉子岂肯以此性德，任人欲所锢蔽，永为沉沦苦海之下愚众生乎？愿世之为父母，为师长，为儿女生徒者，各各勉之，则吾国幸甚，全球幸甚。  (续编下册家庭教育为天下大平之根本发隐)
护国息灾的根本方法
    所谓护国息灾云者，是国如何护，灾如何息？因是欲达此项目的，有二种办法：一者临时、二者平时。如能平时茹素念佛，以求护国息灾，固有无限之功德，即临时虔敬而求护、息，亦有相当之效力，不过仍以平素大家护、息为好。盖平素大家茹素念佛，愿力相接则邪气消而正气长，人人存好心，说好话，做好事，国家得护而灾殃自消矣。古书有云：  “圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱。”盖已乱之治易晓，未乱之治难明，夫治国亦如治病，有治标者，有治本者。治病者是已乱之治，若求其速效，所谓头痛医头，腿痛医腿，治其标也。其标既愈，然后再治其本，俾气血周流，营卫舒畅，本既痊愈，则精神振起，方能奋发有为。
    现者国家危难，已至千钧一发之际，余以为今日治国，须标本兼治，兼治之法最莫善于念佛吃素，戒杀放生，而深明乎三世因果之理。现在世界之劫运，吾人所受种种灾难，皆是过去恶业所招，以致感受现在苦果。故知此恶业者，即过去恶因之所造成也，欲免苦果，须去苦因。过去已种之苦因，念佛忏悔乃能消去，现在如不再种苦因，将采即能免受苦果。何谓苦因？贪嗔痴三毒是也；何谓善因？济物利人是也。若人人明达因果之理，则诸恶莫作，众善奉行，灾害自无从起矣。唯今人不明因果之理，私欲填胸，无恶不作，只知自己，不知有人，讵知利人即是利己，害人甚于害己，故余平素常言：  “因果者，圣人治天下，如来度众生之大本也。”舍因果而谈治国平天下，何异缘木而求鱼，吾未见其能有得也。
    佛言：  “欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。”如今生所作所为皆是恶事，来世定得恶果，如今生所作所为皆是善事，来世定得善果。  《易》曰：  “积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”  《书》曰：“作善，降之百祥；作不善，降之百殃。”其理与吾佛所讲因果正同。所谓“余”者，乃正报之余，非正报也，本人来生后世所享受者，乃所谓本庆、本殃也。余报乃在其子孙，余庆、余殃皆其祖父所积而成者也。
    世人不知因果，常谓人死后则告了脱，无善恶果报，此为最误天下后世之邪见。须知人死之后，神识不灭，如人人能知神识不灭则乐于为善。若不知神识不灭，则任意纵欲，杀父杀母，种种罪恶由此而生。此种极恶逆之作为，皆断灭邪见所致之结果。人人能诸恶莫作，众善奉行，则天下太平，人民安乐。然此尚非究竟法，何为究竟法？是在念佛求生西方，了生脱死，并须敦伦尽分，闲邪存诚，则国运可转，灾难可消。盖今日之灾难皆大家共业所招，如人人念佛行善，则共业可转，而劫运可消，如一二八沪战时，念佛之人家得灵感者甚多。彼自己单修，尚得如此灵感，况人人共修者乎？故知国难亦可由众人虔恳念佛挽回也。又如观世音菩萨以三十二应身，人诸国土，寻声救苦，如至诚诵观音圣号，自能得感应。古今得灵感而见诸载记者甚多，诸君可自翻阅之。除《普门品》中所述外，凡应以何身得度者，即现何身而救度之，应以山河大地、桥梁道路身得度者，即现山河大地、桥梁道路身而救度之。
    现在之人，发信心者太少，不发信心者太多，若人人发信心，则何灾不可消哉？且人之信心须在幼小时培养，凡为父母者，在其子女幼小时，即当教以因果报应之理，敦伦尽分之道，若待其长大则习性已成，无能为力矣。尤重者必在于胎教，孕妇能茹素念佛，行善去恶，目不视恶色，耳不听恶声，身不行恶事，口不出恶言，使儿在胎中禀受正气，则天性精纯，生后再加以教化，则无不可成为善人者。昔周太姜、太任、太姒相夫教子之淑德懿行，故能成周朝八百年之王业。印光常谓治国平天下之权，女人家操得一大半，良以家庭之中，主持家政者多为女人，男人多持外务。其母若贤，子女在家中耳濡目染，皆受其母之教导，影响所及，其益非鲜。若幼时任性骄惯，俾其自由，绝不以孝弟忠信因果报应是训，长大则便能为杀父杀母之魔王眷属矣。是故子女幼小时，切须养其善心，严加约束，要知今日杀人放火无恶不作之辈，皆从彼父母骄生惯养而来。以孟子之贤，尚须其母三迁，  严加管束而成，况平庸者乎？
    现在大家提倡男女平权，谓为抬高女人的人格，不知男女之身体既不同，而责任亦各异，圣人所谓：  “男正位乎外，女正位乎内。”正位乎内者，即实行烹饪纺织，相夫教子之事也。今令女人任男人之事，则女人正位之事荒废矣，名虽为抬高女人的人格，实则为推倒女人的人格。愿女界英贤各各认清自己的人格所在，则家庭子女皆成贤善，天下岂有不太平之理乎？以治国平天下之要道在于家庭教育，而家庭教育，母任多半，以在胎禀其气，生后视其仪、受其教，故成贤善，此不现形迹而致太平之要务。惜各界伟人多未见及，愿女界英贤于此语各注意焉。
    世俗皆称妇人曰：  “太太”，须知太太二字之意义甚尊大，查太太二字之渊源，远起周代，以太姜、太任、太姒皆是女中圣人，皆能相夫教子。太姜生泰伯、仲雍、季历三圣人，太任生文王，太姒生武王、周公，此祖孙三代女圣人，生祖孙三代数圣人，为千古最盛之治。后世称女人为太太者，盖以其人比三太焉，由此观之，  “太太”为至尊无上之称呼。女子须有三太之德，方不负此尊称。甚愿现在女英贤实行相夫教子之事，俾所生子女皆成贤善，庶不负此优美之称号焉。
    其次须认真茹素，人与动物原是同等，何忍杀其性命，以充自己口腹？已身微受刀伤，即感痛苦，言念及此，心胆惨裂，何忍杀生而食？况杀生食肉之人易起杀机，今世之刀兵灾劫皆由此而来，古语云：  “欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”世有许多人，虽明佛法道理而视戒杀茹素为难行。民国十年(1921年)，余往南京访一友，其人请魏梅荪见余，以信佛念佛而不能吃素告余。令其熟读《文钞》中《南浔极乐寺修放生池疏》数十遍，即能吃素矣。以其文先说生佛心性不二，次说历劫互为父母兄弟妻子眷属，互生；互为怨家对头，互杀。次引《梵网》、  《楞严》、  《楞伽》经文为证。熟读深思，不徒不忍食，且不敢食矣，魏居士未过二月即绝不食肉矣。
    又上海黄涵之居士之母不能食素，且不信食素为学佛要事。黄涵之函询其法，余令其于佛前朝夕代母忏悔业障，以母子天性相关，果能志诚，必有感应。涵之依之而行，月余，其母便吃长素矣，时年八十一，日课佛号二万声，至九十三岁去世。余望一切大众，从今日起注意戒杀茹素，并劝自己之父母子女及亲友共同茹素，要知此亦护国息灾之根本方法也。今日余所讲者，为护国息灾之意义，而实行方法乃在念佛茹素，诸君幸勿以为浅近而不介意也。  (三编下册上海护国息灾法会法语)
经法疑伪篇
  不可会集佛经
    流通佛法大非易事，翻译经论皆非聊尔从事，故译场之中有主译者、译语者、证义者、润文者，岂敢随自心裁，传布佛经？王龙舒《大弥陀经》  (即王龙舒所会集之《无量寿经》)，自宋至明末，人多受持，由云栖(莲宗八祖莲池大师)以“犹有不恰当处”，故此后渐就湮没。魏承贯(魏源)之学识不及龙舒，其自任过于龙舒。因人之迹以施功，故易为力，岂承贯超越龙舒之上耶？    -
    莲池尚不流通王本，吾侪何敢流通魏本(即魏源所会集之《无量寿经》)？以启人妄改佛经之端！及辟佛之流谓“佛经皆后人编造，初非真实从佛国译来”者。然此经此论，若真修上士观之，亦有大益，以但取其益而不染其弊，若下士观之，则未得其益，先受其损。以徒效其改经斥古之愆，不法其直捷专精之行耳。观机设教，对证发药，教不契机，与药不对证等耳，敢以一、二可取而遂普令流通，以贻下士之罪愆乎了(增广上册复永嘉某居士书二)
    人贵自知，不可妄说过分大话，观汝之疑议，看得译经绝无其难，只要识得外国文，就好做译人。译人若教他译经，还是同不懂外国话的一样。你要据梵本，梵本不是铁铸的，须有能分别梵本文义，或的确、或传久讹谬之智眼，方可译经，然非一人所能！以故译经场中，许多通家，有译文者、有证义者，其预译场之人，均非全不通佛法之人。汝完全认做为外国人译话，正如读书人识字，圣人深奥之文，了不知其是何意义。
    此种妄话，切勿再说，再说，虽令无知识者误佩服，难免有正见者深痛惜。光一向不以为悦人耳目而误人，若不以光言为非，则守分修持，否则不妨各行各道。他日陌路相逢，交臂而去，不须问你是何人，我是谁？(三编上册复王子立居士书一)
《无量寿经》有五译：初译于后汉(东汉)月支支娄迦谶，三卷，文繁，名《佛说无量清净平等觉经》。次译于吴(三国东吴)月支支谦，有二卷，名《佛说阿弥陀经》，以日诵之经亦名《佛说阿弥陀经》，故外面加一“大”字以别之。
    又有赵宋王龙舒居士，会前二译及第三译，并第五赵宋译四部，取要录之，名《大阿弥陀经》。当时大兴，后因莲池大师指其有“不依经文”之失，从此便无人受持者，大藏内有此经，各流通处均不流通。有谓另有一种者，即此经也。
    第三译，即《佛说无量寿经》二卷，现皆受持此经，即曹魏康(国名)僧铠译。第四，即《大宝积经》第十七《无量寿如来会》，此经王龙舒未见过，乃唐菩提流志译。前有兀魏(北魏)名菩提留支，非唐人，世多将留支讹引之。第五译，名《佛说大乘无量寿庄严经》，赵宋法贤译，原本二卷。以宋人以所译经多为荣，故分两卷，于绝不宜分处而分，今刻书本作一卷。就中《无量寿如来会》，文理俱好，而末后劝世之文未录，故皆以康僧铠之《无量寿经》为准则焉。  (三编上册复王子立居士书二)
      会集佛经事实大错
    《无量寿经》中有三辈，  《观无量寿佛经》有九品，下三品皆造恶业之人，临终遇善知识开示念佛而得往生者。王龙舒死执三辈即是九晶，此是错误根本，故以下辈作下三品，其错大矣。故上辈不说发菩提心，中辈则有发菩提心，下辈则云不发菩提心。《无量寿经》三辈通有“发菩提心”，在王居士意谓下辈罪业深重，何能发菩提心？不思下辈绝无一语云造业事，乃系善人，只可为九品中之中晶。硬要将下辈作下晶，违经失理，竟成任意改经，其过大矣。在彼意谓：  “佛定将一切众生摄尽”，而不知只摄善类，不及恶类。彼既以善人为恶人，故云不发菩提心，死执下辈即是下品，故将善人认做恶人。不知九晶之下三晶，临终苦极，一闻佛名，其皈命投诚，冀佛垂慈救援之心，其勇奋感激，比临刑望赦之心深千万倍。虽未言及发菩提心，而其心念之切与诚，实具足菩提心矣。
    惜王氏不按本经文义，而据《观经》，硬诬蔑善人为恶人，竟以恶人为判断。王氏尚有此失，后人可妄充“通家”乎？既有《无量寿经》，何无事生事？王氏之误，莲池大师指出，尚未说其何以如此，今为说其所以，由于死执三辈即九品也。书此一以见“会集之难”，一以杜“后人之妄”！魏默深，更不必言矣，胆大心粗，不足为训。廿九年(1940年)八月廿日。  (三编上册复王子立居士书三)
    《弥陀经》、  《无量寿经》、  《观无量寿佛经》，亦名十六《观经》，此名净土三经，加《普贤行愿品》，名净土四经。仿单(即目录)中有净土四经一本，其《无量寿经》系魏承贯删削，又依余经增益，理虽有益，事实大错，不可依从！  (增广上册复高邵麟居士书三)
    不可篡改《无量寿经》题
    既欲利人，当依经文，  《无量寿经》何可作《大阿弥陀经》？大藏中，原有吴译之《阿弥陀佛》。又有宋王龙舒所校之《大阿弥陀经》，若作《大阿弥陀经》，则令人不知究为何经。名字万不可改，改则久迷其原。居士序中稍有不圆满处，僭为改窜。  《无量寿经义疏》乃隋之慧远所著，居士以为晋之远公。小说每以回名，吾人解经，自有成规，何得反效小说之用回乎？  (三编上册复胡宅梵居士书三)
    斥龙舒之误
    《龙舒文》令念“三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛”，此事当从用工上论，不当从多少上论。此一句，若单念六字佛号，虽日念十万，念满百年，也不及此一句之数。然则念六字者，念一生不及念一句，而念一句者，纵有信愿，未必即能往生，念一生而有信愿者，决定可以往生。且依诸祖成规，念六字名号，切勿以多少计。须知阿弥陀佛是法界藏身，即此一名，即圆摄十方三世一切佛号，何止“三十六万亿一十一万九千五百”耶？(续编上册复陈其昌居士书)
    莲池大师亦有驳此之语，有人念者，仍有功德，不得呆认做此一声佛，即胜过别人念一生之功德则大谬，误人不浅矣。若人一日念十万声，足满一百年，亦不及此一句之数。愚人以此为实义，则是反启彼懒惰懈怠之偷心也。  (续编上册复念西大师书)
    龙舒往生
    或问：“居士临终立化，其往生之祥，昭灼如是，而所辑《大弥陀经》(王氏会集之《无量寿经》)，不免‘抄前著后，抄后著前’，此一失也。又宋景濂谓：‘居士于《金刚经》不用昭明三十二分，无论矣，亦不依天亲、无著所定而另为品第’，此二失，也。似于《观经》‘读诵大乘’往生正因未协，而立化者何？”
    答：  “此虽有过，然其平日念佛求生，至真至切，至诚至笃，自利利他，功德非细，小疵不足掩其大善。尚有带业往生者，何疑于龙舒？或其品位不能与上上流，则未可知矣。  (选自莲池大师《竹窗三笔》)
    “往生咒”句，龙舒依《藏》作句，前人谓“藏本离破”，其句固不可依，当照流通本念为是耳。  (三编下册复康继遥居士书四)
    不可改经
    前见大著《赞佛偈》“相好光明”作“相色光明”，臆其排印偶错耳，今函又作“相色”，知阁下有意改之。夫此八句，乃宋桐江瑛法师撮举净土三经之大义而立，无一字无来历，何得妄改？  《观经》云：“阿弥陀佛有八万四千相，一一相中有八万四千随形好，一一好中有八万四千光明。”阁下深通佛法，何以见不及此？两笺注中，此类甚多，光拟欲详言，  恐人不见谅，故曰：“我未明心，人有异见。”兹因虚心下问，不妨特发其凡，阁下果真为佛法为众生计，当不以冲突见责。若唯欲赞美，当向趋时附势者商略，印光虽劣，不愿行此蹊径。流通佛法大非易事，须求契理契机，断断不可师心自立，矜奇衍异，以取悦一时新学知见而已。  《弥陀衷论》不识如来权实法门，不识众生根机差别，虽曰弘法，实伏坏乱佛法，疑误众生之深弊，其书断断不可流通！  (三编上册复丁福保居士书四)
    佛经非佛弟子能著述
    一切经咒，虽有佛说、菩萨说之不同，即菩萨所说而经佛证明，均可称为佛说。汝以为佛弟子著述，何藐视经咒之甚也，以此心诵经咒，则决无不可思议之感应矣。  (续编上册复崔德振居士书五其二)
    白话解经原则
    窃谓以白话解，须先列经文，后再以白话简略注之。凡不关紧要之闲字，概不用，既明了又不枝蔓，每见有白话不几个字，便弄成十数字，反费事。若完全把经文编做白话，万万不可。何以故？以久则不得其要，而失本源故。以白话解用“译”字，未免有僭译经之过，不可不慎。  (三编上册复胡宅梵居士书三)
    凡白话中，举佛经儒书中话，当先出原文，再用白话演之，则根据分明，人易领会。若即用白话说之，益则仍旧，人难执守，故曰：“言而无文，行之不远”。(续编上册复郭介梅居士书二)
    黄涵之《弥陀经白话解》  (此时为宁绍台道，尚未皈依)将所引余处经文，不先出经之本文，即以白话说之，实为一大欠憾。当时光颇不以为然，然未为说其不可，十八年(1929年)彼又著《佛学大意》  (约二百页)、《朝暮课诵白话》  (约二百多页)亦如此。光令先出经原文，下再用白话注之，则经文可为根据，白话但为解义为有利益。实则但用明显文话方为合机，固不宜专效近日学堂之章程也。彼先甚著急，欲即排，因此永不提及，光亦永不过问，盖畏其费事而停止耳。  (三编上册复胡宅梵居士书一)
    叹彭绍。升之失误
    二林居士最信扶乩，所录乩语，实皆与教吻合，若肯依之而行，自能得大利益。然彼一时也，此一时也，倘执著乩语皆悉与教吻合，皆悉可依从，必有从乩违教之失。乩中多系灵鬼，绝少真仙，纵是真仙，岂能超于诸佛诸祖之上？切不可以二林居士尚信乩，吾人何敢不信？则错之多多矣！内有《禅宗秘密了义经跋》谓为的系佛说，此二林之差别智未开，而启后人滥漫杜撰之端也！
    此经法雨先亦有一本，光曾看一过，其语实无过咎，但是摘取《楞严》、《华严》、《圆觉》、《金刚》等经及《六祖坛经》，并净宗合会禅净二宗之语句以凑成之。通家看之固有益，不通家以此准一切乩语则误，光因烧之以灭祸胎。二林为之校正重刻，  此二林之智只知其有益，而不知其流弊之无穷。将有以邪说作正教，皆此一跋倡导之也，若印光刻此书，断不刻此一跋。流通佛法，大非细故，岂可不慎之于始哉？  (增广上册复永嘉某居士书七)
    如彭二林者，以文字障深，又以懒惰懈怠，致其结果，只为将来因种，为可惜耳！  (增广上册复周群铮居士书六)
    《一行居集》若文若理，通通皆好，唯《禅宗秘密了义经跋》为醍醐中含有毒味之作。此经出于乩坛，其文悉取《华严》、《法华》、《楞严》、《圆觉》之成文，并《六祖坛经》，及合会禅、净语录中文。大通家看之固有益，不具眼者谓此经乩坛中出，金口亲宣，由兹遂谓乩坛中经皆是佛经。古有闭目诵出之经皆不流通者，恐其肇杜撰之端耳。大明仁孝皇后《梦感经》，其义理利益皆不思议，而灵峰老人《阅藏知津》目为疑伪，  《清藏》初亦刻人，高宗(乾隆)后又撤去，以防伪滥。二林见地甚高，何以虑不及此？法雨先亦有一本，

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光烧之以杜祸胎耳。(增广上册与徐蔚如居士书四)
   评慧明禅师
    至于听经，不须往灵隐去，以慧明法师脱略文义，专以援引宗门公案为事。  大达之人或得其益，初机之士将茫无所从，稍聪明点，或致宗、教混滥，其过诚非浅鲜。  (增广上册复戚智周居士书三)
    斥欧阳竟无魔说
    接手书，知阁下卫道之心极其真切，而彼欲为千古第一高人之地狱种子，极可怜悯也。  《起信论》之伪，非倡于梁任公，乃任公承欧阳竟无之魔说，‘而据为定论，以显己之博学，而能甄别真伪也。
    欧阳竟无乃大我慢魔种，借弘法之名，以求名求利。其以《楞严》、《起信》为伪造者，乃欲迷无知无识之士大夫，以冀奉己为大法王也。其人借通相宗以傲慢古今，凡台、贤诸古德所说，与彼魔见不合，则斥云放屁，而一般聪明人以彼通相宗，群奉之以为善知识。相宗以二无我为主，彼唯怀一我见，绝无相宗无我气分，而魔媚之人尚各相信，可哀也。  (三编下册复李觐丹居士书)
    凡人总须务实，彼倡异，毁谤《楞严》、  《起信》者皆以好名之心所致。欲求天下后世称彼为大智慧人，能知人之所不知之虚名，而不知其现世被明眼视为可怜悯者，殁后则永堕恶道，苦无出期。名之误人，有如此者。  (三编上册复陈士牧居士书九、
    破各宗经典即魔
    如某氏者，乃魔王乘愿而来破灭佛法者，彼既破斥一切各宗及各经论，不问而知其为魔王、恶贼，人我法中，破坏我法，何必怀疑。既云怀疑，当知心中尚谓彼恶贼所说者或不错，而可依从以修持耳，其人之知见，已经下劣不堪。譬如恶贼持刀揭旗，云保护地方，彼尚前请恳祈，冀其从兹以后得所依靠。而不知其人我之室，操我之戈，以逼逐我弃家走出，否则即见杀害也。
    某氏之为人，乃欲作天下古今第一高人，所以其言如此。令不重实行，专事口说之徒蚁附蝇趋，足见今之学佛者，绝少正知见。使有正知见，若此人者尚不肯用目相视，况肯依之学乎？其人之贪、之嗔、之痴，可谓世无其二，稍有知见者，无不视为恶魔。吾徒某某在彼处住三年，彼尚念佛，初去某氏极力呵斥不许。彼极力抵抗反诘，某氏不奈彼何，任彼念不问。其处所供的佛菩萨，皆属某宗者，而且成年不烧一炷香，成年不行一次礼。看经同看戏本，了不恭敬。古人所著与己不合，则直云放屁。而且贪心无厌，以刻全藏因缘，遍募瞎眼信心人钱财。如此种人当被雷打，雷既不打，是佛法当被彼灭矣，奈何奈何。  (三编上册复蔡契诚居士书八)
    《三时系念》乃后人所著
    《三时系念》乃后人所著，冒中峰国师之名。此书有二种，派头大同，文字不甚同，乃平时提倡之派头，何可用以助念？助念须专一念佛，若至将终，并《弥陀经》亦不念，方可令命终人心归一处。此书乃法师升座连念带讲说一段，大众坐听讲说毕，念一次佛，盖以讲说为重，念佛为助。著此书者，实不知助念之道，而世之不知净土法门者，以为助念佛事，亦可慨也。  (三编上册复德培居士书三)
    护法宜躬行
    外道邪说，皆无可虑，所可虑者，僧多不知法，及一班狂僧之妄谓为宏法，而实为灭法。然彼势力甚大，非神通圣人，无可如何。光乃粥饭庸僧，既无道德，兼无声望，何能转彼内外魔眷，令其心存正念，不受彼邪说所惑乎？勿道不作论，即作亦无所益。倘彼诸僧俗悉能依佛之言，行佛之行，即彼意欲灭佛之人，观其道行，亦当钦敬不已，加意护持，况其更深远之行为者乎？现在欲护持佛法，莫急于躬行实践，敦行伦常仁义之道，及信愿念佛之法耳。恐汝妄冀光为作文，故特示及无可救药之状耳，惟洞察之。  (三编下册复林赞华居士书五)
    无在世之祖师
    凡属外道，皆系偷窃佛经、祖语，改头换面，以为己之经书。夫吾国自佛法东传，唯初、二、三、四、五、六祖，举世皆称为祖。六祖之法孙名道一，俗姓马，因西天廿七祖有“马驹踏杀天下”之谶，当时皆称马大师，殁后悉称马祖，此外无一直称祖者。即初、二、三、四、五、六祖，亦殁后人尊称之，非当时即称为祖也。(三编下册复卓智立居士书七)
    佛经无高下
    劝令受持读诵，诸经无不如是，岂特《金刚》、  《行愿》乎哉？  《华严》一经，王于三藏，末后一著，归重愿王。但宜尊重《华严》，不可小视余经，以诸大乘经皆以实相为经体故o  《华严》之大，以其称性直谈界外大法，不摄二乘等故。  《法华》之妙，在于会三归一，开权显实，开迹显本处，故台宗谓《法华》纯圆独妙，  《华严》犹兼乎权(即指住、行、向、地、等觉而言)。然佛于《法华》，赞《法华》为经王，于《华严》亦然。岂后世宏经者，必须决定于五大部，分出此高彼下，不许经经偏赞乎？  (增广上册复永嘉某居士书’三)
    学净土不宜固执
    《净行品》经意，法法圆通，不宜在字句间死执也，得美食而满足其愿，心无羡欲，并断惑证真等义通包括之，若止作食会，则完全悖经意义矣。至于“所作皆办，具诸佛法”，岂有不摄往生极乐之意在内乎？固宜依经而念，若如汝说，念佛之人，  “净行偈”偈均当改之，则成违经妄作矣。  (续编上册复念佛居士书)
    遗漏经文成大罪过
    《弥陀经》六方佛后，落去“舍利弗，于汝意云何？何故名为一切诸佛所护念经”二十字，几人屡校，皆未看出，实为业障心眼，令成大罪过也。(三编上册复宁德晋居士书六)
    丁福保之误
    丁福保所辑之《佛学大词典》，其名相甚博，而于考究殊欠详审。大约卅中必有一讹，唯通家方可了别，否则或致由彼致误<此依东洋人之成书．而增订者>。  (三编上册复宁德晋居士书七)
    丁氏所注之经，多皆专找证据，于文义殊未发挥，《弥陀经笺注》讹处更多。  (三编上册复陈士牧居士书一)
    观经嘉祥疏为．日人伪造
    《观经》嘉祥大师《义疏》，一再细阅，其文法实在令，人迷闷。一句话反复数说，而义意含糊，兼且只派名义，前不详其所以，后不结其归宿。光臆此《疏》恐未必是嘉祥大师亲笔，当是东洋耳食之徒冒名而作。否则纵令传写致讹，不致通皆不成文理，杂沓琐碎，绝无显示大义。如须弥高出于海，八风悉吹不动，纵令好为更端者，不能移易一字之处，是为可疑。  《十一面疏》亦然。彼慕吾国高人之名，妄
自著书，不知自非高人，冒名亦冒不到耳。  (增广上册与徐蔚如居士书六)
    《观经疏》释文释义，甚为疏漏，其科则三、四次频标，直是芜蔓不堪。今阁下亦知是伪，似宜令发心者息此刻事，勿令嘉祥大师受诬。凡流通古人注疏，须择其义理文字，能启发人心，畅彻经义者为准，如此疏文，刻之何益？即令光修，亦无生色，若大改换，直成另著，不名为修。况天台、善导各疏，遍法界流通，何不惜金钱作此无益之事耶？取其嘉者流通则于古人有光，于后学有益，若不论真伪，并皆流通，则令古人受诬，令后人烦神乱思，而了无利益，祈为彼言之。光前年见《十一面疏》，亦以为伪，特未形之言论耳，此等书断以不流通为是。  (增广上册与徐蔚如居士书七)
    印祖不敢注经
    良以佛法乃超凡人圣了生脱死之法，其中若文若义，若事若理，有与世共者，可以常情测之，有不与世共者，不可以常情测之。印光固愚痴无似，出家三十余年，不敢疏经之一字一句，以己未明心，曷能仰契佛意故也。古人注经，有十年、八年注一部者，有毕生只注一部者。若天台、贤首、永明、藕益等，实系久证法身，乘愿弘法，未可以泛常比之也。  (三编上册复丁福保居士书五)
    光一无学问，二无见地，三无行持，故于佛法不敢注释一字一句。  (三编上册复丁福保居士书十七)

   能存畏后之心，断不至违经叛古，贻诮将来也。凡注佛经，当另具只眼，不可以凡夫境界测度如来不思议微妙境界，以弘法而竟成谤法，曷胜惜哉？  (三编上册复丁福保居士书七)
    对伪经不必理会
    至于某某外道所伪造之书，吾人只好任彼所为，各行各道。若与彼盲无目者辩别黑白，彼何能自知其非，反惹彼生谤读誀。譬如狗子吃屎，彼自谓香美，若与彼说是臭恶，彼决不肯信，反谓说者不知好恶。当今之世，大家完全在黑暗中，越学问大越糊涂。  (续编上册复许慧舫居士书)
    斥妄称佛祖示现者
    人生世间，须守本分，衣服、器用、名称均不可以至尊贵者为美而妄称之，譬如庶民妄称帝王，罪必灭族，可不惧哉？汝以未周岁之殇子，妄称燃灯古佛示现，欲得佛父佛母之美名。不知亵蔑古佛之罪，尽未来际，亦无出阿鼻地狱之日。非光道破，尚欲将所作之诗，遍示国人，俾无知之人，亦仿汝迹而踵行之。则奸邪渔利之徒，各以殇子为古佛示现，初则只取无知之人赞叹，次则为之起塔，为之修庙而敛财以致富。又次之，则奸邪咸相结聚，遂立教门，蛊惑愚俗，久则劣迹露出，俾大家同受国法。而邪人当时有匿迹未受诛者，久复发生，如白莲教等蔓延不断，为世间害，嗣后其教徒但改名称，不改事实。
    彼诸外道，悉事秘密，虽父子、夫妇均不相传，以此秘密，固结愚人之心，任何善知识开导，均不信从。如狗以屎为美，非吃不可，常与人说：  “吾师是某佛某祖师出世，吾是某佛某祖师出世。”瞎造谣言，以期得名闻利养，而不计坏乱佛法，疑误众生，生受国法，死堕恶道，从劫至劫，无有出期。其为流弊，可胜言乎？汝之作为，若不痛改，必与此同，可不畏哉？  (续编上册复某某夫妇书二)
    祖师应化以凡夫自居
    自古高僧，或古佛再来，或菩萨示现，然皆常以凡夫自居，断无说我是佛、是菩萨者。故《楞严经》云：  “我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。终不自言：我真菩萨真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学，唯除命终，阴有遗付。”而智者大师实是释迦化身，至临终时，有问所证位次者，答曰：  “我不领众，必净六根；损己利人，但登五品。”是仍以凡夫自居也。智者临终，尚不显本，意欲后学励志精修，不致得少为足，及以凡滥圣耳。  (增广上册复泰顺林枝芬居士书二)
大妄语决堕地狱
    今此魔徒妄充得道者，乃坏乱佛法、疑误众生之大妄语人。此大妄语之罪，甚于五逆十恶百千万倍，其师其徒当永堕阿鼻地狱，经佛刹微尘数劫常受极苦，末由出离。何苦为一时之虚名浮利，膺长劫之惨罚酷刑，名利惑人，一至于此！  (增广上册复泰顺林枝芬居士书二)
    现世学佛之人多有自谓我已开悟、我是菩萨、我已得神通以致贻误多人，一旦阎老索命，临命终时，那时求生不得，痛苦而死，定堕阿鼻地狱。此种好高务胜，自欺欺人之恶派，切勿染著，有则改之，无则加勉。杀盗淫等固为重罪，然人皆知其所行不善，不至人各效法，其罪尚轻。若不自量，犯大妄语，未得谓得，未证谓证，引诸无知之辈各相效尤，坏乱佛法，疑误众生，其罪之重莫可形容。
    修行之人必须韬光隐德，发露罪愆，倘虚张声势，做假场面，纵有修行亦被此虚伪心丧失矣。故佛特以妄语为各戒之根本戒者，以防护其虚伪之心，庶可真修实证也。修行之人不可向一切人夸自己工夫，如因自己不甚明了，求善知识开示印证，据实直陈，不可自矜而过说，亦不可自谦而少说，按己本分而说，方是真佛弟子，方可日见进益矣。  (三编下册上海护国息灾法会法语)
    大悲咒像辩析
    《大悲咒》之像，何以知其为伪？以咒之义理无量，何可以一像为准？此咒乃无量劫前，千光王静住佛所说，何得将释迦佛弟子阿难亦说之？又何得将释迦佛去世后之马鸣、龙树亦说之？四明法智大师《大悲忏仪》人不理会，每每以像为事，足见后世之僧多属不明教理也。  (三编上册复应脱大师书二)
    《大悲咒》  “摩摩”下之所加不必用，用则反成隔碍，古德持诵通不加，虽经中有之，非属咒文，固无不可不用之典，“哕”多读作“拉”音。(三编下册复卓智立居士书七)
    五会念佛辨
    四祖“五会念法”从未闻见，疑是后人伪造。张观本谓此法能兴净宗，光殊不以为然，祈再详酌，以定去取。  (三编上册复如岑法师书)
    白衣神咒
    “白衣咒”未见出处，想菩萨俯／顷劣机梦授之类也，然以至诚心念者，无不所求皆应，有愿必从。但佛门知识不以此教人，以无出处，恐启人杜撰，及妄谓佛经皆非的确从佛国来，多属后人伪造之端耳o(三编上册复丁福保居士书一)
    尊重汉译原文
    高宗(清乾隆皇帝)《心经》石刻咒语不同者，系高宗初年章嘉喇嘛将一大藏咒，通用蒙古喇嘛念法译之，名《满蒙番汉合璧大藏全咒》。其满字、蒙古字、番字，皆不可识，即汉字虽可识，而有二字三字四字书作一处者，若不向蒙古及西藏人学之，则不能读，读亦不得其法。然自汉至宋千有余年，译经之人，若非法身示现，亦属出类拔萃英烈丈夫，岂皆不通咒语？而必于章嘉所译者，生崇重心，起奇特想，则是舍众圣之同然，而守一贤之独然矣，其可乎哉？(三编上册复丁福保居士书五)
    谤书应烧或让人知之
    大丈夫生于世间，凡所论说，据理直陈，外道谤佛之书甚多，何能通毁？须明其是非。亦不可学乡愚，唯求人称其愚谨，如或势有不便，但可缄默。断不可是亦好，不是亦好，  “是”  言好则有功德，  “不是”言好则有罪过。一语误人，或致累生不能消其业报，可妄学求人欢喜乎？如绝无所益之书，当以烧之为妙，而势所不能，亦当令同人咸知弊，斯为得之。  (三编上册复卓智立居士书四)
    念伪经有罪过
    《地母经》、《太阳经》、《太阴经》、《灶王经》、《眼光经》、《寿生经》、《血盆经》、《妙沙经》、《分珠经》等，通是伪造，无奈女人见浅，故每信奉。但教彼念佛，如欲念经，当念《心经》，文少而义丰，功德无量无边。此种伪造经，按理念之尚有罪过，不过彼等以至诚心念，亦不能说全无功德，但只得诚心之功德，盖小之小耳，曷若念佛念《心经》之为愈也。念佛念《心经》，功德如大海，念伪造经，
或有一滴，或不及一滴耳。  (续编上册复李仲和居士书)
    伪经伏灭法之祸
    若念伪造之《皇经》等，则成邪见矣，佛法之衰，皆因俗僧不知佛法，将伪造之《血盆经》、《寿生经》作求财之要道。从此破血湖、破地狱、还寿生、寄库等佛事日见其多。虽骗到愚人之钱，却引起有学问、明世理而不知佛法之真理者之毁谤，俗僧只顾得钱，不顾此种佛事深伏灭法之祸。遇有真正知见者，当令以此种佛事之费念佛，其利益大矣。
  (续编上册复江景春居士书二)
      外道谤法惑人
    世间外道，偷窃佛经，自造经典，反谤佛法。谓彼之法，乃六祖所传，和尚此后均无法，  法归他们在家人。惑世诬民，莫此为甚。  (续编上册复翁智奇居士书二)
    伪经不可刊行
    《高王观世音经注杂记》一纸十三行“云栖大师担荷法道，深恐后世无知，效尤作伪，故作是说。”非云栖未阅《法苑珠林》等书，而冒昧言之也，此经无文理，乃确论也。有功德者，以尽属佛菩萨名，念之自能消业障而增福慧矣，菩萨随众生之庸常心，故梦授此经。若专门研究佛学之士，自有一大藏经在，何须致力于此？
    古今多有梦感神授等经，然皆不敢流通，深恐妄人凭空妄造，开伪造之端，断唯知儒门道义而未深明佛法者之善根(谓彼谓佛经，皆后人伪造)。故大明仁孝皇后(永乐后)梦感佛说  《第一希有大功德经》，当永乐时即入藏，至清高宗三十年(乾隆1765年)，奉旨撤出，以防杜撰。故翻译佛经必须奉旨，其译场中，有译梵文者、有译语者、有回缀者(西方语多倒，故须回缀，如“波罗蜜”为“彼岸到”，乃“到彼岸”也)、有证义者、有润文者。其僧俗少则数人，多则数十人，其润文者率皆当权重臣充之，如此认真，丝毫不容苟简。而后世无知儒生，尚谓佛经皆僧徒剽窃老、庄而为之。何况直以渺无来历之经流通，欲令不因此经以疑西来翻译之经，岂不难哉？
    阁下注此经，宜将云栖护众生心，护佛法道之心，表而出之。勿谓云栖《正讹》有讹，则两全其美矣。云栖、藕益乃末法之大导师，真模范也，祈观彼著作时，推原其心之用意处，则自法法头头皆与机理符契矣。  (三编上册复丁福保居士书五)
    《高王经》，大藏所无，然诵之颇有灵感，以其中多有佛菩萨名号故。此经于隋：唐以前就有，而宏法之人亦不劝人念，亦不阻人念，随在家俗人之意而为之。  (三编上册复易思厚居士书)
    不可流通伪经
    《慧命经》乃外道专以佛法证炼丹法，反多方毁谤佛法。以阁下之高明，兼以极力宏扬，何为将此一书列于佛典？不但有误阅者，且于阁下研究佛学名誉大有关系，明眼人观之，必谓阁下邪正不分，尚从事乎炼丹。且止说炼丹，尚无大害，此书全引佛经祖语，而作炼丹之证，挽正作邪，令人莫辨。其有不能合者，则改其字句，如《法华》  “唯有一乘法，余二则非真”。彼以慧命双修，且画其图于肾藏，书其二边，一属慧，一属命，谓慧命双修，方可成道。引《法华》此文为证，而改“余”字作“除”字，谓除慧命双修，则非真矣。凡佛经所说禅、教、律、净、密及六度万行等，无不破斥。
    此种书，皆一班下劣无知辈私自刊行，私相授受，正人君子见之，则焚毁之不暇。不臆阁下列入《词典》，其害有不胜言者。祈将现印之书，或用墨涂，或用刀剜，必期于不误阅者，  亦所以保全自己见地。下次再版，当于版上削之，则一锅美羹不被一鼠粪污秽矣。此书光初出家时曾看过，至北京亦闻有此辈人，南来虽未见，而杭州经坊现有流通。此种流通佛经人，即佛所谓可怜闵者，而有势力人不去禁止，则具信心而人邪法者，因兹到处皆是也。辱在知心，故直词无隐，祈垂原谅。  (三编上册复丁福保居士书十)
    伪经当焚之
    《慧命经》系清初魔民柳华阳所著，彼出家为僧，而种性邪谬，故引佛经中文，一一皆以己意妄会，以作炼丹之证。有不便者，则改其字句，而且又自为注，其意欲人以己为千古第一高人。而一班无知无识辈，为之刻板，私相授受，恐明眼人知之，则殃祸不浅。凡看此种书者，皆邪正不分之流，若具眼者见之，当即付之烈火，以免瞎天下后世人之正眼。《仙佛合宗》，其诬谤佛法比《慧命经》为更甚。夫欲炼丹，即以己炼丹家之言论倡导即已，何得挽正作邪，作掩耳盗铃之计？引人之言而不依人之义，既慕其名而反恶其实，岂非丧心病狂，求升反坠乎哉？(增广上册复郦隐叟书)
    《慧命经》、《仙佛合宗》引人之语而不知其义，妄为改削以作己法之证，其蔑理诬人，惑世误人之罪，非口笔所能宣也。欲图一时之虚名，不惧长劫之实祸，如来称为可怜愍者。  (增广上册复郦隐叟书)
    评法藏其人
    法藏追顶法，利人处伏有误人之祸，万万不可录！其诗虽好，亦祈取销。此人乃佛法中怨，初亲近天童密云悟祖，得小悟处，便欲为千古第一高人，自谓无师自悟。密云欲付彼法，不肯受而去，密云追之，追至某处追及，犹不肯受。云强之，乃以三玄三要令密云答，方强受其源流。
    所说之事，均是妄造，士大夫信奉之若活佛，有谈及法藏破处者，必有大祸。故其语录，及其徒弘忍、具德，崇师蔑祖之胡说巴道，通奏康熙附人《明藏》中。至雍正十一年(1733年)选各语录，备悉讹妄，即令毁板，并禁私藏流通。录其法藏、弘忍、具德所说悖道悖伦，妄造悖理之各语言八十余段，一一辟之，名《拣魔辩异录》，凡四卷二百多页。其文，凡读书人阅之，都增长莫大学识，而于参禅之人更为有益(今之禅者多不知古人言句，皆作拆字会，则禅气也未闻著)，至十三年(1735年)始脱稿，上谕令人藏流通。未几宾天，乾隆继位，未能亲身料理，令月誊清刻板。当时法藏之外护甚众，僧俗不敢谈及，故未人藏，但将上谕列之于首以为序。而官家之事，不派于己者，不敢干涉，至钞写之人不甚明白，或有钩挑不清而文理反，或有省写不察而
写成讹，如草写“谓”字作“为”，竟有一百多“谓”字皆刻作“为”字。世宗所刻经书均校正的确，唯此书之讹不胜屈指。板已刻好，印若干部，赐王大臣及高僧，但僧以法藏之外护盛，恐贻祸，均不敢流通，致此后博学多闻之僧俗均不知其名。
    阅此可知法藏之为人，与其法徒等之所说，多分是凭空妄造。光以座下不知其人之真伪，一经列入《思归集》，后世又将大宏彼法，则于禅于净均有大损。(三编上册复如岑法师书)
    伪经疑误众生
    《佛顶混元经》乃剽窃《金刚经》、《心经》  (皆属《般若经》)之义而伪为之。其中纵多系真经中语，亦不可流通受持，以邪正夹杂故，如嘉肴置毒不堪充饥故。  《无量度生经》更属瞎说。窃恐阁下信心真切，亦以《高王经》一例观之，因而赞扬流通，则其坏乱佛法，疑误众生，过非浅浅。(三编上册复丁福保居士书六)
    施送伪经有罪
    小心经》中、下卷系魔徒伪造，居士林施送，光未曾见，或者未曾检阅耳。此种书万不可流通，否则瞎人正眼，其罪非小。  (三编上册复陈士牧居士书六)
    造伪经罪大弥天
    何可不在自心忏罪过，专靠伪经忏灭罪过乎？既信佛能度苦，何不念佛所说之大乘经，如《金刚经》、  《弥陀经》、《心经》、《大悲咒》、《往生咒》及《法华经》、《楞严经》等，以期灭罪增福乎？  “焰口”乃济孤要法，反不相信，而群以破血湖、破地狱，为必不可不作之佛事。自己不得真利益，反令知世理而不知佛法之人谓此即是佛法，因兹生出种种谤法之胡说巴道，尚自以为是，一班瞎子，反奉为圭臬。如古文中刘伯温书刘禹畴《行孝传》后一篇文，可知伪造《血盆经》者罪大弥天矣。(续编上册复郭介梅居士书；)
    伪经灭法
    《血盆经》、  《寿生经》乃劣僧伪造以求利，令不知佛法之人，谓佛经都是劣僧伪造。无知之善信，非破血湖，还寿生不可。即为全国最有名之丛林，亦无一刹不许作此佛事者，以此是利源，而不计及为灭佛法之祸本也！  (三编下册复圆拙大师书)
  邪法惑世篇
    邪魔狂态
    以此魔子，初则妄充悟道，人未归附。近则妄充得道，故得远近争赴，且自谓我所说法，令人易于得道，故一境若狂，咸相崇奉。妄充得道，须有事实，人方肯信，故肆无忌惮，随口乱说，常为人言，我能人定，超度亡魂，令其生天，或生净土。能知一切亡人，或生天上，或生人间及三恶道。又知某人生西方上品，某人生中晶，某人生下品。由是之故，不但愚夫愚妇靡然从风，即不明佛理之士大夫，亦以为实属得道，而皈依信奉者日见其多。纵有智者斥其狂妄，由彼邪说人人深故，了不见信。  (增广上册与泰顺林枝芬居士书二)
    凡有求作传记者，当以誓不为人作传辞，否则好名而恶实者日求作传，以期一死即作高僧，便成以假为真。令人谓真者亦是假造，则佛法之一败涂地，皆此种聪明人之所致也。  (三编下册复张汝钊居士书)
    佛言：世间有二罪人，一是破戒，二是破见，破戒之罪尚轻，破见之罪甚重。  (三编下册复智正居士之母书)
    佛祖决不教人炼气功
    佛法唯教人止恶修善，明心见性，断惑证真，了生脱死，一《大藏经》绝无一字教人运气炼丹，求成仙升天，长生不老者。国初魔民柳华阳作《慧命经》，尽用佛经祖语，证炼丹法，挽正作邪，以法谤法。未开眼人，见其邪说，认为真实，正见永失。所言所修，皆破坏佛法，而犹嚣嚣自得，谓吾幸遇真乘，得闻正法，所谓认贼为子，煮砂作饭，一盲引众盲，相牵人火坑，可不哀哉！夫炼丹一法，非无利益，只可延年益寿，极功至于成仙升天，尚非老子真传，况是佛法正道？孔子曰：  “朝闻道，夕死可矣。”老子曰：“吾有大患，为吾有身。”若能领会此语，

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便不被彼所迷。  (增广上册与广东许豁然居士书)
    发心皈依，须依佛法修持，凡外道之炼丹运气等法，当屏弃之，若犹依彼外道之法修习则成佛教罪人。炼丹运气非无好处，乃养身之法耳。彼等谓此为佛法真传，反谓佛法不如彼法，是以无知之人便认外道炼丹运气为佛法，误人之罪，实超过养身之好处百千万倍。故不得不为说破，免彼等以好心而得谤法坏法之果也。(三编上册复罗铿端居士书一)
    炼气功祸害非小
    炼丹运气之法，用之好，则血脉周流，身体强健，用之不如法，则气滞不通，其害非小。有许多人人同善社坐工，以至成痴呆、瘫痪、身体麻木者，皆由其法不善，以冀养身者，反以害身，可不哀哉？  (续编上册与胡作初居士书)
    住于寺庙，当须至诚恭敬，礼拜持诵，均勿夹杂炼丹运气，或顶神附鬼等，以招无知者之恭敬供养。能如是则是真佛弟子，决定可于现生出此娑婆，生彼极乐。  (三编上册复周伯遒居士书十八)
    邪魔惑世
    现今之世，乃魔王外道出世之时，若宿世中未种真实善根，有信心者尽归人魔绢，以彼等群魔皆有最希奇怪异之法子惑动人故也。江神童乃鬼神附体之能力，非真系生知之神童，  甚么“宗教大同会”、甚么释迦化身，有智识者闻之，当直下知其为显异惑众之魔王，岂待问人？甚么唐焕章、甚么邓绍云，皆系妖魔鬼怪之流类，引一切善男信女同陷邪见深坑。借坎离交媾、婴儿姹女交媾等名词诱诸少年妇女，悉为所污，且以此为传道。而无智之人虽受彼污，犹不以为非法，以其是传道，不同无道之人夫妇行淫也。哀哉，世人何迷至此？
    今之学佛人，有几多依佛行、知佛法者？以故闻彼等之鬼怪奇特，遂如蚁乌合、虾蟆逐闹，热处跳了，可叹孰甚！令友王君人魔已深，喻如狗子吃屎，谓无上美味，彼并不知佛，亦无正知正见，一向如狗子寻屎、苍蝇逐臭、蚁子赴膻，名为学佛，实为学魔。今之出家者，有几多知佛法者，每每亦学炼丹、运气、扶乩等。邪正不两立，正法昌明则邪法自可消灭，今魔种遍天下，亦众生同分恶业之所感也。(三编上册复蔡契诚居士书二)
    现妖通食肉乃魔法
    末法时世，邪魔外道不胜其多，此韩魔子，不问彼之如何修持，只一“五教大同”四字，即可知其底里。外道皆仗幻术以欺世欺人，一班有眼无珠者见其神通广大，遂以身命皈依。若真知道理之人，当远之不暇，尚欣羡而怀疑欲皈依乎？此即《楞严经》  “想阴十魔”之流类，乡愚以能见神见鬼为希奇，而不知其为彼之邪术以惑人也。
    汝于彼魔子，尚欲问其前生，则汝已被彼吸动，黄冠云者，亦魔妄说耳。汝既由黄冠中来，何以从初即不喜彼修炼之事？汝须知妖魔鬼怪都有神通(是妖通，非真神通)，愚人见其有神通，遂谓是菩萨，则人彼魔羂网中矣。既是真有神通，何以从之学者发如此之狂？而况彼之所说与所立之名词通非佛法中所有者。
    彼谓彼是真佛法，乃一切外道公共之骗人根据，说此话，即可知其是魔。佛所说法门无量，法法皆真，善知识随己所知所得者提倡，只云逗机与否。若曰：  “我之法真，别的通皆非真。”其人不问而知其为魔。汝实心中无主，幸彼等现出败相，尚心疑不决，使彼学者不出败相，汝能不拜彼为师，而欲得彼之神通妙道乎？
    某师既学圆融，令人吃肉、打佛便为圆融。即令人吃己肉打己，亦是魔力发现，况彼杀了也不肯说此(吃己肉，打己)话乎？须知传扬佛法之人，必须依佛禁戒，既不持戒，何以教人修持？彼见志公、济颠皆有吃肉之事，然志公、济颠并未膺宏扬佛法之职，不过遇境逢缘，特为指示佛法之不思议境界理事。而任法道之职者，万万不可学也。而且彼吃了死的会吐活的，某等吃了死的，连原样的一片一块也吐不出，好妄学而且以教人乎？    ’
    住持佛法之人，若不依佛制，即是魔类，况彼魔子是魔王眷属，完全不是佛法乎？今之此种，到处皆是，而无目之人，如蝇逐臭，乐不可支，亦只可随他去了。何以故？彼之势盛人众，倘按实说，不有明祸，必有暗祸，劝人亦只可劝其可劝者耳。彼已丧心病狂，劝之必致反噬。汝若看过《楞严经》中想阴十魔(五阴魔境，唯想阴最多后世魔子所行之事)，则此魔子所现景象，岂有动心怀疑之事乎？然汝亦有魔之气分，此气分不去，后来亦会发生魔事。  (续编上册复杨树枝居士书四)
    《辟邪集》不可令无涵养者看，以现在外人势盛，恐依此与之相论，或至招祸。  (三编上册复陈飞青居士书一)
   食肉毁佛即魔
    现今邪魔外道甚多，切不可稍存探试之心，倘有此心，必被彼所诱，一人其彀，必致丧心病狂。闻一大有声名之法师，今则自己食肉，教人食肉，且教人毁佛像，此人已大现魔相矣。  (续编上册复沈弥生居士书)
    外道每谓彼等得佛法之真传，六祖乱传法，法归于在家人，僧人皆无法，彼师乃某佛某祖师一转，说此法者，总为求名闻利养故。受戒之人，亦有好名，或求利养，未得言得，未证言证，是人纵有修行，以心地不真，必不得佛法之实益。而坏乱佛法，疑误众生之罪，不知何年何劫方才消灭也。  (三编上册复常逢春居士书九)
    末世外道充斥，纵有信心，多半归于外道，以无正法之可闻故也。近来交通便利，  佛法经典得以流通，实为大幸。然不得既学佛法，又修外道法，  以致邪正混乱则为害非浅。  (三编上册复韩宗明、张宗善二居士书)
    决无在世之祖师
    凡属外道，皆系偷窃佛经、祖语，改头换面，以为己之经书。夫吾国自佛法东传，唯初、二、三、四、五、六祖举世皆称为祖。六祖之法孙名道一，俗姓马，因西天廿七祖有“马驹踏杀天下”之谶，当时皆称马大师，殁后悉称马．祖，此外无一直称祖者。即初、二、三、四、五、六祖亦殁后人尊称之，非当时即称为祖也。(三编上册复卓智立居士书七)
    倡导各宗教同等即魔
    闻城中有韩某者，大开“五教大同”之教，其神通广大，能知人宿因，又能令病人立即痊愈。汝且让一切人得彼益，汝千万不可想得彼益，倘一去亲近，必随彼魔力所诱，以致失正知见，增邪知见。反以一生能了之资用轮转于长劫，无有出期也。  (三编上册复宁德晋居士书八)
   劝舍邪归正
    现今邪魔外道不胜其多，彼皆自谓最为第一，诸位莫被此种魔子所惑。若前已经人过其门，则当舍之净尽，切勿谓人时已发咒，恐舍之或致遭祸。须知舍邪皈正，何得有祸？不但无祸，尚有功德。  (续编上册复冯偏西郑圆莹居士书)
    贵地之外道甚多，无论是何种外道，均不可依彼法修持。若学佛而仍修外道法，则成坏乱佛法疑误众生之罪。
  (续编上册复梁慧栋居士书)
毁谤佛戒以盲引盲
    现多大言欺世之人，不但专恋娇妻美妾，尚加冶游，饱食酒肉，肆行无忌，犹自命为菩萨应世之大通家。谤毁吃素持戒者为小乘，到处肆其狂妄知见，乱人听闻。亦有许多盲徒认为谈说玄妙，随声附和，直所谓，肓引众盲，相牵人火坑，可不哀哉？  (三编上册复慧华居士书二)
    决不与妖术校量
    所言罗某，三、四年前，来一萧老师，系以手向人治病，后无所效，盖邪术衍惑世人者。信萧者尚少，后罗来更加神乎其神，手中能现出佛菩萨相，令童男女或受法者见，一时苏州有学问智识之人均学其法。然初或有效或无效，此邪术颇涉嫌疑，不如萧之以手向病人，罗盖以两手在其身上推拿，或一小时，后政府禁不许行。彼说光亦受彼法，可知是冒充他人招牌。普陀一弟子，在南昌提倡诺那密宗，与一切人说光也皈依诺那，闻者问德森师，方知彼等借此招摇耳。现在邪魔出世之时，吾人只可自守其道，决不可与彼相校，一经校量，彼必更加黩谤。尔为尔，我为我，汝不来找
我，我决不找汝，否则必定更要妄造谣言。  (三编上册复周善昌居士书四)
    乩书施人有罪
    乩坛所说，多属灵鬼依托当人之智识而作，若说世间道理，则是者尚多，若说佛法则非己所知，妄造谣言。如《金刚直解》后所附之先天古佛宝号，乃灭人慧命，瞎人正眼，极恶无比之魔话，以此施人，罪过无量矣。  (增广上册与陈锡周居士书)
    对外道不置可否
    近来上海乩坛大开，其所开示改过迁善，小轮回＼小因果等，皆与世道人心有大裨益，至于说天说佛法，直是胡说。吾等为佛弟子，不可排斥此法，以其有阻人迁善之过，亦不可附赞此法，以其所说佛法皆属臆撰，恐致坏乱佛法，疑误众生之愆。  (增广上册复永嘉某居士书四)
    乩皆灵鬼降临
    扶乩一道，实有真仙降临，然百无二、三次，若尽认做真仙，则是以平民妄称帝王矣。所临坛者，多属灵鬼，倘果有学识之灵鬼，其语言颇有可观，至说佛法，则非己所知，故多谬说。一班无知无识之人遂谓真佛真菩萨，其语言之讹谬处害人实深。  (增广上册复马舜卿居士书)
    切勿赞同扶乩
    扶乩一事，皆灵鬼依托扶者之智识而为，亦或多由扶者自行造作而成者，且非全无真仙，殆百千次偶一临坛耳。至言佛菩萨则全是假冒，但扶乩者多是劝人为善，纵不真实，因其以挂为善之名，较之公然为恶者，当胜一筹。又可证明有鬼神祸福等事，令人有所畏惧，所以吾人亦不便故意攻击。奈因其所说不拘与佛法合不合(稍知佛法之人扶之，即能常说浅近相似之佛法，不知佛法之人扶之，则全是胡说巴道)，终多是以鱼目为明珠，坏乱佛法，其害甚大(真知佛法之人，决不附和扶乩，佛制三皈即已分明详切告诫，何况深义)。故凡真佛弟子，切不可随便赞同。(三编上册复李慰农居士书一)
    扶乩决非正法
    扶乩，乃灵鬼作用，其言某佛、某菩萨、某仙，皆假冒其名，真仙或偶尔应机，恐千百不得其一，况佛、菩萨乎？以乩提倡佛法，虽有小益，根本已错，真学佛者决不仗此以提倡佛法。何以故？以是鬼神作用，或有通明之灵鬼尚可不致误事，若或来一糊涂鬼，必致误大事矣。人以其乩误大事，遂谓佛法所误，则此种提倡即伏灭法之机，汝以为失利益，而问有罪无罪，是知汝完全不知佛法真义，可叹孰甚！
    清道、咸(道光1821—1850、咸丰1851—1861)间，江西广信府有一翰林，名徐谦，字白舫，其人活九十六岁，死时天乐鸣空，盖生天耳。彼不知净土法门，将佛、菩萨、天仙地位皆分不清。其人著有《海南一勺》，将伪造之《心经》中、下卷与《心经》同视，又录四川“祷雨乩文”，言观音跪玉帝殿前求雨，可知乩之胡说巴道与其人之知见皆邪正不分矣。汝尚以不扶乩而失利益，不知其祸或至灭法也。徐谦，其人好善信佛，而实不明佛理，不乐仕进，家居教人为善，  自亦扶乩，教其门弟子扶乩，大家皆不知乩之所以然，及佛之所以然。当时南昌一举人与徐谦同一行为，此举人之门人在省城扶乩看病很灵。巡抚之母有病，医药不效，有言某人扶乩看病甚灵，因请令看，开一方，药服后人即死矣。急令医看方，则内有反药，因拿其人来问，其人言：此吾师某教我者。巡抚因令其师抵偿，谓汝诬世害人，遂杀其师。徐谦闻其事，诫饬门徒等此后勿再扶乩。汝以不扶乩无缘法，心中漾漾动，不知扶乩之祸其大如天，非彼劝人出功德所能弥补，正人君子决不入此坛场。
    明末，苏州有扶乩者，其门徒有七、八人，一日扶乩说佛法，劝人念佛求生西方，与前之所说绝不相同。此后又来二十多次，末后乃说扶乩乃鬼神作用，吾乃某人，此后不复再来，汝等不得再扶乩，此事载《西方确指》中。
    民国初年，香港有扶乩者，言其仙为黄赤松大仙，看病极灵。有绝无生理之人，求彼仙示一方，其药亦随便说一种不关紧之东西，即可痊愈。黄筱伟羡之，去学，得其法而扶，其乩不动，别人问之，令念《金刚经》若干遍再扶，依之行，遂亦甚灵。因常开示念佛法门，伟等即欲建念佛道场，云：  “尚须三年后办。”三年后，彼等四、五人来上海请经书，次年来皈依，遂立“哆哆佛学社。”以念佛章程寄来，念佛后，观音、势至后加一“哆哆诃菩萨”。光问：“何得加此名号？”彼遂叙其来历，谓前所云黄赤松大仙，后教修净土法门，至末后显本，谓是“哆哆诃菩萨”，且诫其永不许扶乩（哆哆诃菩萨，光令另为立一殿供养，不可加入念佛仪规中，免致起人闲议）。  (续编上册复江景春居士书二其一)
     许止净不受乩惑
    扶乩一事，于作善举劝捐则有益，于问修持说佛法则有损，以灵鬼多不洞佛法，则瞎造谣言，坏乱佛法，疑误众生。奉化孙锵，字玉仙(年在八十上下)，其人迷于扶乩。七年前，言玉帝逊位，关帝为新玉帝，已经开科，状元乃金华朱某，榜眼乃无锡杨章甫，探花乃彭泽许止净。致书于朱，朱喜极，以八十高年特来上海开会。杨亦极信扶乩，不知如何答复，致书于许止净，许绝不回一字，屡寄乩语，总不回信，后无法可设，又致书云：  “我屡次寄书，总不回信，想是听印光法师话不信扶乩。我曾问过吕祖，吕祖云：是海底铁耳，君何信彼之话乎？”许亦不回信。海底铁者，永沉苦海，无出头之日也。孙乃进士，亦系好善之人，其知见之下，盖有不可以理喻者。  (续编上册复战德克居士书二其一)
     外道之妄
    凡属外道，均守秘密，妄说彼等得六祖之真传，彼传道之师，乃某佛某祖师降生。此种大妄语罪，其报甚惨，一气不来，当直堕阿鼻地狱，以其坏乱佛法，疑误众生故也。(三编上册与常逢春居士书八)
    妖术令人疯颠
    所言次子、长子妇之疯颠，亦是宿业所使，亦或被外道以汝反彼教，役使邪鬼邪神作祟，欲汝仍崇信彼教耳。汝能不为所动，而病者亦不为所动，则彼邪鬼邪神无奈正何，故悉得愈。外道多有此种邪法，蛊惑无知无识之人。  (三编上册复拜竹居士书三)
    不必与外道较量
    当此时世，只可自守本分，其丧心病狂者，任彼所为，绝不与彼相争相诘。以明理人少，糊涂人多，一有争端，若魔党势重，则反增彼势。知好歹者，勉令勿入，若不知邪正者，只可放弃。譬如狗子吃屎，以为香美，若以臭秽阻令勿吃，必怀嗔恚，谓欲夺彼佳肴，不唯无益，或招大祸。外道之法，秘而不传，欲说而恐污我口，欲书而恐污我手，但以至诚念佛念观世音，为转彼之法，即不能转，岂为彼所转乎？外道之得以遍行全世界者，以秘密及发恶咒二种，使去此二种则冰消瓦散矣。光本欲略说，恐忌者降祸，姑说其大略而已，魔徒炽甚，无法可设。(三编上册复龚宗元居士书二)
    魔鬼附体之态
    以彼心存速证，故得魔鬼附体，从兹妄造谣言，未得谓得，未证谓证，彼之学者，皆以彼为活佛，故彼有百日成佛之说。凡去见者，有时预知其心，有时面受人欺，足知彼之神通，乃魔鬼作用，鬼来则有，鬼去则无。凡亲近彼者，有得心地清净者，有未得谓得，妄自称尊者，亦有发狂不能令愈者。世之矜奇好异者多，故彼得售其技，使一切人皆能恪守本分，则彼之巧技无得而施。现已往北平去，闻其蚁聚乌
合之势不亚沪地。光于彼亦不赞叹，亦不立说破斥，以光系哑羊僧，不足以启人信而折人疑，只好彼行彼法，吾守吾道。  (三编下册复某居士书)
五宗略论篇
    参禅法要
    至如禅宗，若单提向上则一法不立，佛尚无著落处，何况念佛求生净土？此真谛之一泯一切皆泯，所谓实际理地，不受一尘，显“性体”也。若确论修持则一法不废，不作务即不食，何况念佛求生净土？此俗谛之一立一切皆立，所谓佛事门中，不舍一法，显“性具”也。必欲弃俗谛而言真谛则非真谛也，如弃四大五蕴而觅心性，身既不存，心将安寄也？若即俗谛以明真谛，乃实真谛也，如在眼曰见，在耳曰闻，即四大五蕴而显心性也。此从上诸祖密修净土之大旨也，但未广显传述，故非深体祖意则不得而知。然于百丈立祈祷病僧、化送亡僧之规，皆归净土，又曰“修行以念佛为稳当”。及真歇了谓：  “净土一法，直接上上根器，傍引中、下之流。”又曰：  “洞下一宗皆务密修，以净土见佛，尤简易于宗门。”又曰：  “乃佛乃祖，在教在禅，皆修净土，同归一源。”可以见其梗概矣。
及至永明大师，以古佛身乘愿出世，方显垂言教，著书传扬。又恐学者路头不清，利害混乱，遂极力说出一《四料简偈》，可谓提大藏之纲宗，作歧途之导师。使学者于八十字中，顿悟出生死、证涅槃之要道，其救世婆心，千古未有也。其后诸宗师皆明垂言教，偏赞此法，如长芦赜、天衣怀、圆照本、大通本、中峰本、天如则、楚石琦、空谷隆等诸大祖师，虽宏禅宗，偏赞净土。至莲池大师参笑岩大悟之后，则置彼而取此，以净业若成，禅宗自得。喻已浴大海者，必用百川水，身到含元殿，不须问长安。自后藕益、截流、省庵、梦东等诸大祖师，莫不皆然，盖以因时制宜，法须逗机，若不如是，则众生不能得度矣。  (增广上册与大兴善寺体安和尚书)
禅宗不是学口头禅
    禅宗一法，惟令人真参实悟，故所有言句，皆无义路，不可以凡夫知见，作文字义理领会。若非亲近明眼善知识，及用拌命死心一番工夫参究，必不能顿明自心，心既不明，必不解祖师意旨。切不可依文解义，学口头禅，譬如山野小民，妄号帝王，罪必灭族。凡《稽古略》、  《居士传》及一切语录中机锋转语，切勿妄会，至祷至祷！  (增广上册与广东许豁然居士书)
    禅应实修
    《五灯会元》各经房仿单俱无，无从购请。但不知阁下求此书之意，故不禁尔臌云：  “为真参实悟，洞明白心，彻见父母未生前本来面目耶？抑欲学其一棒一喝，喝佛骂祖，但取口舌辩给，以邀誉于流俗耶？或欲记其言句，以雄笔札，使挥毫染翰时，神机活泼，文词幽邃，如苏子瞻辈出词吐气，殆非食人间烟火者所能也。若欲得第一者，须先研究佛经，使教眼明了，又须亲近具眼高人，得闻一言一句，穷参力究，至力极功纯，自然冷灰豆爆，彻悟自心，如伸手见掌，了无自他之疑。又须高人印证，恐或错认消息。若能如此，再看此书及一切禅书，犹家里人共家里人说家里话，但
有所益，毫无所损。若未能如上用功，及开悟印证，先观禅书，欲得开悟者，如蒙尘古镜欲顿发光明，不去磨垢，但涂本帖涉嫌刑事犯罪类广告，见者请第一时间联系管理员举报！，涂至经劫，亦无光发。所谓依他作解，塞自悟门，说食数宝，何济饥贫？
    若欲得第二者，则虽是善因，反招恶果，此现世僧俗同陷之万丈深坑也。良以禅宗举扬，皆归向上一著，悟者便能神会，迷人尽随语转，不知古人棒喝喝骂之意，便以此为行持。其失岂止王莽学周公、曹操学文王，醍醐上味，为世所珍，遇斯人等翻成毒药。裴公美谓：  ‘得其意，则疾成佛道，失其旨，则永人泥犁。’可不惧哉？祈阁下勿萌此念也。至于欲文类古人作词料用者，不知古人皆于自心大有发明，故出言吐词，妙合禅机。譬如庖丁解牛、由基射猿，非学而能者也”。(增广上册与广东萧永华孝廉书)
    禅非彻悟不能了脱
    禅与净土，理本无二，若论事修，其相天殊，禅非彻悟彻证，不能超出生死。故沩山云：“个中顿悟正因，便是出尘阶渐，生生若能不退，佛阶决定可期。”又云：“初心从缘顿悟自性，犹有无始旷劫习气未能顿尽，须教渠尽除现业流识。”弘辩谓：“顿悟自性，与佛同俦，然有无始习气未能顿尽，须假对治，令顺性起用。如人吃饭，不一口便饱。”长沙岑谓：“天下善知识未证果上涅槃，以功未齐于诸圣故也。”所以五祖戒又作东坡，草堂清复为鲁公，古今宗师彻悟而未彻证者，类多如此。良由惟仗自力，不求佛加，丝毫惑业不尽，生死决不能出。(增广上册与海盐顾母徐夫人书)
    禅非小根人所行
    五祖戒(五祖，寺名，师戒禅师住五祖寺，故名五祖戒)后身为苏东坡，东坡聪明盖世而不拘小节，妓馆淫坊亦常出入。可知五祖戒悟处虽高，尚未证得初果之道，以初果得道共戒，任运不犯戒(任运者，自然而然也)，东坡既曾出入淫坊则知五祖戒尚未得初果之道力，说什么了生死乎？真如喆后身生大富贵处，一生多受忧苦，得非宋之钦宗乎？金兵相逼，徽宗禅(音缮，传也)位于太子，始末二年，遂被金兵掳徽、钦二宗去，均向金称臣，死于五国城。以真如喆之悟处，生于皇宫之大富贵处，此之富贵也是虚名，一生多受忧苦乃是事实，以大国皇帝被金掳去为金臣，可怜到万分了。
    草堂清后身作曾公亮，五十岁拜相，封鲁国公，然于佛法亦甚疏远，未及东坡之通畅矣。海印信亦宋时宗门大老，常受朱防御(防御，武官名)家供养，一日朱家见信老人内室，适生一女，令人往海印寺探，则即于女生时圆寂。至满月日，圆照本禅师往朱防御家，令将女儿抱来，女儿一见圆照即笑，圆照呼曰：  “信长老，错了也！”女孩遂一恸而绝。死虽死矣，还要受生，但不知又生何处？秦桧前生乃雁荡山僧，以前生之修持为宋朝之宰相，受金人之贿赂，事事均为金谋，杀金人所怕之岳飞。凡不与伊同谋者或贬谪、或诛戮，卒至死后永堕地狱，百姓恨无由消，遂以面作两条(秦桧与夫人)共炸而食之，名之为“油炸桧”。又铸铁像跪于岳坟前，凡拜岳坟者，皆持木板痛打，又向其头其身尿以泄恨。
    夫以五祖戒、草堂清、真如喆之道德，尚不能了生死，而为大文宗、为宰相，已远不如前生。至喆老为皇帝而为臣于虏廷则可怜极矣，秦桧之结果令人胆寒而心痛。  (续编上册复广慧和尚书)
    参禅的基础
    参禅一法，非现今人所宜学，纵学亦只成文字知见，决不能顿明白心，亲见自性。何以故？一则无善知识提持决择，二则学者不知禅之所以，名为参禅，实为误会。光于
《宗教不宜混滥论》及《净土决疑论》已示大概。今人无论上中下根，皆须以力敦伦常，主敬存诚，深信因果，广行众善，一心念佛求生西方为事。因果一法，乃世出世间圣人烹凡炼圣之大冶洪炉，若最初不以因果是究，则通宗通教之后，尚或有错因果事。因果一错，则堕落有分，超升无由矣，且勿谓此理浅近而忽之。(增广上册复四川谢诚明居士书)
    禅宗证悟甚难
    彼参禅者，谓参禅一法乃直指人心，见性成佛之法，固为实为顿。不知参禅，纵能大彻大悟，明心见性，但见即心本具之理性佛。若是大菩萨根性，则即悟即证，自可永出轮回，高超三界，从兹上求下化，用作福慧二严之基。此种根性就大彻大悟人中论之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，则纵能妙悟而见思烦恼未能断除，仍须在三界中受生受死，既受生死，从悟入迷者多，从悟人悟者少。是则其法虽为实为顿，苟非其人，亦不得实与顿之真益，仍成权渐之法而已。何以故？以其仗自力故，自力若十分具足，则何幸如之，稍一欠缺，则只能悟理性而不能亲证理性。今时则大彻
大悟者尚难其人，况证其所悟者哉？  (增广上册复马契西居士书二)
    切勿轻易注解坛经
    禅宗贵在参，不贵在讲，  《坛经》虽有义路，若不开宗眼，不是挽宗作教，即是以迷为悟，故裴公美云：  “得其旨则疾成佛道，失其旨则速人泥犁。”光教亦不通，何况乎宗？但二宗门庭颇知入路，惜无足，又兼无目，故不能一涉藩篱耳。此经亦能利人，亦能误人，若能于法法头头揭示直指人心见性成佛之旨，又复不背教义，即谓六祖出世亦非过誉。否则既不能令人见性，又或致因宗背教，则宗、教两益皆失，应公美次句之义，固不如还他本来面目为嘉耳。阁下利人之心甚切，光防误人之心亦甚切，故不得不预白，而以尽知己之区区愚忱而已。
    禅宗语句须另具只眼，若不善会其意，未免依文解义，作三世佛怨。若或违背教义，只成“离经一字，即同魔说”。易则易如反掌，难则难如登天，非宗、教具通，双眼圆明之人，固不宜轻易从事注解此经也。  (三编下册复丁福保居士书九)
    以禅自命之弊
    律不独指粗迹而已，若不主敬存诚，即为犯律，而因果又为律中纲骨，若人不知因果及瞒因昧果，

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皆为违律。念佛之人举心动念常与佛合，则律教禅净一道齐行矣。须知如来所说一切法门皆须断惑证真，方可了生脱死，绝无惑业未断得了脱者。念佛法门，断惑业者往生则速证法身，具惑业者往生已超登圣地。一则全仗自力，一则全仗佛力，又兼自力，二者难易奚啻天渊！每有聪明人涉猎禅书，觉其有味，遂欲以禅自命，拟为通方高人，皆属不知禅净所以，妄自尊大之流类。如是知见断断不可依从，依之则了生脱死，恐经尘点劫数尚无望也，祈细阅光《文钞》自知。  (增广上册复
四川谢诚明居士书)
    现身成佛乃理性
    祈专志净宗，勿被密宗“现身成佛”之语所动，  “现身成佛”乃理性，非事实，若认做事实，则西藏、东洋之佛不胜其多。且勿说平民，即班禅之心行作为，佛气尚无，况说，成佛乎？以彼于民不聊生之时，犹然不惜百姓脂膏，任其铺排耗费，而钱到己手，便当命宝贵，毫无慈悲喜舍之念故。显荫自命得密宗正传，谓佛法东流中国，唯弘法大师(唐代日僧空海法师)教理圆妙，历斥中国各宗祖师皆不及弘法大师之正传。而死时竟成一业识茫茫，无本可据之人，其已现身成佛矣！何又结果如是也？  (增广上册复黄智海居士书)
    密宗不如念佛稳当
    今年水灾千古未闻，前途危险万分，汝若得大喇嘛之神通则不须虑，否则当志诚念佛及观世音，以作预防之计。密宗一法，真实不可思议，小丈夫用之，或致未得其益，先受其损。愿勿过于攀高，或可亲得实益，否则颇有危险。显荫得密宗真传，又通台宗，已是显、密圆通之灌顶大阿阁黎，凡有从彼受灌顶者，均可现身成佛。而显荫死时很糊涂(死在居士林，一弟子亲见)，咒也不能念，佛也不能念，固知此法
不如念佛之稳当多多也。  (续编上册复王晓曦居士书)
念佛法门最稳当
    近来人每每好高务胜，稍聪明，便学禅宗、相宗、密宗，多多将念佛看得无用，彼只知禅家机语之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之广大。而不知禅纵到大彻大悟地位，若烦惑未净，则依旧生死不了；相宗，不破尽我、法二执，则纵明白种种名相，如说食数宝，究有何益？密宗，虽云现身可以成佛，然能成者决非博地凡夫之事，凡夫妄生此想，则著魔发狂者十有八、九也。是以必须专志于念佛一门，为千稳万当之无上第一法则也。  (续编上册复姚维一居士书)
    修行切忌好高骛远
    净土一法，人人可修，修之均有感应，今人多多皆是好高务胜，以致或因撑场面，反累实益也。现今之人，一动手先讲建筑，未知净土之所以，便欲遍研大乘经论，或慕禅宗之玄妙，或慕相宗之精微，或慕密宗之神通，将仗佛力了生死之法，视之若不济事者。禅宗，纵能悟，谁到业尽情空地位？相宗，纵能记清名相，谁能真破我、法二执？密宗之神通及现身成佛，亦实有其事，然非尔我之根性所可冀及。有欲得神通，欲即成佛，而由兹著魔发狂者甚多。显荫，既通台宗，又得密宗真传，已是灌顶大阿阁黎，凡所与灌顶之人，通皆现身成佛。彼到死时，咒也不会念，佛也不会念。在彼平时心中、语意中，每以法身大士相拟，到了临终尚不如一字不识之老太婆老实念佛者，为能安然念佛而逝之为愈也。
    成都有刘某，妄以一女人为证果，唯此女人之言是听，凡有驳者，即绝交不与通函。重庆一喇嘛，谓依彼之法，七日即可往生，一往生即成佛，并不须再行修习。此种知识当敬而远之，勿一亲近，庶不至未得彼之益，先受彼之损。否则得损处可保稳当，得益处恐怕在驴年，若明年便属驴年，则亦可为大幸，恐明年不是，则或至绝望。 (续编上册复闵宗经居士书)
    学密者每每著魔
    末法众生，根机浅薄，匪仗佛力决难了脱，是以必须抱定信愿念佛，求生净土一门，方可出此五浊，登彼九莲。倘妄自尊大，欲仗修自力了生死之禅、教、密种种法门，则多分有因无果。何以故？以纵能彻悟自心，深入经藏，而烦惑不断得净尽，决无了生死分，况未能彻悟，与未能深入者乎？密宗提倡“现身成佛”，亦非人人皆能如是。学密宗者每每著魔，皆由不知自量，妄欲得神通与成佛之所致也。
(续编上册复冯偏西郑圆莹居士书)
    现身成佛谈何容易
    大悲咒若恳切至诚念之，即有不测之感应，若向学密宗者求其读法亦非不可。但学密宗者，多多不注重于念佛求生西方，或恐为彼夺其现生往生之志，以期现身成佛耳。现身成佛，谈何容易！若认做决定实能，则恐佛尚未成，魔已先成，以凡滥圣，躁妄虚夸之流，多多犯此种病，不可不知。闭关修行虽好，在家固宜随缘随分，自行化他，为最合机，何必以闭关为事也。若有家累，强欲闭关，反为障碍。所言预锡珍秘，不知净土法门绝无所秘，若有口传心授之秘(竭诚尽敬，为学佛之无上秘法，当为一切人说之。不致力于此法，即是舍本逐末)，便是魔外，不是佛子矣。密宗则有秘传，然不若净土之为直捷稳当也，汝勿以现身成佛等大话自期，则必能仗佛慈力，带业往生。若欲现身成佛，或恐佛未能成，往生亦不可得，则两头成空，为可虑也。  (续编上册
复朱南圃居士书)
    不可冒充阿阉黎
    佛法圆通无碍，密宗固有不经阿阇黎传授者则为盗法，此乃极其尊法之意，非令永断密宗之谓。若依汝说，未受三昧耶戒，不可念蒙山施食。何但蒙山施食，即一切咒皆不可念，以未经阿阇黎传授故。然自古至今，普通人念《大悲》、《准提》各咒，有感应者甚多。乃至儒者由碑帖而知有《心经》，病虐而力疾念之，虐鬼即退，若如汝说，当虐鬼更为得势矣。今为汝说一喻，譬如盛德君子以身率物，一乡之人听其指挥，悉皆安分守己。其人之以身率物，胜于官府之发号施令，切不可以其德化胜于官府，即效官府发号施令，则人皆以为反叛矣。但自修持则有益，若自僭冒则有罪，如此，则不至断灭密宗，亦不至破坏密宗矣。
    今人多多是以凡夫情见说佛法，故致遍地皆成荆棘，无处可下足行走矣。僭冒者，谓妄充阿阇黎也。作法何碍？画梵字作观，均可照仪轨，但不可自命为已得灌顶之阿阁黎耳，彼能知此义，则光之喻更为明了矣。今人学佛皆是瞎用心，弄成法法互碍，一法不成了，可叹之至。  (续编上册复崔德振居士书五)
    唯释迦佛一人为现身成佛
    密宗“现身成佛”或云“即生成佛”，此与禅宗“见性成佛”之话相同，皆称其工夫湛深之谓，不可认做真能现身成佛。须知现身成佛，唯释迦牟尼佛一人也，此外即古佛示现，亦无现身成佛之事。无知之人，每每错认，其失大矣！(三编上册复周志诚居士书一)
    密宗要旨在三业相应
    密宗道理不可思议，而今之传密宗，学密宗者，各以神通为事，未免失其本旨。传者尚无真神通，学者谁得真神通？诺那来上海太平寺，言及密宗亦以往生西方为事，而阿弥陀长寿陀罗尼持之，开囟门，即能随意长寿，或即往生，此语何可一概？勿道尔我不能，即诺那也不能随意往生。一弟子以此事问光，光复之曰：  “此事理实为的确有之，但不可谓人人均能往。须知密宗要旨，在三业相应，果三业相应已久，便可从心所欲。未到心空而妄欲得者，或至著魔。”此密宗一大关系也。  (三编上册复谢慧霖居士书二十四)
    禅密不可妄学
    学佛之人，当具择法眼，佛法，法法都好，然须知有自力、佛力之不同。禅、教、密等各宗，皆须断惑证真，方可了生脱死，断惑证真，岂易言哉？密宗虽有现身成佛之义，亦非人人可以如是。况密宗每以神通吸动人，师既以此吸引人，弟子不能不志慕神通，倘希望神通之心真切至极，则其危险有不可胜言者，祈勿以彼之神通为事则幸甚。宗门言句，意在言外，故须屏弃一切，专精参究。若只读得禅书几种，便学着弄机锋，则其罪极重。譬如军中口号，非营外人所得知，若只顺字面解机锋，则如营外人妄意营中口号为某，便自混入，能不送命于当下乎？  (三编上册复郝智熹居士书)
    今之活佛也不是现身成佛者
    近人多好立异，不肯做老实功夫，故有学禅宗、相宗、密宗者，此三法门均不可思议，然均属自力。密宗虽有现身成佛之义，而现身成者，究有几人？莫道学密之人不能现身成佛，即传密宗之“活佛”也不是现身成佛之人。汝等且莫随此各法门知识转，则现生便可出此五浊，登彼九品，为弥陀之弟子，作海会之良朋矣。  (三编上册复韩宗明张宗善；居士书)
喇嘛做佛事亦吃素
    食肉一事，关系治乱升沉，欲了生死出轮回者，当凛凛于此事，庶有希望。密宗法门不可思议，而今之传者学者多失其宗，以持咒三密之功，消除烦惑则为正义，而传之者以神通吸动人，学之者无一不以得神通为事。则是尚未能扶壁
而行，而欲腾空远游，何可得乎？
    西藏、蒙古喇嘛皆吃肉，以其无什米粮，尚有可原，今之学密宗者多开荤吃肉，反大嘉美其事，谓为吃了就度脱了，则成魔说矣。喇嘛做大佛事尚须吃素，可知平常吃肉，固非正义。密宗提倡即身成佛，乃以了生死为成佛，一班无知之人便认做成福慧圆满之佛。则是以松栽为栋梁，其材可以为栋梁，非现在即可为栋梁也。十七年(1928年)有某某在上海提倡密宗，一百日成佛，上海有信心者，咸依之学。十八年夏，有艳其名，欲借此求利，请至北平，四十八日成佛，比在上海快一半。至十九年，北平、天津、上海皆不能容，回家还俗，可叹之至。(三编上册复石金华居士书)
    今人非现身成佛之机
    密宗实为不可思议之法门，实有现身成佛之事，彼宏密宗者，皆非其人，有几个真上根？皆自命为上根耳。妄借此事以诱彼好高务胜、贡高我慢之流，便成自误误人，害岂有极也？余不须提，大某及显荫气焰甚盛，自命固已超诸上根之上，其骂孔、孟，更甚于市井小儿骂人。不知骂孔子，即是骂尧、舜、禹、汤、文、武，即是灭世间伦常正理。吾不知彼所学之密宗，欲何所用，为尽传于废经、废伦、废孝、免耻、杀父、杀母之人乎？为复传于孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻之人乎？若为传于废经、杀父之人，彼说尚能强立。若传于孝、弟、忠、信之人，彼已欲打倒废灭铲除孔子所禀承之二帝三王之道，复取以为善而教之密，则彼亦莫能自解。若大某及显荫者，真可谓败坏佛法之魁首矣。此人现身亦好成佛，不妨到阿鼻地狱，受毗卢遮那之自受用三昧于刀山、剑树、镬汤、炉炭中也。
    又显荫之根性，约时人论之，亦可云上根矣。自己发心出家，未几年台教要旨亦颇悉知，往东洋学密宗，东洋人极佩服崇重，死后尚为修塔于高野山，谓得密宗之正传，亦不能说彼不能现身成佛。及至临死，佛也不能念，咒也不能念，比愚夫妇之念佛安坐而逝者退半多多矣，此又上根人得密宗正传之结果矣！其余又何足论？现身成佛与宗门明心见性，见性成佛之语大同，仍须断惑，方能证真，方可了生脱死。若谓现生即已三惑净尽，二死永亡，安住寂光，了无事事，则为邪说，为魔话。彼嫌净土偏小迟钝，让彼修圆大直捷之法，现身成佛去，吾人但依净土言教以修，彼此各不相妨。何必引《往生咒》、阿弥陀佛，以为即彼密宗乎？
    须知佛随众生之机，说各种教，其语言虽有不同，其精神悉皆融通。譬如大地分与一切人民，虽有此疆彼界，不能彼此截然斩断，绝不许人到我界上来，以若斩断，则彼亦无生路可走矣。彼以《往生咒》等即密，何得又谓念佛不如修密乎？今简直说：文殊、普贤、马鸣、龙树等则名上根，则可现身真实成佛，若不及者，且勿以上根自误误人。以蹈大某之邪见，及显荫之糊涂而死之结果，令愚夫愚妇见诮也。(三编下册复温光熹居士书一)
    大愚以凡滥圣之妄
    学密宗者，病在欲得神通，欲现身成佛，问之，彼皆谓无此念，实则无一无此念。以其倡导之人，先以神通吸动人，何能令学之者无此念乎？昨颇有五、六位，非黄君一
人，彼见信与否所不计也。彼学密而回向净土，故是正理，但恐不屑生净土，欲现身成佛，或致受病。使彼无此种知见，断不至称赞大愚，既称赞大愚，则是以大愚所说为至当之论。然大愚之成佛之弟子，并无成佛之表示，足知其为妄称许人，以期世人恭敬供养，尊己为已成佛之高僧。其犯大妄语，以凡滥圣之罪实非小可。我等但守净土修持，让一切人皆得成佛以度我等，则何幸如之？  (三编下册复慧海居士
书四)
    神通令崇奉者倒楣
    今之人多是越分打妄想，想得神通而学密宗(真修密宗者在例外)。如傅某之魔死北平，某诸弟子有欲发大财者，反致亏一、二百万；有欲得权利者，反致数十人关闭牢狱；有欲即成佛者，反致著魔发狂。某奉某喇嘛为师，其师有神通，能知过去、未来。彼必问及独立之事，则当日独立，当日送命。某喇嘛及某之神通，致许多极崇奉之弟子倒楣，可知师与弟子皆是不安本分。无神通，何可充有神通？学佛法，何可作瞎捣乱，谋发大财，得大权乎？因地不真，果招纡曲。汝且守分，一任人皆成佛，汝纵无大得，幸有此许多佛，必不能不相度也。  (三编下册复温光熹居士书四)
    败坏密宗之现像
    密宗以三密加持能令凡夫现生证圣，其功德力用不可以心思，不可以言议，故云不思议力用。虽然，此就密宗之本旨说，然须是其人方可，其人谓谁？如金刚智、善无畏等，苟非其人，道不虚行。今之学密宗者皆得其皮毛，全无金刚戒力，菩提道心，不去持咒以断惑证真，多效现字现象以问吉凶祸福、前因后果，则与灵鬼作用相同。是之谓败坏密宗，吾恐避罪不暇，说甚即凡成圣也。  (三编下册复丁福保居士书十)
    法门须量力而修
    宗下或密宗，理多是妙，非根基浅薄者所能领悟。宗下用功，要大彻大悟，明心见性，见性成佛，但亦尚是宗门初步。既悟之后，再须修道，广行六度，于一切境上断除烦恼习气。教下用功，先要“大开圆解”，与宗门彻悟是同，既开悟后，亦再须广行方便，断除习气，甚难甚难。念佛法门是带业往生，往生之后，即不退转，寿命无量，一生成办。彼修禅宗已经彻悟者，念佛往生固是上品上生，证菩萨地位，便能化身他方，普作佛事。若不念佛往生，未断烦恼习气，仍不能了生脱死。非若念佛法门无论悟与不悟，烦恼习气纵尚未断，但得往生，便是了生脱死，超凡人圣也。修密
宗者，三密相应，即身成佛，但不善用心，即易著魔。即善用心，修此法门，便与其他法门相隔，非若修净土法门，与其他法门多无妨碍。故修密宗者，若能得益，固然是好，若一著魔，便成废物。我佛法门无量，总要量自己身分，择法而修，莫使求益反损也。  (三编下册世界佛教居士林释尊成道纪念日开示法语)
    禅宗、密宗要常有善知识教导，否则，或恐人于魔道，
    则佛也难救矣。  (续编上册复习怀辛居士书)
    自力了脱之难
    佛在世的时候，十个人修行，就有九个可以成道，因为那时的人，天性淳厚，根机是很猛利的。到了后来，众生的业障逐渐增加，根机也就渐渐的陋劣下来，再要和从前一样，是不可得了。然在晋、唐时候，还有者种仗自力可以了脱生死的人，但已是逐渐减少，越后越少的，到了现在已没有者样的人了。如此看来，就晓得仗自己的力量去断烦恼了生死，是一件很难的事情。此时如仍不自量力，要说大话，轻视者个念佛横超法门，而去别修其他法门，那恐怕要了生死，就比登天还要更难了。
我并非说其他的法门不好，实在是因为法门有契理不契机的，有契机不契理的。唯有者个念佛法门，三根普被，利钝全收，理机双契，不可思议，尤其是在末法世中，更为适合众生的根性。所以《大集经》云：  “末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”
还有密宗即身成佛的话，纵然听起来，是如此动人，但是事实上，并没有如此快便。即身成佛的意义，是说密宗工夫修到成功的时候，现身就可成道。然而者样成道，不过是了生死而已，勉强说做成佛或亦可以。如果是真的当做成了五住究尽、二死永亡的佛，那就大错特错了。譬如一个小孩子，剃下头发，人人就叫他名和尚，或是受了三坛大戒的比丘亦叫他为和尚，或是在丛林里头做方丈的亦是叫做和尚。但如上的和尚，勉强亦可说得，如果是当做真的和尚亦是不对的。就事实来讲，是要有道德学问，能够有使人生长法身慧命的力量，才算是名符其实的和尚。
    要知道我们者个世界，在释迦牟尼佛的佛法当中，只有释迦牟尼佛一人是即身成佛，再要到了弥勒佛下生的时候，才可算又是一尊即身成佛的佛。在者个释迦灭后，弥勒未来的中间要再觅个即身成佛的，无论如何亦是不可得的，即使释尊重来应世，亦无示现即身成佛的道理。
    在前清康熙、乾隆(康熙1662—1722、乾隆1736—1795)年间，西藏的活佛到临终的时候，能晓得死后要去那家投胎，叫弟子们到时去接他。且在出胎时候，亦能说他是某某地方的活佛，然而虽有者样本事，也还不是即身成佛。何以知道呢？因为如果真是即身成佛的，自然就能像释迦佛那样的，能说各种方言，一音说法，亦能令一切众生皆能会得。何以西藏的活佛，中国的语言他就不懂呢？如此一件小事，就可证明他不是即身成佛了。何况后来的活佛，死时亦无遗言，生时亦无表示，都是由人安排，拈阄而定的，那更是不必说了。
    又修密宗的工夫，要成功也是很不容易，如专求神通速效，不善用心，且还有遭遇魔事的危险，还不如念佛的来得稳当。民国十七年(1928年)，上海有一皈依弟子，请我到他家吃斋，便说他有个亲眷是学佛多年的女居士，学问亦很好，已有五十多岁了，可否叫她来谈谈？我说可以的，于是就叫她来。等到见面的时候，我就对她说：  “年纪大了，赶快要念佛求生西方”。她答道：  “我不求生西方，我要生娑婆世界”。我便回答她道：  “汝的志向太下劣了”。她又云：  “我要即身成佛”。我又回答她道：  “汝的志向太高尚了，何以那个清净世界不肯往生，偏要生在此浊恶的世界？
要知道，即身成佛的道理是有的，可是现在没有者样的人，亦非汝我可以做得到的事”。像者样不明道理的女居士竟毫不自量的口出大言，实在是自误误人的。
    还有两个要求生华藏世界的人，有一天，那个害了毛病，者个就去看他。后来因见他病势不对，就赶紧的叫他念“南无大方广佛华严经、华严海会佛菩萨，”大家亦在旁边助他念。过了一刻，就问他看见什么境界没有？他答道：没有。者样的问过两三次，都说没有，到了最后一次，他就说道：  “娘来了”。唉呀，者个问他的，才晓得他们如此靠不住了。因为在他的心里，以为念者样的佛号和者样的希求，应当要看见华藏世界才对，为什么反见“娘来”的阴间境界呢？自此以后，他才回头来修净土法门了。要晓得华藏世界是要分破无明的法身大士，才能见得生得的，其余就是断尽尘沙的菩萨，亦没有分的，何况是具缚凡夫呢？就是华严会上已证等觉的善财童子，普贤菩萨还教他和华藏海众以十大愿王回向极乐，以期圆满佛果，可知净土法门是无机不收的。  (三编下册由上海回至灵岩开示法语)
    相宗之弊
    今之崇相宗者，其弊亦复如是，彼提倡者，实不为了生死，只为通理性，能讲说耳。使彼知自力了生死之难，断不肯唯此是务，置净土于不问，或有诽薄之者，此其人皆属好高务胜而不知其所以高胜也。使真知之，杀了亦不肯弃置净
土法门而不力修也！  (增广上册复周群铮居士书七)
    法华三昧非今人能修
    “法华三昧”非汝之所能修，纵汝能修，亦恐不能即生解脱。若肯信光言，请将台教暂时置之高阁，专心研究净土。  (三编上册复道传大师书一)
    念《法华经》也须要以此功德回向西方，则与念佛功德无异。若不回向西方，则是自分其心，念不归一，临终便难定得往生，此实最要之一著也。  (三编上册复周伯道居士书廿一)
    诸经略论
    《法华》一经，义理宏深，功德广大，开权显实，授声闻成佛之记，而散心念佛及举手低头之善，亦作未来成佛之因。普令一切众生同知永劫轮回之幻苦，本具佛性之真心，  从兹上慕诸圣，下重己灵，信愿念佛，求生西方，以期永离五浊，速证无生，如《药王本事晶》所明。其为利益，非佛莫知，以故凡读诵、受持、书写、流通者，其功德亦非世间凡夫、二乘所能测度也。(续编下册《法华经》写本序)
    《药师》一经及与佛号并其神咒，即释迦、药师所得之阿耨多罗三藐三菩提法，凡至诚受持者，即是以佛庄严而自庄严也。故受持者，或生净琉璃世界，或生极乐世界。待至豁破凡情，圆成圣智则直契寂光，东西俱泯，而复东西历然，随愿往生，则与弥陀、药师同归秘藏，是名诸佛甚深行处。  (增广下册《药师如来本愿经》重刻跋)
    五宗分析
    如来一代所说诸法，举其大宗，其名有五：曰律、曰教、曰禅、曰密、曰净。此五宗者，悉皆显示佛之身口意三业、戒定慧三学，与夫一切三昧万德，固无可轩轾抑扬，拣择取舍者。然在学者修习，当详审与自己根性相契之法而修，一门深入校为省力。而此五宗，无不以律为根本，净为归宿，此在佛世已然，况今末法时代乎？以净土法门彻上彻下，三根普被，凡圣同归，上之则等觉菩萨不能超出其外，下之则五逆罪人亦可预人其中。良由一切法门皆仗自力，非到业尽情空不能了生脱死，净土法门兼仗佛力，若具真信切愿即可带业往生。  (三编下册《大方广佛华严经·普贤行愿
品》流通序)
    天台、贤首、慈恩以宏教，临济、曹洞、沩仰、云门、法眼以宏宗，南山则严净毗尼，莲宗则修专净土，如各部之分司其职，犹六根之互相为用。良以教为佛语，宗为佛心，律为佛行，心、语、行三决难分属，约其专主，且立此名。唯净土一法，始则为凡夫人道之方便，实则是诸宗究竟之归宿，以故将堕阿鼻者得预末晶，证齐诸佛者尚期往生。如来在世，千机并育，万派朝宗，佛灭度后，宏法大士各宏一法，以期一J，．J深入，诸法咸通耳。泥迹者谓一切法，法法各别，善会者则一切法，法法圆通。如城四门，随近者人，门虽不同，人则无异，无一法非佛法，亦无一人非佛也。  (增广下册上海佛学编辑社缘起)  
净土为律教禅密之归宿
    佛法大宗有五：曰律、曰教、曰禅、曰密、曰净，律者佛身，教者佛语，禅者佛心，佛之所以为佛，唯此三业。众生果能依佛律教禅以修持，则众生之三业遂转而为诸佛之三业，三业既转，则真如实相自可亲证矣。犹恐障深业重，不易成就，故以陀罗尼三密加持之，则转识成智，转烦恼成菩提矣。又恐根器或劣，现生不能了脱，再一受生，难免迷失，则生死轮回穷劫莫出，由是特开信愿念佛求生净土一法。俾上自等觉菩萨，下及逆恶罪人，同于现生往生西方，则上圣速成佛道，下凡得预圣流，此如来抚育一切九法界众生之宏规也。然宗虽有五，道本一贯，五宗圆具，方可随机
各宏一宗，便可上续如来慧命，下启群生昏蠓，否则单轮只翼，何能行远飞空乎哉？
    律为教、禅、密、净之基址，不持律则教、禅、密、净之真益不得，如修万丈高楼，地基不坚固则未成即坏。净为律、教、禅、密之归宿，不念佛求生西方，则律教禅密皆难究竟，以净土法门乃十方三世诸佛上成佛道、下化众生之成始成终法门。所以《华严》证齐诸佛之等觉菩萨，尚复以十大愿王回向往生西方，以期圆满佛果，况其余一切圣贤与未断见思之凡夫乎哉？  (增广下册金陵妙悟律院垂裕记)
    佛法修持不过禅净二门
    佛教大纲，不外五宗，五宗者即律、教、禅、密、净也，：律为佛法根本，严持净戒，以期三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆度耳。教乃依教修观，离指见月，彻悟当人本具佛性，见性成佛耳，然此但指其见自性天真之佛为成佛，

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非即成证菩提道之佛也。密以三密加持，转识成智，名为即身成佛，此亦但取即身了生死为成佛，非成福慧圆满之佛也。此三宗均可摄之于禅，以其气分相同也，以故佛法修持之要，不过禅、净二门。禅则专仗自力，非宿根成熟者，不能得其实益，净则兼仗佛力，凡具真信愿行者，皆可带业往生，其间难易，相去天渊。
    故宋初永明寿禅师以古佛身，示生世间，彻悟一心，圆修万行，日行一百八件佛事，夜往别峰，行道念佛。深恐后世学者不明宗要，特作一《四料简偈》，俾知所趣，其偈曰：  “有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖；无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟；有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去；无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。”此八十字乃如来一代时教之纲要，学者即生·了脱之玄谟。  (三编下册上海护国息灾法会法语)
    念佛宣言
    大觉世尊，愍诸众生迷背自心，轮回六道，久经长劫莫之能出，由是兴无缘慈，运同体悲，示生世间，成等正觉，随顺机宜，广说诸法。括举大纲，凡有五宗，五宗维何？曰律、曰教、曰禅、曰密、曰净，律者佛身，教者佛语，禅者佛心。佛之所以为佛，唯此三法，佛之所以度生，亦唯此三法。
    众生果能依佛之律、教、禅以修持，则即众生之三业转而为诸佛之三业，三业既转，则烦恼即菩提，生死即涅 槃矣。又恐宿业障重，或不易转，则用陀罗尼三密加持之力以熏陶之，若蜾赢之祝螟蛉曰：似我似我，七日而变成蜾赢矣。又恐根器或劣，未得解脱，而再一受生，难免迷失，于是特开信愿念佛求生净土一门，俾若圣若凡，同于现生往生西方。圣则速证无上菩提，凡则永出生死系缚，以其仗佛慈力，故其功德利益不可思议也。
    须知律为教、禅、密、净之基址，若不严持禁戒，则教、禅、密、净之真益莫得，如修万丈高楼，地基不固，则未成即坏。净为律、教、禅、密之归宿，如百川万流悉归大海，以净土法门乃十方三世诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之法门。故《华严·人法界晶》善财蒙普贤加被开示，已证等觉，普贤乃令发十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，复以此普劝华藏海众。而《观无量寿佛经》下品下生乃五逆十恶，将堕阿鼻地狱之人，蒙善知识教以念佛，或念十声，或但数声，即便命终，亦得蒙佛接引，往生西方。
    观此则上自等觉菩萨，不能出于其外，下至逆恶罪人亦可人于其中，其功德利益出于一代时教之上。以一代时教皆仗自力以出生死，净土法门未断惑者仗佛慈力，即可带业往生，已断惑者仗佛慈力，遂得速登上地。乃一代时教中之特别法门，不可以常途教道，相为并论也。以故《华严》、《法华》等诸大乘经，文殊、普贤等诸大菩萨，马鸣、龙树等诸大祖师，悉皆显阐赞导，普劝往生。
    迨至大教东来，远公大师遂以此为宗。初与同学慧永欲往罗浮，以为道安法师所留，永公遂先独往，至浔阳，刺史陶范景仰道风，乃创西林寺以居之，是为东晋孝武帝太元二年丁丑(公元377年)岁也。至太元九年甲申(384年)，远公始来庐山，初居西林，以学侣浸众，西林隘莫能容，刺史桓伊乃为创寺于山东，遂号为东林。至太元十五年庚寅(公元390)七月二十八日，远公乃与缁素一百二十三人结莲社念佛，求生西方，命刘遗民作文勒石，以明所誓，而慧永法师亦预其社。永公居西林，于峰顶别立茅室，时往禅思，至其室者辄闻异香，因号“香谷”，则其人可思而知也。当远公初结社时，即有一百二十三人悉属法门龙象、儒宗山斗，由远公道风遐播，故皆群趋而至。若终公之世，三十余年之内，其人莲社而修净业，蒙接引而得往生者则多难胜数也。自后若昙鸾、智者、道绰、善导、清凉、永明莫不以此自行化他。昙鸾著《往生论注》，妙绝古今，智者作《十疑论》，极陈得失，著《观经疏》，深明谛观，道绰讲净土三经近二百遍，善导疏净土三经，力劝专修，清凉疏《行愿品》，发挥究竟成佛之道，永明说“四料简”，直指即生了脱之法。
    自昔诸宗高人无不归心净土，唯禅宗诸师专务密修，殊少明阐，自永明倡导后，悉皆显垂言教，切劝修持矣。故死心新禅师《劝修净土文》云：  “弥陀甚易念，净土甚易生。”又云：“参禅人最好念佛，根机或钝，恐今生未能大悟，且假弥陀愿力，接引往生。”又云：“汝若念佛，不生净土，老僧当堕拔舌地狱。”真歇了禅师《净土说》云：“洞下一宗，皆务密修，其故何哉？良以念佛法门径路修行，正按大藏接上上器，傍引中下之机。”又云：“宗门大匠，已悟不空不有之法，秉志孜孜于净业者，得非净业见佛尤简易于宗门乎？”又云：“乃佛乃祖，在教在禅皆修净业，同归一源，人得此门，无量法门悉皆证人。”长芦宗赜禅师结莲华胜会，普劝道俗念佛往生，感普贤、普慧二菩萨，梦中求人胜会，遂以二菩萨为会首。足见此法契理契机，诸圣冥赞也。
    当宋太、真二宗之世，省常法师住持浙之昭庆，慕庐山远公之道，结净行社。而王文正公旦首先皈依，为之倡导，凡宰辅伯牧，学士大夫，称弟子而人社者，有百二十余人，其沙门有数千，而士庶则不胜计焉。后有潞公文彦博者，历仕仁、英、神、哲四朝，出人将相五十余年，官至太师，封潞国公。平生笃信佛法，晚年向道益力，专念阿弥陀佛，晨夕行坐，未尝少懈，与净严法师于京师结十万人求生净土会，一时士大夫多从其化。有颂之者曰：  “知君胆气大如天，愿结西方十万缘，不为自身求活计，大家齐上渡头船。”寿至九十二，念佛而逝。
    元、明之际，则有中峰、天如、楚石、妙叶，或为诗歌，或为论辩，无不极阐此契理契机，彻上彻下之法，而莲池、幽溪、藕益尤为切挚诚恳者。清则梵天思齐、红螺彻悟，亦复历宏此道，其梵天《劝发菩提心文》，红螺《示众法语》，皆可以继往圣，开来学，惊天地，动鬼神。学者果能依而行之，其谁不俯谢娑婆，高登极乐，为弥陀之弟子，作海会之良朋乎？  (增广上册庐山青莲寺结社念佛宣言书) 佛教兴衰略述
    我大觉世尊释迦牟尼佛，尘点劫前，早成正觉，为度众生，数数示生，频频现灭。且据此番出世，在周昭王二十六年(公元前1027年)甲寅，示生于中天竺迦毗罗卫国净饭王宫，其母摩耶夫人于四月八日人毗岚尼园游观，见无忧树花盛开，以右手攀枝欲取，世尊即于右胁诞生。随即一手指天，一手指地，目顾四方，周行七步曰：  “天上天下，唯我独尊。”至年十九，于二月八日夜半时，乘乾陟马，逾城而去，直至深山，修出世道。又欲示彼外道皆非正法，故复游历五年，遍访诸仙。后乃独坐观心，日食一麻一麦，苦行六年，于腊月初八日明星出时，举目一观，豁然大悟，叹曰：
“奇哉奇哉，一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智，即得现前。”
    须知世尊出家游历、苦行悟道，皆为后世修行者作一榜样，非先实未悟，因兹始悟也，事在穆王二年癸未(公元前998年)。从兹随顺机宜，度脱众生，说法四十九年，谈经三百余会，偏圆顿渐，大小权实，观机逗教，令其得益。至穆王五十二年壬申(公元前949年)二月十五日，以一切众生，根已熟者，皆证道果，其未熟者，皆亦已作得度因缘，一期事毕，复示涅槃。以定、慧所生丈六之法身，作金刚不坏八斛之舍利，散．布天上人间，起塔供养，普令众生，同种善根。
    至汉明帝永平七年甲子(公元64年)，帝梦金人，项有圆光，飞来殿廷，旦问群臣，是何祥瑞？太史傅毅对曰：“西域有神，号之为佛，陛下所梦，其必是乎？”帝遂遣博士王遵、中郎将秦景、郎中蔡倍等一十八人往求佛法，至月氏国，值迦叶摩腾、竺法兰二尊者赍佛经像，欲化此方，遂祈同来。至十年(67年)始达洛阳，馆于鸿胪寺，后建伽蓝，因以白马驮经，假馆鸿胪之故，因名之曰“白马寺”。帝问摩腾：“大觉世尊，何以不生中国？”腾曰：“迦毗罗卫国乃大干世界之中，三世诸佛悉生于此。边方国土，或数百年，或千余年，声教渐被，此土乃属东方，当土自称中国耳。”
    五岳诸山道士以新来佛法帝极崇重，遂怀忌妒，至十四年(71年)正月一日朝正之次，表请较试，帝允许之。至十五日于白马寺南门外，筑台置经，以火取验，道经悉毁，佛像及经悉皆放光，摩腾涌身虚空，现诸神变。即时宰官、士庶、道士、妃嫔等千余人出家，帝即建十寺，七寺安僧，三寺安尼。然此时，东西尚未大通，往来者少，佛法流布，仅在北方。
    三国初有康僧会者，始宏化吴地。至晋而遍及全国，兼流布于高丽、日本、暹罗、安南、缅甸、蒙古诸国。佛法肇始于汉，扩张于晋，及宋、齐、梁、陈、隋，则蒸蒸日上，至唐而律、教、禅、净、性、相诸法，无不具备。五代之时，北方略衰，南方犹盛，至宋而法门气象，不亚唐时，兀以蒙古人承大统，崇重佛法，不让前朝。明朝诸帝，奉佛犹殷，唯嘉靖(明世宗1522—1565年在位)崇信道教，四十余年，法运少衰，万历(明神宗1573—1619年在位)以来，又复蔚兴。
    迨至有清，崇重尤隆。世祖章皇帝(清顺治帝1644一1661年在位)不观时机，仰遵佛制，罢除试僧度牒，令其随意出家，在当时高人林立，实为有益。从乾隆以后，法道日微，加以发匪回匪屠戮僧侣，焚毁寺宇，法轮几乎停转，从兹哲人日希，典型日坠。鄙败无赖之徒由不试僧之故，多皆混入其中，裨贩如来，造种种业，致令见浅之流，纷纷谤议，竟有“逐僧、毁寺”等种种不法之举。虽事出无知妄作，总因僧界无人，解行俱缺，不能以法化人之所致耳。
    溯自法流中国，历代帝王无不崇奉。唯三武灭佛，而随即更兴，譬冬之冻闭坚固，正成就其春夏之发生畅茂耳。杲日当空，只手焉遮？仰面唾天，反污己身。三武者：魏太武、周武帝＼唐武宗也，先皆深信佛法，极意修习。魏武信崔浩之蛊惑，周武听卫元嵩之谗谮，唐武信李德裕及道士赵归真之诬谤，毁灭未久，而主者、助者皆罹极殃。魏武(北魏太武帝424—450年在位)废教后，不五、六年，崔浩赤族，己亦被弑，嗣帝即位，复大兴之。周武(北周武帝561—577年在位)废教后，元嵩贬死，不五年而身感恶疾，遍体糜烂死，未三年，隋文  (隋文帝581—602年在位)受禅，复大兴之。唐武(唐武宗841—845年在位)废教后，不及一年，归真被诛，德裕窜死，武宗服道士金丹，疽发背死，宜宗(唐宣宗846—859年在位)复大兴之。宋之徽宗(宋徽宗1101—1125年在位)，初亦甚信佛法，后听道士林灵素之妖妄，遂改佛像为道相，称佛为大觉金仙，称僧为德士，著道士衣，凡作法事，居道士后。下诏不久，京城大水，直同湖海，君臣惶惧，敕灵素止水，愈止愈涨。忽僧伽大圣现灵禁中，帝焚香乞哀，僧伽振锡登城，水即顿涸，随敕复佛旧制。不六、七年，父子被金虏去，金封徽宗为昏德侯、钦宗(宋钦宗1125—1126年在位)为重昏侯，二宗皆死于五国城。
    夫佛乃三界大师，四生慈父，圣中之圣，天中之天，教人以返妄归真，背尘合觉，了幻妄之惑业，复本有之心性。尚感恩报德护持流通之不暇，岂可任一时之势力，灭众生之慧眼，断人天之坦路，掘地狱之深坑？  (增广下册潮阳佛教分会演说一)
楹联偈颂选录
弥  陀
莫讶一称超十地，
须知六字括三乘。
观  音
有感即通，千江有水千江月；
无机不被，万里无云万里天。
念佛堂
了君大事唯修净，
畅佛本怀在往生。
何必问是谁，此道于今昭日月；
但能常系念，佛心无处不慈悲。
自    励
念佛方能消宿业，
竭诚自可转凡心。
寡过未能为我憾，
居心无伪任人非。
闭户拒来人，痛念死期将至；
专心修净业，深惭道业未成。
道业未成，敢使此心散乱？
死期将至，力辞一切应酬。
修行以对治烦恼习气为本，
省己以不肯放纵自欺为功。
应当发愿愿往生，客路溪山任彼恋
自是不归归便得，故乡风月有谁争
印祖道德篇
    印祖自述
    光乃犯“二绝”之苦恼子，二绝者，在家为人子绝嗣，出家为人徒亦绝嗣，此二绝也。言苦恼者，光本生处诸读书人，毕生不闻佛名，而只知韩、欧、程、朱辟佛之说，群盲奉为圭臬。光更狂妄过彼百倍，幸十余岁厌厌多病，后方知前人所说不足为法(光未从师，始终由兄教之)。先数年，吾兄在长安，不得其便，光绪七年(1881年)吾兄在家，光在长安(家去长安四百二十里)，遂于南五台山出家。先师意光总有蓄积，云出家则可，衣服须自备，只与光一件大衫、一双鞋，不过住房吃饭不要钱耳(此地苦寒，烧饭种种皆亲任)。后未三月，吾兄来找，必欲令回家辞母，再来修行则可，光知其是骗，然义不容不归。一路所说通是假话，吾母倒也无可无不可，次日兄谓光曰：  “谁教汝出家，汝便可自己出家乎？从今放下，否则定行痛责。”光只好骗他，遂在家住八十余日，不得机会。一日吾大兄往探亲，吾二哥在场中晒谷，须看守，恐遭鸡践，知机会到了，学堂占一《观音课》云：  “高明居禄位，笼鸟得逃生。”遂偷其僧衫(先是吾兄欲改其衫，光谓此万不可改，彼若派人来，以原物还他则无事，否则恐要涉讼，则受累不小，故得存之)，并二百钱而去。至吾师处，犹恐吾兄再采，不敢住，一宿即去。吾师只送一圆洋钱，时陕西人尚未见过，钱店不要，首饰店作银子换八百文，此光得之于师者。
    至湖北莲花寺，讨一最苦之行单(打煤炭、烧四十多人之开水，日夜不断，水须自挑，煤渣亦须自挑出，以尚未受戒，能令住，已算慈悲了)。次年四月副寺回去，库头有病，和尚见光诚实，令照应库房，银钱帐算，和尚自了。光初出家，见“杨岐灯盏明千古，宝寿生姜辣万年”之对，并《沙弥律》言盗用常住财物之报，心甚凛凛。凡整理糖食，手有粘及气味者，均不敢用口舌舔食，但以纸揩而已。“杨岐灯盏”者，杨岐方会禅师在石霜圆会下作监院，夜间看经，自己另买油，不将常住油私用。  “宝寿生姜”者，洞山自宝禅师(宝寿乃其别号)在五祖师戒禅师会下作监院，五祖戒有寒病，当用生姜红糖熬膏，以备常服。侍者往库房求此二物，监院曰：  “常住公物，何可私用？拿钱来买。”戒禅师即令持钱去买，且深契其人。后洞山住持缺人，有求戒禅师举所知者，戒云：  “卖生姜汉可以。”  《禅林宝训》卷中五十四、五两页，有雪峰东山慧空禅师“答余才茂进京会试求脚夫力书，”大意谓：我虽为住持，仍是一个穷禅和，此脚夫为出于常住，为出于空？出于常住即为偷盗常住，出于空则空一无所有，况阁下进京求功名，不宜于三宝中求，以致彼此获罪，即他寺有取者，立应谢而莫取，方为前程之福耳。
    近世俗僧多多以钱财用之于结交徒众俗家，光一生不愿结交，不收徒弟，不住持寺庙。自光绪十九年(1893年)到普陀，作一吃饭之闲僧(三十余年，未任一职，只随众吃一饭)，  “印光”二字绝不书之于为人代劳之纸，故二十余年很安乐。后因高鹤年绐去数篇零稿，登《佛学丛报》，尚不用印光之名。至民三、五年(1914—1916年)后，被徐蔚如＼周孟由打听着，遂私为征搜，于京排印《文钞》  (民国七年1918)，从此日见函札，直是专为人忙矣。遂至有谬听人言求皈依者，亦不过随从彼之信心而已，富者光亦不求彼出功德，贫者光又何能大为周济乎？光绪十二年(1886年)进京，吾师亦无一文见赐，后以道业无进，故不敢奉书。至十七年(1891年)圆寂，而诸师兄弟各行其志，故四十年来于所出家之同门无一字之信，与一文钱之物见寄。
    至于吾家，则光绪十八年(1892年)有同乡由京回家，敬奉一函，仰彼亲身送去，否则无法可寄，此时未有邮局，而且不在大路(今虽有邮局，若无人承传，亦无法可寄)。次年来南，消息全不能通。至民十三年(1924年)一外甥闻人言，遂来山相访，始知家门已绝，而本家孙过继  (此事在光为幸，以后来无丧先人之德者，即有过继者，亦非吾父母之子孙也)，以故亦不与彼信。以民国来，陕灾最重，若与彼信，彼若来南则将何以处？无地可安顿，令彼回去，须数十元，彼之来去了无所益，岂非反害于彼？故前年为郃阳赈灾，只汇交县，不敢言及吾乡(吾村距县四十多里)，若言及则害死许多人矣。今春真达师因朱子桥(近二、三年专办陕振)来申，与三、四居士凑一千元，祈子桥特派往振吾本村，西村亦不在内。然数百家，千元亦无甚大益。由此即有欲来南者，一商人系吾宗外甥，与光函云：有某某欲来南相访者，作何回答？光谓汝若能照应，令其得好事则甚好，否则极陈来去之苦，并无益有损之害，庶不致于害死彼等也。此事真师一番好意，并未细想所以，兼又不与光说，及光知，事已成矣，无可挽回。
    闻数十年前，湖南一大封翁做寿，预宣每人给钱四百，时在冬闲之际，乡人有数十里来领此钱者。彼管理者不善设法，人聚几万，慢慢一个一个散，其在后者以饿极拼命向前挤，因挤而死者二百余人，尚有受伤者不知凡几。府县亲自镇压不许动，死者每人给二十四元，棺材一只，领尸而去。老封翁见大家通惊惶错愕，问知即叹一口气而死，不几日其子京官死于京中。是以无论何事先须防其流弊，光岂无心于吾家吾村乎？以力不能及，故以不开端为有益无损也。
    灵岩先只上十人，大家以姚某之病，遂方便彼住于其中，此事岂可为例？彼寺年岁好，所收租金不上千，不好则又要减，此外一无进款。近三年因有皈依徒，知灵岩系真办道，每有托其打念佛七者，稍为津贴，故住二、三十人，然光绝不于灵岩有所求。灵岩寺诸师每有供其父母牌位于念佛堂者，报国代光校书之德森师并其友了然师(现亦在报国)均以孝思，各供其亲之牌位于灵岩。光则绝不言及此事，光若言及，彼固欢喜之至，以光有此举，即涉有攘功及自私之迹。况素未见面，只汝一信而皈依，即可在此养老乎？如此则凡皈依之苦人皆求光养老，光手中若能出金钱谷米则亦非不愿，惜无此道力，何能行此大慈悲事乎？昔福建黄慧峰每以诗相寄，稍有薄信，光为寄各书，彼复求皈依(与光年岁相等)，后又要出家，光极陈在家修行之益。彼自诩为发菩提心，实则求清闲为儿孙减养老费也，且其言决烈之极。光曰：  “我在人家寺里住三十年，一身已觉多矣，况汝又来依我出家，汝决定要来，汝来我即下山。何以故？我自顾尚不暇，何能顾汝乎？”从此永不来信矣，可知前之道心是为子孙求利之心，非真有道心也。
    汝人颇聪明，然亦有不以己心度他人之心之弊，在己分则知其艰难，在人分则谓其容易。不知光比汝尚为苦恼，以后祈汝自量己力以做事，若再令光代出钱财，则万难如命以偿。何以故？光不止识汝一人，亦不止汝一人有求于光也，倘止汝一人，数年来用三、五百元亦不甚要紧。又有此处灾振，彼处善举，又将何以应之？即如印书一事，亦不能任意令寄，彼原有章程，想已看过。若随人意要者即寄，虽有数十万家当亦办不到，况大家凑钱支持乎？如要当按照本发请，此则可以满愿。如谓有益于人，即当如我所要为寄，则此社当即关闭矣。  (三编上册复邵慧圆居士书一)
    自述行迹
    光陕西郃阳县(今合阳)人，汝看《文钞》，岂未见蔚如(名文霨)之跋乎？  《诗》“在洽之阳”，即指此也。以县在洽水之南，故名洽阳。水于汉即干，故去水如邑，作郃阳耳。  “在洽之阳”之洽字，音合，不可念作狭音，余皆读狭音，不可读合音。郃阳乃伊尹躬耕之地，故亦名古莘。幼从家兄读书，初则值乱，耽搁两年，’次则多病，学无所成。初生半岁即病目，六个月未曾开眼，除食息外，镇日夜哭，不歇气，后好，尚能见天。十余岁时，见韩、欧辟佛之文，颇喜，兼欲学理学，故于时文俱不愿为，家兄以其长有病也，任之。二十一出家(光绪七年1881)，其修净业由
  《弥陀经》、  《净土发愿文》并《龙舒净土文》起，绝无一知识开示者。以先师及所交游者皆禅家宗旨，光绝不受教导，以自量无此智识，故不敢耳。二十六(十二年1886)离陕西，到北京红螺山。光绪十九年(1893年)由北京至法雨寺，至今已三十一年矣。
    在法雨作闲废人(因法雨住持请藏经，为其查考，彼遂令同来，以知光不愿任事，故令闲住，以后各住持悉依旧例，故得如此之久耳)，凡常住事务概不预闻。初则凡山上有笔墨因缘多令光作，光则用彼口气，如不便用彼口气则用一别名，二十余年，印光二字未曾一露于外，故无一过访与通信者。自民国元年(1912年)，高鹤年居士绐(音台，上声，欺也)其稿去登《佛学丛报》，彼以光不欲令人知，因用一“常惭”之名，此非是名。而徐蔚如、周孟由见之，甚喜其与己之知见合，遍问诸人皆不知，至四年(1915年)，蔚如问于谛闲法师，谛师以光告。“常惭”谛师亦不知，以鹤年持其稿令谛闲法师看过故也，从此蔚如搜罗排印(在北京)。至七年(1918年)，持《初编文钞》来山求皈依，光向不收皈依，令彼皈依谛闲法师，八年又排《初编》、《次编》，九年又令上海商务印书馆排印留板，从此以后，日见扰攘，欲求一日之闲不可得也。自此以后不能不用印光之名，故凡有求题跋者皆书“常惭愧僧释印光”耳。生性刚直，故绝不萌住持道场、剃度徒众之念，近有拌命欲求光出家者，光则拌命辞，皈依初则拒之，今则只好任之矣。平生不好华饰，虽名人之字画亦所不须。照相曾有三几次，有逼到令照者，除彼自取，光绝不要，即送来，亦随便送人，概不留之。汝能依我所说，即我契友，何须要我之丑相？念佛人当专精拜佛，拜一粥饭庸僧有何利益？今年六十有三
岁，陕西乡人及督军屡催回乡，光初以庸辞，及势不能辞，则以现事经手不能远行告。  (三编下册复卓智立居士书一)
    力诫不可列为莲祖
    唯三二第八、九行“晋朝慧远大师以至最近还在世的印光大师”此十二字殊觉失体，在德克以为尊师，而不知其树的以招众矢之共射也。此十二字当改作“晋朝慧远大师以至善导，、永明、莲池、藕益、省庵、彻悟(彻悟即梦东，现安徽有名梦东者，故用彻悟也)等，都是最有学问”云云。光乃粥饭庸僧，虽知净土法门之利益，何可以与从上祖师并列并论？然时人固不知是德克自引，则谓光意所使，人必以光为冒充通家，欲与莲宗初祖同列，则光之人格罪过不堪设想矣！幸努力看完，否则将无法收拾矣。
    吾人一举一动各守本分，人自不会特意诽毁，若稍带矜夸僭越气分，则不但吹毛求疵者咸起攻讦，即厚德君子亦当以此而藐视之。祈与德克说之，令将此三处酌改，仍不多加行，  唯三二第八、九行添三几字，以’下行尚有十一个空故也。此书流通实有大益，光亦非世之久客，我死之后，凡我弟子只可依教修．持，不得七拉八扯，把我一个土偶装做真金，则是以凡滥圣，自己与光同得罪过。《文钞》中与潘对
凫、马契西之信，当查阅之。(续编上册复李德明居士书二)
    净宗无承传之祖师
    净土法门绝无口传心授之事，任人于经教著述中自行领会，无不得者。莲宗九祖非各宗之一一亲传，乃后人择其宏净功深者而称之，实则尚不止九、十也。光出家后，发愿不收徒众，不作住持，不作讲师，亦不接人之法。当唐、宋时，尚有传佛心印之法，今则只一历代源流而已，名之为法，亦太可怜，净宗绝无此事。  (三编上册复明性大师书)
    不敢承认是莲宗祖师
    适接来书，不胜惭惶，印光以随行粥饭僧，迫不得已，搬出许多残羹馊饭以塞责。其气味酸臭，形质腐败，渎人法眼，而蔚如喜其有益饿者，为之传布。阁下纵亦欲引饿者饱餐王膳，先以此种接其气息，则已甚属垂青过盼，何得“以省庵之后推为第一”？使光能为省庵提鞋，当不至搬弄出此种过活，

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况曰文章夺过乎哉？拟人必于其伦，阁下爱光虽深，其如自己失言何？须知省庵之后有大高人，其过与否，不敢以凡情妄断，当在比肩齐驱之列，绝无稍逊其学问、见地、操持、德业者，彻悟禅师也。莲宗十祖，毫无惭德，光尚不敢谓为后裔，况曰同列乎哉？  (三编上册复丁福保居士
书一)
    诫勿虚誉
    以凡滥圣，其罪非小，光恐无知之人各各效尤，则佛法由此而灭矣，不得不与汝说明。光一生不妄誉人，亦极恶人妄誉己，汝誉玉师作如此说，是率学佛之人作伪也，可不慎哉？如此报玉师恩，玉师有知，当即痛哭流涕矣。光已七十九，过二十日即八十，死或在年内，或尚要受几年罪。光死只许你们认真以净土法门自利利他，若为光作赞、传、诔等，传送遐迩，乃系光之怨家。光一生不受人之虚誉，以死而无知而虚誉之，是为期心，光只要弥陀慈父肯垂怜，此外一不愿闻也。  (三编上册复了凡、冶公二居士书)
    勿妄言古佛再采
    战事之息，乃中国百千万缁素善士恳切祈祷之所感，光不过百千万中之一数耳，若曰系我之诚感，则成盗名掠美，无功冒充，光岂肯受此称誉乎？ 《 礼》云：  “拟人必于其伦？’，居士谓“古佛再来无疑”，是以佛为凡夫，以凡夫为佛，则比归功于光之失，更大无量倍矣。汝我有缘，当以真实情意相待，若作此说，彼此均有罪咎矣。  (三编上册复胡宅梵居士书二)
    勿誉为净土宗匠
    光乃无知无识之人，何可云“净土宗匠”乎哉？岂不令人惭愧无地容身乎？  (续编上册复陈其昌居士书)
    勿拟弥陀再来
    光粥饭僧耳，汝初以元公(北宋周敦颐)、康节(邵康节)、文正公(范仲淹)相拟，已为失伦。继以“弥陀后身、本师前导”等妄誉，何不惧罪过一至于此，以凡滥圣，罪在不原，汝知之否？  (三编上册复常逢春居士书一)
    勿称净宗泰斗
    光以粥饭僧，谨守佛祖成规，劝人念佛求生西方，何可云“当代净宗泰斗”乎？但叙明其事即已，固不宜过为虚誉也。  (三编上册复方圣照居士书一)
    勿与莲祖同列
    汝何不知事务一至于此，光何人斯，何可以与莲池大师并论乎？汝作此说，以为恭维光，不知其为毁谤光也。以后不得如此以凡滥圣的恭维吾，吾见此语，如打如嘲，愧不能支。  (三编下册复温光熹居士书十)
    勿誉菩萨示现
    通告社员书“菩萨示现”四字，万万不可用，用之则罪过无量。且令具眼者谓印光与汝均属狂妄之徒，敢以博地凡夫妄称菩萨，此尚无引人造罪之咎，亦可与尔我消其罪业。无知之人见之，则引以为例，而一切僧俗通以菩萨示现为称，此种大罪过由尔我而始，则其流弊何所底止？宜以墨涂此四字，旁书“洞鉴时机”，庶于事于理、于自于他均无妨碍矣，，祈慧察。以后凡有提及光之文字，只直叙其事，不得妄戴高帽子，在汝意以为荣，不知既不是自己之帽子，妄为戴上，人便指为假冒、为瞎充，其辱大矣。民九年(1920年)，常州庄蕴宽到普陀法雨寺，作一首诗，光往彼房与光，光视之，笑笑，放在他桌子上，不拿去。何以故？以帽子太高，万不敢戴故。然世之好名者，尚求人为己做高帽子，光与彼心相不同，彼以为荣，光以为辱。祈以此语备告同门，至嘱至嘱。  (三编下册复袁德常居士书三)

         切勿虚誉
    贵地二师来，持汝书相示，所作之赞，乃以凡滥圣，致汝与光均获大罪，以后万不可稍涉此派。若不知所说，其过尚小，若知而妄说，则兼有戏论之过。  《礼》云“拟人必于其伦”，不以其伦而拟，如以庶民妄称帝王，称与所称均获大罪，可不慎乎？光一生不肯虚誉人，亦甚恶人之虚誉我。光已七十有九，再过三十二日则八十矣，然朝不保夕，恐未必至八十而死，无论在生已死，切不可用今人之恶派妄为赞誉。光《文钞》中于我父母师长均不提及者，盖恐人疑为饰说，致成大辱耳，今人父母师长去世，求名人题赞，光极不愿随顺此恶派，而辱及其亲与师也。我死之后，当极力提倡净土法门，令见闻者生为贤善，死生乐邦，此则唯功而无过，若妄作赞诔则是毁之于众也，千祈勿袭此恶派。  (三编上册复真净居士书)
    自谦非善知识
    善知识出世，乃一切众生之善业所感，大家俱造恶业，故善知识不复多见。当宋时圆通本禅师会下有二百个大彻大悟的门人，余则百数十及数十个者多多，今则求一、二大彻大悟者而不可得。若光者，何足数也？以光为知识，则法门无人矣。  (三编上册复卓智立居士书四)
   《 礼》云：拟人必于其伦，何可云“中国圣人再出”乎？此种词气，以后切不可用，用则彼此有过，汝须慎之。  (续编上册复熊慧翼居士书)
    誓不收徒
    光出家五十五年，绝不说教人出家一句话，以今之人一出家皆变作懒惰懈怠之类，此是上焉者，下之则破斋犯戒，无所不为。以故我誓不收徒弟，不劝人出家(此犹是清朝的景象，民国以来，政府屡欲驱僧夺产，厂东、陕西、河南许多大寺均拆毁改造，然犹有一班僧俗极力维持，尚能苟延岁月，否则早已全国了无僧人之声迹矣)。汝且在家修持，是为最稳当之修持，我已七十有五；旦夕将死，一身尚嫌其多，岂肯又收徒弟？如不听我说，即非我皈依弟子，任汝所为，汝切勿见我，见我水也不许你喝。我连我都照应不来，你即欲以一封皈依信，要我供给你一生，我无此精神财力供给此不受师教之人。你把出家当做一件大快活事，不知今日之僧，直是无有生路可走耳，要寻死路又何必以出家寻之。(三编上册复逢辰居士书)
    决不收徒
    汝书说得很热闹好听，急宜自抑，凡做不到底事决不肯说，汝把发愿之话当做平日实行之事，哪一样做得到？发愿系所期者远，故无病而有大益，眷平日行得到者则可说，行不到者常说，久则著狂魔。只顾说空话，一毫也不行，若不痛改，定规魔死，汝与关东一后生直似一母所生。其人函祈皈依，过二、三年来函云：要遍通佛教各宗，遍通各国语言，要把佛法流布全球。光谓．汝所说者，从古法身大士也做不到，汝是何人，何不自量？若仍不改，后必魔死。过二、三年决欲出家，光抱永不收徒之愿，明道师招来出家，人颇老实，绝无勇猛勤学之志，事非己分，任何等需要亦不
肯代人之劳。
    汝之话，说了就会做到还好，说了永世也做不到，向无知之人说，尚能令人或信或不信，向有知识之人说，人将看汝不值半文。汝看各书，尚无择师访友之识见，而求光开示，是卖汝真实耶？是显汝狂妄耶？出家事已妥，何问我乎？足见汝完全是虚派。光一向不喜弄虚派，故特直言无隐，以期益汝，肯受与否，一任汝意。出家后，切勿来灵岩，恐汝之性格与此道场不合，则更为无益。光老矣，目力不给，以后不得再来信，来决不复，以各经书及《文钞》汝不依从，更何又须一封信乎？  (三编上册复德诚居士书)
    奸商果报
    去腊廿四夜印刷公司走电，前面正房，物屋一空，帐簿皆未持出，幸未伤人，光损失在二千多元。以彼居心奸刁，只印五千(订一万)  《文钞》、二千(订三千)  《宝鉴》，云通印完，已发出大半。成本甚大，要支钱，待钱到手，方将单子寄来，只发出三千多《文钞》，一万三千多本《宝鉴》，钱已使过千余元，言明年开春印。岂知天地鬼神不容，先日单子寄来，次日即遭火灾，此事任彼良心。光之书有在钉作处，有在后面小屋，均未烧，然彼居心奸刁，能不借灾讨巧？只可任彼所为。  (三编上册复周伯遒居士书五)
    礼育王舍利感应
    欲表彰舍利灵瑞，当函致宁波鄞县阿育王寺方丈和尚，求赐《育王山志》一部，阅之则有头绪矣。光于光绪二十一年(1895年)春，往育王拜舍利近三月，从去至后，日常随看者即附之看。其色若天台菩提拿红了的色，数十日不改，但其大小上下，随看随变，忽小忽大，其大若绿豆，小则或减三分之一之量。至光绪三十一年(1905年)，因事往育王，又一睹，其大若黑豆，其色若黑豆上起白霉，紧靠钟底不动。光以黑色又加白霉，意谓或是年必死，然亦无吉无凶，此种皆普通人常见之相，并无甚感应奇特之事，录而刊之亦无所益。切不可妄造谣言，以无感应为有感应，则罪过不浅矣。  (三编下册复袁德常居士书一)
    诫用原稿及相片
    用原字及用照片，皆属求名以取辱之道，为光所痛恨者，祈千万勿效近世浮华之俗套。大家从实行检朴，专志修持为事则有大益矣。民国九年(1920年)有数弟子于上海排印《文钞》  (十年正月出书，系二本之《文钞》)，即以照片、小传请，光谓：如此则并《文钞》亦决不许印，遂止。汝不知此事，故为汝说，以免汝转求照片而妄印之。光纵不能挽回近世虚浮奢靡之恶派，决不肯随波逐浪以效彼之所为耳。  (三编上册复李慧实居士书三)
        照相皆为耗费信施
    修行人只取其实行，何须张罗场面，要照相做甚？光一向不喜照相！  (续编上册复海门理听涛居士书七其；)
    光照像有何可观，何不常观佛相乎？  (三编下册复谢慧霖居士书六)
    所言照片，光一向不喜照相，以徒耗资财，了无所益。从此半年，未须一高声说，况用如此不可遏之怒乎？  (三编下册复卓智立居士书七)
    年节何须贺卡
    尔我世外人，何须贺节贺岁？阳历过年，何亦送片相贺，岂非无事生事？即尧历(农历)过年，亦不须贺，此世谛人情之俗套，如有因缘，随便提句亦可。特为贺岁，数千里转致一片，则不如息心省事为妙矣。  (增广上册复永嘉某居士书七)
    诫作传记
    闻马契西亦住林中，春间见其所作《印光传》，光撕而切诫永勿流布。秋间又见与雪窦和尚者，光又撕而痛斥之，倘再流布，当令出林，勿扰林众。印光何罪，得此造谣言之皈依徒弟，以致令见闻者唾骂！阁下与光，心交有年，彼既钦仰阁下之道德，当切诫务实，勿只张罗虚名，致永贻羞辱与罪咎也。  (三编下册复尤雪行居士书)
    力斥妄誉
    人生世间须安本分，越分作为及与赞誉，皆为招祸取辱之本，光一“庸劣粥饭僧”，汝为甚么为我作传？胆敢以“去圣时遥，真修日鲜”等四句下便以我承之，令我得罪于天下宗教知识、贤士大夫？汝意谓说得好听，便为荣幸乎？不知以凡滥圣，罪在不原！汝亦曾看《愣严经》，何不知犯大妄语，其罪重于杀、盗、淫罪百千万亿倍乎？汝如此妄为，不但汝自己罪过得不得了，且令光现在受明眼人唾骂，将来受阿鼻地狱之苦报，无有出期，譬如庶民妄称帝王，罪必灭族。良以大妄语能坏乱佛法，疑误众生，汝以此当架子摆乎？祈将其稿焚之，以后不得另有所述。我只要得生西方，要传做甚么？汝将谓由此便可流芳百世乎？而不知瞎造谣言之传，不但遗臭万年，且复受苦永劫也，若以吾言为非则是魔王眷属，请从此绝。  (增广上册与马契西书)
    光本是毁谤佛法之地狱种子，幸承宿善，中道觉悟出家，修持净业，以期脱此苦恼耳。岂料契西必欲令我人阿鼻地狱，将我之地狱种子竟然做成了一个活菩萨。美则美矣，但是阎罗大王决不许以凡滥圣，必要请我这个假菩萨到那镬汤炉炭、剑树刀山等处显显神通，恐怕就将这付头面送掉了。不但西方不能生，恐怕在阿鼻地狱里常住不出了。你若怜悯我，快将此《传》焚毁净尽，令彼再不要做这号空套子事，则万幸万幸。  (三编下册复丁福保居士书二十)
    撕毁传记
    佛说一切利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，各有前因，致获现果，了此则只宜自忏宿业，何暇怨人乎哉？所以君子上不怨天，下不尤人，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。受宠若惊，受辱不怨，逆来顺受，无往而不自在逍遥也。此《传》作于民国十三年(1924年)，彼在青岛悦来公司，函告于光，实未寄文来，光极力呵斥，令毁其稿。至今年四月，彼持其自作之年谱令光看，于十三年谱内有此文，光即将《传》文撕作粉碎，极力呵斥谓：彼是甚么人，何得自作年谱？而又何得妄造谣言，陷光于以凡滥圣，藐视天下宗教知识及贤士大夫之
极大罪中乎？令永勿再录。至八月，因催印《观音颂》到申，于友人处见彼油印之文，光持回撕之。时彼亦寄居太平寺，谓之曰：  “汝以此恭维光，甚于持刀杀光百千万倍。”令勿流布。岂知彼早已寄于《海潮音》令登报矣。
    及阁下寄来，光意谓才印未久，尚可收拾，所以祈蔚如劝阁下尽行焚毁，务成爱我之实。又令上海居士林、净业社，各于林刊月刊声明，免致不知者谓彼承光意而作耳。及阁下来书，方知不可收拾，遂悟孟子、子思及佛所说之各事理，而心中已于此了不介意，是盖宿业所使，只可自怨宿生少栽培，何暇怨彼之妄造谣言乎？马契西此举，光于一切前境皆悉无烦计虑，或可完我天真，卒能无愧于自心耳。  (增广上册复潘对凫居士书)
    决不做传记
    汝之照相已见，光之照相无有，以光一向不喜张罗，凡撑空场面之事概不喜为。汝言昔于憨师长处得光之历史，此语亦非实迹，憨固信佛，未与光一通音问，恐彼于陈大心处听得几句。然光一向不与人说从前诸事，彼所说者，或近事，若出家前事，均属附会，近有因放赈至吾村，由村中人抄与彼之历史亦不的确。以光离家五十二年，后生由传闻而知一、二。彼令光补，光以死期在即，不愿留此空名于世，故不补。  (续编上册复吴沧洲居士书三其一)
    不愿留下虚名
    光天状，  自光绪七年(1881年)离家，至今已五十年，依然故我，业障未消，道业未成，无面目以回本乡。虽前承陈柏生、刘雪亚二督师，函劝回秦，但自愧实甚，不肯应命。以致先祖坟墓，并父母坟墓，均未能一往礼拜，不孝之罪，直无可忏，每一思之，汗为浃背。居士秉救济之婆心，行平等之法行，不以寒舍为辱而一为观察，可谓“屋乌推诚”矣。又复往视光之祖茔，则所谓“老吾老以及人之老”，光阅至此，不禁潸然惨凄者久之。然而光之为人，绝不愿留虚名以污人耳目，但期临终仗佛力以往生，则所愿足矣。  (续编上册复杨树枝居士书四其一)
    耻留空名
    光之为人，不傲不谄，视一切有势力无势力者亦无二致。居士既抄赵士英之记：今仍寄回，亦不修改，以不愿留此丑迹于世，若即将此纸撕灭，窃恐居士谓不近人情。今人每每求诸名人为己父母及为己作诸传记，以期留身后之名耳，光颇以此为耻，不但光自己不求人作，即光父母亦不自作，况求人乎？纵能名满天下，还能以此了生死否？以故光之名心淡极淡极。每见求人撰文者，心辄痛息，以故常曰：“世间人多多都是好名而恶实。”光岂恶名哉？以无实之名，实为大辱，故不愿有此空名也。  (续编上册复杨树枝居士书四其一)
    决不标榜
    印光一介庸僧，百无一能，兼以久婴-目疾，不能遍阅经论，又以素无闻性，彻过彻忘，方寸之中了无所有，何能预此嘉会乎哉？数十年来，无事不亲翰墨，蔚如搜其芜稿为之刻板，已属过分，况今又作以贻时事新报馆乎？语云无米不能炊饭，光非不要体面，但以无米之故，不能以土石糠桧假充佳肴，以贻人诮让。
    至于俗家族第，出家年岁及所住之处，所作之事，乃大通家有功法道，后人录之以作标榜，发人景仰企慕之心，不得不尔。若光之庸劣，食息之外了无所知，了无所能，何堪用此一套？用此一套，乃成刻人粪为旃檀，美则美矣，只是臭而不香，亦如以土木作金碧，华则华矣，但唯色而无光。光未出家，即以虚张声势为愧，况今欲从诸上善人优游于安养世界，岂肯无而为有以欺世自欺乎哉？  (三编下册复周群铮居士书)
    不敢为师
    不慧人微德薄，百无一能，寄食普陀，苟延残喘，不敢为人作师，故谢恩光在先亦有此说，皆辞而不受。阁下皈依三宝，随于本地择其品行端方者拜以为师，则已得为如来弟子矣。下次再有笔札，不得用皈依字样，贵地既无明眼通人，光自愧道业未成，不敢作师。然复随缘开示者，喻如无足之人，一步难移，安坐三叉路口，有欲直达家乡，不知所趣者，指令得其正道，速达家乡。而归家之人，断不以彼之不能行，并其言而废之也。  (增广上册复高邵麟居士书一)
    自认庸劣
    光一介庸僧，毫无淑状，不过所说皆按己本分，不敢以过头大话自瞒瞒人。蔚如居士以其与己之意见合，遂屡为排印流布，致其残馊酸臭之气遍刺人耳目。不臆阁下不以酸臭见弃，而复过为推崇，不禁令人惭惶无地。  (增广上册复汪梦松居士书)
    晚年功课
    今老矣，且以闭关作躲烦计。至朝暮功课，依丛林全堂功课外，每晚加念“大悲咒”五十或二十五遍。此外有空则念佛，不记数，以记数费力故。(续编上册复游有维居士书)
    不做导师
    光一介庸僧，毫无知识，只知学愚夫妇礼拜持诵，以求带业往生，何能为贵社作“指导师”乎？所言前寄之简章缘起，实不知其事，或因寺中人以光拒绝一切，而且事非紧要，即与丙丁童子收执，亦未可知。光年届七十，心如赤子之无知，但候死期，除念佛外，别无所为。况敢膺贵社尊职，为之条陈其所研究之经书义旨，而令依之以修持乎？虽然，既已谬投大札，亦不得不陈我所见。  (续编上册复无锡佛学会少年学佛社书)
    印善书令人知因果
    是以光十年(1921年)印《安士全书》拟募数十万，只得四万，然现并木刻所印者已有五万四、五千矣。现印《大士颂》，明后年印《二十四史感应录》，皆欲人知因果耳。知因果则不敢损人以利己，伤天而害理矣。世之强暴，语以道德仁义，或绝无动心处，语以因果报应，勿道即信，纵令不信，亦当惕然惊惧。  (三编上册复叶玉甫居士书)
    不敢慢法
    朱太然君，信中只用“合十”，则不敢认为皈依，彼之四圆香敬璧回。光虽不能宏扬佛法，决不敢自己轻慢佛法，亦令人轻慢佛法。  (续编上册复杨慧昌居士书三)
    礼敬僧宝
    彼初以僧多败类，不肯皈依，今以光亦败类之僧，尚欲皈依，实不知僧为何如人？光比吃肉喝酒之僧稍好点，而观音、势至、文殊、普贤等大菩萨及未证法身、已断三界内之惑业之权位菩萨及证缘觉果、证阿罗汉果之二乘圣人，皆属僧。若光者，去阿罗汉之僧，奚啻天地悬隔？何况缘觉及未证法身之权位菩萨？又何况观音、势至、文殊、普贤之僧乎？彼只知人间吃肉喝酒之僧，即人间谨守清规之僧(以不注意故，亦作下劣不堪想)亦未闻见，况其他各大圣人之僧乎？光之为僧，下劣已至其极，彼尚欲皈依，则其他圣僧固亦在皈依之列。是所谓结果胜于俞公(明俞净意公)者，以由知净土法门，得以现生了生脱死，超凡人圣，以至渐渐进修圆成佛道也o  (续编上册复张觉明居士书二)
    皈依非只皈依某师
    光一向坦率，凡有来信问佛法者，无论彼如何倨傲，皆与彼说。唯求皈依者，若不用自屈之字样，或婉辞、或直陈其不合礼而辞之。汝正月间想也是“谨上”，光已说其所以，不敢自轻佛法，亦不敢令人轻法，皈依不是只皈依光一人，以皈依佛、法、僧三宝故。今观汝之信，亦可谓诚恳之至。  (三编上册复罗省吾居士书二)
    代为皈依，此事光绝不赞成，以有流弊，故不开其端。
(三编上册复常逢春居士书五)
    亲证三昧
    去岁(1918年)妄企亲证念佛三昧，而念佛三昧仍是全体业力。今年自知惭愧，于九月半起七，至明春二月底止，念佛三昧不敢高期，但企忏悔宿业，令其净尽耳。谁知宿业竟与真如法性同一不生不灭，佛光普照法界，我以业障不能亲炙，苦哉苦哉！奈何奈何！书此愚怀，以期知己者代我分忧而已。  (民国八年1919年十二月初四日)
    谨按《云栖遗稿》有偈云：  “二十年前事可疑，三千里外遇何奇？焚香掷戟浑如梦，魔佛空争是与非。”憨山大师说此是云栖老人悟道偈。今大师亲见宿业与真如法性同一不生不灭，窃谓即此偈意欤？(三编上册复高鹤年居士书三)
    劝济贫病
    光无知无识，谬蒙青盼，不胜感愧。前日所赠百金，命印《文钞》，实为要务。友人黄幼希一家俱皆淳善，而宿障所缠，贫病交迫，前者光往，愍其苦状，以孙月三所送之两半匹洋布送之。十九夜在净业社，闻江味农居士言其病甚危险，现已转机，即从此好，当须养二、三月，方好于印书馆作事。彼作事之薪尚难开消，况几月闲居，将何以处？欲大家为之矜恤，光闻之侧然，兼欲为之倡，随交十圆于味农。今思将阁下之百金转为救急之资，有此百金，可以支持一月，其利益虽不如施《文钞》之大，其恩德深于施《文钞》多矣。以彼事可缓图，此景甚危急故也。光素知阁下大慈与乐，大悲拔苦，以故不为预先呈白也。  (三编上册致关纲之居士书一)
    厚德无私
    光之为人，了无私心，以故一生不收徒众，不立门庭，不结社会(团体、组织)。有人送光之钱，不用于印书，即用于赈急，不令由他人之钱长自己之业。况今已六十八岁，来日无多，正好为自己与他人作往生西方之缘而已。  (三编上册复王照离居士书一)
虚怀谦逊
    光一介庸僧，毫无淑状，一向行乞，亦不能得，遂于大富长者之门，拾取所弃之残羹馊饭，以自滋养。亦有不嫌酸臭者，迫以求施，遂即以此见与，但取彼此相适，并不计余人之所厌闻而不欲见也。以故一无所宗，二无门庭，三无眷属，并未与人结一同参，立一社会。凡有来者则令其各尽己分，诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方。即上等天姿，出格学识，亦以此相奉，喻如童子奉沙，只期摅我之诚，绝不计及彼之可用与否？不臆二字贱名，竟渎阁下之耳，二十日接手书，不胜惭惶、惊惧、欣慰、忧戚之至。以阁下误听人言，误许为法门中人，遂将错就错，陈我劣见于左右，以答谬为称许之意。知所说固不当阁下一盼，然不妨聊表我心而已。  (增广上册复王与揖居士书)
    力行赈济
    值此大灾见告，当随己力设法救济，以尽自己之天职，则其利大矣。光一向不做事，凡所有施资均归于印书，或救灾用。今年六月，汉口初发水灾，明道师往上海代捐一百圆，后其水更大，又捐一百圆。一弟子以芜湖水灾，函祈募赈，光复彼信谓：光一向不募捐，况在关中。汝愿每年给二百圆作用费，祈将此助赈，以后永勿见给，随汝捐二百也好，四、六、八千也好。后——弟子曹崧乔往江剑匕赈灾，打电令光劝捐，光送印书洋一千赈灾。高鹤年来函祈救灾，光令交二百三十元，此今年赈灾所出者。光作此说，非自夸功，盖欲汝等同皆发心，随分随力而为救济，有力出力，无力出言劝有力者亦是善事。(续编上册复刘汉云、杨慧昌居士书)
    劝女人勿存首饰
    今之女人首饰、臂钏、耳坠、戒指均不可带，带之则招祸，若留之与儿女则是贻祸于儿女，若死后附葬，必至掘坟露尸，其为辱也大矣。若肯赈灾，则是送祸去而迎福来矣，祈与一切人发挥此义。若女界中肯如此以施，则其款巨矣，勿谓我语迂阔，实为至理至情。彼高邮、邵伯之富人，在先何尝不念念为子孙谋，不肯少行救济。而大水一来，房屋、器具、人口通皆七零八散，十不存一，每村数十家，求一锅一灶而不可得。曹崧乔在扬州买锅、灶、米、火柴，数十家给一锅，以大船装去，村间用小船往放，说之令人堕泪。有房未倒者，蛇与蜈蚣均盘踞其上，人欲上房亦不敢上，树上亦然，可怜可怜。彼女人尚将招祸之物不肯用以救济，则后生他世恐亦罹此灾，而无人肯救也。  (续编上册复刘汉云杨慧昌居士书)
    赈灾决不化缘
    赈资已交上海捐资处，今将收据寄回。光老矣，旦夕将死，何有精神办此大事？然光自民七年(1918年)至今，所流通各经书，皆为预息灾祸之急务，但不逐捐赈之队耳。汝之所说，只知其一，不知其二，光自出家以来，发愿不住持寺庙，不剃度徒弟，不入各社会(团体组织)。自民七(1918年)以来，各处慈善团体将捐册寄一或十至数十者，皆将原册挂号寄回，随我之力另寄若干(不书于册，以免此册无用)，每年均在一千以上，若再倡募，

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不至劳死不能也。光无寺庙，无徒弟，所有贝親腕，随来随用，绝不向人开化缘口，以僧多化缘，光不愿与彼同。纵谓光无慈悲，亦所不计，期免无知之人，谓光藉此以求利耳。(三编上册复许焕文居士书二)

  化度张子之虎
    所言张某之虎，乃从小养的，岂是有道以伏之乎？彼善画虎，故屡养虎。前养一虎已死，前年又买得一始生小虎，日须以牛肉喂之，一年当吃二只多牛，乃玩物丧志，又令虎吃牛，实造杀业，何足称述？光谓其友曰：  “宜劝彼以素食喂之，勿令吃牛，又彼日日画虎抚虎，恐来生托质虎身则可怜矣。”是日其人与其儿女并一狗同来，狗尚欺虎，其儿女均可抚虎，去年来时尚不及一岁，已很不小。来时提一洋铁罐，有时不听招呼，则将洋铁罐口向之，则便顺从，盖以其口大，恐吃他故。光一向不喜瞎张罗，故于从小养之虎完全不介意，若是以道德所伏者，尚可称述，此绝无称述之价值，何得无事生事？  (民廿六年1937年五月十六日)
    案王蓬居士“予与印光大师因缘篇”曰：亡友张善于，畜一虎在网师园，予偶言于师，师以野性难驯，终恐杀人，予以皈依请，师首肯。乃偕善于曳虎师前，为说三皈，并锡法名“格心”，自是虎遂柔伏，未几化去，亦一异缘也。陈海量居士于此文加以案语有云：  “善子擅画虎，畜一虎自娱，师见之曰：此虎凶心尚在，当慎之。皈依未久虎毙，殆仗大师慈力加被，已脱畜生道欤？”大约当日焕文居士远道亦闻有此说，故具书大师而询之，而大师之答书老实开示，丝毫无自矜之意。大师一生，以不要学大派头为主旨，观于此书而益信。民三二年十一月十六日罗鸿涛敬记(三编上册复许焕文居士书二)
    致德森法师之遗书
    凡上海所有之款，通归印《文钞》，不必一一报明。光大约不久了，故将已了者了之，不能了者亦了之。光死，决不与现在僧相同，瞎张罗、送讣文、开吊、求题跋，敛些大粪堆在头上以为荣……光自民六年(1917年)渐忙，忙得不了，只为别人忙，自己工夫荒废了，倘阿弥陀佛垂慈接引，千足万足。至于作传、作铭、赞、诔、联者，教他们千万不要敛大粪向光头上堆则受赐多矣，祈慧察。师帮光十九年辛苦，不胜感谢，光死，亦不必来山，以免寒凉。  (三编上册致德森法师书二)
    与德森法师的遗书
    此刻似不如清晨之疲怠，谅不至即死，然死固有所不免，当与熟悉者说，光死，仍照常为自己念佛，不须为光念。何以故？以尚不与自己念，即为光念，也不济事，果真为自己念，不为光念，光反得大利益。是故，无论何人何事都要将有大利益的事认真做，则一切空套子、假面具都成真实功德，真实人方是佛弟子。
  光见一大老死，一人作像赞云：’“于穆大雄，出现世间。”又一弟子与其师玉嵀作传云：  “其行为与永明同，殆永明之后身乎？”光批云：  “以凡滥圣，罪在不原。”玉师虽好，何可作如此赞乎？玉师有知，当痛哭流涕矣。好好的佛法，就教好名而恶实的弄得糟透了，吾人不能矫正时弊，何敢跟到敛大粪的一般人凑热闹，以教一切人为自己多多的敛些。意欲流芳百世，而不知其实在遗臭万年也。光无实德，若颂扬光，即是敛大粪向光头上堆，祈与一切有缘者说之。(三编上册致德森法师书三)
    弘法芳规
    手书备悉，此次法会是护国息灾，凡是国民，当尽心从事，光旦夕课诵，亦各为祝。今蒙会长及诸公之命，固当尽我愚诚，切不可用近时虚克己派，以致不成护国体裁。光一生不入人社会(团体组织)，独行其志。在普陀时，初常住普请吃斋亦去，一顿斋吃二、三点钟，觉甚讨厌，遂不去吃斋二十多年。此次乃个人尽心之事，若作平常请法师讲经之派则完全失宜。打七办法，虽不能随众，仍须守打七之规矩，无论何人概不会，以若会一人则非累死不可。光民十(1921年)到杭州常寂光，彼照应事者绝无章程，来者屡续而来，两日口内通烂，此次已成行家，固不得不先声明。
  光来时当带一茶头，凡饮食诸事归彼料理，早、午、晚三餐在房间独食，早粥或馒头或饼，只用一个，午一碗菜、四个馒头，晚一大碗面，茶房会说。光数十年吃饭不剩菜，故只要一碗菜，吃完以馒头将碗之油汁揩净，切不可谓菜吃完为菜少，此外所有络络索索的点心通不用。七圆满，亦不吃斋，即会中办斋，光亦不同吃，无精神相陪故。圆满之次日即回苏，  亦不许送，送至门外即止，若又送则成市气，不成护国息灾之章程矣。  (民廿五1936年九月十七)
    又光不会客之话，说与招待诸君，即或有所馈送，均令彼持回，如不肯持回，即归会中。食物如是，钱财亦然，作彼供养会中，不作彼送光。又光与茶头来去之川资皆归光，会中不得私犒劳茶头，以彼亦国民应分之事，不得特为厚道，反致不合法体。光是一特立独行僧，恐或不悉，故为再陈。 (三编上册复屈文六居士书一)
    以身示教
    前日信写好时，令德森师看，彼云：当祈居士以不会客，不受赠馈食物钱财，登新、申报新闻栏，俾大家悉知，光以为招摇。昨日彼以报示光，谓已登报矣，是宜将此事登报。今早又接昨信前日信，谓居士以自己之汽车接，不令会中出汽油费。承居士厚爱，不胜感愧，但光一向不喜人恭维，又须往各处，若叫黄包车，随我所宜。若有汽车，反如有所禁系，不得自在，千祈勿克己，以便各适其适。又光之说法与一切法师不同，诸大法师多注重在谈玄说妙，光不会说玄妙，多注重在教人敦伦尽分。
    民十几年(忘其年)光到宁波，黄涵之请到道尹衙外念佛社说开示。一某大老官坐轿来，时光已演说，后说到敦伦尽分，父慈子孝等处，其人乘轿而去。然光素抱此志，不以人不喜闻而改方针，况此次是护国息灾，念诵尚是枝末，敦尽乃属根本，无论人愿听不愿听，我仍以是为宗旨。至于皈依一事，非光所宜，以佛教会会长乃主人，光是客人，彼皈依者当皈依会长，此决定不可移易之至理。又光目已盲矣，看书用手、眼二镜也只仿佛，何可升座为人说三皈五戒？又人既多矣，法名亦不能为题，此事决不承认，以免令人见诮。此次来申，专为护国，念诵虽不能随众，然仍与随众同
一规矩，以免分心而有名无实耳。若用平常恭维法师之办法，则彼此俱错，故光预为陈白。  (民廿五年九月二十)
    光一向所说，悉随便而无有定章，此次是护国息灾念诵佛事，初日先略说护国息灾之意，即说念佛法门功德利益，次日再详说根本护国之道，以期挽回世道人心。光初出家至一居士家，其家俱信佛，其婆媳二人，儿女三、四个各供一佛，供佛之桌系一长桌。媳烧香供水掸灰，只在己佛前，婆之佛桌灰也不掸，光见之心痛，以为此种人未闻善知识教训，致以身谤法！此光注重于敦伦尽分之来由也。又见多有收许多徒弟，皆不是真修行人，故发愿不收徒弟；见僧人向人化缘之卑鄙，故不愿做住持、做法会。今老矣，尚不至有负初心，而甘守讨饭本分，庶已生西方之友人不在莲台中诮
我也。  (三编上册复屈文六居士书二)
    居士来书言接，只可于十八日到太平寺则可，六、七日决不可。何以故？人各有志，拂人之意以敬人，何若已之，否则，光即回苏，决不到净业社来矣。此事光甚厌之，岂肯于为国息灾，而复受居士之格外恭维乎？既以光作外人，光当以外人自任，回苏人关独自念诵耳。凡事均须体谅人情，好恭维之人则可，不好恭维之人则愧怍不安，何苦以好意令人愧怍不安乎？至于圆满之次日说三皈五戒，若照光平常说则无甚仪式可观，若欲铺排场面升座，光决不能，以目不能看字。如必非升座不可则请人代说，光不临筵，至于法名，光也不能为书。无论多少人，无论多少香敬，光一元不取，除送代说师及站班师外，通作会中费用，如此办法，似乎适一切人之适。若以光为普通讲经法师待，则便失“护国”二字体裁，且小看于光，何以故？特为护国，于中取利，光虽不慧，不愿于将死之日得此护国会中之财。  (三编上册复屈文六居士书三)
    沙门本色
    至于此次皈依弟子之供养，决定完全作为赈灾之用，印光绝不取用分文。盖余一孤僧，即无庙宇，又无徒弟，除衣食外，留钱何用？一旦命终，用火烧后，骨烬投人大海，不须造塔及作任何纪念也。且此皈依之事，最初余本不应允，卒以圆瑛法师及屈文六居士之敦劝，以为诸人求法心殷，为满彼等之愿，情不可却，故乃允许。余素轻视金钱，不似他人每名弟子须出香敬若干始准皈依，余则即无钱亦可皈依，只要其能有虔心修持耳。盖勿以皈依一事，如做买卖，须出价若干，方能购货几许看，则方是真实皈依佛法之信徒，方可得了生脱死，超凡人圣之大利益矣。  (三编下册上海护国息灾法会法语)
    严禁礼己
    汝太不洞事，何可于早晚课诵礼佛时，将印光之名列于佛前而礼之，何不知尊卑圣凡一至于此？勿道印光是一无知无识之业力凡夫，即古德有佛示生、有菩萨示生者，仍然不能按本地而列。以既现身为僧，定须列于佛菩萨之后，方为本迹两顾之道。汝若心感于光，或可于功课通毕，心中默想顶礼一拜，则于人情天理均可无违。若汝此种安顿，不但汝罪过得不了，亦令光随汝得罪，则汝非恭维光，乃毒害光也。汝能志诚念佛，自利利人，即不拜光，亦何所欠？  (三编上册复宁德晋居士书九)
不妄用钱
    不知光一生不妄用钱，有钱，不用于印书施书，即用于赈灾济急。以不收徒弟，不作寺庙住持，不遗死后纪念，除自己穿衣外，均作公益事。  (续编上册复杨慧芳居士书)
    不蓄钱财
    光除印书及作公益外，均无须钱，以一无徒众，二无地方，三不喜蓄积无益之物。虽未至死日，然平日固常以死时为念，故不同世之僧，专欲积蓄，以期自己身后用及子孙用也。  (三编上册复王修本居士书)
    不贪财物
    日前接所寄洋十圆，今以一百圆助本城一弟子办善举，汝十圆亦在内。光之钱，随来随用，或印经书，或救灾难，俾送光者，功归实际。然光于死时，只随身衣服而已，以免死后被得财物者骂为贪心鬼子也。  (续编上册复刘惠民居士书五其三)
    决不募缘
    汝欲光代募缘，不知光从不开此口，凡有人以钱送光，则为彼作功德，或送经书，或助赈济贫。或有大面子的人，以捐册令光募捐，亦原册寄回，但随我力助若干，亦不书于册，且为说其所以。光出家时，即发愿不作寺庙主人，不剃度徒弟，不募缘。今已七十八，皆守过去，再过二日则七十九，旦夕将死，何可又违初衷？(续编上册复宋慧湛居士书)
    示    梦
    至汝之梦，乃汝心所现，与光无涉，光粥饭庸僧，何能为人现于梦中乎？游有方之所疑问，梦中所说与光信相符，此菩萨示彼，令生正见耳。  《经》云：“应以何身得度者，即现何身而为说法。”山川草木、桥梁道路、人马兵将无不随机而现，若谓不是菩萨现，定是光现者，然则山川草木、桥梁道路亦能为人现梦，有是理乎？汝且勿痴认是光，若痴认是光，便成以凡滥圣则汝与光皆获罪不浅矣，至嘱至嘱。
(续编上册复江有朋居士书)
    所言相片与所梦相同者，此中大有深义，切不可以己意妄认，光业力凡夫，岂能于梦中现相？盖以汝之诚心，感观世音菩萨为汝现作光之形相，令汝生正信心，所谓“应以何身得度者，即现何身而为说法”。桥梁道路、楼台殿阁、山水草木无一不现，当知神通妙用在乎能现之人，不在乎所现之境。汝认奴为主，不免以凡滥圣，俾光与汝同获莫大之罪过，孤负大士为汝现象之心矣，千万不可绘，亦不可纪，免得好做假招子者照样仿行。此种梦事每每有之，盖以佛门无人，菩萨欲令增长信心，故以木雕泥塑之相作神通妙用之相，以发起正信而不令退失。深长思之，菩萨之慈悲引导无微不至矣。  (三编上册复张觉明女居士书三)．
    持大悲咒之始
    乞丐为骗钱肯念佛，也种莫大的善根，光绪十八年(1892年)，光在北京阜城门外圆广寺住。一日与一僧在西直外向圆广寺走，一十五、六岁乞儿，不见有饥饿相，跟着要钱，光云：  “念一句佛，与汝一钱。”不念。光云：“念十句佛，与汝十钱。”还不念，光将钱袋取出来令看，约有四百多钱，为彼说：  “汝念一句与汝一钱，尽管念，我尽此一袋钱给完为止。”还不念，遂哭起来，因丢一文钱而去。此乞儿太无善根，为骗钱也不肯念，乞儿果发善心念则得大利益，即为骗钱念佛也种大善根。
    光从前不持《大悲咒》，民二十一年(1932年)在报国关房，西华桥巷吴恒荪之母病势危急，恒荪在北京，急打电令归。其妻令人到报国求光咒杯大悲水，光即念三遍，令持去，服之即回机，无危险相。恐恒荪著急，急打电，云病已莫要紧了，恒荪遂未归。其小儿九岁，生未两月，遍身生小疮，春则更厉害，经年不断，医亦无效，因求大悲水服之即愈。因是每有人求，日日总念几遍，后求者多，即用大器盛。前年避难到灵岩，当家言大悲水还要持，光谓现无瓶可买，且无买瓶费，当以米代之。香灰，则前在报国亦备，以远道水不能寄，灰则一切无碍，若当地则不用灰。无锡秦效
鲁三种病，医不好，以大悲水吃、擦，得好，遂皈依。  (三编上册复张觉明女居士书八)
    大悲咒水持法
    “大悲咒”咒水治病，当发至诚恳切心，方有灵验，每日持咒之先，先礼释迦、弥陀及常住三宝。如图简便，即念“南无本师释迦牟尼佛、南无阿弥陀佛、南无十方一切诸佛、一切尊法、一切贤圣僧”  (一拜)，如是三称三拜，次念“南无大慈大悲观世音菩萨”三拜，即念大悲咒。初一遍、右手作宝手印(即右手大拇指压第二食指、第三中指、第五小指头一节，舒第四无名指)，画梵书唵嗌字襄于水上，左手结金刚拳印(左手大拇指压第四无名指下节，第二食指、第三中指、第五小指压于大指之上，如难常结，不结亦可，或初念时至将毕时结，亦可，凡持咒时，均宜结此印)。大悲咒念若干遍，临毕再结宝手印，画襄，(字，此在末后一遍大悲咒初念时画。大悲咒念毕，照大悲咒遍数，念部(上声)林(去声)二字若干遍，多念亦好，念此“部林”字，以祈速得圆满成就也。不贪名不贪利，唯欲救人病苦则便灵，有或持灵后，贪名利、或破戒则便不灵矣，凡事无一不以至诚为根本者。(三编上册复尹全孝居士书一)

大悲水治虫
    贵地人以橘为出产，倘能以至诚心持大悲咒，咒净水一百八遍，然后持此水向橘树洒之。随行随念咒随洒，其虫纵今为寄大悲香灰二包，比米更好而久不会坏。若遇医不能治之病，有，决不至太甚，倘极其恭敬至诚，当可不生。如不会《大悲咒》，念《准提咒》、或《往生咒》、或《心经》皆可。即全不会，但至诚念“南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨”一万声(预先供净水一碗，念毕向树洒之)，去时随行随念，至树处随行随念随洒。倘肯日日常念，或在树林周围念，其树必定茂盛繁实。世间人不知“道”，唯知利，  果能依此，不生虫，多结果实，则人皆肯念矣。若有虫则难令不捕，须令其不生，乃根本解决法，生而不捕，断做不到。凡事顺人情则易从，逆人情则不从，汝先作此法，倘真灵，然后以此劝其一乡，则一乡便可通沐佛化。  (三编上册复卓智立居士书四)
    大悲米
    孙君之病，令念南无观世音菩萨，向太平寺德森法师讨大悲米冲服，果至诚，必可即愈。吴泽南之母将终，往太平寺请僧助念，德师赠大悲米。至家则舌僵不能说话，急冲水向舌点之，则会说话。随众念佛，临去大声念三声，遂逝。此米乃以大悲咒加持上万遍者。(三编上册复邵慧圆居士书五)
    大悲香灰
  大悲米，单寄颇费事，今为寄大悲香灰二包，比米更好捡拾，其利益亦与米同，而取二分灰，放大碗中，用开水冲之。搅搅，候灰质沉下，将清水倒于一器中，作十次服，每日服三、四次，好则不须再服，未好则再冲。其灰包，当供于佛龛下一边，或挂于高洁之处，不可亵渎，此系加持万多遍大悲咒之香灰。凡危险病，即不好，当见轻而死，冲过之灰质，加水浇树，或泼屋上。（三编下册复净善居士书三)
    今为慎修与令爱有贞各寄大悲香灰一包，此灰加持三月多久，每日少则诵五十遍，  多则七十五遍，系大饼干桶贮之，一桶约十余斤，约计诵持大悲咒有六、七千遍。此一包灰，可作二、三百次冲服。初冲时当取二十分之一，放于大碗中，用开水冲之，搅搅，候灰质沉下，将水灌于壶中、瓶中，日三服之。宜吃素，常念南无观世音圣号，必有神效。病大好后，当少冲，不必照前取二十分之一也，若不信、不志诚则无效。
    富贵人多病，一则一事不肯操作，血脉便不周流，二则多食血肉诸品，若遇一有毒者则其祸不小，或致殒命。即无毒之物，由杀时恨心所结，故带毒性，虽不能即时药杀人，然其毒积久必发而为疮为病。张沈氏肯令慎修戒杀吃素，其痰病当可即愈矣。所余之灰，当供于佛龛之下一边，或挂于高洁之处，以待不时之需，及随便救济危险之证，不可亵渎。所冲过之灰质，宜加水泼于屋上，以示敬重。此即干大悲水，可以寄远方，可以留岁月，当地非极危险之证，不肯与也。  (续编上册复江易园居士书四其；)
    汝父已失明多年，今肯一心念佛，求生西方，返照回光，令心归一，或可目复原状。即不能复，而心地清净，则必能感应道交，蒙佛接引矣，故名德明。汝舅父之喘疾，果志诚念佛，当可即愈，但将一切家务及与自己身心均勿挂怀，一心念佛，俾无他种心念夹杂，故名德淳。今寄大悲香灰一包，此一包可作二十次冲服，每冲一次作十几次服，志诚恳切念南无观世音菩萨，勿吃酒肉。冲时取二十分之一，放大碗中，用开水冲之，搅搅，候灰质沉下(灰质加水浇树)，将清水倒一器中，作十余次服。日可三次，吃完再冲，若好则将所剩之灰放高洁处，不可亵渎。凡有危险病，送令冲服，或可即回机渐愈，汝欲利人，当认真当一件要事做。  (三编上册复严伯放居士书一)
大悲饭
    大悲饭不可撇汤，如不惯煮连汤干饭，当以此汤煮菜，或另作饮汤之用。凡人家煮饭撇汤，须多用水，多用柴，米之原汁皆在汤中，反弃之，只存其米质而弃其原汁，折福费钱，且养人之力小。汝母之病与汝二堂弟之病，均当以大菩提心供给彼大悲饭菜一月，彼病若真好，便可种大善根。
    汝母吃大悲饭即有效，而足尚未愈，且再吃一月，此事绝无难为。米若少，不妨少下，得便当再寄。至于二弟之态度良善，此实汝之诚心所感，致三宝加被，古人所谓：  “至诚而不动者，未之有也，不诚未有能动者。”当家今日方回，信已令彼看，明后日当为念佛。然以七十老人久患足疾，不可着急望其即好，若再吃一月定可痊愈。即仍不好，亦不可谓诚而无感，佛法不灵。至于二弟，尤当诚感，使祖宗得一好子孙，其荣耀为何如也？  (续编上册复袁德常居士书四)   
    诫勿虚誉
    《无锡报》语过虚张，皈依者当云近万，何可云数十万？即真有数十万，亦宜云数万，以免小人疑忌之祸。  古人有若无、实若虚之涵养，何可竟忘？而反事虚张声势耶？以后切勿如此。光尚未至县(陕西合阳)，何由人泮？不入泮与人泮，总无二样，然一真一妄，徒令人惭惶无地，又何益乎？光不久人世，一旦死去，万不可如此妄传，致人疑诮。光于父母师长不作一字之记载者，恐陷入今人妄誉之漩涡，而招人异议也，但期不辱其亲，即为荣亲之事。况学佛之人，岂可同市井小儿，备祈有名位者颂赞，以为荣幸乎。(续编上册复袁德常居士书四)
    宁死不避祸
    苏州虽屡被炸，有劝光他徙者，光以死生有命，与其路上受惊吓，何如安住不动、受炸而死之安乐乎？以故概以此辞。日唯念佛、念观音、念大悲咒以为护国护民护己之据，如定业难逃，炸死随即往生，亦所愿也。唯厌闻他徙之说，以其是苦上加苦也。  (续编上册复郑裴谌居士书)
    决不离苏避祸
    此次或有大祸，光实无有迁移之念，以老病畏寒，不能迁移，勿道光不移动，即德、许亦不移动。以光若一去，报国即废，无人维持矣。况苏州数十万人均不去，吾僧徒何特畏死以去，以令苏人增大惶惧乎？
    廿一年(1932年)苏亦垂危，去者十之七，尚有决不为动者，凡逃难者均遭抢劫之难，不逃难者安然无患。有几处函邀往彼者，光复云：  “若有危险，当随炸弹而去，校比路上受抢劫、长时怀忧惧为优胜多多。”此次若起战事，当以不动自守，死乃人各难免，与其流离失所而列，不如安住不动而死之为安乐也。现在弘化社事悉归光任，随分随力以办，并不愿广为募化，以令人生厌，而起疑光贪财之心也，祈放心勿念。三界无安，西方极乐，唯此为所迁之地，此外则一无所迁。现不出关，以省各处讲演之烦，以后无要事，不必来信，以免彼此劳神。（三编上册复谢慧霖居士书二十九）
     深恶祝寿
    光老矣，绝不愿人多事，有言为光祝寿者，光云：  “我宁受斩头之刑，不愿闻祝寿之名。”有祈光为其寺指导者，光云：  “若用印光二字，光当蹈东海以游西方。”以人心不测，善恶难测。  (三编上册复章缘净居士书一)
    光一生不与流俗同起倒，什么八十不八十？有为光言祝寿者，光不但不领情，且深恶痛绝，以为大辱。祈勿以此事为光言，若对光言祝寿，是视光为流俗矣。  (三编上册复严伯放居士书二)
耻闻祝寿之名
    光目乃光之宿业所致，不得于莲社中为光祈祷及效法无知俗人祝寿，以败佛门，光一生闻见僧祝寿，代为发羞。汝等自己修持，不得拉光名于此无道理之俗派中，令有知见者讥诮，切切。  (三编上册复穆宗净居士书五)
    今之僧人，多系俗派，四十、五十，也举行祝寿，有以此事语光者，光曰：“我宁受斩头之刑，不愿闻祝寿之名。”有欲为光祝寿者，是拉光于最下劣之下流坯一派也。(三编上册复夏寿祺居士书)   
    惜福克俭
    我一向不计较，随便用纸写，故其纸大小不一，此系过冬糊玻璃之纸，弃之可惜，故于知己者用之。  (三编上册复宁德晋居士书三)
    现今各处荒歉，何得以银耳相送，此一盒银耳乃数口人家一月口粮，我们吃了究有何益？(续编上册复念佛居士书)
    虚度八十尚未相应
    先师以参究提命，则曰：  “弟子无此善根，愿专念佛，以期带业往生耳”。六十年来，悠悠虚度，今已八十，尚未心佛相应。若或专仗自力，则其自误，何堪设想？  (续编上册致广慧和尚书)
    光已八十，一事无成，只会穿衣吃饭，所谓少壮不努力，老大徒伤悲o(三编下册复乔恂如居士书)
    《文钞》非己杜撰
    光《文钞》，文虽鄙拙，其意皆遵佛祖成言，绝无杜撰之意，倘不以鄙拙见弃，则固非无所裨益也。  (三编上册复陈飞青居士书一)
    汝果能领会得《文钞》义，纵百千外道亦不能摇动汝心。且勿谓此系光所说，恐不足依据，须知光乃取佛菩萨祖师善知识之意而说，非光自出心裁妄说也。  (增广上册复周智茂居士书)
    无论何种文字，概不留稿，一免旷用施主钱财，一免徒刺明人慧眼。十九年(1930年)，掩关苏报国寺，当家明道师令人偷钞，二十六年(1937年)，灵岩山当家妙真师又于《半月刊》等报钞录。光幼失学问，长无所知，文极拙朴，不堪寓目，然其所说，皆取佛经祖语之意而随机简略说之，不敢妄生异见以误人。  (三编下册《文钞·续编》发刊序)
    中兴净宗印光大师行业记
    师讳圣量，字印光，别号“常惭愧僧”，陕西合阳赵氏子。幼随兄读儒书，颇以圣学自任，  和韩、欧辟佛之议，后病困数载，始悟前非，顿革先心。出世缘熟，年二十一即投终南山南五台莲花洞寺出家，礼道纯和尚剃染，时清光绪七年辛巳岁(1881年)也，明年于陕西兴安县双溪寺印海定律师座下受具。
    师生六月即病目，几丧明，后虽愈而目力已损，稍发红即不能视物。受具时，以师善书，

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凡戒期中所有写法事宜，悉令代作，写字过多，目发红如血灌。幸师先于湖北莲花寺充照客时，于晒经次，得读残本《龙舒净士文》而知念佛往生净土法门，乃即生了生脱死之要道(《续编》复南通张海桥居士书有：“光以钝根自量，于初出家，即以净土为皈依”。《增广》与谢融脱居士书：“净土一法于出家学《弥陀经》时，已生信心，实未蒙一知识开示”。)。因此目病，乃悟身为苦本，即于闲时专念佛号，夜众睡后，复起坐念佛，即写字时亦心不离佛。故虽力疾书写，仍能勉强支持，及写事竟而目亦痊愈。由是深解念佛功德不可思议，而自行化他，一以净土为归，即造端于斯也。
    师修净土，久而弥笃，闻红螺山资福寺为专修净土道场，遂于二十六岁(光绪十二年丙戌18 86)辞师前往，是年十月人堂念佛，沐彻祖之遗泽而净业大进。翌年正月，告暂假朝五台毕，仍回资福，历任上客堂香灯、寮元等职。三载之中，念佛正行而外，研读大乘经典，由是深入经藏，妙契佛心，径路修行，理事无碍矣。年三十(十六年庚寅1890)至北京龙泉寺为行堂，三十一(十七年辛卯)住圆广寺。
    越二年(十九年癸巳1893)，普陀山法雨寺化闻和尚人都请藏，检阅料理，相助乏人，众以师作事精慎，进之。化老见师道行超卓，及南归，即请伴行，安单寺之藏经楼。寺众见师励志精修，咸深钦佩，而师猷然不自足也。二十三年丁酉(1897年)夏，寺众一再坚请讲经，辞不获已，乃为讲《弥陀便蒙钞》一座毕，即于珠宝殿侧闭关两期六载，而学行倍进。出关后，由了余和尚与真达等，特创为莲篷供养，与谛闲法师先后居之，未几仍迎归法雨。年四十四(三十年甲辰1904)因谛老为温州头陀寺请藏，又请人都助理一切，事毕南旋，仍住法雨经楼。师出家三十余年，终清之世，始终韬晦，不喜与人往来，亦不愿人知其名字，以期昼夜弥陀，早证念佛三昧。
    然鼓钟于宫，声闻于外，德厚流光，终不可掩。民国纪元(1912年)，师年五十有二，高鹤年居士乃取师文数篇刊人上海《佛学丛报》，署名常惭。人虽不知为谁，而文字般若，已足引发读者善根。逮民六年(五十七岁1917)，徐蔚如居士得与其友三书，印行题曰《印光法师信稿》。七年(五十八岁)搜得师文二十余篇，印于北京，题曰《印光法师文钞》。八年(五十九岁1919)复搜得师文再印《续编》，继合初、续为一。九、十两年，复有增益，乃先后铅铸于商务印书馆，木刻于扬州藏经院。十一至十五年(1922至1926年)间，迭次增广，  复于中华书局印行，题曰《增广印光法师文钞》。
    夫文以载道，师之《文钞》流通，而师之道化遂滂浃于海
内，如《净土决疑论》、《宗教不宜混滥论》及《与大兴善寺体安和尚书》等，皆言言见谛，字字归宗，上符佛旨，下契生心。发挥禅净奥妙，抉择其间难易，实有发前人未发处。徐氏跋云：“大法陵夷，于今为极，不图当世尚有具正知正见如师者，续佛慧命，于是乎在！”又云：“师之文，盖无一语无来历，深入显出，妙契时机，诚末法中应病良药。”可谓善识法要，竭忱倾仰者矣。故当初徐居士特持书奉母，躬诣普陀，竭诚礼觐，恳求摄受皈依座下，师犹坚持不许，指徐母子往宁波观宗寺皈依谛公。
    民八年(1919年)，  周孟由兄弟奉庶祖母登山，再四恳求，必请收为弟子，师观察时机，理难再却，故为各赐法名。此为师许人皈依之始，而《文钞》亦实为之缘起也。师之为文，不独佛理精邃，即格致诚正，修齐治平，五伦八德等儒门经世之道，不背于净业三福者，亦必发挥尽致，文义典雅。所以纸贵洛阳，人争请读，由是而慕师道德，渴望列于门墙之善男信女日益众多。或航海梯山而请求摄受，或鸿来雁往而乞赐法名，此二十余年来皈依师座之人，实不可以数计。即依教奉行，吃素念佛，精修净业，得遂生西之士女，亦难枚举。然则师之以文字摄化众生，利益世间，有不可思议者矣。
    师之耳提面命，开导学人，本诸经论，流自肺腑，不离因果，不涉虚文。应折伏者，禅宿儒魁，或遭呵斥，即达官显宦，绝无假借。应摄受者，后生末学未尝拒却，纵农夫仆妇，亦与优容，一种平怀，三根普利，情无适莫，唯理是依。但念时当叔季，世风日下，非提倡因果报应，不足以挽颓风而正人心。人根陋劣，非实行信愿念佛，决不能了生死而出轮回，故不拘贵贱贤愚、男女老幼，凡有请益，必以诸恶莫作，众善奉行，因果报应，生死轮回之实事实理，谆谆启迪。令人深生憬悟，以立为人处世之根基，进以真为生死，发菩提心，信愿念佛，求生西方之坦途要道，教人切实奉行，以作超凡人圣之捷径。虽深通宗、教，从不谈玄说妙，必使人人皆知而能行，闻者悉皆当下受益。此即莲池大师论辩融老人之言曰：  “此老可敬处，正在此耳”。因师平实无奇，言行合一，所以真修实践之士咸乐亲近，致使叩关问道者，亦多难胜数。
    且师以法为重，以道为尊，名闻利养，不介于怀。民十一年(六十二岁19 22)定海县陶在东知事、会稽道黄涵之道尹，汇师道行，呈请大总统徐(徐世昌)，题赐“悟澈圆明”匾额一方。赍送普陀，香花供养，极盛一时，缁素欣羡，师则若罔闻知。有叩之者，答以“虚空楼阁，自无实德，惭愧不已，荣从何来”等语。当今竞尚浮夸之秋，而澹泊如师，实足挽既倒之狂澜，作中流之砥柱。若道若俗，获益良多。
    师俭以自奉，厚以待人，凡善信男女供养香敬，悉皆代人广种福田，用于流通经藉与救济饥贫。但权衡轻重，先其所急而为措施，如民十五年(六十六岁1926)长安被
困，解围后，  即以印《文钞》之款，急拔三千圆，托人速汇振济。凡闻何方被灾告急，必尽力提倡捐助，  以期救援，二十四年(七十五岁1935)陕省大旱，得王幼农居士函告，即取存折，令人速汇一千圆助急振。汇后，令德森查帐，折中所存仅百余圆，而报国寺一切需用全赖维持，亦不介意。二十五年(七十六岁1936)应上海护国息灾法会说法时，闻绥远灾情严重，即对众发表，以当时一千余人皈依求戒等香敬，计洋二千九百余圆，尽数捐去，再自拔原存印书之款一千圆为倡。及回苏，众在车站迎接，请师上灵岩一观近年景象，犹急往报国取折饬汇讫，  而后伴众登山。师之导众救灾，己饥己溺之深心，类皆如是。
  魏梅荪、王幼农等居士在南京三汊河，发起创办法云寺放生念佛道场，请师参加，并订定寺规。继由任心白居士商请上海冯梦华、王一亭、姚文敷、关纲之、黄涵之等诸大居士开办佛教慈幼院于其间，一一皆仗师之德望，启人信仰而得成就。且对慈幼院之教养赤贫子弟，师益极力助成。其中经费由师劝募及自捐者，为数颇巨，即上海市佛教会所办慈幼院，师亦力为赞襄。至其法施，则自印送  《安士全书》以来，及创办弘化社，二十余年所印各书，不下四五百万部，佛像亦在百万余帧。法化之弘，亦复滂溥中外。
    综观师之一言一行，无非代佛宣化，以期挽救世道人心，俾贤才辈出，福国利民。而其自奉，食唯充饥，不求适口，衣取御寒，厌弃美丽。有供养珍美衣食，非却而不
受，即转锡他人，若普通物品，辄令持交库房，俾大众共享，决不自用。此虽细行，亦足为末世佛子矜式者也。
    师之维护法门，功难思议，其最重要者，若前次欧战时，政府有移德侨驻普陀之议。师恐有碍大众清修，特函嘱陈锡周居士转托要人疏通，其事遂寝。民十一年(六十二岁1912)江苏义务教育期成会会长等，呈准省府借寺庙作校舍，定海知事陶在东函师挽救。师即函请王幼农、魏梅荪二居士设法，并令妙莲和尚奔走，遂蒙当局明令保护。十六年(六十七岁1917)  政局初更，寺产毫无保障，几伏灭教之祸，而普陀首当其冲，由师舍命力争，始得苟延残喘。及某君长内政，数提庙产兴学之议，竟致举国缁素惊惶无措，幸师与谛老在申，得集热心护法诸居士计议，先疏通某君，次派代表请愿而议未实行。逮某君将退，又颁驱僧夺产条例，期次第剥夺，以达灭教目的。幸条例公布，某即交卸，得赵次陇部长接篆，师特函呈设法，遂无形取销。继
嘱焦易堂居士等鼎力斡旋，始将条例修正，僧侣得以苟安。
    二十二、三年(七十三四岁1933、1934)安徽阜阳古刹资福寺，唐尉迟敬德造供三佛存焉，  全寺为学校占据，山西五台碧山寺广济茅蓬，横遭厄运。两皆涉讼官厅，当道偏听一面之辞，二寺几将废灭，各得师一函，忽转视听。广济因此立定真正十方，永远安心办道之基础，  资福亦从兹保全，渐次中兴。二十四年(七十五岁1935)全国教育会议，某教厅长提议全国寺产作教育基金，全国寺庙改为学校，议决，呈请内政部、大学院备案。报端揭载，群为震惊，时由佛教会理事长圆瑛法师及常务理事大悲、明道诸师、关、黄、屈等诸居士同至报国叩关请示，师以卫教相勉，及示办法。返沪开会，公举代表人都请愿，仗师光照，教难解除。江西庙产自二十二至二十五(七十六岁)四年之内，发生三次大风波，几有灭尽无遗之势。虽由德森历年呼吁，力竭声嘶，中国佛教会亦多次设法，终得师之慈光加被，感动诸大护法群起营救，一一达到美满结果，仍保安全。此其荦荦大者，其他小节，于一函或数言之下，消除劫难，解释祸胎，则随时随处，所在有之，不胜枚举。非师之道德足以上感龙天，下孚群情，乌能至此？
    师之无缘慈悲，化及囹圄及与异类，  民十一、二(1922、1923)年，应定海县陶知事请，物色讲师至监狱宣讲，乃推智德法师应聘。师令宣讲《安士全书》等关于因果报应、净土法门各要旨，狱囚亦多受感化。及沪上王一亭、沈惺叔等居士发起江苏监狱感化会，聘师为名誉会长，讲师邓朴君、戚则周(即明道师在俗姓名)、乔恂如等
居士皆师之皈依弟子，由师示以心佛众生三无差别及注重因果，提倡净土，为讲演之要目。而狱官监犯，因之改过迁善，  归心大法，吃素念佛者，亦大有其人。
    其于异类也，十九年(七十岁1930)二月，师由申太平赴苏报国，铺盖衣箱附来臭虫极多。孳生之蕃，致关房会客窗口与外之几上，夏秋之间，均常见臭虫往来。有弟子念师年老，不堪其扰，屡请入内代为收拾，师皆峻拒不许，且云：“此只怪自己无道德，古高僧不耐臭虫之扰，乃告之曰：畜生，你来打差，当迁你单。虫即相率而去。吾今修持不力，无此感应，夫复何言？”泰然处之，终不介意。至二十二年(七十三岁1933)臭虫忽然绝迹，师亦不对人言，时近端午，德森念及问师，答云：“没有了。”森以为师年老眼花，故一再坚请人内检查，确已净尽，了无足迹，殆亦为师迁单去矣。师在关净课外，常持大悲咒加持水米，  以赐诸医束手之危病者，辄见奇效。一日报国藏经楼发现无数白蚁，师在山闻之，赐大悲水令洒之，白蚁亦从此绝迹，此为二
十七年(1938年)夏事也。师之法力神应，类多如此。
    师固不喜眷属，故无出家剃徒，然渴仰亲近，迭承训诲，深沾法益，在家二众不可胜数。其出家缁侣，除与谛老法师为最相契之莲友外，而久承摄受，饱餐法乳，仍承以莲友相待者，  过去则有了余和尚，现在尚有了清和尚及真达二人。确居学人之列者，已故则有圆光、康泽、慧近、明道诸师，现在尚有妙莲、心净二和尚及莲因、明西二师与妙真、了然、德森等，  暨现在灵岩、报国二寺诸师。此乃专指常久亲近，屡蒙教导提携，沐恩戴德，有逾剃度恩师者。若随缘请益，通函问道，及读师之《文钞》与流通各书而沐法泽者，盖亦不可胜举。然则师虽不收徒弟，而中外真
正佛子实多数赖以为师。
    师又宿誓不作寺庙主，自客居法雨二十余年，晦迹精修，绝少他往。自民国七年(1918年)印《安士全书》以来，迭因事至沪，苦乏安居之所，真达于民十一年(1922年)翻造太平寺时，为师特辟净室一间，从此来沪，卓锡太平。而力护法门诸君子，如南京魏梅荪、西安王幼农、维扬王慧常、江西许止净、嘉兴范古农、沪上冯梦华、施省之、王一亭、闻兰亭、朱子桥、屈文六、黄涵之、关纲之等诸居士，或因私人问道，或因社会慈善，有所咨询，亦时莅太平向师请益。至各方投函者，更仆难胜数。则太平兰若，名传遐迩，亦自师显。至民十七年(六十八岁1928)师因厌交通太便，信札太多，人事太繁．，急欲觅地归隐。真达乃与关纲之、沈惺叔、赵云韶诸大居士商，三居士遂将苏州报国寺举以供养，即由弘伞、明道二人前往接管，真达以数千圆修葺。故十八年(1929年)，师离山在沪校印各书，急欲结束归隐。时有广东弟子黄筱伟居士等数人建筑精舍，决欲迎师赴香港，师已允往，真达乃以江浙佛地，信众尤多，一再坚留。终以法缘所在，遂于十九年(七十岁1930)二月往苏，即就报国掩关。
    先是木渎灵岩，真达请示于师，立为十方专修净业道场，一切规约章程悉秉师志而定。三、  四年来，以旧堂狭隘，不能容众，正在设法改建堂寮，从事刷新。适师至苏，与灵岩咫尺，  内外施设，请益多缘，而仰承指导，日就振兴。灵岩迄今，推为我国净土宗第二道场者，岂偶然哉？师在关中，佛课余暇，圆成普陀、清凉、峨眉、九华各《志》之修辑及函复弟子学人问法。今四山《志》已早出版流通，函答诸文，亦已有《文钞续编》印行，多为师至苏以后之所赐者，可谓恒顺众生，无有疲厌者矣。逮二十六年(七十七岁1937)冬，为时局所迫，苏垣势不可不住，不得已，顺妙真等请，移锡灵岩。安居才满三载，孰料智积菩萨显圣之刹，竟为我师示寂归真之地耶！
    师之示寂也，预知时至，二十九年(1940年)春，复章缘净居士书有云：“今已八十，朝不保夕。”又云：“光将死之人，岂可留此规矩？”逮冬十月二十七日，略示微疾，至
二十八日午后一时，即命召集在山全体职事及居士等，至关房会谈。告众曰：“灵岩住持，未可久悬。”即命妙真任之，众表赞同，乃詹十一月初九日为升座之期，师云：“太迟。”改选初四，亦云：“迟了。”后择初一，即点首曰：“可矣。”旋对众开示本寺沿革达两小时余。  后虽精神渐弱，仍与真达等，时商各事，恬适如常，无诸病态。初三晚，仍进稀粥碗许，食毕，语真达等云：“净土法门，别无奇特，但要恳切至诚，无不蒙佛接引，带业往生。”此后精神逐渐疲惫，体温降低。初四早一时半，由床上起坐云：“念佛见佛，决定生西！”言讫，即大声念佛。二时十五分，索水洗手毕，起立云：“蒙阿弥陀佛接引，我要去了，大家要念佛，要发愿，要生西方！”说竟歹即移坐椅上，面西端身正坐。三时许妙真至，承嘱咐云：“汝要维持道场，弘扬净土，不要学大派头！”后不复语，只唇动念佛，延近五时，在大众念佛声中，安详西逝。按数日之间一切安排，如急促妙真实任住持等，虽不明言所以，确是预知时至之作略。身无一切病苦厄难，心无一切贪恋迷惑，诸根悦豫，正念分明，舍报安详，如人禅定。观师之一生自行化他及临终瑞相，往生莲品当然不在中、下。
于清咸丰十一年辛酉(1861年)十二月十二日辰时，寂于民国二十九年(1940年)庚辰十一月初四日卯时，世寿八十，僧腊六十。灵岩赖师以中兴，而得师示现生西模范，时节因缘，有不可得而思议者矣。兹谨卜明年辛巳二月十五日佛涅槃日，适师西逝百日之期，举火荼毗，奉灵骨塔于本山石鼓之东南。
    师之叶落归根，悟证如何，吾人博地凡夫皆无他心道眼，不敢妄评。唯读师迭次出版之《文钞》与本年新印之《续编》，及凡经手流通各书，其提倡念佛，发挥道妙，自行化他，笃切修持之实行，有功净土，足征为乘愿再来之人无疑也。凡信愿念佛，洞明净宗确旨之士，当不致有何拟议。达等随侍最久，知之颇详，爱将师之一生行业，略述梗概而为之记。
中华民国二十九年(1940年)岁次庚辰腊月初八日真达妙真了然德森等顶礼敬述。
印光大师永思集
印光大师苦行略记
    印光大师，关中(陕西)人也，宿具善根，幼志圣贤。光绪七年(1881年)，时年二十一岁，发心剃发于终南莲花洞，住太乙峰大寺，广阅诸家教典，达人古今智海。
    十二年(1886年)，朝北五台，至北平(今北京)红螺山习静，一尘不染，万虑皆空。
    十七年(1891年)，移住阜城圆广寺，精修净业，颇有心得。
    十九年(1893年)，南海普陀法雨寺方丈化闻和尚，赴京颁请藏经，请师往南方，为法雨常住首座，主理藏经。
    二十四年(1898年)，余二次访道普陀，道经三圣堂，访真达上人于关房，宏筏房拜润涛和尚及茅蓬高僧，法雨寺吊化闻长老，与师会晤于化鼎丈室。次早，师略示净宗信愿行修持法，寮房之中，淡薄衣单，外无长物，真是一个清净僧宝。
    二十七年(1901年)春，师函金山询余禅学如何？嘱往一谈。随至普陀，师已深入经藏，智慧如海，开示净宗诸家法要。余好禅学，留谈经五昼夜，示以方便多门，归原无二，是时门风高峻，学者望崖而退。
    二十九年(1903年)春，余函告再朝五台，往终南结茅。师约往一谈，留意秦中佛法，嘱提倡实行其道，不可虚度光阴。并言及南方饭吃不来，欲回陕西云云。
    三十二年(1906年)，余视察徐、淮、海水灾，小住江天念佛楼，师约往普陀休息，常言袁了凡《四训》、周安士之因果书，并谈末法众生障深业重，纵发大心，群魔扰乱，如无善根定力，即被所转，真可惜也。
    宣统元、二、三年(1909—1911)，师常函询外方佛法如何？嘱提倡净宗及因果报应。
    民国元、二年(1912、1913)，狄楚青居士发心办《佛学丛报》，余至海上，索师文稿编人  《丛报》，师用常惭之名，印光二字，无人知也。师约同至通慧庵昱山法师关房，畅谈诸家净土文，沿途皆谈因果报应，并言欲皈依我者，决不承认云云。
    民国三年(1914年)春，余仍由五台返终南经冬。民四，修僧尼二座普同塔，二处念佛堂，  茅蓬数处。复在摄身台南天桥沟购文殊台山场，上下约二里许，欲造大觉精舍茅蓬，预备请师返秦。
    民国六年(1917年)秋，津、京大水为灾，沪上狄楚青、王一亭、程雪楼诸居士，电嘱下山救济。又接师及谛老函，谓救灾即是普渡众生，亦是保护佛法，故此出山，将自了之念抛弃。时天．寒地冻，大雪封山，冒险便道京、津，勘灾事毕，南下，随到沪上。狄楚青、虞洽卿、王一亭、程雪楼、应季中、朱葆三及盛府诸善士，合组佛教慈悲义赈会，推余往各处劝办分会，负担总务及查放事。余先到宁波，观宗谛公发心允设分会，随至普陀，师与了清方丈招集锡麟堂了余上人、长生庵老当家、佛顶文质和尚及诸山长老，说明北方赈灾救济事，设分会于普陀，随缘乐助。次朝，师办陕西小米粥、油饼赐食，早餐并谈“某某老先生等来山请皈依我，我决不准！并送香金，分文不收”云云。余再三顶礼劝师，如有真正发心请求者，务说方便皈依，普度众生，适合佛祖遗风，如违常住之规模，余向法雨老当家及方丈请求通过，师始含笑点头允
之。师云：  “我仅存洋拾圆，取出交汝带沪。”余再四不收，纵然有款，理应送交分会。告别，师嘱赈事毕，来山休养。
民国七年(1918年)夏，余赈毕返申，师以初次出山，人地生疏，函约往扬州刻经，以经赀不敷，意在随缘而不募缘，邀余相助。余随至普陀，同师到沪，余拟到海潮寺，或玉佛寺挂单，师坚不允，云：  “你的熟人太多，人家要客气办斋！你我是苦人，何必苦中求乐，又要化费钱文，消耗光阴？”于是再四思维，觅得最冷落之小庙，天台中方广下院，二人住四日，共费伙食二圆(中方广下院是照禅上人所开，乃兴慈法师之师，余朝天台相识也)。由余介绍会晤狄楚青、程雪楼、王一亭、陈子修、邓心安诸居士，广谈孔孟诸家历史及净土因果等事。另有善信多人，欲送香仪礼物，师却之。到扬寓万寿寺，开示于人，皆言信因果报应，老实念佛而已。余返里扫墓，复回扬城，送师返申，师仍回普陀，余往终南。是时关中大乱，余由秦岭羊肠鸟道，经汉中，复返泰山度岁。
    民国八年(1919年)，余湘赈毕，到沪，师复邀往普陀商谈印经之事，须同到申。余介绍往南园与简氏弟兄诸居士相见，师说净土法门及因果报应事，简氏兄弟及诸居士，遂发意供养千余圆，正好填还刻经之赀。
    民国九年(1920年)，余由云南鸡足山归，到沪，王一老云及法雨寺与羼提庵因修路争讼不休，嘱余往普陀解释误会，与法雨主人及师谈数昼夜，瓦解冰释矣。师常欲回秦，因关中大乱，道途不便，故不果行。而摄化缘熟，龙天推出，皈依者如山阴道上，应接不暇矣。供养之款，概作刻书之用，来求佛法者，皆劝老实念佛，广谈因果报应。
    民国十年(1921年)春，余自粤罗浮、杯渡山经冬，送香港青山陈春廷老居士赴宁波观宗寺出家受戒，师约余同到沪上，是时三圣堂老当家真达上人，一再嘱余介绍请师到伊下院供养庵住(即太平寺)，余遂送往。承真老赐来蜜枣、圆眼各两盒，决不敢受，顶礼谢谢，辞往天台山中度夏。自此师常来申江，专事宏化，随机说法，普利群生。
    民国十一年(1922年)，师函约余到沪，简氏弟兄发心印书，嘱余请师午餐，谈及道场之事，师言要扫除习弊，实行清修，洗涤身心，不染俗气者，方有益处云云。师返普陀，余往九华山过夏。
    民国十二年(1923年)，南京魏梅荪老居士创建慈幼院、法云寺放生池，约余请师同往参观。是时京市名流皈依者众，方便说法，由此放大光明，相助而成，功德不可思议。后同至扬州寓少怀学校(张瑞曾居士所办)，师石：“张居士愿拨滩地百余亩，欲助贞节院。”余心不安，故力辞未收。师屡欲来刘庄观光贞节院，余辞以敝院尚未成立。归来一看，仍回扬州，送师返申。余因他方灾重，视察迭办救济，与师不常见矣。回忆陪师同行，一次有一次的利益，并留心他语默动静、出入往还之时，不谈玄言妙语神通异奇，皆是平常话多，即使行不到，其中亦有不可思议利益身心之妙处。
    民国十九年(1930年)，为办义赈到申，沈惺叔，关纲之居土，嘱余往苏州报国寺劝清禅师让与印老宏法，清师默认。候洪居士回，随后欢迎，后由诸大居士商妥，送师往报国寺掩关，立弘化社，印经流通，幸有德森师相助。余因救济赈灾事忙，未能赶来欢送，以后常因赈务往沪，道经姑苏报国寺，必往瞻礼，请求开示。师辄送净宗书，并言信因果勤念佛，以此二者广劝大众，自惭力微而不善言，有负师嘱。师掩关后，远近皈依者，不可计数。真达上人发起重兴灵岩道场，妙真方丈主修，奔走多年，劳苦功高，幸有大师法力相助而成。师二十六年(1937年)避乱灵岩，终老于此。大师戒律精严，净修苦行，六十年如一日，道德文章，行解相应，真是一尘不染，六根清净，乘愿而来，普渡众生，性情孤高，净风遍于中外。弘化之缘事毕，灵岩西归，莲宗又添一大祖师也。
    印光大师高行记
    乔智如
    陕西合阳，古曰有莘，山川壮丽，钟毓圣贤。于清咸丰间，现世之净宗大德印光大师，即诞生于此。公幼读儒书，效韩、欧辟佛，嗣以宿慧发露，顿觉前非，弱冠后，即出家。及圆具，即至红螺。继赴北京，遍参知识。光绪十九年(1893年)，普陀化闻老和尚在京请藏经，慕公之道行，请之南下，住法雨寺，先讲《弥陀便蒙钞》一座。时了余老和尚、真达老和尚，由圆光师之介绍，一见如故旧，颇相契，均发心至诚供养。有康泽、慧近二师，常相随侍，恭敬倍加，不久，二师先后化去。公嗣住法雨后之慧莲蓬，六年后，法雨住持复请回寺。  民国以来，待化缘熟，慈风所被，南至南洋群岛，北至哈尔滨，即东西各国三宝弟子，莫不景仰其高风，而德森法师更为之助理校对各事，前后垂二十余年。民十八年(1929年)，公在沪校印经书，有广东皈依弟子黄筱伟等，请公赴香港，

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寺院布置均已完备。而真达老和尚以江浙法缘，信众更多，坚留之。嗣关纲之居士、沈惺叔居士等，将苏州报国寺举以供养，  请弘伞、明道二师前往接管，并由真老和尚出净资数千圆修理之，公遂允其请，于民十九年  (1930年)，掩关其中焉。
    师虽名震遐迩，而克苦俭朴，一如故昔。洒扫洗涤，躬自操作，粒粟寸纸，珍若拱璧，与人书牍，概以国产毛太纸为笺，某年给明道师信，则用人所供养水蜜桃外的包皮纸也。间有人供养以较好之纸，则亦用之，若过华美则必峻拒，珍贵物则不必论矣。尝有达官某，供养以  “蜜蜡”之念佛珠，公曰：  “尔看错人也，予岂需此者乎！”关纲之居士在普陀山打佛七，  请公开示，允在早课时，关乃于半夜后雇轿往接，而公已步行至半途，坚不肯坐。民十五年 (1926年)，与真达老和尚上灵岩，以及下山，虽为备轿，亦不肯坐，以为折福故。某年驻锡沪上太平寺，关纲之居士拜访，楼上楼下找寻数次，乃在天井中见之，盖公方在洗衣也。  关请吃斋，公不允，请之再，乃嘱只需高装馒头一盆、豆腐渣一盂而已。关乃于席间加此二物，以示顺从。
    当在普陀法雨寺时，虽《佛学报》录登师文，署名常惭，人鲜知者。永嘉周孟由昆季至山参访，见寮房门上书有“念佛待死”四字，知其中必有高人。叩关顶礼，始知即公，临行频嘱勿张，致妨净课。嗣于民十年(1921年)后，在沪校印经书，各地闻风皈依者，日必数起。  且有函求训示者，日或数十封，虽精神矍铄，从容应付，终觉打岔。及掩关报国，自期灭迹长隐，而皈依求示者较前更多。公于弘扬净土外，尚有宗旨数条：不住地方、不收徒弟、不付法，盖守其清苦之本分也。但虽曰不住地方，而掩关报国后，报国与灵岩道场，始终竭力护持之。虽曰不收徒弟，而如明本、明道、明西各上人，在俗时于军政各界均著名闻，以佩公行持，至诚求为剃度，公乃介绍于真达老和尚焉。所以公之宗旨，在名义上完全不负，而在实在责任上，则一力担当，黾勉倍加也。
    公对于时贤手札，从不加以珍藏，即有人赠以书画，亦婉言拒之，盖绝无贪爱之心也。而公之书牍，一经人人之尹，鲜不奉为至宝，精裱珍藏。近年有人以笺请书训示者，或联或偈，  信手挥来，高古异常，人争求之。公对于救济急难，犹如切肤之痛，无不尽力。彭泽许止净居士于民十六年(1927年)避难来沪，濒归，赠以丰厚之旅费，民二十五年(1936年)来沪“息灾法会”开示，首先发起救难，捐出删施千圆，人皆钦其德，至诚供养。而公除印施经书，救济灾黎外，从不丰衣美食。又于净课之余，虔持大悲咒，以香灰、水、米，普施有缘，阿伽陀药，万病总治，盖亦悲愿恳切使然。兹者慈光辍照，高预莲池，而公之遗教
  《正、续编》，固流传于世间，吾人纪念公，依之恳切修持，则常寂光中，当必欢喜者也。弟子智如，虽皈依十余年，深受慈恩厚泽，奈业重障深，依然碌碌，不胜惭愧，爰将见闻所及，约略记之，以志景仰云尔。
    印光大师示寂记
    印光大师，今年八十，法体素健，夏历十月廿七日，为寺中沐浴之期，是日清晨七时许，大师自关房策杖赴浴室，步履稍急，足忽踬，由随侍人扶回关房，即延吴无生居士诊视，毫无损伤。二十八日早起，精神如常，午间亦进饮食，下午一时，大师召集在山全体执事及居士等三十余人，告众曰：“灵岩住持，未可久悬。”即以妙真师任之。于是詹十一月初九日为妙真师升座之期，大师曰：“太迟了！”次改选初四日，大师曰：“亦迟了”。乃复择初一日，大师曰：“斯可矣。”议定后，进晚餐，即休息。至后夜分，抽解六次，皆溏泻。二十九日晨，精神少现疲乏，过午即恢复，行动如常，晚食稀粥一碗，且准备翌日亲为妙真师送座，入夜安寝。十一月初一日早起，精神甚佳，并讨论接座仪式颇详。因真达老和尚由沪赶至，故送座之事，乃由真老行之，来宾有叩关问疾者，一一与之周旋。是日略进饮食，人晚就寝，初二日早起，精神体力稍有不适，延王育阳、李卓颖两居士及本寺昌明师，合拟一方，  服药后，眠息二、三小时。晚来众为助念，安卧入睡。初三日，早、午均见良好，尚能自己行动，至解房(厕所)大、小净，便后洗手，佛前礼佛。及在室外向日二次，食粥一碗。人晚又进粥碗许，食毕，对真达老和尚云：“净土法门，别无奇特，但要恳切至诚，无不蒙佛接引，带业往生！”说毕，少须，大便一次，尚不须人扶侍。嗣后精神逐渐疲惫，十时后，  脉搏微弱，体温低降。初四日上午一时三十分，大师由床上起坐云：  “念佛见佛，决定生西”！言讫，即大声念佛。二时十五分，大师坐床边呼水洗手毕，起立云：“蒙阿弥陀佛接引，我要去了！大家要念佛，要发愿，要生西方。”说竟，即坐椅上，侍者云：  “未坐端正。  ”大师复自行立起，端身正坐，口唇微动念佛。三时许，妙真和尚至，大师吩咐云：“你要维持道场，你要弘扬净土，不要学大派头！”自后即不复语，只唇动念佛而已。延至五时，  如人禅定，笑容宛然，在大众念佛声中，安祥坐化生西矣。直到现在，矗坐如故，面貌如生。
    护关侍者谨白民国二十九年(一九四O年)夏历十一月初四日下午八时记。
    印光大师茶毗记
    胡松年
    农历二月望，乃印光大师示寂之百日，举行荼田比典礼，是日适为释尊涅槃日。灵岩山寺事前以大师皈依弟子遍海内外，仅吴县、无锡两处，皈依者已达万余名，闻大师荼毗，来山瞻礼者必众，故先期早为部署，以免临时仓卒。至十五日，住山善信，达一千余人，而当日来山者，复甚众。山上拥挤甚，在山麓遥仰顶礼者，尚属不少，念佛之声，震达云霄。天气先日雨雪，十五日则天朗气清，风和日丽。龛供法堂，上午十时，诸山长老，集龛前诵经上供。下午二时，由真达和尚说法起龛，炉幡鱼磬前导，至寺西化身窑，灵龛经过之处，善信男女，纷跪路傍，挥泪悲恸，哽咽啜泣，如丧考妣。甚矣！大师道德感人之深也。安置灵龛毕，复由真达和尚说法举火，香气氤氲；大众唱赞回向。
    国内各大名山、各大丛林及各地佛教会、佛学会、居士林、莲社，各特派代表来山参加荼毗典礼，国外如菲律宾、新加坡、槟榔屿、南洋群岛各佛教团体代表广洽、明瑞、正观诸长老，暨叶青眼居士等，复有外国人士及僧侣专诚来山，参观大典。地方机关、公共团体，亦各派代表前来致祭。沪上居士界推派吴南浦、贺云章、忻耘青及松年四人为代表献供。
    大师荼毗后三日，检骨得五色舍利珠百余颗，精圆莹澈，夜间视之，有光放射。又有大小舍利花及血舍利等，共一千余粒，在山缁素，亲见之余，莫不惊叹罕有。然则大师远本固非具缚凡夫所能测量，而应迹垂化数十年，修因证果若是，固足典型一代，垂范来兹也！
    印光大师舍利记
    范古农
    “舍利”梵语正云“设利罗”，华言灵骨，乃戒、定、慧、忍、行功德之所熏成者。昔释迦世尊之涅槃也，自火荼毗，碎身为五色舍利，光莹不坏，且现神变，此为佛舍利。嗣后凡有德高僧，荼毗皆有舍利，但光泽、坚固等逊于佛，今灵岩山印光大师舍利，可得而记焉。大师生西百日而荼毗，适逢世尊涅槃圣节，是日天气忽尔晴朗，缁素送者二千余众，真达老和尚举火，人晚烟白如雪，现五色光。
    翌日晚，灵岩住持妙真和尚偕众赴荼毗所检骨，色白质坚，重如矿，触之，作金声，顶骨裂五瓣，如莲花，齿全不坏，三十二颗(编者注：大师以八十高龄而牙齿完固不脱，亦罕有也)。发现舍利无数，其形有珠粒者、有花瓣者、有块式者；其色有红者、有白者、有碧者、有五彩者，形色殊异，数以百计。检毕，别为六聚，各盛以盘，识之曰：五色舍利珠，珠者粒圆而散者也；曰五色小舍利花，花者珠粒相黏成花状也；曰五色大舍利花，大花者薄片如花朵者也；曰五色血舍利，如血色者也；曰五色舍利块，  杂形如块者也；曰牙齿三十二粒，所谓牙齿舍利也。此六聚者，将珍藏于山，以资纪念而垂瞻仰。
    检余灰烬，辄有信土，礼拜祷求，必有获者，菲律宾吴国英居士其一也。他若新加坡广洽法师先得五彩舍利，五台山法度上人得翠色舍利，上海乐慧斌居士得巨块血舍利，皆因缘之特殊者欤！妙真上人以六聚舍利，摄影分赠知识，远近见者，莫不叹为希有，至有发心迎请供养，永作纪念者！
    印光大师舍利灵变记
    袁德常
    印光大师于去年庚辰(1940年)十一月初四日，预知时至，身无病苦，面西端坐，念佛而逝。时予亦若有所感召，适于是冬十一月初二日领同最后一般弟子，朝山皈依。灵岩僧众，且惊为侍疾而来，何以预悉？其实恋恋师门，已近十载，恩同父母，年必三、五至，至必一、二宿，多所摄受，深沾法益。此行遂得亲侍左右，执手晨夕，训迪殷殷，遗音在耳．不意圣凡顿别，再觐无由，最后一面，言之痛心。今年二月十五日，师尊百日纪念，举行荼毗，予以无锡净业社代表，参加典礼，先二日到山，灵前助念。十四日风雪交加，十五日风和日暖，十六日又骤变阴雨，一若人天同此悲感，众生福薄，此后谁来度生者！荼毗时，但见白烟西去，不绝如缕，遍山善信，一路跪拜，悲壮念佛，声震若雷，此情此景，岂非师尊道德所感？
    予既参加荼毗典礼，尚欲亲睹舍利，又以十九日观音圣诞，社中祝圣，不能不返。十七日早餐后，向方丈和尚告假起行，忽闻人云：灵骨已出，舍利无数，遂往化身窑探视，则见尚有少数余灰，二、三僧人伏地检寻，问之果然。随即礼拜，跪请舍利，相继而来者又有十余人，莫不获得舍利，满愿而去。予独一无所得，同人有以圆正不具之舍利见赐者，感激非常，  承以掌心，虔诚念佛，继续检寻。后见一小舍利，光明触目，亟欲取出，几乎得而复失。幸有同人代为检得，再放掌中，则见掌中已变有两粒，其他一粒不知从何而来，并此则已得其三矣。此岂非师尊慈悲愍我愚忱，灵感所赐欤！舍利既得，于愿已足，但见灰中尚，遗极小骨屑，窃思此皆师尊精血所成，小大何别，尤当珍重。发愿专检灵骨，当与舍利一并供养社中，永久纪念。
    午餐后，乘车返锡，抵家时已七时许矣，晚餐后，唤集家人，焚香顶礼，迎请舍利暨师尊灵骨，启而瞻视。忽见骨中尚有无数舍利，光耀夺目，亦不知从何而来！此又是师尊怜愍吾锡二般苦恼众生，特垂灵异，照开昏蒙，令启正信。此之利益，叹莫能穷矣！翌日，供奉社中，大众礼拜参观，则见五色舍利大小不等，光明灿烂，有如明珠，莫不悲喜交集，惊为希有之圣瑞。从此吾邑善信，皆可礼拜获
福，增长善根，佛恩、师恩可谓重矣！
    印光大师奠章
    觉悟等
    维中华民国三十年(一九四一年)，岁在辛巳，佛灭度日，普陀山法雨寺觉悟、峨眉山金顶寺传钵、九华山祗园寺宽明、五台山碧山寺寿冶、天台山华顶寺兴慈、福州涌泉寺圆瑛、金山江天寺霜亭、扬州高雯寺来果、宝华山隆昌寺妙柔、常州天宁寺钦峰、栖霞山明常、苏州戒幢寺六净、报国寺昭三、四川汉藏教理院太虚、广东南华寺虚云、青岛湛山寺恢虚、宁波天童寺大悲、阿育王寺源宠、杭州灵隐寺却非、净慈寺次亮、北平广济寺现明、资福寺常福、净居寺可观、洛阳白马寺德浩、昆明栖霞寺定安、哈尔滨极乐寺禅定、汉阳归元寺永宽、九江能仁寺如相、西安大慈恩寺妙澜、净土寺志海、安庆迎江寺西竟、南岳福严寺宝生、上海法藏寺慧开、玉佛寺远尘、法宝馆范成等，代表全国僧徒，谨以香积之馔，致祭于印光大师之灵曰：
    呜呼！惟师之生也，利见于古莘之野；其殁也，解脱于灵岩之巅；住世八旬，适与如来符纪，其乘愿夫岂偶然？幼耽坟索，博极群书，赞昌黎《原道》之篇。洎夫夙慧既朗，旧习顿蠲，乃潜心于伽陀梵贝，抗志乎真谛微言。丁年离俗，为兄绐旋，虽方便暂示顺从，而内誓其深坚。当再度脱褐之后，禀毗尼具，谘决心源，资粮辅以福智兮，砺苦行以连年。闻熏既广，思修宜圆，遂栖神洛伽之屿，返奢摩兮内研。六时与众共作息兮，暇探法海之奥诠，室污兮自扫，服垢兮自湔。食粗粝兮无兼味，衣粪扫兮屏罗绢；不蓄徒以溺情兮，却住持之仔肩。将以养莲池之圣胎兮，匪名利之可牵；道发硎以时茂兮，声标秀而德宣。缁素式是宗仰兮，遐迩趋向而联翩；慨慧命之悬丝兮，悯火宅之炽焰。绍庐阜之矩彟兮，续净土之心传。敦伦尽分，闲邪存诚，为诱导之旨兮；诸恶莫作，众善奉行，作阐示之先。提奖纵四辨之口兮，启迪泛八解之泉；意慈爱而精诚兮，貌凛凛其威严。上智下愚视一子兮，懦夫立而顽者廉；晚韬光于吴会兮，志胜迹其终焉。虽不据丈室之座兮，已广结给孤之缘。昔波旬攘刹以毁法兮，遍调伏而捍全；法施时寄其掠摛藻兮，托津梁以罤墨。行化事毕兮诸漏尽，  预知时至兮意安闲；金台炳焕兮祥光瑞，决定不退兮上品现前。呜呼！智灯暗兮宝筏沉，法幢折兮慧日潜，阎浮醉兮五浊昏，知识灭兮孰为怜？法身固圆明而无限兮，睹阎龛而潸泫；凡情不禁怆恻兮，实刹尘以具瞻。当阇维而建窣堵兮，敢效纯陀之福田，愿来格其来歆兮，慰同袍之心弦！尚飨！
    印光大师奠章
    正观等
    时维佛历二千九百六十有八年(1941年)，岁次辛巳，古历二月辛卯朔，越十五日己未。恭逢震旦莲宗大导师上印下光阿闰黎圆寂百朝，茶毗良辰，是日也，天龙八部及门学者，一切缁白莫不同声悲赞，望西瞻礼。南洋各埠佛教团体，以及诸山住持、居士、新加坡中华佛教会、教居士林、福缘念佛会、修德念佛会、莲宗助念团、菲律宾旅菲中华佛学会、大乘信愿寺性愿、新加坡普觉寺转道、双林寺普亮、普陀寺转物、龙山寺转解、忉利院达明、天福宫忠心，净信迦罗越、李慧觉、蒋德章、林金殿、谢联棠、庄笃明、黄福美，槟榔屿观音亭慧宗、清龙宫丹守、观音寺真果、受天宫如贤、极乐寺韬光、志昆、达真等，恭派代表广洽、  明瑞、正观，谨具五分心香芬陀利花，供养于大师紫金莲座下，头面顶礼，颂曰：
    深仁愍末法，初示儒童身；弱冠现沙门，弘誓渡迷津。自行勤精进，一生持佛名，化他无别法，净土摄群伦；不假诸方便，简要而易行，念念以相继，克证忍无生。大悲普济力，恒演频伽音，云栖流遗泽，继起师其人；  《文钞》初、续集，智炬以常然，慧光照一切，功德无有边。深心奉尘刹，利生任仔肩，欲将娑婆界，尽种九品莲；五浊未来际，广度诸有缘，一朝失慈父，穷子倍堪怜。阉维得金刚，利益于人天，众等稽首礼，惟愿重泛大愿船。伏维寂照！
    印光大师生西事实
    圆  瑛
    印光大师，佛门尊宿，净宗导师，乘愿再来，现身度世，应迹陕西，俗姓赵氏，少安儒业，  身列茂才。至年二十一岁，由儒人释，出家于终南山莲花洞，受具足戒，  “圣量”法讳也。  遍历百城烟水，广参诸方知识，依止北京红螺山资福寺，修净土法门，并执苦役凡四载，于净土一宗生决定信。复拨草瞻风，云游南方各省，遂卓锡普陀山法雨寺，万缘放下，一心念佛，垂三十载，足不入俗。严戒律，具道德，重修持，轻名利，富有学问，解行相应，垂训作则，以法利生，著有《印光大师文钞》初、续二集行世。不但以佛法觉悟人心，以净土接引群众，常以世法纲常、家庭教育扶世导俗，砥砺于人，其信徒辈，沐其熏陶化育者，受益固多。凡阅其《文钞》，被其潜移默化者，亦不知凡几也！其大过人之处，不在能说，而在所行如所言。洞明性相诸宗，专修事理二念，澹泊自甘，布衣粗食，不做方丈，不贪利养，  凡有供养茶敬果仪，或归常住，或做善举，平时无余蓄，一生如一日。
    圆瑛与大师之因缘，初钦其名，继读其书，慕其学问及与道德。民国十七年(1928年)，圆瑛为四明七塔报恩寺住持，具书启请，定十八年春，迎迓大师讲演《阿弥陀经》，并允以大师如有精神不足时，亲身为其代座，乃来函以老病辞。此时与大师尚未见面，迨后全国教育会议以全国寺产，作教育基本金，全国寺庙改为学校，通过议案，呈请内政部、大学院备案。一见报载，乃为大惊，以为教难当前，三宝恐至断灭，即同大悲和尚、明道法师、关、黄二居士，同至苏州报国寺，谒大师就商办法，乃承以卫教相勉。于是请撰《整理僧伽制度文》一篇，此因教难，而与大师初次会晤因缘也！
    即日返沪，召集开会，公举代表，人都请愿，并组织“整理僧伽委员会”，圆瑛为请愿团之一员。至民国廿五年(1936年)，复因国家多难，水旱频仍，佛教团体在沪组织护国息灾法会，欲请大师莅沪说法，公推圆瑛同四位代表赴苏启请。乃荷慈诺，嘱以不必迎送，不坐汽车，不请吃斋，不多会客，一一依教，足见大师重平实，不虚张。及临期，带一侍者自行来沪，法会设在觉园佛教净业社，每日开示二句钟(二小时)，闻者有如甘露灌顶，莫不欢喜信受。圆满日皈依者一千余人，所收香仪，全数为善举。圆瑛每日追随左右，此为第二次亲觐因缘也！
    此后常时信札往来，今冬腊月为大师八十寿诞，早知不肯做寿，已约一班道友信徒届期到灵岩山建念佛七，同修净业，克期取证。孰意大师竟于本月初四卯时，念佛声中含笑坐脱生西矣！其临终前后事实，足证预知时至，见佛往生，略举数点如下：
    一、灵岩山平时不举方丈，乃于十月二十八日，召集两序首领谈话，谓妙真当家云：汝在灵岩辛苦多年，今年可即方丈位，请大家择一日子。遂取历本，先择本月初九，大师云太迟。  又择初四，亦云太迟。大师云：就初一升座可也！是日本预备亲与妙真和尚送位，后真达老和尚至，由真达老和尚送位，许多来宾皆能相与接谈，精神如故。至初四日示寂，方知前择初九、初四二日，皆云太迟，即预知时至之默示也！
    二、初三午后讲开示，是晚与真达老和尚云：“净土法门，别无奇特，但要恳切至诚，无不蒙佛接引，带业往生。”  至初四上午一时三十分，坐在床上念佛，遂高声云：“念佛见佛，决定生西。”如是者数次，足知当时即亲见佛来接引耳！
    三、即从床上而起，端坐椅上，对众云：  “大家要念佛，要发愿，要生西方。”复嘱妙真方丈：  “你要维持道场，弘扬净土，不要学大派头。”言讫，大家念佛，大师念佛声渐低，含笑坐脱，往生西方矣！至初五日午后三时人龛，依然端身正坐，头亦不俯不欹，面色如生。  以上数事，可证大师一生念佛功不唐捐，一生开示，言无虚妄。
    当此哲人云亡，众皆叹息，  惟圆瑛心生欢喜。念佛往生是有真实证据，由我大师方便示现，令见者闻者断疑生信，早发念佛心，求生极乐国。大师早出苦轮，早生净土，早见弥陀，早证法忍，早返娑婆，广度众生，以满此生未完之志愿，岂不幸欤！圆瑛不殚精竭思以求文字之工巧，但据事直谈，以明大师之实行。我等欲纪念大师，并不是以文章即可纪念，要承大师之志，行大师之行，以慰大师之愿，方为真纪念也！

印光大师许我出家
    慧  三
    印光大师是素不主张人出家的，因我再三的要求，才特别允许了，并且还替我择定了一位剃度恩师——天台宗大德兴慈老法师。他说：“你即真心出家，要跟有道德的师父才好，兴慈法师是一位有道有德的和尚，你要好好的跟他学。”
    这话是在二十七年(1938年)冬天，我出家的心是热极了，早年曾一度到杭州出家，没有成功，被我的叔父追回来的，这是第二次发心了。到了二十八年(1939年)正月，我就将店务、家务交与两弟，因我全家现已信佛，我也素抱独身，没有结婚，毫无挂牵，母亲也慈许了，真是欢喜至极！
    二月初八的早晨，离开故乡，到了上海法藏寺，整整的住了八个月，才蒙吾师上兴下慈老人于次年二月十九日观世音菩萨圣诞，正式剃度，做了小沙弥。十月初一日，到宝华山求受具足大戒，至十二月初一日圆戒后，当天就赶到灵岩山拜谒印光大师，以谢介绍我出家的一番深重洪恩。当时大师看见了我圆顶光头，已变成了一个和尚，很欢喜的道：  “你来了，你现在叫什么‘名字？”我说：  “弟子慧三！”大师笑笑，命我坐下，大师说：  “你要到哪里去参学！”我道：  “想到金山！”大师说：  “还是到天台山去，跟你师父兴慈法师听经研教好！”
    说也奇怪，大师是教人专持一句佛号，不要多研经教、做大通家的，他竟叫我研教。然而大师是慈悲心切，恐怕常人执理废事，反不如单提一句名号，现生实得往生利益，免得多兜圈子，空吃许多苦，并非是一概不叫人研习经教的！但是不久宁波封锁，天台山道途阻梗，大师就命我住在灵岩山了。一直到今年(二十九年19 40)三月初八日，因为苏州弘化社乏人照料，妙真法师托我暂往料理。印光大师是时常写信到社中请书，或是邮寄他处，哎！大师真是戒律精严，他虽请一本书，也是要给钱的！
    七月十五日是丛林常例，可以告假的，我因为要到各大丛林去参学，就于那日告假离开了苏州，至今“一钵千家饭，孤身万里游”，到处挂搭，度我云水生活。昨天听见同参道友说“印光大师生西了”，我吃了一惊，问道：  “真的么？”  那位同参道：  “哪有假的？听说念佛见佛，决定往生西方！”嗳！大师固然乘愿再来，来去无碍，我等五浊恶世的罪苦众生，  丧失导师，长夜漫漫，何时旦呢？
我皈依大师已有十余年了，我与大师的因缘实在太深了，我在家时，大师因为听见我买书送人，他说：  “你有多少钱买耶？”以后每逢弘化社新印一种书，总是几十包、几十包的寄给我，这种书转送出去，发心的人是很多的。我屈指一算，介绍皈依大师座下的，好像有五百余人哩！
    大师与我的因缘实在太深了！
    印光大师轶事
    彭孟庵
    丁丑(1937年)变后，避乱灵岩，其时儿子兆农，法名开本，未离膝下一步。．一日与同舍郎某，因小事生意气，为师所知，即呼开本从容教训曰：  “尔年已不小了，应学做人之道。  ‘忍’之一字，尔曾闻乎？忆吾童时，或年不尔若，吾家聚族而居，每值秋获毕，村中必演戏酬神，旧例也。一日，戏未开锣，予携一椅置台前数十武之居中地点，拟坐而听。村中同姓某，粗而暴，向予厉声曰：  ‘此椅谁置？’予答曰：  ‘我。’语声未绝，彼即掴我两耳光，将椅抛去数尺外。予登时头痛欲昏，眼花乱灿，忍痛吞声，不敢闻于父母，恐父母爱子心切，酿成口角也。从此益知自励，不敢稍有疏忽。越数年长成，薄得村众垂青，暴者遇吾于途，迎而笑曰：  ‘请至吾家坐！’予亦一笑诺之。此事生平未尝告人知，予固示弱，弱亦何妨？望尔学吾之弱，不可以新名词之‘竞争’二字，奉为神圣不可侵犯也！”旋复蒙作《人字发隐》一文以诫之。师之慈悲，固为天下人所共见，师生平隐德颇多，而不与人言。师今往矣，谨录此一席训话，公诸天下，亦即师轶事之一也。
    印光大师画像记
    张觉明
    余自民国廿三年(1934年)春皈依大师后，屡思赴苏叩聆教诲，而久未如愿。廿五年(1936年)春，忽梦有人导行赴苏礼师，见上坐者法相庄严，祥光四照。醒而怀疑，以为大师年逾古稀，且素有目疾，决不似所梦之僧丰颐广颡，  目光弈弈也。后有同仁十八人，嘱介绍皈依大师座卜，是时小病未愈，懒于握管，稽迟数日，犹未禀闻。乃在六月晦日，又梦大师，常服立檐下，手握念珠，庄容诏余云：  “明日可介绍来！”乃于七月朔日，力疾作书，末复详述二次梦境之奇，并询二次梦中瞻仰师容，何以均见双目无病？盖当时尚疑梦境难凭也。乃蒙大师覆谕云：
    觉明居士鉴：所言以文字书画音乐，接引初机，人佛法海，乃菩萨大愿，然须自审有不随境缘所转之定力，则于己于人，均有大益，否则一味向外事上用心，

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恐于了生死一著子弄得难以成就也。  (中略)学佛之人必须要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，方为真佛弟子。《净土五经》，须于前后两序注意，自知净土法门之广大微妙，庶不被他种知识所摇惑。所言做梦，乃汝诚心所现，非光能为人现身于梦中也。光博地凡夫，然每有言梦见或有训饬者，此皆由彼之诚心，感观世音菩萨应机为现，正所谓应以何身得度者，即现何身而为说法，菩萨尚现山河大地、楼台殿阁、桥梁道路、什物器具，况人乎哉？光目无病相，祈慧察！印光谨覆，七月初五。
    后有同门弟子，嘱向大师求道影，乃蒙覆谕云：朝觉鉴：来书备悉，今令弘化社寄半身像四张，画像四张。此画像下有一封长信颇与初发心者有关系，画此像之人，乃无锡人，素不相识，画而交于皈依弟子，彼遂并长信而照之，送弘化社若干张云云。  (下略)
    余展阅之顷，不觉失声称奇，盖半身像之慈容，宛然首次梦中所礼僧也。乃复禀请：谓余亦略解丹青，愿将梦中所见庄严法相，写于素绢，藉留纪念。乃得大师复谕云：朝觉居士鉴：  所言像片与所梦相同者，此中大有深义，切不可以己意妄认。光业力凡夫，岂能于梦中现相？盖以汝之诚心，感观世音菩萨为汝现作光之形象，令汝生正信心，所谓应以何身得度者，即现何身而为说法。桥梁道路、楼台殿阁、山水草木，无一不现，当知神通妙用在乎能现之人，不在乎所现之境。汝认奴为主，不免以凡滥圣，俾光与汝同获莫大之罪过，孤负大士为汝现象之心矣！千刀不可绘，亦不可纪，免得好做假招子者照样仿行。此种梦事，每每有之，盖以佛门无人，菩萨欲令增长信心，故以木雕泥塑之相，作神通妙用之相，以发起正信而不令退失。深长思之，菩萨之慈悲引导，无微不至矣！祈慧察！
    印光谨覆    八月十八日
    余又奉禀，谓既蒙观世音菩萨慈悲化导，则弟子亦应留画作纪念，使后世儿孙见之，生正信心。首次梦见之法相既不宜绘，则二次所见之凡夫立相可以绘否？乃得大师覆谕云：  (上略)至于画全身立相，也无关紧要，但不可以凡滥圣，妄为推尊，庶后来之人不至疑为僭越，又不至妄生效法也。祈慧察！
    印光谨覆  九月初八日
    余既获命，乃恭敬摹写，惟大师所赐之半身像，作椭圆形，只露半肩及胸之小部分，且面露笑容，与二次梦见之严肃不同。无锡某君所绘系坐相，形体甚小，眉目不清晰，两手不露，皆无可取法。乃追思梦境，悉心绘出，既成，即摄影先寄范古农、邓慧载两老居士一阅，长短肥瘦，是否如此？覆书均称神态毕肖，乃更拟五律一首、七绝四首并一联，邮恳大师鉴正。蒙复谕云：朝觉鉴：光本一土木形骸，被汝装饰得金碧辉煌矣！虽可暂悦众目，实则常愧我心也。  (下略)
    余乃将七月初五慈谕，裱于大师画像之上端，并西方三圣像，各印六帧，寄奉大师，久久未得覆，复摄影十帧寄去，乃蒙覆谕云：朝觉鉴：前书来时，适赶笔削《护国法会开示录》，未暇作覆。佛像光相均好，前日令将三圣像及光相各照二十张，云须每张大洋二角，今又寄十张。光相旁加联，文意均好，当为寄之远方(寄吾家乡)不易得处石。 (下略)
    余于二十六年(1937年)四月初一日，恭讶范古农老居士莅湖，讲《阿弥陀经》。法缘殊胜，人多座少，皆恭字两廊，静聆法音。至佛诞日，功德圆满后，乃请范老居士介绍，同赴苏报国寺，请大师传受五戒，始得瞻礼慈容。言谈举止，与二次梦中所见无异。当在画像时，  觉两手太肥大，屡思修改，终以欲符梦境而未果，是时留意注视我师两手，果与梦见无异，  不禁欣喜之至。总观上来各谕，足见大师之慈怀谦德，识周虑远，其所以用种种善巧方便启迪余者，可谓至矣，尽矣！蔑以加矣！所谓若一味向外事上用心，恐于了生死一著子弄得难以成就，深长思之，菩萨之慈悲引导，无微不至矣！其垂戒之殷，虑患之周，实令余感激涕零，终身不能忘也。是为记。
    庚辰(1940年)腊月十五日
纪梦悼印光大师
亲女视我，故我亦以“阿母”称之，放学归来，辄膳宿于张家，习以为常。民国甘五年（1936年）国历十月甘三夜，余宿张家，与孝娟共榻，中宵睡去，遥见观音大士立小岛上，环岛皆海，水天一色。大士身长丈许，璎珞庄严，手持净瓶，如世所绘。  余则在一叶扁舟中，舟驶近岛，大士招手告余曰：“大势至菩萨，现在上海教化众生，汝何昏迷，不去闻法？”余无以答。大士又曰：“印光和尚是大势至化身，四年后化缘毕矣！”言讫而隐。忽骇浪滔天，舟几覆，余大呼“救命”，孝娟推余醒曰：“信芳！汝其魇耶？”余告以梦，相与一笑。
    翌晨，以梦告张太太，并问有否菩萨名大势至？有和尚名印光者乎？张太太固信佛，惊曰：  “大势至乃西方极乐世界之菩萨，印光和尚之名，昔曾闻诸孝娟之父云：是普陀山得道高僧！”余问：“印光和尚今在上海耶”？张太太曰：“不知。”余为之闷闷。次日读《申报》，见登有丙子(1936年)护国息灾法会通告，乃知上海闻人，请印光和尚来沪在觉园主持法会。奇哉此梦，三人惊诧不已，乃与张太太母女同赴觉园，听印光大师说法，三人同皈依焉！余蒙赐法名慧芬，张太太慧范，孝娟慧英。
    愧余孽障深重，未能精进，今则携男抱女，终朝碌碌，净业益荒芜矣！昨得苏友书云：  “印光大师已坐化于灵岩山。  ”嗟夫！大师逝矣，化缘四年，竟符昔梦。余与大师有一段香火因缘，不可无词，垂泪走笔，语不成文，寄上海《觉有情》半月刊发表，藉志余哀。南无大势至菩萨！
    二十九年(一九四零年)十二月七日  杨信芳记
    致施戒园居士书
    杨信芳
    戒园先生净鉴：久不晤，时在念中。昨雪筠姊自苏来书，惊悉印光老法师西归，并闻上海《觉有情》半月刊，为吾师出《纪念专刊》，筠姊嘱芳与师之因缘记出登刊，方不负观音大士示梦之悲心也。《纪梦稿》寄上，烦为送慕尔鸣路一一一弄六号“觉有情刊社”。嗟乎！  师今去矣，常寂光中，谅不责我多事耶！
    忆二十六年(1937年)春，赴苏州谒吾师，告以梦景(在觉园时因人杂沓故未说)，师斥曰：“莫瞎说！莫瞎说！以凡滥圣，招人毁谤，此梦更不许汝对人说，否则非我弟子。”芳遵师诫，未敢以此梦公开告人，即先生前，芳亦未尝提及也。仅于二、三戚友间，略言之耳！  心尚窃意：以为吾师此后住世如果四载，则为乘愿再来之大势至无疑。今也四载，果端坐而化矣！闻讯之下，不禁泪如泉涌，自恨善根浅薄，觌面错过，疑乃学道之障，今始信及先生语，芳知过矣！淑云已返无锡，其家日前被窃，损失颇巨，先生闻之，当为之叹惋也！芳近来早课诵《华严·离垢地章》、《净行品》二种，晚课诵《普贤行愿晶》、《弥陀经》二种，早晚佛号各一千声，回向念慈云忏主《一心归命文》。顾为儿女烦心，摄心殊难，先生有以教我否也！外子受芳劝，颇知向佛，此堪告慰于先生。舍舅父处，烦代转语，所托阿七之布，迄今未见送到，不知何故？肃此禀渎，并祝康宁。
    信芳顶礼廿九年十二月八日
印光大师感应记
    印光大师《坐化生西事略》，想诸位已知道，兹将石僧所闻记出报告：
    印光大师平素不言神通和奇异，很为平常，对于世间法，作人之道，极力提倡孝、悌、忠、  信、礼、义、廉、耻，出世法则厌离这个苦世界，求生极乐世界，戒杀吃素，念佛发愿，求生西方。大师不独劝人行，而且自己实行，以做世人模范，可惜这位大导师西归了。十二月八日，有一位郭太太来山打普佛，云及他有一亲属亦姓郭，皈依大师，梦中见大师在一极大地方讲经，座中全是居士。这位女居士拉了大师衣褶，要跟大师同生西方，大师云：  “汝有二孩未生，机缘未到。”过了几年，果然生了二孩，到了大师生西时，又梦见大师立着对他说：  “我生西方了！”这位女居士听到这一句话，即要跟大师走，大师手一推，就惊醒了。一打听，大师果然生西，这位女居士也就无病而逝。
    十九日，石僧同妙真方丈吃中饭，谈到大殿一香炉，系一位男居士所供养。他因读《文钞》  发心信仰净土，要皈依大师，忽然改途要学密宗，是夜就梦大师对他说：  “汝对于净土，机缘很熟，为什么又要改学密宗？”这位居士梦中听到大师的训话，就一志念佛了。随后他到苏州报国寺见大师，申述梦中所见，大师云：  “这是诚心所感，我也没有甚么神通！”大师又问：  “汝梦见像貌如何？”这位居士云：  “与大师无二无别！”
    诸位呀！凡事在乎至诚，  而不在乎外表上热闹，我果能至诚念佛，发愿求生西方，未有不可以蒙阿弥陀佛接引往生者！即如以上所说二事，不是我等的一个榜样么？这二位均不在大师身边，相隔数千里之遥，  竟有如此感应，可见有缘在至诚，而不在乎远近也。这二位是至诚信仰大师，而他们心愿又与大师相同，便能如此感应，假如诸位至诚信仰阿弥陀佛，始终不二，阿弥陀虽然在十万亿佛土之外，即可现在目前。假如不至诚，就是阿弥陀佛现在面前，恐怕也不能见，所以“信、愿、行”很为要紧，确是念佛法门中不可缺少之条件也！
   幽明钦赞之印光大师
    倪文卿   
    印光大师示寂灵岩，其生西瑞相，有护关侍者之《示疾记》，而海内缁素贤豪纷作诗文传赞，表扬大德。不慧不文，奚待赘词？顾有数事，世人或未之知，谨泚笔记之。
忆十九年(1930)冬，不慧赴苏拜谒大师，说及时势日非，众生痛苦，师曰：“明年还要大坏！”迨二十年夏，国内各地，大水为灾，秋冬又逢“九·一八”、  “一·二八”刀兵之厄，国中从此不宁，大师能前知，于此可见！
    张家口有慧深法师，现任该处居士林导师，尝人定五小时，定中见冥王，王问曰：  “大德修何法门？”答曰：“修净土。”王曰：  “汝修净土，须亲近三位尊者！”问：“三位是谁”  ？王曰：  “江南印公(印光大师)、江北普公、塞北戒公。”慧深出定特志之，登其文于《佛教日报》，其事约在廿三、四年(1934、1935年)间。
    普陀普济寺住持广印和尚，前年五月初在申圆寂，先二日，着人约不慧一晤。见面即日：  “我病不得好，深悔平日欠用功念佛，恐临终时无把握！”余曰：  “何过虑也？”和尚曰：  “我得一兆，似梦非梦，见一人对我言：  ‘汝病不得好。’问能生西方否？答：  ‘纵生亦不过下晶下生！’又问真达和尚如何？曰：  ‘汝哪有他的福报？’复问印光法师如何？曰：  ‘他是大菩萨，汝问他作么？”梦兆若是，非舍报欤？”余劝之曰：  “请师放下一切，一心念佛，求生西方。”和尚唯唯，越二日，圆寂于圆教寺。
    大师乘愿应化，中兴净宗，人言师专教人老实念佛，不许看经，以为专摄下根，殊属误解大师。如不慧根最钝，既喜持名，又喜读诵大乘经典，或以余为杂修，曾求大师示训，师曰：  “汝诵经念佛，不论多少，均须完全回向净土，不可另作别愿。”小子谨受教。夫念佛法门，三根普被，大本《弥陀》云：  “一向专念。”云栖大师曰：  “老实念佛！”岂世尊、莲祖，亦专摄下根耶！
    不慧皈依大师十余年来，亲近数寸·次，师诲人不倦，其开示恳切至诚，不啻家人父子，感人之深，过于慈父。呜呼！至人逝矣，众生失依，余书至此，悲从中来，泣下沾衣。我誓必一心念佛，以报师恩，希求大师在常寂光中遥为摄受，并祈于不慧临命终时，随佛来迎，往生安养，余复何求！
    民国政府褒扬赠匾训令
    浙江会稽道尹公署训令
    第五八七号令定海县知事陶镛
    本年七月十六日奉省长公署第一六七二号训令内开：案准内务部咨开：前准咨据会稽道道尹黄庆澜转据定海县知事陶镛，呈请核奖普陀山法雨寺首座僧圣量等情，造具事实清折，送由该道转呈到署，相应检同原折一份，咨请审定，转呈察核施行等因到部。当经本部据情转呈，于四月十三日，奉大总统指令，据呈已悉。
    佛法方便，备列多门；利物度生，净宗尤普。该首座以昙鸾之宏愿，踵善导之遗规，妙应时机，圆音普被，亟宜表扬，以资观感，著给予“悟澈圆明”匾额一方。即由该部颁给，此令等因，奉此！本部遵将匾额缮妥，送府盖用荣玺。兹已奉交到部，相应咨送，遵照转发该僧具领可也等因，并附匾额一方到署，准此！
    查此案前据该道尹转据定海县知事呈请前来，当经转咨在案，兹准前因，除咨复外，合即检同原送匾额，令仰该道尹转饬查照，给领具报，此令附匾额一方等因，奉此。查此案前据该知事呈请前来，当经指令并转呈在案，兹奉前因，合行检同原发匾额，令仰该知事即便查收，给领具报，此令！
    中华民国十一年(1922年)七月十八日
印光大师生西僭述鄙怀
    窦存我
    大师自奉极简，每饭只粗菜一碗，吃完以馒首将菜碗擦净食之，或以开水荡洗饮之。在报国寺时，有一次因菜中用酱油稍好，将明道师大加呵斥，责其虚消信施，言：  “我等道力微薄，不足利人，即施主一粒米，亦无法消受，哪可更吃好菜？”我们看见大师自律之严，自奉之俭，和虚己的慈怀，想着自己在家骄奢我慢的习气，真是惭恨无地。我们侍坐于大师前，  是一滴水也不许糟蹋的，我曾经将喝剩的半杯水倒于痰盂中，大受喝斥。却是奇怪，我从那次被喝斥后，才似见到佛菩萨超情离见之境界，才领解了佛法的真意，才觉得平日昏肆的罪恶。那一次的呵斥，是与我
以大利益，终身不忘的。哎！大师的精严，佛法的高深，是到了如何程度啊！
    大师的衣服是自己洗的，房间的地是自己扫的。有一次一弟子送来馒首四个，被侍者遗忘，隔两日才想起，已经坏了。侍者大为悔恨，欲自取食，大师说：“你吃是要坏肚子的，我吃还不要紧，不过以后小心，不要糟蹋施主的东西呀！”说完，就自己拿来吃了。我那次在旁看见，竟感动得要流泪，想大师的慈悲谨严，是如何境界啊！
    大师的《文钞》中，世出世法皆曾说到。我读后有一点浅见的惊奇，是不但三藏十二部大师皆知，竟连世法诸书好像皆曾过目，并且皆不遗忘。譬如林文忠《写经跋语》中，曾说《新唐书》将引日唐书》中关涉佛法的记事删去二千余条，这句话倘非新、旧《唐书》皆精熟是说不出的。世间博学的人，如此精熟的恐也少罢！我们知道大师是二十一岁出家，出家以后，便苦行练磨，一意潜修的，这许多书是何时阅读，真使浅见的我只有惊奇了！
今春江浙奇旱，大师日持大悲咒以救民，竟感甘霖普降，转为丰年。象这许多护国佑民的密行，我们所知者只是沧海之一滴罢了！今大师长往西方，我们怎样继续大师的愿力，我想除努力进修外，好好办理弘化社，护持灵岩道场，最是要事了！(节录)

皈依印光大师回溯记
    张一留
    昔吾祖妣高太孺人，青年守节，念佛终身。予依依膝下，六字洪名，摄于耳、宣于口、融于心者，固自幼已然。稍长，读于崇圣寺之梅花阁，旦暮随僧，尊前顶礼，亲近知识，即自此始。后流寓白门，附读于狮子桥边，随喜于毗卢寺里，行常问法，愿切求师。一日魏刚长居士访予寓，笑谓：“子欲师而师至矣！光师为三汊河放生事，适自申来，盍就近归投？”予知师为莲宗尊宿，心窃慕之，匪伊朝夕。即往，即拜，即受皈戒于观音庵中，师知予有老母也，曰：“甘旨在蔬不在肉？”又知予被俗累于瞻园也，曰：  “随地随时，皆可念佛，瞻园固无异祗园”谨依伏之不敢忽。
    未几回海上，予送之站，因待车，露坐于地，人声鼎沸中，隐隐佛声，一如平昔。而似粟红粒，面、臂皆盈，盖夏夜多蚊，任其侵扰，而无动于中焉。一心念佛，四大能空，类如此。自掩关报国寺，予亦僦居吴门，欣在咫尺，问道益亲。拙译《净土教史》竟，师见而喜之，手写序文，原原本本千余言，异常珍宝。今师西归，愧无以报恩于万一，回溯崖略，用志不忘！
    追念我的师父印光大师
    王慧常
    说到神通，我略举几件事：二十一、二年(1932、1933年)，我为上海顾竹轩事到沪，他不过意，请我住在他的旅馆里。经理赵君对我说，他母在生，他极不孝，反对他母念佛，死后孝念油然发生，不能自己，联想到母死，似因念佛，遂起了灭佛的心。继思在佛门外，不能破坏佛教，当走进去才便。一个人想定了，也不对其妻说，一早赴北站，到苏州皈依印光法师。若皈依了，便是优婆塞，即可达我目的。没有好久，车抵苏州，寻到报国寺，走到大殿上，独自傍徨，不知印光法师住在哪里？时殿上有一和尚，正在打扫，打量他一打量，问曰：  “先生可是来皈依的么？”这和尚即明道师也，他一听之下，心里奇怪，即反问：  “你如何知道我要皈依”？明道师说：  “晨间老法师招呼过，今天有一人要来皈依，你们不要挡他，领他来！”原师的
归依日期为初一、十五，他时无介绍不受也。
    他听见后，不觉打个寒噤：这老法师，还了得？我在上海，还没有动身，他就知道了。佛法无边，我不能破坏，还是来个护持罢！领他皈依后，老法师开示了一些“念佛、诸恶莫作、  众善奉行”的话。临走，他说：  “到底不甘心，要问老法师！我还在上海，你怎么就知道我要来皈依？”师时顾左右，若不经意，答他说：  “我受皈依多了，早间做功课，似觉得今天有人来皈依，故嘱他们接引！”这一遮盖，是师不欲人知其有神通，并看这魔王如果发起魔来，佛教倒也要受影响，故略露点给他看！使他回心。这是我亲闻的事。
    还有我亲验的事：二十五年(1936年)，我母归西，在日有愿，思做一场水陆，又怕我用钱太多，遂未说。逝后，予妻对我话起，予思有愿必偿，即预备在旌忠寺戒期里做。一日与主席和尚及二、三亲近缁友，商量主法人选，盖内坛除正、副表外，斋主与主法，有似屋之二柱，其重要可知。以予做斋主，则主法人选当勉强对得上方好，故有所讨论。时举某人某人，予不曰他戒行不清，即日观路不熟，连说三、四人，均未同意。时天已近晚，回宅，次晨即到苏谒师，临行，顺便禀告欲做水陆之意。师曰：  “不要做这些，还是念佛好。”予答：  “吾母即有此心，当酬其愿。”
师曰：  “你做是做，不要拿你尺码量人！”予唯唯，已心知有异，当恐予不悟，再曰：  “如拿你尺码子量人，不但这水陆做得无功德，你还要遭怨！”  予不觉凛然，啊呀！我昨晚在扬州的话，师父已经晓得了，无线电没有那么快，这不是天耳通、他心通么？可是这句话，我深深奉行，并奉行在世法上，不要拿我尺码子量人。如拿，  别个尺寸短，经不起量。多年来，受部下怨望，大半是用这个尺码子，惜予不早闻师训，自彼时以后，即不用矣！降格相从，而赞美之，是亦人情也。
    芦沟事起，上海开火了，一、二月后，要我视察前线，并慰问各总司令，起止点即在苏州，  又得常亲近五、六次。时见弘化社人在大殿耳厢内掘木头防空洞，予见而嘻之，告老人家，  他老说：  “他们要做让他们作去。”我说：  “空袭到激烈时，师父应该避一避罢”！他老说：“我是不走，他要来炸我，我即往生”。我们师弟想头倒差不了好多，我决不劝他老一定离开，在读儒书通了的，尚知就里，矧学佛厌弃娑婆，急欲往生者耶？不过师已前知，不欲向人说。旧岁在香港，张一麟向我说：  “苏州危急时，他曾亲问老人，苏州如何？”他老说：  “当不要紧，不过小劫是免不了的。”一老闻而大慰。  (节录)
    赞辞选录
    王骧陆
    净宗十三祖印光大师于庚辰冬示寂于灵岩山，天下悼之，从此净宗失所依怙，末法众生，何缘之悭也。师之密行，不可测，昔居普陀时，每夜自课，无日不有山鼠千数，叠伏窗外，静听佛号，课罢乃去。徐蔚如姊婿告我如是，则其密行德化可知矣。  (下略)
    挽联选录
    既复十方常住，又筹万年道粮，功德著碧山，知承曼殊殷勤嘱；
    欲超三界轮回，全仗一声佛号，主张弘净土，合是弥陀应化身。
    广慧率徒法度、本幻
接尼山鹫岭之传，得儒佛两家正脉；继梵天红螺而后，成净宗一代祖师。
    妙  莲
弘净土普摄群机，佛法大行，不愧莲宗十三祖；明因果潜消浩劫，民心永赖，允为当代第一人。
    谢慧霖率子宗道宗慈宗诚红螺山碎，补怛关穿，苦行六十年，共仰莲宗十三祖；
净土修因，灵岩证果，度人无数量，请读文钞正续编。
    沈祥麟、荣柏云、曹培灵
    贺云章、朱石僧、杨欣莲
苦口警众生，信因果、笃伦常，于浊世末法中，万流独转；
    灵岩留圣迹，抑狂禅、弘净土，继莲池彻悟后，唯师一
马涤安
致妙真法师书
方养秋
    妙真法师道鉴：尊函惊悉，大师圆寂，噩耗传来，如失怙恃。承惠《觉有情》半月刊，细阅所载各方缁素及大师手札，已可证其为大势至菩萨应化度生无疑矣。  《大势至菩萨圆通章》  云：“我本因地，以念佛心，人无生忍，今于此界，摄念佛人，归于净土。佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，人三摩地，斯为第一！”大师知末法众生，若学他宗，非一生所能成办，故专以念佛引度众生，导归净土。世人于念佛妙法，未能深解，每以等闲视之，  大师教人念佛，多引《圆通章》  “都摄六根、净念相继”之理，详为解释。张觉明、杨信芳二女士之梦，足证大师之本迹矣！大师西归前一年，亲书《大势至圆通章》，其不书他经，而独书此《圆通章》者，无形中几若大势至现身说法也。今汇奉国币一千元，以充灵岩斋粮，  又拙内曾勤慧、小儿业淳，附奉供众三百元，收到示知为荷。专此敬候道祺
    德诚方养秋顶礼
致陈无我居士书
    李圆净
    无我大德道席：弟赴苏前，确曾函告存老，梦中一番情景，不能不去云云。年前人莫干山后，苏湖遥隔，未见本
师，几及十载。此次之梦甚清晰，其中于俯首礼足时，有悲从中来之感，醒后久久不能成寐。一日得德老等赴苏讯，特托人赶到太平寺，为求代办通行证。旧历十月二十三日启程赴苏，抵灵岩已晚，于廿四早晋谒，嗣悉老法师诏于廿四夜间在念佛堂说开示，反覆谆谕，几两小时，全寺百数十人咸集。二十五早，老人欣然徇沪来诸居士请，与执事诸大德及留寺在家两众同摄一影，弟因得侍立，复摄一影，恭掖送归寮房。旋闻法体不适，早午两餐未进，心窃虑之，傍晚与胡妙观居士约于明早离山，人静室告假请归。
    廿六清早，忽见老人来所住东阁，见面便对予低声说：“今早做一梦，见普陀法雨寺破破烂烂的！”窃念法雨老人何作斯言？叩问起居，说今天好了，训谕良久，旋顶礼拜别。返家后，内子数诘旅行后应感愉快，何连日郁郁乃尔？余默然，盖自亦不知其所以然也！至十一月初二，所居沪西被封锁，是日突接孟居士电话，谓老法师病笃，初四午间复接电告，即晨卯时生西之讯。呜呼！灵山甫别，遂失依凭，可悲痛已！此番在山谒见数次，温谕有加，而初末两回，垂训间声色俱厉，折、摄兼施，深思难报。弟等已于前日起在圆明讲堂起七，承函询经过，只得陈之，不尽。
    圆净和南  十一月初七日
    无我、拜善二居士净鉴：手教诵悉，印光大师化身后，有大小五色舍利珠、血舍利及舍利花等千余粒。内有光明灿烂，及夜间能放光者，大师本地，诚不可测。容约于古历四月间离灵岩回沪，届时再晤，北平之行，现尚未定也。
  此复即颂  撰祺  慧容敬启  二月廿一日
因纪念恩师追忆某老和尚开示
王纲义
    大师鸿名，髫龄时曾闻家叔言之：某年南京雨花台三藏殿打佛七，请大师讲开示，听众济济一堂，皆向大师顶礼，大师必离座扶起。谦恭自牧，令人敬慕无已。  (节录)
    印光大师永久纪念会缘起
    先哲云：不朽有三：一日立德、二日立功、三日立言。印光大师严净毗尼，慈惠谦苦，绝俗潜修，卒归安养，