净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

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自世之常。何独忧耶。若顾隆念。但相告示。见放出家。王善其言。听其入道。王欲证明果报增益信心。与之结誓语言。汝若出家。持戒思惟。设未成道。必生天上。生天上已。还至我所。听汝出家。月明即许其誓。于是唤诸比丘尼。即度将去。以贵重能舍五欲。多来问讯。恭敬供养。妨其道业。是故游行诸国。从出家日。数满六月。持戒清净。勤思惟道。厌恶世间。得阿那含道。于一聚落命终。即生色天上。观昔因缘。于王有要。要赴本誓。观王没于五欲[怡-台+龍]戾难化。直尔而往。无以感发。宜以恐逼。尔乃降伏。便自变身。作大罗刹。衣毛振竖。执五尺刀。因王夜静卧。去之不远。在虚空中。王觉已甚大怖畏语言。汝虽有士众千万。今唯属我。不得自在。死时已至。何缘得济。王即报言。我无因缘。惟恃本所作善。修心清净。死生善处。天可之言。如此因缘。最为可恃。更无余理。王便问言。汝是何神。使我大生怖畏退缩。天答言。我是月明夫人。王放出家。思惟离欲。生色天上。今来赴要。王言。汝虽说此。我犹不信。复汝本形。尔乃可信。天即变形。如本月明。衣裳服饰如本在王边立。王欲心发即趣欲捉。月明念言。此人欲态不净。何可近之。于是即还上升虚空。为王说法语王。此身无常。弹指叵保。譬如朝露日出则灭。不惟无常。贪著于身。王不见。盛年华色。老所吞灭。诸根朽迈。目视不明。耳听不聪。形败腐朽。无所复直。譬如酿酒。綟取淳味。糟无所直。是身既老。无可贪乐。唯有死在。是身既生。死常与俱。王不见。胎中死者。出胎死者。壮时死者。老时死者。是身危脆。死贼常随。须臾叵信。身心火然。但是众苦。心有三毒忧恼。身有寒热饥渴众患。而不生厌。贪著我身。宫人妓女。华色五欲。国财妻子。悉非我有。死至之时。无一随去。身自尚弃。何况余物。生死忧喜。无一可奇。凡细愚闇。迷没五欲。回流生死。莫知出路。王是智人。何不厌离出家求道。王时善心生。许其出家。月明重化之曰。若当出家。当求好师。当闻妙法。闻妙法已。受而修行。日夕精进。翘勤勿懈。说此语已。忽然不现。王至天明。禅位太子。舍离五欲。投迦施延。出家为道。时人以其国王舍重荣利求正真道。臣吏人民。多来供养。恭敬问讯妨修道业。于是游行至摩竭国。佛为说法得阿罗汉道。诸根静默无所求欲。执持瓦钵。入王舍城。乞得宿饭。斋还林中。坐草而食。洴沙王出游遇见。诣林问讯。汝本为王出入营。从椎钟鸣鼓。人民聚落。赀输库藏珍奇。资生自然。今作乞儿。独行乞食。岂可乐耶。汝还罢道。相与分半国治。道人答言。我大国王。聚落甚多。今复何缘舍大就小。非我所宜。洴沙王复问。汝本食以上味。盛以宝器。今执瓦钵。乞残宿食。不亦难乎。汝本为王。勇夫将士侍卫。今日单独。岂不恐怖。汝本在深宫。夫人后妃。妓女娱乐。好声妙色。盈悦耳目。坐以宝床。敷以綩綖细褥。今日飘然独宿林野。卧敷草蓐。岂不苦哉。道人报言。我以此知足无所贪乐。洴沙王言。汝是可怜之人。道人答言。汝是可怜人。非我也。所以者何。汝为五欲所缠。恩爱所驱使。不得自在。我今心意静悦。无欲自在。快乐种种。为洴沙王说法已。王即还去。问曰。此四众皆好佛道。欲行菩萨三事。有欲一日一夜行者。有欲七日行者。乃有终身行者。为得几许福耶。答曰。此问甚深。吾不能答。唯佛能知此福多少。自舍如来不能了也。如月氏国王。欲求佛道故。作三十二塔。供养佛相。一一作之。至三十一时。有恶人触王。王心退转。如此恶人。云何可度。即时回心。舍生死向涅槃。作第三十二浮图。以求解脱。由是因缘成罗汉道。是故此寺名波罗提木叉(秦言解脱生死)。自尔以来。未满二百年。此寺今在。吾亦见之。寺寺皆有好形像。王去世后。一人得庵罗树花。其色如金。是人得好花。欲为首饰即自惟念。此头无常。坏时狐狗食啖。粪土同流。何用严饰。即持入佛塔。见佛像相好。心生念言。此是释迦牟尼佛像相好。续念佛功德。佛是一切智人。大慈大悲。十力四无所畏等功德念已。心热毛竖。即以华上佛。上佛已念言。虽闻佛说一华供养必得大报。不知齐限多少。即出见劝化道人。问言。以一花散佛。得几许福德。答言。我厌世苦舍五欲。出家受戒而已。不读经书。如此深事。我不能知。当问读经聪明者。即往问读经道人。答言。我如画师。随所闻见。无有天眼神通。不能知见善恶果报。即示坐禅道人可往问。坐禅道人。上座是六通罗汉。必知此事。即便往问念佛功德。心热毛竖。以一花散佛。得几许福德。阿罗汉即为观之。舍此身已。次第受天上人中福德。一世至千万亿世。从一大劫。乃至八万大劫。福犹不尽。过是以往。不能复知。阿罗汉自以众所推举。一花果报。云何不知。即语此人。小住语已。遣化身至兜率天上。诣弥勒所。具称贤者所说。表之弥勒。得几许果报。弥勒答言。不能知。正使恒河沙等一生补处菩萨尚不能知。况我一身。所以者何。佛有无量功德福田甚良。于中种种果报无尽。待我将来成佛。乃能知之
　　佛说杂藏经
　　 佛说长阿含经卷第十九
　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
　　第四分世记经地狱品第四
　　佛告比丘。此四天下有八千天下围绕其外。复有大海水周匝围绕八千天下。复有大金刚山绕大海水。金刚山外复有第二大金刚山。二山中间窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照及于彼。彼有八大地狱。其一地狱有十六小地狱。第一大地狱名想。第二名黑绳。第三名堆压。第四名叫唤。第五名大叫唤。第六名烧炙。第七名大烧炙。第八名无间。其想地狱有十六小狱。小狱纵广五百由旬。第一小狱名曰黑沙。二名沸屎。三名五百丁。四名饥。五名渴。六名一铜釜。七名多铜釜。八名石磨。九名脓血。十名量火。十一名灰河。十二名铁丸。十三名釿斧。十四名豺狼。十五名剑树。十六名寒冰
　　云何名想地狱。其中众生手生铁爪。其爪长利。迭相嗔忿。怀毒害想。以爪相[國*瓜]。应手肉堕。想为已死。冷风来吹。皮肉还生。寻活起立。自想言。我今已活。余众生言。我想汝活。以是想故。名想地狱
　　复次。想地狱其中众生怀毒害想。共相触娆。手执自然刀剑。刀剑锋利。迭相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。身碎在地。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。彼自想言。我今已活。余众生言。我想汝活。以此因缘故。名想地狱
　　复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执刀剑。刀剑锋利。共相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以此因缘故。名想地狱
　　复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执油影刀。其刀锋利。更相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以是因缘。名为想地狱
　　复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执小刀。其刀锋利。更相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以是因缘故。名想地狱
　　其中众生久受罪已。出想地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到黑沙地狱。时。有热风暴起。吹热黑沙。来着其身。举体尽黑。犹如黑云。热沙烧皮。尽肉彻骨。罪人身中有黑焰起。绕身回旋。还入身内。受诸苦恼。烧炙燋烂。以罪因缘。受此苦报。其罪未毕。故使不死
　　于此久受苦已。出黑沙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到沸屎地狱。其地狱中有沸屎铁丸自然满前。驱迫罪人使抱铁丸。烧其身手。至其头面。无不周遍。复使探撮。举着口中。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。有铁嘴虫。唼食皮肉。彻骨达髓。苦毒辛酸。忧恼无量。以罪未毕。犹复不死
　　于沸屎地狱久受苦已。出沸屎地狱。慞惶驰走。求自救护。到铁钉地狱。到已。狱卒扑之令堕。偃热铁上。舒展其身。以钉钉手．钉足．钉心。周遍身体。尽五百钉。苦毒辛酸。号啕呻吟。余罪未毕。犹复不死
　　久受苦已。出铁钉地狱。慞惶驰走。求自救护。到饥饿地狱。狱卒来问。汝等来此。欲何所求。报言。我饿。狱卒即捉扑热铁上。舒展其身。以铁钩钩口使开。以热铁丸着其口中。燋其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。苦毒辛酸。悲号啼哭。余罪未尽。犹复不死
　　久受苦已。出饥地狱。慞惶驰走。求自救护。到渴地狱。狱卒问言。汝等来此。欲何所求。报言。我渴。狱卒即捉扑热铁上。舒展其身。以热铁钩钩口使开。消铜灌口。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。苦毒辛酸。悲号啼哭。余罪未尽。犹复不死
　　久受苦已。出渴地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到一铜鍑地狱。狱卒怒目捉罪人足。倒投鍑中。随汤涌沸。上下回旋。从底至口。从口至底。或在鍑腹。身体烂熟。譬如煮豆。随汤涌沸。上下回转。中外烂坏。罪人在鍑。随汤上下。亦复如是。号啕悲叫。万毒普至。余罪未尽。故复不死
　　久受苦已。出一铜鍑地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至多铜鍑地狱。多铜鍑地狱纵广五百由旬。狱鬼怒目捉罪人足。倒投鍑中。随汤涌沸。上下回旋。从底至口。从口至底。或在鍑腹。举身烂坏。譬如煮豆。随汤涌沸。上下回转。中外皆烂。罪人在鍑。亦复如是。随汤上下。从口至底。从底至口。或手足现。或腰腹现。或头面现。狱卒以铁钩钩取置余鍑中。号啕悲叫。苦毒辛酸。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。出多铜鍑地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至石磨地狱。石磨地狱纵广五百由旬。狱卒大怒。捉彼罪人扑热石上。舒展手足。以大热石压其身上。回转揩磨。骨肉糜碎。脓血流出。苦毒切痛。悲号辛酸。余罪未尽。故使不死
　　久受苦已。出石磨地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至脓血地狱。脓血地狱纵广五百由旬。其地狱中有自然脓血。热沸涌出。罪人于中东西驰走。脓血沸热汤。其身体手足头面皆悉烂坏。又取脓血而自食之。汤其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不烂坏。苦毒辛酸。众痛难忍。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃出脓血地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至量火地狱。量火地狱纵广五百由旬。其地狱中有大火聚。自然在前。其火焰炽。狱卒嗔怒驰迫罪人。手执铁斗。使量火聚。彼量火时。烧其手足。遍诸身体。苦毒热痛。呻吟号哭。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃出量火地狱。慞惶驰走。自求救护。宿对所牵。不觉忽到灰河地狱。灰河地狱纵广五百由旬。深五百由旬。灰汤涌沸。恶气熢[火*孛]。回波相搏。声响可畏。从底至上。铁刺纵广锋长八寸。其河岸边生长刀剑。其边皆有狱卒狐狼。又其岸上有剑树林。枝叶花实皆是刀剑。锋刃八寸。罪人入河。随波上下。回覆沉没。铁刺刺身。内外通彻。皮肉烂坏。脓血流出。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃出灰河地狱至彼岸上。岸上利剑割刺身体。手足伤坏。尔时。狱卒问罪人言。汝等来此。欲何所求。罪人报言。我等饥饿。狱卒即捉罪人扑热铁上。舒展身体。以铁钩僻口。洋铜灌之。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。复有豺狼。牙齿长利。来啮罪人。生食其肉。于是。罪人为灰河所煮。利刺所刺。洋铜灌口。豺狼所食已。即便[馬*奔]驰走上剑树。上剑树时。剑刃下向。下剑树时。剑刃上向。手攀手绝。足蹬足绝。剑刃刺身。中外通彻。皮肉堕落。脓血流出。遂有白骨筋脉相连。时。剑树上有铁嘴鸟。啄头骨坏。唼食其脑。苦毒辛酸。号啕悲叫。余罪未毕。故使不死。还复来入灰河狱中。随波上下。回覆沉没。铁刺刺身。内外通彻。皮肉烂坏。脓血流出。唯有白骨浮漂于外。冷风来吹。肌肉还复。寻便起立。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至铁丸地狱。铁丸地狱纵广五百由旬。罪人入已。有热铁丸自然在前。狱鬼驱捉。手足烂坏。举身火然。苦痛悲号。万毒并至。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃至出铁丸地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至釿斧地狱。釿斧地狱纵广五百由旬。彼入狱已狱卒嗔怒捉此罪人扑热铁上。以热铁釿斧破其手足．耳鼻．身体。苦毒辛酸。悲号叫唤。余罪未尽。犹复不死
　　久受罪已。出釿斧地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至豺狼地狱。豺狼地狱纵广五百由旬。罪人入已。有群豺狼竞来[齒*盧]掣。[齒*齊]啮拖抴。肉堕伤骨。脓血流出。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃出豺狼地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至剑树地狱。剑树地狱纵广五百由旬。罪人入彼剑树林中。有大暴风起吹。剑树叶堕其身上。着手手绝。着足足绝。身体头面无不伤坏。有铁嘴鸟立其头上。啄其两目。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃出剑树地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至寒冰地狱。寒冰地狱纵广五百由旬。罪人入已。有大寒风来吹其身。举体冻瘃。皮肉堕落。苦毒辛酸。悲号叫唤。然后命终
　　佛告比丘。黑绳大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。从黑绳地狱至寒冰地狱。何故名为黑绳地狱。其诸狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以热铁绳絣之使直。以热铁斧逐绳道斫。絣彼罪人。作百千段。犹如工匠以绳絣木。利斧随斫。作百千段。治彼罪人。亦复如是。苦毒辛酸。不可称计。余罪未毕。故使不死。是名为黑绳地狱
　　复次。黑绳地狱狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以铁绳絣。以锯锯之。犹如工匠以绳絣木。以锯锯之。治彼罪人。亦复如是。苦痛辛酸。不可称计。余罪未毕。故使不死。是故名为黑绳地狱
　　复次。黑绳地狱捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以热铁绳置其身上。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒辛酸。痛不可计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳地狱
　　复次。黑绳地狱狱卒悬热铁绳交横无数。驱迫罪人。使行绳间。恶风暴起。吹诸铁绳。历落其身。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳
　　复次。黑绳狱卒以热铁绳衣驱罪人被之。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳。其彼罪人久受苦已。乃出黑绳地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是
　　佛告比丘。堆压大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。何故名为堆压地狱。其地狱中有大石山。两两相对。罪人入中。山自然合。堆压其身。骨肉糜碎。山还故处。犹如以木掷木。弹却还离。治彼罪人。亦复如是。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。是故名曰堆压地狱
　　复次。堆压地狱有大铁象。举身火然。哮呼而来。蹴蹋罪人。宛转其上。身体糜碎。脓血流出。苦毒辛酸。号啕悲叫。余罪未毕。故使不死。故名堆压
　　复次。堆压地狱其中狱卒捉诸罪人置于磨石中。以磨磨之。骨肉糜碎。脓血流出。苦毒辛酸。不可称计。其罪未毕。故使不死。故名堆压
　　复次。堆压狱卒捉彼罪人卧大石上。以大石压。骨肉糜碎。脓血流出。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名堆压
　　复次。堆压狱卒取彼罪人卧铁臼中。以铁杵捣从足至头。皮肉糜碎。脓血流出。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名堆压。其彼罪人久受苦已。乃出堆压地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是
　　佛告比丘。叫唤大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。何故名为叫唤地狱。其诸狱卒捉彼罪人掷大镬中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名叫唤地狱
　　复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大铁瓮中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。苦切辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤
　　复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人置大铁鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤
　　复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷小鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤地狱
　　复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。反覆煎熬。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤。久受苦已。乃出叫唤地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃至终
　　佛告比丘。大叫唤地狱有十六小狱。周匝围绕。何故名为大叫唤地狱。其诸狱卒取彼罪人着大铁釜中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
　　复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大铁瓮中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦切辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
　　复次。大叫唤狱卒取彼罪人置铁镬中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦毒辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
　　复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷小鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。故名大叫唤
　　复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。反覆煎熬。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤。久受苦已。乃出大叫唤地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终
　　佛告比丘。烧炙大地狱有十六小狱。周匝围绕。何故名为烧炙。大地狱。尔时。狱卒将诸罪人置铁城中。其城火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
　　复次。烧炙地狱其诸狱卒将彼罪人入铁室内。其室火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
　　复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着铁楼上。其楼火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
　　复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人掷着大铁陶中。其陶火燃。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
　　复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。其[金*敖]火然。中外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。久受苦已。乃出烧炙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是
　　佛告比丘。大烧炙地狱有十六小狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。云何名大烧炙地狱。其诸狱卒将诸罪人置铁城中。其城火然。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱
　　复次。大烧炙地狱其诸狱卒将诸罪人入铁室中。其室火燃。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱
　　复次。大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着铁楼上。其楼火燃。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名曰大烧炙地狱
　　复次。大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着大铁陶中。其陶火然。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱
　　复次。大烧炙地狱中自然有大火坑。火焰炽盛。其坑两岸有大火山。其诸狱卒捉彼罪人贯铁叉上。竖着火中。烧炙其身。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。久受苦已。然后乃出大烧炙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终。亦复如是
　　佛告比丘。无间大地狱有十六小狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。云何名无间地狱。其诸狱卒捉彼罪人剥其皮。从足至顶。即以其皮缠罪人身。着火车轮。疾驾火车。辗热铁地。周行往返。身体碎烂。皮肉堕落。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
　　复次。无间大地狱有大铁城。其城四面有大火起。东焰至西。西焰至东。南焰至北。北焰至南。上焰至下。下焰至上。焰炽回遑。无间空处。罪人在中。东西驰走。烧炙其身。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
　　复次。无间大地狱中有铁城。火起洞然。罪人在中。火焰燎身。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
　　复次。大无间地狱罪人在中。久乃门开。其诸罪人[馬*奔]走往趣。彼当走时。身诸肢节。皆火焰出。犹如力士执大草炬逆风而走。其焰炽然。罪人走时。亦复如是。走欲至门。门自然闭。罪人[跳-兆+匍]蹈。伏热铁地。烧炙其身。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
　　复次。无间地狱其中罪人。举目所见。但见恶色。耳有所闻。但闻恶声。鼻有所闻。但闻臭恶。身有所触。但触苦痛。意有所念。但念恶法。又其罪人弹指之顷。无不苦时。故名无间地狱。其中众生久受苦已。从无间出。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽到黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终。亦复如是
　　尔时。世尊即说颂曰
　　　身为不善业　　口意亦不善
　　　斯堕想地狱　　怖惧衣毛竖
　　　恶意向父母　　佛及诸声闻
　　　则堕黑绳狱　　苦痛不可称
　　　但造三恶业　　不修三善行
　　　堕堆压地狱　　苦痛不可称
　　　嗔恚怀毒害　　杀生血污手
　　　造诸杂恶行　　堕叫唤地狱
　　　常习众邪见　　为爱网所覆
　　　造此卑陋行　　堕大叫唤狱
　　　常为烧炙行　　烧炙诸众生
　　　堕烧炙地狱　　长夜受烧炙
　　　舍于善果业　　善果清净道
　　　为众弊恶行　　堕大烧炙狱
　　　为极重罪行　　必生恶趣业
　　　堕无间地狱　　受罪不可称
　　　想及黑绳狱　　堆压二叫唤
　　　烧炙大烧炙　　无间为第八
　　　此八大地狱　　洞然火光色
　　　斯由宿恶殃　　小狱有十六　
　　佛告比丘。彼二大金刚山间有大风起。名为增佉。若使此风来至此四天下及八千天下者。吹此大地及诸名山须弥山王去地十里。或至百里。飞扬空中。皆悉糜碎。譬如壮士。手把轻糠散于空中。彼大风力。若使来者。吹此天下。亦复如是。由有二大金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致
　　又彼二山间风。焰炽猛热。若使彼风来至此四天下者。其中众生．山河．江海．草木．丛林皆当燋枯。犹如盛夏断生濡草。置于日中。寻时萎枯。彼风如是。若使来至此世界。热气烧炙。亦复如是。由此二金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致
　　又彼二山间风。臭处不净。腥秽酷烈。若使来至此天下者。熏此众生皆当失目。由此二大金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致
　　又彼二山中间复有十地狱。一名厚云。二名无云。三名呵呵。四名奈何。五名羊鸣。六名须干提。七名优钵罗。八名拘物头。九名分陀利。十名钵头摩。云何厚云地狱。其狱罪人自然生身。譬如厚云。故名厚云。云何名曰无云。其彼狱中受罪众生。

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自然生身。犹如段肉。故名无云。云何名呵呵。其地狱中受罪众生。苦痛切身。皆称呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地狱中受罪众生。苦痛酸切。无所归依。皆称奈何。故名奈何。云何名羊鸣。其地狱中受罪众生。苦痛切身。欲举声语。舌不能转。直如羊鸣。故名羊鸣。云何名须干提。其地狱中举狱皆黑。如须干提华色。故名须干提。云何名优钵罗。其地狱中举狱皆青。如优钵罗华。故名优钵罗。云何名俱物头。其地狱中举狱皆红。如俱物头华色。故名俱物头。云何名分陀利。其地狱中举狱皆白。如分陀利华色。故名分陀利。云何名钵头摩。其地狱中举狱皆赤。如钵头摩华色。故名钵头摩
　　佛告比丘。喻如有篅受六十四斛。满中胡麻。有人百岁持一麻去。如是至尽。厚云地狱受罪未竟。如二十厚云地狱寿与一无云地狱寿等。如二十无云地狱寿与一呵呵地狱寿等。如二十呵呵地狱寿与一奈何地狱寿等。如二十奈何地狱寿与一羊鸣地狱寿等。如二十羊鸣地狱寿与一须干提地狱寿等。如二十须干提地狱寿与一优钵罗地狱寿等。如二十优钵罗地狱寿与一拘物头地狱寿等。如二十拘物头地狱寿与一分陀利地狱寿等。如二十分陀利地狱寿与一钵头摩地狱寿等。如二十钵头摩地狱寿。名一中劫。如二十中劫。名一大劫。钵头摩地狱中火焰热炽盛。罪人去火一百由旬。火已烧炙。去六十由旬。两耳已聋。无所闻知。去五十由旬。两目已盲。无所复见。瞿波梨比丘已怀恶心。谤舍利弗．目犍连。身坏命终。堕此钵头摩地狱中
　　尔时。梵王说此偈言
　　　夫士之生　　斧在口中
　　　所以斩身　　由其恶口
　　　应毁者誉　　应誉者毁
　　　口为恶业　　身受其罪
　　　技术取财　　其过薄少
　　　毁谤贤圣　　其罪甚重
　　　百千无云寿　　四十一云寿
　　　谤圣受斯殃　　由心口为恶　
　　佛告比丘。彼梵天说如是偈。为真正言。佛所印可。所以者何。我今如来．至真．等正觉亦说此义
　　　夫士之生　　斧在口中
　　　所以斩身　　由其恶言
　　　应毁者誉　　应誉者毁
　　　口为恶业　　身受其罪
　　　技术取财　　其过薄少
　　　毁谤贤圣　　其罪甚重
　　　百千无云寿　　四十一云寿
　　　谤圣受斯殃　　由心口为恶　
　　佛告比丘。阎浮提南大金刚山内。有阎罗王宫。王所治处纵广六千由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。然彼阎罗王昼夜三时。有大铜镬自然在前。若镬出宫内。王见畏怖。舍出宫外。若镬出宫外。王见畏怖。舍入宫内。有大狱卒。捉阎罗王卧热铁上。以铁钩擗口使开。洋铜灌之。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。受罪讫已。复与诸婇女共相娱乐。彼诸大臣同受福者。亦复如是
　　佛告比丘。有三使者。云何为三。一者老。二者病。三者死。有众生身行恶。口言恶。心念恶。身坏命终。堕地狱中。狱卒将此罪人诣阎罗王所。到已。白言。此是天使所召也。唯愿大王善问其辞。王问罪人言。汝不见初使耶。罪人报言。我不见也。王复告曰。汝在人中时颇见老人头白齿落。目视蒙蒙。皮缓肌[月*曷]。偻脊柱杖。呻吟而行。身体战掉。气力衰微。见此人不。罪人言。见。王复告曰。汝何不自念。我亦如是。彼人报言。我时放逸。不自觉知。王复语言。汝自放逸。不能修身．口．意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝。亦非先祖。亦非知识．僮仆．使人。亦非沙门．婆罗门过。汝自有恶。汝今自受
　　时。阎罗王以第一天使问罪人已。复以第二天使问罪人言。云何汝不见第二天使耶。对曰。不见。王又问言。汝本为人时。颇见人疾病困笃。卧着床褥。屎尿臭处。身卧其上。不能起居。饮食须人。百节酸疼。流泪呻吟。不能言语。汝见是不。答曰。见。王又报言。汝何不自念。如此病苦。我亦当尔。罪人报言。我时放逸。不自觉知。王又语言。汝自放逸。不能修身．口．意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝过。亦非先祖。亦非知识．僮仆．使人。亦非沙门．婆罗门过。汝自为恶。汝今自受
　　时。阎罗王以第二天使问罪人已。复以第三天使问罪人言。云何汝不见第三天使耶。答言。不见。王又问言。汝本为人时。颇见人死。身坏命终。诸根永灭。身体挺直。犹如枯木。捐弃冢间。鸟兽所食。或衣棺椁。或以火烧。汝见是不。罪人报曰。实见。王又报言。汝何不自念。我亦当死。与彼无异。罪人报言。我时放逸。不自觉知。王复语言。汝自放逸。不能修身．口．意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。汝今受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝。亦非先祖。亦非知识．僮仆．使人。亦非沙门．婆罗门过。汝自为恶。汝今自受。时。阎罗王以三天使具诘问已。即付狱卒。时。彼狱卒即将罪人诣大地狱。其大地狱纵广百由旬。下深百由旬
　　尔时。世尊即说偈言
　　　四方有四门　　巷陌皆相当
　　　以铁为狱墙　　上覆铁罗网
　　　以铁为下地　　自然火焰出
　　　纵广百由旬　　安住不倾动
　　　黑焰熢[火*孛]起　　赫烈难可睹
　　　小狱有十六　　火炽由行恶　
　　佛告比丘。时。阎罗王自生念言。世间众生迷惑无识。身为恶行。口．意为恶。其后命终。少有不受此苦。世间众生若能改恶。修身．口．意为善行者。命终受乐。如彼天神。我若命终生人中者。若遇如来。当于正法中剃除须发。服三法衣。出家修道。以清净信修净梵行。所作已办。断除生死。于现法中自身作证。不受后有
　　尔时。世尊以偈颂曰
　　　虽见天使者　　而犹为放逸
　　　其人常怀忧　　生于卑贱处
　　　若有智慧人　　见于天使者
　　　亲近贤圣法　　而不为放逸
　　　见受生恐畏　　由生老病死
　　　无受则解脱　　生老病死尽
　　　彼得安隐处　　现在得无为
　　　已渡诸忧畏　　决定般涅槃　
　　佛说长阿含第四分世记经龙鸟品第五
　　佛告比丘。有四种龙。何等为四。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。是为四种。有四种金翅鸟。何等为四。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。是为四种。大海水底有娑竭龙王宫。纵广八万由旬。宫墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝严饰。皆七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。须弥山王与佉陀罗山。二山中间有难陀．婆难陀二龙王宫。各各纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是
　　大海北岸有一大树。名究罗睒摩罗。龙王．金翅鸟共有此树。其树下围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。此大树东有卵生龙王宫．卵生金翅鸟宫。其宫各各纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。其究罗睒摩罗树南有胎生龙王宫．胎生金翅鸟宫。其宫各各纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是
　　究罗睒摩罗树西有湿生龙宫．湿生金翅鸟宫。其宫各各纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。究罗睒摩罗树北有化生龙王宫．化生金翅鸟宫。其宫各各纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是
　　若卵生金翅鸟欲搏食龙时。从究罗睒摩罗树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两搏二百由旬。取卵生龙食之。随意自在。而不能取胎生．湿生．化生诸龙
　　若胎生金翅鸟欲搏食卵生龙时。从树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两披二百由旬。取卵生龙食之。自在随意。若胎生金翅鸟欲食胎生龙时。从树南枝飞下。以翅搏大海水。海水两披四百由旬。取胎生龙食之。随意自在。而不能取湿生．化生诸龙食也
　　湿生金翅鸟欲食卵生龙时。从树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两披二百由旬。取卵生龙食之。自在随意。湿生金翅鸟欲食胎生龙时。于树南枝飞下。以翅搏大海水。海水两披四百由旬。取胎生龙食之。自在随意。湿生金翅鸟欲食湿生龙时。于树西枝飞下。以翅搏大海水。海水两披八百由旬。取湿生龙食之。自在随意。而不能取化生龙食
　　化生金翅鸟欲食卵生龙时。从树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两披二百由旬。取卵生龙食之。自在随意。化生金翅鸟欲食胎生龙时。从树南枝飞下。以翅搏大海水。海水两披四百由旬。取胎生龙食之。随意自在。化生金翅鸟欲食湿生龙时。从树西枝飞下。以翅搏大海水。海水两披八百由旬。取湿生龙食之。化生金翅鸟欲食化生龙时。从树北枝飞下。以翅搏大海水。海水两披千六百由旬。取化生龙食之。随意自在。是为金翅鸟所食诸龙
　　复有大龙。金翅鸟所不能得。何者是。娑竭龙王．难陀龙王．跋难陀龙王．伊那婆罗龙王．提头赖吒龙王．善见龙王．阿卢龙王．伽拘罗龙王．伽毗罗龙王．阿波罗龙王．伽[少/兔]龙王．瞿伽[少/兔]龙王．阿耨达龙王．善住龙王．优睒伽波头龙王．得叉伽龙王。此诸大龙王皆不为金翅鸟之所搏食。其有诸龙在近彼住者。亦不为金翅鸟之所搏食。
　　佛告比丘。若有众生奉持龙戒。心意向龙。具龙法者。即生龙中。若有众生奉持金翅鸟戒。心向金翅鸟。具其法者。便生金翅鸟中。或有众生持兔枭戒者。心向兔枭。具其法者。堕兔枭中。若有众生奉持狗戒。或持牛戒。或持鹿戒。或持哑戒。或持摩尼婆陀戒。或持火戒。或持月戒。或持日戒。或持水戒。或持供养火戒。或持苦行秽污法。彼作是念。我持此哑法．摩尼婆陀法．火法．日月法．水法．供养火法．诸苦行法。我持此功德。欲以生天。此是邪见
　　佛言。我说此邪见人必趣二处。若生地狱。有堕四生。或有沙门．婆罗门有如是论．如是见。我．世间有常。此实余虚。我及世间无常。此实余虚。我及世间有常无常。此实余虚。我及世间非有常非无常。此实余虚。我．世有边。此实余虚。我．世无边。此实余虚。我．世有边无边。此实余虚。我．世非有边非无边。此实余虚。是命是身。此实余虚。是命异身异。此实余虚。非有命非无命。此实余虚。无命无身。此实余虚。或有人言。有如是他死。此实余虚。有言。无如是他死。此实余虚。或言。有如是无如是他死。此实余虚
　　又言。非有非无如是他死。此实余虚
　　彼沙门．婆罗门若作如是论．如是见者。言世是常。此实余虚者。彼于行有我见．命见．身见．世间见。是故彼作是言。我．世间有常。彼言无常者。于行有我见．命见．身见．世间见。是故彼言。我．世间无常。彼言有常无常者。彼行于有我见．命见．身见．世间见。故言。世间有常无常。彼言非有常非无常者。于行有我见．命见．身见．世间见。故言。我．世间非有常非无常
　　彼言我．世间有边者。于行有我见．命见．身见．世间见。言。命有边。身有边。世间有边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身．命行尽。我入清净聚。是故彼言。我有边。彼言我．世间无边者。于行有我见．命见．身见．世间见。言。命无边。身无边。世间无边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身．命行尽。我入清净聚。是言。我．世间无边。彼作是言。此世间有边无边。彼于行有我见．命见．身见．世间见。命有边无边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身．命行尽。我入清净聚。是故言。我有边无边。彼作是言。我．世间非有边非无边。于行有我见．命见．身见．世间见。命身非有边非无边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身．命行尽。我入清净聚。是故言。我非有边非无边
　　彼言是命是身者。于此身有命见。于余身有命见。是故言。是命是身。言命异身异者。于此身有命见。于余身无命见。是故言。命异身异。彼言身命非有非无者。于此身无命见。于余身有命见。是故言。非有非无。彼言无身命者。此身无命见。余身无命见。是故言。无命无身。彼言有如是他死者。其人见今有命。后更有身．命游行。是故言。有如是他死。无如是他死者。彼言今世有命。后世无命。是故言。无如是他死。有如是他死无如是他死者。彼言今世命断灭。后世命游行。是故言。有如是他命无如是他命。非有非无如是他死者。彼言今身．命断灭。后身．命断灭。是故言。非有非无如是他死
　　尔时。世尊告诸比丘言。乃往过去有王名镜面。时。集生盲人聚在一处。而告之曰。汝等生盲。宁识象不。对曰。大王。我不识．不知。王复告言。汝等欲知彼形类不。对曰。欲知。时。王即敕侍者。使将象来。令众盲子手自扪象。中有摸象得鼻者。王言此是象。或有摸象得其牙者。或有摸象得其耳者。或有摸象得其头者。或有摸象得其背者。或有摸象得其腹者。或有摸象得其[月*坒]者。或有摸象得其膊者。或有摸象得其迹者。或有摸象得其尾者。王皆语言。此是象也
　　时。镜面王即却彼象。问盲子言。象何等类。其诸盲子。得象鼻者。言象如曲辕。得象牙者。言象如杵。得象耳者。言象如箕。得象头者。言象如鼎。得象背者。言象如丘阜。得象腹者。言象如壁。得象[月*坒]者。言象如树。得象膊者。言象如柱。得象迹者。言象如臼。得象尾者。言象如緪。各各共诤。互相是非。此言如是。彼言不尔。云云不已。遂至斗诤。时。王见此。欢喜大笑
　　尔时。镜面王即说颂曰
　　　诸盲人群集　　于此竞诤讼
　　　象身本一体　　异相生是非　
　　佛告比丘。诸外道异学亦复如是。不知苦谛。不知习谛．尽谛．道谛。各生异见。互相是非。谓己为是。便起诤讼。若有沙门．婆罗门能如实知苦圣谛．苦习圣谛．苦灭圣谛．苦出要谛。彼自思惟。相共和合。同一受。同一师。同一水乳。炽然佛法。安乐久住
　　尔时。世尊而说偈言
　　　若人不知苦　　不知苦所起
　　　亦复不知苦　　所可灭尽处
　　　亦复不能知　　灭于苦集道
　　　失于心解脱　　慧解脱亦失
　　　不能究苦本　　生老病死源
　　　苦能谛知苦　　知苦所起因
　　　亦能知彼苦　　所可灭尽处
　　　又能善分别　　灭苦集圣道
　　　则得心解脱　　慧解脱亦然
　　　斯人能究竟　　苦阴之根本
　　　尽生老病死　　受有之根原　
　　诸比丘。是故汝等当勤方便思惟苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦出要谛。
　　
　　地藏菩萨本愿经卷中
　　地狱名号品第五
　　尔时普贤菩萨摩诃萨白地藏菩萨言：仁者，愿为天龙四众，及未来、现在一切众生，说娑婆世界及阎浮提罪苦众生，所受报处、地狱名号及恶报等事。使未来世末法众生，知是果报。
　　 地藏答言：仁者，我今承佛威神，及大士之力，略说地狱名号，及罪报恶报之事。仁者，阎浮提东方有山，号曰铁围，其山黑邃，无日月光。有大地狱，号极无间。又有地狱，名大阿鼻。复有地狱，名曰四角。复有地狱，名曰飞刀。复有地狱，名曰火箭。复有地狱，名曰夹山。复有地狱，名曰通枪。复有地狱，名曰铁车。复有地狱，名曰铁床。复有地狱，名曰铁牛。复有地狱，名曰铁衣。复有地狱，名曰千刃。复有地狱，名曰铁驴。复有地狱，名曰烊铜。复有地狱，名曰抱柱。复有地狱，名曰流火。复有地狱，名曰耕舌。复有地狱，名曰锉首。复有地狱，名曰烧脚。复有地狱，名曰啖眼。复有地狱，名曰铁丸。复有地狱，名曰诤论。复有地狱，名曰铁鈇。复有地狱，名曰多瞋。
　　　　 地藏白言：仁者，铁围之内，有如是等地狱，其数无限。更有叫唤地狱、拔舌地狱、粪尿地狱、铜锁地狱、火象地狱、火狗地狱、火马地狱、火牛地狱、火山地狱、火石地狱、火床地狱、火梁地狱、火鹰地狱、锯牙地狱、剥皮地狱、饮血地狱、烧手地狱、烧脚地狱、倒刺地狱、火屋地狱、铁屋地狱、火狼地狱，如是等地狱。其中各各复有诸小地狱，或一或二，或三或四，乃至百千，其中名号，各各不同。
　　 地藏菩萨告普贤菩萨言：仁者，此者皆是南阎浮提行恶众生，业感如是。业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。是故众生，莫轻小恶，以为无罪。死后有报，纤毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。我今承佛威力，略说地狱罪报之事，唯愿仁者暂听是言。
　　普贤答言：吾已久知三恶道报，望仁者说，令后世末法一切恶行众生，闻仁者说，使令归佛。
　　地藏白言：仁者，地狱罪报，其事如是：或有地狱，取罪人舌，使牛耕之。或有地狱，取罪人心，夜叉食之。或有地狱，镬汤盛沸，煮罪人身。或有地狱，赤烧铜柱，使罪人抱。或有地狱，使诸火烧，趁及罪人。或有地狱，一向寒冰。或有地狱，无限粪尿。或有地狱，纯飞蒺藜。或有地狱，多攒火枪。或有地狱，唯撞胸背。或有地狱，但烧手足。或有地狱，盘缴铁蛇。或有地狱，驱逐铁狗。或有地狱，尽驾铁骡。
　　仁者，如是等报，各各狱中，有百千种业道之器，无非是铜、是铁、是石、是火，此四种物，众业行感。若广说地狱罪报等事，一一狱中，更有百千种苦楚，何况多狱。我今承佛威神及仁者问，略说如是。若广解说，穷劫不尽。
　　大楼炭经泥犁品第四(之一)
　　佛告比丘。有大铁围山。更复有第二大铁围山。中间窈窈冥冥。其日月大尊神。光明不能及照。其中有八大泥犁。一泥犁者。有十六部。第一大泥犁名想。第二大泥犁名黑耳。第三大泥犁名僧干。第四大泥犁名卢獦。第五大泥犁名噭嚾。第六大泥犁名烧炙。第七大泥犁名釜煮。第八大泥犁名阿鼻摩诃。佛言。何以名为想。其大想泥犁。若有人堕中其八指生爪如利刀。以相把刺。其肉应手堕去。想念欲相杀。以是麤事。名为想泥犁更复有余种种因缘。复次其大想泥犁。若有人堕中者。手中自然刀剑。以相斫刺。想欲杀他人。以是麤想事故。名为想。复有余因缘。其有人堕中者。手自然小刀。以刺剥他人。想念欲杀之。以是麤想事故。名为想。复有余因缘。其有人堕大想泥犁中者。以手搔从足剥余者至顶想念欲杀他人。凉风起吹之。身疮平复。展转相语。当复长生。中复有相语言。我曹今适生以是故。名为想泥犁。复有余因缘。用是故泥犁人寿长久。乃从想泥犁中出。便走求解脱。复有泥犁。名为黑界。纵广二万里。悉入中里。火从身出。绕身三匝还入身。毒痛不可忍。过恶未解故不死。复次黑界泥犁东壁。火烧三匝烧人火焰至西壁。西壁火焰至东壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。下焰上至上。人在中烧炙。毒痛不可忍。过恶未解故不死。在其中甚久久。乃从黑界泥犁出。便走求解脱。
　　有泥犁名沸屎。纵广二万里。悉入沸屎中。自然至颈。热沸踊跃。人以把蹶。欲出不能得。身体手足耳鼻面目皆烂熟。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。有虫名铁口。啄人髑髅。啄人肉穿之。破骨噉人髓泥犁中人。手卷屎食之。脣舌皆燋。咽喉腹中肠胃皆烂。便下过去。毒痛不可忍。过恶未尽故。不死在其中甚久。以后乃从沸屎泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名五百钉。纵广二万里悉入中。泥犁旁各取人手足。卧扑着钉地。以烧铁钉。钉其右掌。以铁钉钉左掌。以铁钉钉其右足。复以铁钉钉其左足。复以铁钉钉其心。复以铁钉遍钉其身下彻地。悉以五百钉钉其身。续动欲起。毒痛不可忍。泥犁旁问言。欲求何等。报言。我但苦饥渴。泥犁旁取钳拗开口。烧热铁着其咽中。脣舌咽皆燋。腹中肠胃皆燋烂。与肠胃下过去。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故人在泥犁中甚长久以后乃从五百钉泥犁得出。便走求欲解脱。有泥犁名车怗。纵广二万里。悉入其中。泥犁旁便问言。欲求何等。报言。但苦饥渴。泥犁旁便各各取其身扑着地。取钳拗开其口。取消铜灌人口。脣舌皆燋。腹中五藏肠胃。皆燋烂烧炙。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。在泥犁中甚长久。已后乃得出。便走求解脱。有泥犁名为饮。悉入其中。泥犁旁便问言。欲求何等。报言。我但苦饥渴。泥犁旁即各各取其人身扑着烧热地。以钳拗开其口。以烧铁丸着人口中。脣舌咽皆燋。五脏肠胃尽燋。便不过去。毒痛不可忍。过恶未解故。不死在其中甚长久。乃从饮泥犁中出。便走求解脱。
　　有泥犁名一。铜釜纵广二万里。尽入中。泥犁旁便共举人身体手足着釜中煮。在底亦熟在上亦熟。汤沸踊跃起伏。有在上露手足者覆亦熟。譬如煮豆。在底亦熟在上亦熟。覆亦熟露亦熟。泥犁中人亦如是。在二万里铜釜泥犁中。上下皆熟。头面耳鼻手足皆见熟烂泥犁。旁以矛刺内其中。毒痛不可忍。过恶未解故不死。用是故在其中。甚久长已后。乃从一铜釜泥犁中出。便走欲求解脱有泥犁名多铜釜。纵广二万里悉入中。泥犁旁便各各举其身手足着釜中。汤沸踊跃。展转在底在上。头面手足皆见熟烂。泥犁旁便以矛擣罪人。持着余釜中见煮亦如是。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从多铜釜泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名磨纵广二万里悉入其中。泥犁旁便各各取人。着铁磨上卧以盖覆。便捉磨使。碎血肉流。下骨留在磨。中火出烧。炙毒痛不可忍。过恶未解故不死。用是故在其中。甚长久已后。乃从铁磨泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名脓血。纵广二万里。人悉入其中。即自然有脓血火焰出。人以手足把历欲出。头面耳鼻身体手足皆燋。便自以手取脓血食之。脣舌咽皆燋。腹中肠胃五脏皆燋。便下过去。毒痛不可忍。过恶未解故不死。在其中甚长久已后。乃从脓血泥犁中出。便走欲求解脱有泥犁名高峻。纵广二万里人悉入其中。
　　泥犁火焰出。泥犁旁即走人上下山。头面耳鼻身体手足皆燋烂。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从高峻泥泥中出。便走欲求解脱。有泥犁名斫板。纵广二万里。人悉入中。泥犁旁便各各取人。扑烧铁地。以铁绳量度其身。以两手持斧。斫削身及头面手足鼻耳。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从斫板泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名斛。纵广二万里。人悉入其中。泥犁旁即取炭火中人。使着斛中量。以手摩上。头面身体手足鼻耳皆焦烂泥犁旁走人火上。往还烧炙。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从斛泥犁出。便走欲求解脱。有泥犁名剑树叶。纵广二万里。人悉入其中风生吹铁剑树叶堕。落截人手足头面耳鼻身体。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从铁剑树泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名挠捞河。纵广二万里。河两边生剃头刀草。人悉入其中。刀逆刺人。断人手足头面鼻耳身体。毒痛不可忍
　　尔时人皆堕挠捞河。汤沸涌跃。下底有八寸蒺[卄/梨]。刺。刺人身血流洒。但有其骨。便沸涌跃转上人。毒痛不可忍。风吹至岸边草。刀逆向内截人头面耳鼻身体手足。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁旁即问人言。欲求何等。报言。我但苦饥渴。泥犁旁便各各取人扑着烧热地。以消铜灌人口中。脣舌咽喉皆燋。身体五脏肠胃皆燋。便下过去。毒痛不可忍。过恶未解故不死。河两边有铁树。泥犁旁便取人举着铁树下。树生刺刺下垂。刺人身体。血肉流堕。余但有骨。风起吹人身体。平复如故。有鸟名铁乌喙。啄其头噉其脑。在头上住。啄取人瞳子。人欲下铁刺向仰刺人。欲上向下刺人。尔时人走行欲求解脱。还堕挠捞[土*岸]中。汤沸涌跃堕底。为[卄/梨]所刺如故。上[土*岸]浮风吹[土*岸]边。

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刀逆截伤人头面耳鼻身体手足。毒痛不可忍。过恶未解故不死。树泥犁旁问言。欲求何等。言我但苦饥渴。便持消铜灌口中。脣舌咽喉肠胃皆。燋烂。便下过去。上[土*岸]边泥犁旁。复着[土*岸]边树上。欲下上刀逆刺人。有鸟名那尼喙。啄人头噉其脑。在人头上啄人瞳子。欲上下刺逆向刺人。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。复还堕挠捞河在中。毒痛如故。风复吹至[土*岸]边。草刀逆刺剥人如故。
　　泥犁旁复问人言。欲求何等。报言。但苦饥渴。以其消铜灌其口中。如故烧炙。毒痛不可忍。在其中甚长久已后。乃从挠捞河得出。便走欲求解脱。有泥犁名狼野干纵广二万里。人悉入其中。狼野干自然在前住。身中出火焰。所齧人身肉应其口而食之。毒痛不可忍。飞鸟共来。啄噉人者。脱人眼者。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。在其中甚长久已后。乃从狼野干泥犁得出。便走欲求解脱。有泥犁名寒冰。纵广二万里。人悉入其中。风周匝四面起寒冷。吹人身肌肤皮肉筋骨入髓中。用是故便于中死。佛言。何以故。名为黑耳泥犁。若有人堕黑耳泥犁中者。黑风热沙。雨其身上。即随堕地焦皮肌肤骨肉脂髓。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故名为黑耳。复有余因缘。复次黑耳大泥犁。其有人堕中者。以烧铁黑索缚其身。风便勒结之。断其身皮肌肤破骨出髓。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故名黑耳。复次有因缘。堕其黑耳大泥犁中者。泥犁旁以黑铁烧热绳。缠裹人身。焦皮肉肌肤骨髓。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故名为黑耳。复次其有人。入大黑耳。泥犁旁以铁绳。左右绞其人身。以锯截之。以斧断之。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故名为黑耳。复次人在其中甚长久。烧炙毒痛。乃从黑耳泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名黑火。纵广二万里人悉入中。黑火从当身出。绕身三匝还入身。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。在泥犁中甚长久。乃从黑火泥犁中出。随次入如前十六泥犁。至寒冰泥犁乃命过。
　　佛言。何以故。名为僧干泥犁其有人堕僧干大泥犁中者。自然两铁山出火。火山合拍泥犁中人。破碎其身。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。是故名为僧干。复有余因缘。复次若有人。堕僧干大泥犁中者。人悉入其中有两山相拍。罪人身皆破碎解堕。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。是故名为僧干。复有余因缘。人在其中甚长久。乃从大僧干泥犁中出。便走欲求解脱。复次入十六泥犁如前。复至寒冰泥犁乃命过。佛言。何以故。名楼猎泥犁。其有人堕楼猎中者。泥犁旁各各取人。着铁铫中。人大唤呼。大毒大痛。是故名为楼猎。复次有罪人。堕楼猎泥犁中者。泥犁旁取人。着铁鼎中。大毒大痛噭唤。是故名为楼猎。复次其有罪人。堕楼猎泥犁中者。泥犁旁各各取之。着铁釜中。大毒大痛噭唤。是故名为楼猎。复有余因缘。罪人在其中甚长久。乃从楼猎泥犁中出。便走欲求解脱。复随次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃命过
　　佛言。何以故。名为大噭唤。其有人堕大噭唤泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。着大铫中煮。极毒痛大噭唤。是故名为大噭唤。复有余因缘。其有罪人。堕大噭唤泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。着大釜中。甚毒痛大噭唤复有余因缘。其人堕大噭唤泥犁中者。泥犁旁各各取人。着鼎镬中煮。甚毒痛大噭唤。是故在其中甚长久。乃从大噭唤泥犁中出。便走欲求解脱。随次入十六泥犁如前。至寒冰乃死。佛言。何以故名为烧炙。其有罪人。堕大烧炙泥犁中者。泥犁旁各各取人。着铁舍中。自然出火烧炙毒痛。是故名为烧炙。复次其有罪人。堕大泥犁烧炙中者。泥犁旁牵人入铁交露中。自然有火。烧炙毒痛。是故名为烧炙。过恶未尽故不死。复次其有罪人。堕大烧炙泥犁中者。泥犁旁牵人入铁堂上。自然有火。烧炙毒痛。是故名为烧炙。罪人在其中甚长久。乃从烧炙泥犁中出。便走欲求解脱。随次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁命过死
　　佛言。何以故。名为阿鼻摩诃。其有罪人。堕阿鼻摩诃泥犁中者眼但见恶色。不见善色。耳但闻恶声。不闻善声。口所食但得恶味。不得甘美。鼻所闻臭不闻好香。身所更但得恶意所念法但有恶无善。是故名为阿鼻摩诃。复有余因缘。有罪人堕阿鼻摩诃泥犁中者。东壁火焰至西壁。西壁火焰至东壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。地火焰上至上。六面火来。烧炙人毒痛。是故名为阿鼻摩诃。复次其罪人。堕阿鼻摩诃泥犁中者。弹指顷无有乐。是故名为阿鼻摩诃。罪人在其中甚长久。乃从阿鼻摩诃泥犁中出。便走欲求解脱。随次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃死佛言。大铁围山外。阎浮利天下南。有阎罗王城。纵广二十四万里。以七宝作七重壁。七重栏楯。七重刀分。七重行树。园观浴池。周匝围绕。金壁银门。银壁金门。琉璃壁水精门。水精壁琉璃门。赤真珠壁马瑙门。马瑙壁赤真珠门。车磲壁一切宝门。上有曲箱盖交露。下有园观浴池。有种种树叶花宝。出种种香。种种飞鸟。相和而鸣。佛言。人身行恶口言恶心念恶。死后堕此阎罗王泥犁中者。泥犁旁便反缚罪人。以见阎罗王白王言。此诸人悉不孝于父母。不承事沙门道人。不畏后世禁忌。愿王随所知而罚之。王即呼人前安谛审实问其人。汝昔在世间时。不见人年老百二十。头白齿落。面皱皮缓。气力衰微。持杖而行。身体战栗。其人言。已见。何以不自念。我亦当如是老极。无有能脱不老者。何不自改身口意为善。人对言。我实婬乱。
　　王言。今我当便问汝婬乱之意。是过非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非亲属知识过。亦非先祖去人过。亦非沙门婆罗门过。汝作恶身自当受。第一阎罗王问。王第二安谛审实问。汝昔在世间时。为不见人男女病。困劣着牀。恶露自出。身卧其上。不能坐起。居人坐起饮食之。其人对言。已见。王言。汝何以不念我亦当如是病瘦。自改身口意为善。我实婬乱。王言。今我当便问汝婬乱之意。是过亦非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非亲属知识过。亦非先祖去人之过。亦非沙门非婆罗门过。汝自作恶。身自当受。第二阎罗王问。王第三问。汝昔在世间时。为不见男女死时。身体坏败。破碎如林木弃捐。为乌鸟虫蚁狐狼所食。若有烧者葬埋者。其人对言。已见。汝何以不自念。我亦当如是死。当自改身口意为善。我实婬乱。王言。我当问汝婬乱之意。是非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非先祖去人过。亦非亲属知识过。亦非沙门婆罗门过。汝自作恶。身自当受。第三阎罗王问。阎罗王第四问。汝昔在世间。为不见小儿无所知屎溺自身。其人言。我已见。何以不自念。我本亦如是。当自改身口意为善。我实婬乱。王言。今我当问汝婬乱之意。是过非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非先祖去人过。亦非亲属知识过。亦非沙门婆罗门过。汝自作恶身自当受。
　　第四阎罗王问。阎罗王第五安谛审实问。汝昔在世间时。为不见郡国县邑得盗贼犯事杀人者。以见白王。王敕使四支枭掉之。若着釜中煮。若生烧之。若闭着牢狱。掠笞毒痛。若断手足鼻耳。若生贯之。若断头。种种酷毒之。其人对言。已见。汝何以不自念。我若有过。亦当取我如是。当改身口意为善。我实婬乱。当问汝婬乱之意。是过非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非先祖去人过。亦非亲属知识过。亦非沙门婆罗门过。汝自作恶。身自当受。第五阎罗王问。便持付泥犁旁。即各各取人倒着泥犁。泥犁城广长。各四万里。窈窈冥冥。佛尔时说偈言
　　　四方有四门　　诸角治甚坚
　　　垣壁以铁作　　上亦用铁覆
　　　其地悉布铁　　火悉自然出
　　其界有十大泥犁。第一名阿浮。第二名尼罗浮。第三名阿呵不。第四名阿波浮。第五名阿罗留。第六名优鉢。第七名修揵。第八名莲花。第九名拘文。第十名分陀利。佛言。何故名为阿浮。阿浮泥犁中罪人。自然生身。譬如云气。是故名为阿浮。何以故名为尼罗浮。尼罗浮泥犁中罪人身。譬如鹿独肉。是故名为尼罗浮。何以故名为阿呵不。阿呵不泥犁中罪人。甚大苦甚大痛唤呼。是故名为阿呵不。何以故名为阿波浮。阿波浮泥犁中罪人。甚酷甚痛大呼[口*弟]唤。是故名为阿波浮。何以故名为阿罗留。阿罗留泥犁中罪人。甚苦甚痛。欲唤呼不能但动舌。是故名为阿罗留。何以故名为修揵。修揵泥犁中罪人。身譬黄火。是故名为修揵。何以故名为优鉢。优鉢泥犁中罪人。身青譬如优鉢。是故名为优鉢。何以故名为拘文。拘文泥犁中罪人。身色黄白。譬如拘文。是故名为拘文。何以故名为分陀利。分陀利泥犁中罪人。身色赤如分陀利。是故名为分陀利。何以故名为莲华。莲华泥犁中罪人。身红色。是故名为莲华。
　　佛言。譬如有百二十斛四升[竺-二+耑]。满中芥子。百岁者人取一芥子去。比丘是百二十斛四升芥子悉尽。人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼罗浮泥犁中者。百岁取一芥子。尽二千四百八十斛芥子。乃得出耳。在阿呵不泥犁中。百岁取一芥子。尽四万八千一百六十斛乃得出。在阿波浮泥犁中。百岁取一芥子。尽九十六万三千三百斛乃得出。在阿罗留泥犁中。百岁取一芥子。尽千九百二十六万四千斛乃得出。在修揵泥犁中。百岁取一芥子。尽三亿八千万五百二十八斛乃得出。在青莲华泥犁中。百岁取一芥子。尽八十六亿五百六十斛乃得出。在黄白莲华泥犁中。百岁取一芥子。尽千七百二亿万一千二百斛乃得出。在拘文莲华泥犁中。百岁取一芥子。尽三万四千四百亿二十二万四千斛乃得出。在红莲华泥犁中。百岁取一芥子。尽六十万八千八百亿四百四十八万斛乃得出。二十小劫为半劫。有人名句波利。堕红莲华泥犁中。坐诽谤舍利弗摩诃目揵连。佛于是说偈言
　　　若有人发起者　　从口语出刀刃
　　　坐语说恶之事　　便还而自截伤
　　　若有诽反叹誉　　可叹者反诽谤
　　　口说恶犹重过　　口过重不安隐
　　　譬如人博掩者　　是诸恶过薄耳
　　　有恶意向贤者　　是过为最重大
　　　泥犁浮有百千　　阿浮有三十五
　　阎罗王昼夜各三。过烧热铜。自然火在前宫中。王即恐畏。衣毛起竖。即出宫舍外。外亦自然有。大王大怖懅还入宫。泥犁旁便各各取阎罗王。擿烧铁地。持铁钩钩其口皆开。以消铜灌王口中。焦喉咽以皆焦腹中肠胃五脏。铜便下过去烧炙。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。世间其有身行恶口言恶心念恶。死后堕恶道。烧炙毒痛。如泥犁中罪人。世间人其有身行善口言善心念善。死后皆生天上。佛于是说偈言
　　　王使神呼问之　　人民所作恶过
　　　其人常而忧毒　　人用是身勤苦
　　　知当问不作恶　　即奉行贤善法
　　　若有恐见因缘　　生但有病及死
　　　无因缘便解脱　　生病死便灭尽
　　　得安隐甚快乐　　即见在得灭度
　　　一切恐怖畏懅　　度无为独有常
　　起世经 地狱品第四上
　　诸比丘。其四大洲及八万小洲。诸余大山。及须弥山王等外。别有一山。名为轮圆(前代旧译云铁围山)。高六百八十万由旬。纵广亦有六百八十万由旬。弥密牢固。金刚所成。难可破坏。诸比丘。此轮圆外更有一重大轮圆山。由旬高广正等如前。其两山间。极大黑闇。无有光明。日月如是。有大威神大力大德。不能照彼使见光明。诸比丘。彼两山间。有八大地狱。何等为八。所谓活大地狱。黑大地狱。众合大地狱。叫唤大地狱。大叫唤地狱。热恼大地狱。大热恼地狱。阿毘脂大地狱
　　诸比丘。彼八大地狱。各各复有十六小地狱。周匝围遶而为眷属。是十六狱。悉皆纵广五百由旬。何等十六。所谓黑云沙地狱。粪屎泥地狱。五叉地狱。饥地狱。渴地狱。脓血地狱。一铜釜地狱。多铜釜地狱。叠磑地狱。斛量地狱鸡地狱。灰河地狱。斫板地狱。刀鍱地狱。狐狼地狱。寒冰地狱
　　诸比丘。何因缘故。名活大地狱。诸比丘。彼活大地狱。诸众生辈。生者有者出现者转住者。手指自然自有铁爪生。纤长尖利。并皆锋鋩。彼等众生。既相见已。心意浊乱。心既浊乱。各以铁爪。自[国*瓜]破身。或自擘身擘已复擘。或复大擘。裂已复裂。或复大裂。割已复割或复大割。诸比丘。彼等众生。于彼时中。作如是知。我已被伤。我今已死。然于彼时。以业报故。复生冷风。来吹其身。须臾更生。身体皮肉。筋骨血等。已复还活。既得活已。以业力故。复起东西。各相告言。汝众生辈。愿欲得活。活已胜耶。诸比丘。于是中间。少分分别。故名活耳。然于彼中。更有别业。极受辛苦。大重诸恼。楚毒难忍。而于彼中。命既未终。乃至彼恶不善之业。未尽未灭未除未转。未少分现。未全分现。若于先世。起者造者。若人非人身中作者
　　复次诸比丘。彼活大地狱中。诸众生辈。生者有者出现者转住者。手指又复生铁刀子半铁刀子。极长纤利。各各相着。心意恼乱。乃至[国*瓜]裂擘割破截等死已。冷风来吹须臾还活。诸比丘。如是少分。略而言之。名为活也。诸比丘。更复别业。而于彼中。极受苦恼。苦未毕故。求死不得。乃至彼恶不善之业。未尽未灭未除未离。或复往昔作者造者。若人身作。若非人身作。如是一切。次第具受
　　又复彼等大活地狱诸众生辈。无量时中。苦报尽已。从于大活地狱得出。出已复走。更求其余屋宅之处。救护之处。归依之处。作是念已。以罪业故。即便入于黑云沙小地狱中。广五百由旬。入彼中已。上虚空中。起大黑云。雨下如沙。其焰炽然。极大猛热。堕于彼等地狱众生身分之上。堕皮烧皮。堕肉烧肉。至筋烧筋。至骨烧骨。至髓燋髓。出烟出焰。洞彻炽然。受极苦恼。以其受苦未毕尽故。求死不得。乃至未尽恶不善业。不灭不除不转不变不离不失。若于往昔。人及非人如是作来。次第而受。更无量时
　　诸比丘。彼等众生。经历无量久远长道。从黑云沙地狱中出。出已复走。求屋求宅求救求覆求归依处。作是念已。又复入于粪屎热泥小地狱中。广五百由旬。彼等入已。从咽已下。生粪屎泥热沸焰中。入已行焰烧手烧脚。耳鼻身体一时燋然。乃至彼恶不善之业。未尽未灭未除未转不离不失。以于往昔若人非人作重业来。复次诸比丘。其粪屎泥小地狱中。有诸铁虫。名为针口。住彼狱中。为诸众生处处钻身。悉令穿破。先钻破皮。钻破皮已。次钻破肉。钻破肉已。次钻破筋。钻破筋已。然后破骨。既钻破骨。住于髓中。食于彼等众生脂髓。令彼众生受严剧苦。乃至寿命犹未毕终。既未尽彼恶不善业。乃至不灭。如是次第具足而受
　　诸比丘。彼等地狱诸众生辈。有时多时长道久远。从粪屎泥小地狱出。出已奔走。求室求宅求护求洲及归依处。即入五叉小地狱中。其狱亦广五百由旬。彼等入于五叉狱已。时守狱卒。取彼地狱受罪众生。扑于炽然热铁地上。其焰洞起。时诸罪人。在中仰卧。如是卧已。于两脚掌。钉两铁钉热焰炽然。又两手掌钉两铁钉。焰亦炽然。又脐轮中钉一铁钉。焰又炽然。狱卒于是以五叉搩。极受严苦。乃至彼处寿命未终。恶业未尽若往昔造。若人非人身中所造如是次第彼地狱受
　　诸比丘。彼诸众生。多时长远。从于五叉小地狱出。复走求救求室求洲求依求覆及守护处。诣向饥饿五百由旬小地狱中。入彼处已。时守狱者。遥见彼等众生来已。即前问言。汝等今者来何所欲。彼等皆共答言。仁者我等饥饿。时守狱者。即便取彼地狱众生。扑着炽然热铁地上。令其仰卧。便以铁钳开张其口。用热铁丸掷着口中。时彼地狱众生脣口。应时烧然。烧脣已烧舌。烧舌已烧齶。烧齶已烧咽。烧咽已烧心。烧心已烧胸。烧胸已烧肠。烧肠已烧胃。烧胃已经过小肠。向下而出。其丸尚赤。如是彼等地狱众生。于其时中受严极苦。命未终故。略说乃至若人非人先世所作。如是次第。彼地狱中。种种具受
　　诸比丘。彼众生辈。于无量时久长远道。从彼饥饿小地狱出。复驰奔走。略说如前。求守护处。诣向燋渴五百由旬小地狱中。入彼处已。时守狱者。遥见彼等地狱众生来。而问言。汝等今者何所求须。彼等答言。仁者我今甚渴。时守狱者。即取彼等地狱众生。扑着热铁炽然地上。在猛焰中。仰而卧之。便取铁钳开张其口。融赤铜汁灌其口中。时彼地狱众生。脣口即便燋烂。脣口烂已烧舌。烧舌已烧齶。烧齶已烧咽喉。烧咽喉已烧心。烧心已烧胸。烧胸已烧肠。烧肠已烧胃。烧胃已直破小肠。向下而出。彼等众生。各于其中。受严重苦。受极痛苦。受异种苦。彼等乃至寿命未终。若不尽彼恶不善业。略说如前。乃至若人非人时造。如是次第。具足而受
　　地狱品中
　　复次诸比丘。彼等地狱诸众生辈。有无量时长远道中。从彼燋渴五百由旬小地狱出。出已奔走。略说乃至。求救护处。即便诣向五百由旬脓血地狱。入彼处已。即为彼等。生于脓血。乃至咽喉已下热沸。而彼地狱诸众生等。入已东西交横行走。彼等如是驰走之时。烧手烧足。或烧耳鼻。烧耳鼻已。及诸支节。皆悉烧然。其诸支节。被烧然已。诸罪人等。于彼受苦。严酷重切。不可思议。命既未终。恶不善业又未毕尽。乃至人身所造作来。复次诸比丘。脓血地狱中有诸虫。名最猛胜住。而彼诸虫。为彼地狱诸众生等。作多损害。或于身中。先割破皮。割皮破已。次复割肉。割肉已割筋。割筋已破骨。破骨已拔出于髓。取而食之。彼诸众生。于中乃至受严重苦。命既未终。乃至未尽恶不善业。及以人身所作来者。皆悉具受。
　　复次诸比丘。彼脓血狱所有众生。或时饥渴。彼等即以两手掬取彼沸脓血。置于口中。置口中已。应时烧彼众生脣口。烧脣口已烧齶。烧齶已烧喉。烧喉已烧胸。烧胸已烧心。烧心已烧肠。烧肠已烧胃。烧胃已直过小肠。向下而出。彼等众生。于彼地狱。乃至受诸严切重苦。命既未终。乃至未尽恶不善业。及以人身所作来者。如是次第。具足而受
　　复次诸比丘。彼等地狱诸众生辈。经无量时长远道中。从于脓血五百由旬小地狱出。出已驰走。乃至求于救护之处。向一铜釜五百由旬小地狱中。入彼处已。时守狱者。捉彼地狱诸众生辈。掷置釜中。其头向下。脚皆在上。彼诸众生于其中间。以地狱火。相烧煮故。若沸向上。即煮即熟。若沸在下。亦煮亦熟。若在中间。还即煮熟。若交若横。还即煮熟。若为沫覆。还煮还熟。若见不见。一切煮熟。譬如世间若煮小豆若煮大豆及豌豆等。置于釜内。满中着水。其下然火。如是涌沸。汤豆和合。若来向上。即煮即熟。若向下去。亦即煮熟。若住于中。亦煮亦熟。若其交横。亦俱煮熟。若为沫覆。还亦煮熟。若见不见。一切时熟。诸比丘。如是如是。彼一铜釜小地狱中。有守狱者。取彼地狱诸众生等。令脚在上以头向下。遥掷彼等置铜釜中。被地狱火之所烧逼。热沸既盛。时诸罪人。逐沸向上。即煮即熟。略说乃至。若见不见。亦即煮熟。彼等于中受严切苦。乃至若人非人身中所作来者。如是次第。于彼地狱。具足而受
　　诸比丘。彼地狱中诸众生等。经无量时长远道中。从一铜釜五百由旬小地狱出。出已奔走。乃至欲求救护之处。向多铜釜五百由旬小地狱中。入彼处已。为守狱者。取于彼等地狱众生。捉脚向上头向下。掷置铜釜之中。而彼地狱猛火逼切。若沸向上。即煮即熟。若沸向下。亦即煮熟。若在中间。亦即煮熟。若横若覆。见与不见。俱悉煮熟。譬如釜中煮诸豆等。为火烧逼。涌沸向上。亦煮亦熟。略说乃至。若见不见。悉皆煮熟。诸比丘。如是如是。其多铜釜五百由旬小地狱中。诸众生辈。为守狱者。取其两脚。倒竖向上。捉头向下。掷铜釜中。彼等于中。彼地狱火之所逼切。若沸向上。交横煮熟。略说乃至。见与不见。悉煮悉熟
　　复次诸比丘。彼多铜釜五百由旬小地狱中。诸众生辈。为守狱者。以铁蟹爪。取彼地狱诸众生身。从釜至釜。彼等从釜将至釜时。脓血皮肉。皆悉散尽。唯余骸骨。彼等于中。乃至受于重严极苦。未得命终。乃至不尽彼不善业。若人身中。所作业者。一切悉受
　　诸比丘。彼地狱中诸众生辈。经无量时长远道中。从多铜釜五百由旬小地狱出。出已驰走。乃至欲求救护之处。诣向磑叠五百由旬小地狱中。入彼处已。时守狱者。即捉受罪诸众生辈。仰扑置于铁磑之上。炽然光焰一向洞然。仰卧中已。更取别石。于上压之。压已色别。复更研之。研已复研。作于细末作细末已。复更重末。最后细末别于彼处。末已更研。研已复研。末已复末。至其最后细末之时。而其支体血一边流一边。犹有骨末存在。彼等于中。受最严苦。乃至于中。未得命终。未尽于彼不善之业。乃至人身所作来者。如是次第。具足而受
　　诸比丘。彼等地狱诸众生辈。经无量时长远道中。从于磑叠五百由旬小地狱出。出已驰走。欲求室宅。欲求归依覆护之处。诣向斛量五百由旬小地狱中。入彼处已。其守狱者。取彼地狱诸众生辈。以热铁斛炽然光焰一向猛烈。遣其量火。彼量火时。烧手烧脚。烧耳烧鼻。烧大支节。烧小支节。然支节已。彼等于中。受极严苦。受最痛苦。寿命未终。乃至未尽恶不善业。不灭不没不离不失。乃至往昔所造作者。若人身中所作来者。如是次第。具足而受
　　诸比丘。彼等地狱诸众生辈。经无量时长远道中。从彼斛量五百由旬小地狱出。出已驰走。求室求覆求救求洲求归依处。遂诣向鸡五百由旬小地狱中。入彼处已。于中生鸡满彼而住。乃至膝轮。炽然光焰。一向猛热。彼众生辈。行于其中。步步焰热东西驰走。四向顾望。无处可依。大火炽然。烧手烧脚。烧耳烧鼻。烧耳鼻已。烧诸支节。大小一时。俱皆洞然。彼等于中。受极严苦。乃至受于痛切重苦。彼等于中。命既未终。又未尽彼不善恶业。乃至若人身造作者。于彼次第。一切具受
　　诸比丘。彼地狱中诸众生等。经无量时久远长道。得从彼鸡小地狱出。出已一向驰奔而走。乃至欲求救护之处。即向灰河小地狱中。其狱亦广五百由旬。诸比丘。罪人入已。其彼灰河。流注急疾。波浪高涌。鸣声极震。灰水沸溢。弥岸盈满。于彼灰河底下分中。有诸铁刺。尖利若磨。于其两岸。复更别有剃刀稠林。其河两岸。刀林之中。复有诸狗。形紫黑色。垢腻可畏。又其两岸。复各别有守地狱者。又其两岸。各复皆生奢摩罗树。其树有刺。纤长尖利。锋颖若磨。尔时地狱诸众生辈。入彼河中。欲渡彼岸。当于渡时。为大波浪之所漂没。沈沦向下。遂于彼中。为诸铁刺。劖刺其身。刺已即住。彼等于中受极严苦。受大重苦。既浮出已。从沸灰河。渡至彼岸。到彼岸已。即复入彼剃刀稠林。其林广阔。游历多时。冒涉利刀。彼等于中。处处经过。入已复入。受大极苦。或复割手。或时割脚。或割手脚。割耳割鼻。复割耳鼻。割支割节。复割支节。彼等于中。受严重苦乃至极苦。未得命终。乃至未尽恶不善业。及其往昔若人身中所作来者。悉于中受。复次彼灰河中两岸。所有诸守狱者。见彼受罪诸众生辈来已。问言。汝等身今欲得何物。彼等众生。即同答言。我等甚饥。时守狱者。取彼地狱诸众生辈。扑置地上。炽然光焰。一向猛热。乃至仰卧。又以铁钳。开搩其口。持热铁丸着于口内。应时烧彼。地狱众生脣口燋破。略说乃至。从咽喉下。到于小肠。直过无碍。彼等于中。受严切苦。受极重苦。命既未终。乃至未尽彼不善业。及以往昔人身作者。悉皆具受
　　复次诸比丘。又彼热沸灰河两岸。所有诸狗。身黑紫色。垢腻可畏。噉彼地狱诸众生身。从其支节所有之肉。脔脔咬食。狗或作声。啀喍鸣吠。彼等于中。受严切苦。乃至受于最极重苦。未得命终。乃至未尽彼不善业。及以往昔于人身中所作来者。一切具受诸比丘。彼等地狱诸众生辈。为彼涌沸极热灰河所逼切时。

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又迫彼等纤利铁刺。并剃刀林怖守狱者。及避黑紫诸垢腻狗。种种急故。时彼地狱诸众生辈。即走上彼奢摩罗树。上彼树时。其树枝柯。纯是铁刺。其刺尖利。头皆向下。纤长若磨。设欲下时。彼等铁刺。头则向上。纤长尖利。其彼地狱诸众生等。上彼奢摩罗树时。即有诸乌。名为铁嘴。彼乌来已。啄彼地狱诸众生头。啄头破已唼[口*束]其脑。噉而食之。彼等于中。受极严苦。受痛切苦。不可堪忍。即还堕落入沸灰河。彼等于中。还复为大波浪所漂。没至河底。到彼处已。复为铁刺之所劖刺。彼等身体。既被刺已。不能复去。则便住彼。于中受苦。极大猛酷。既不堪忍。复起驰走。从灰河渡。渡已还来。到于此岸。彼等复入剃刀稠林。入已复入。而彼入时。割手割脚。或割手脚。乃至割截诸支节等。于中具足受极严苦。命未终尽。略说乃至。从于往昔人非人身所作来者。次第悉受
　　复次诸比丘。其沸灰河。此岸所有诸守狱者。彼等既见地狱受罪诸众生来。来已即便遥问之言。诸汝等辈。何为远来。欲得何物。彼等众生各各答言。我等渴乏。时守狱者。取彼众生。扑着热铁炽然地上。令其仰卧。既仰卧已。火焰洞起。即以铁钳开彼等口。融赤铜汁灌其口中。时彼地狱诸众生辈。既饮铜汁。即烧脣口。乃至小肠。直下而出。彼等于中。极受严苦。乃至寿命未散未灭未尽。于彼不善之业及人身中所作来者。悉于中受
　　复次诸比丘。彼等地狱诸众生辈。受于罪报。经无量时长远道中。乃有风来。其此大风。名为和合。吹彼地狱诸众生等。向于岸边。如是次第。从沸灰河地狱中出。出已驰走。乃至求于救护之处。诣向斫板五百由旬小地狱中。入彼处已。其守狱者。取彼地狱诸众生辈。扑置热铁炽然地上。乃至令其仰卧地已。以铁斲斤炽然猛焰极大焰赫。为彼地狱诸众生等。斫手斫脚。亦斫手脚。斫耳斫鼻。亦斫耳鼻。斫支斫节。亦斫支节。彼等于中。乃至极受严重之苦。命既未终。乃至未尽恶不善业。及以人身所作来者。如是次第一切具受
　　复次诸比丘。彼等地狱诸众生辈。有无量时长远道中。从彼斫板小地狱出。出已驰走。乃至求室求覆求洲求归依处求救护处。向刀叶林五百由旬小地狱中。入彼中已。以无诸善业果报故。忽起风吹从空中堕铁刀叶林。彼刀叶林。为彼地狱诸众生辈。斫手斫脚。亦斫手脚。斫耳斫鼻。亦斫耳鼻。斫支斫节。亦斫支节。彼等于中。乃至极受严切重苦。命既未终。略说如上。乃至人身所作来者。一切具足悉于中受复次诸比丘。彼刀叶林小地狱中。以无诸善业果报故。有铁嘴乌。忽然生出。飞来向彼地狱众生两髆之上。安立脚已。即以铁嘴啄彼罪人两眼而去。彼于尔时。极受严切痛恼重苦。命既未终。略说如上。乃至人身所作来者。如是次第。一切悉受复次诸比丘。彼地狱中。诸众生辈。有无量时长远道中。从刀叶林小地狱出。出已驰走。欲求室宅求覆求洲求归依处求救护处。诣向狐狼五百由旬小地狱中。入彼处已。以诸不善业果报故。于彼狱中。出生狐狼。严炽麤恶啀喍可畏。咬彼地狱诸众生身所有之肉。脚蹋口掣脔脔而食。亦作号声。甚大震吼。彼等于中。乃至极受严重之苦。命既未终。略说如前。人非人身所作来者。如是次第。皆于其中一切具受
　　复次诸比丘。彼地狱中诸众生辈。有无量时。从彼狐狼小地狱出。出已驰走。乃至求室求洲求覆求救护处求归依处。诣向寒冰五百由旬小地狱中。入彼处已。以诸不善业果报故。忽起冷风吹大麤涩严苦之寒。触彼地狱诸众生身。皮皆破裂。皮破裂已。次破裂肉。破裂肉已。次破裂筋。破裂筋已。次破裂骨。破裂骨已。次破裂髓。破裂髓时。彼等于中。受极严苦。最重切苦。乃至不可堪忍耐故。还于彼中。寿命终尽。此是最初第一极大。名活地狱及余十六诸小地狱
　　复次诸比丘。第二黑绳大地狱者。亦有十六五百由旬诸小地狱。而以围遶。从黑云沙。乃至最后。第十六寒冰地狱。为一眷属。诸比丘。于其中间。有何因缘。此大地狱。名黑绳也。诸比丘。其彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者出者住者。以诸不善业果报故。于上空中。忽然出生麤大黑绳。炽然猛焰。一向焰热。譬如从地乃至向上。于其中间。有大黑云。充遍出生。如是如是。而彼黑绳大地狱中。所有众生。以诸不善业果报故。上虚空中。出大黑绳。炽然猛焰。为彼地狱诸众生辈。堕于身上。堕身上已。即烧地狱诸众生皮。烧皮已烧肉。烧肉已烧筋。烧筋已。烧骨。烧骨已彻至于髓。髓出已然。髓既然已。复出大焰。彼等于中。受严切苦。受极重苦。彼以罪业。命既未终。乃至未尽恶不善业。未灭未变未除未毕。若于往昔若人非人身造作者。一切悉受
　　复次诸比丘。其彼黑绳大地狱中所有众生。生者有者住者化者。以诸不善业果报故。时守狱者。取彼地狱诸众生辈。扑着炽然热铁地上。乃至一向燋焰猛盛。仰卧着已。以热铁绳处处拼度。既拼度已。以铁斲斤炽然赫焰。乃至交横斫彼地狱诸众生身。作于两分。或作三分。四分五分。乃至十分二十分。或五十分。或复百分。譬如世间工巧木匠。若木匠弟子。取于诸木。安地上已。即用黑绳而以拼度。拼度讫了。以利斲斤。或作二分。三四五分。或复十分二十分。或作百分。如是如是。诸比丘。然彼黑绳大地狱中所有众生。亦复如是。其守狱者。取彼众生。扑置热铁炽然地上。乃至仰卧。以铁黑绳拼度作道。即用斲斤斫破其身作诸分段。亦复如是。彼等于中。乃至痛切。受极严苦。命既未终。又未尽彼不善诸业。及以往昔人身作来。一切具受
　　复次诸比丘。而彼黑绳大地狱中所有众生。有者化者。乃至住者。时守狱者。取彼众生。扑着炽然热铁地上。乃至取已仰卧于地。以铁黑绳拼度其身。即以铁锯炽然猛焰。锯彼地狱众生身破。破已复破。乃至大破。次复更裂。裂已复裂。乃至大裂。或割或截。既割截已。复更割截。或大割截。譬如世间巧用锯师。若锯解师所有弟子。取于诸木。安置地上。即以黑绳。拼度作道。以利铁锯而锯破之。破已复破。乃至大破。次复更裂。裂已复裂。乃至大裂。而复割截。既割截已。复更割截。及大割截。如是如是。诸比丘。其彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。其守狱者。取彼众生。扑置热铁炽然地上。乃至令其仰卧地已。以铁黑绳拼度作道。即以铁锯炽然猛焰。解破其身。破已复破。乃至大破。裂已复裂。乃至大裂。割已复割。乃至大割。截已复截。乃至大截。彼等于中。乃至具受极严重苦。命既未终。略说如上。乃至人身所作来者。于中备受复次诸比丘。而彼黑绳大地狱中。诸众生辈。所有生者。乃至住者。其守狱者。取彼众生。以热铁砧炽然猛焰。乃至令彼自相捶打。彼等打时。烧手烧脚。或烧手脚。烧耳烧鼻。或烧耳鼻。烧支烧节。烧诸支节。彼等于中。乃至受于极严重苦。命既未终。略说如上。及以人身所作来者。一切具受
　　复次诸比丘。而彼黑绳大地狱中。所有众生。乃至住者。为彼等故。上虚空中有大黑绳出生。炽然极大猛焰。乃至一向堕彼地狱众生身上。黑绳堕时。绞彼地狱诸众生身。绞已复绞。乃至大绞。勒已复勒。乃至大勒。既绞勒已后复还为风吹开解。风开解时。而彼地狱诸众生辈。从身剥皮。既剥皮已。次复剥肉。既剥肉已。其次抽筋。乃至破骨。既破骨已。吹髓而去。彼等尔时于其中间。乃至受于极严重苦。命既未终。略说如上。未尽于彼恶不善业。如是次第。一切具受
　　复次诸比丘。彼地狱中。诸众生辈。有无量时长远道中。从彼黑绳大地狱出。出已驰走。乃至求覆求室求洲求归依处求救护处。诣黑云沙五百由旬小地狱中入已。略说乃至如上。到第十六寒冰地狱。入彼狱已。乃至命终。受种种苦
　　复次诸比丘。众合大地狱。亦有十六诸小地狱。各皆纵广五百由旬。而相围遶。从黑云沙小地狱中。乃至略说。其最在后寒冰地狱。诸比丘。于其中间。有何因缘。彼大地狱。名为众合也。诸比丘。而彼众合大地狱中。所有众生。生者有者出者化者。乃至住者。为彼等故。生于两山。名为白羊。口食。炽然极猛光焰。尔时彼等地狱众生。入彼山内。彼等入已。时彼两山各各相磨。各各相打。各各相揩。彼山如是合已磨已。打揩各讫。还住本处。譬如毘佉[少/兔]共啰毘佉[少/兔](此二是闪电名)。相合相磨相揩相打。彼既相合。相磨打已。各还本处。如是如是。诸比丘。彼之二山。相合相磨相揩相打。着已各散还归本处。亦复如是。然于彼中。所有地狱诸众生辈。被山合着揩磨打时。身体一向脓血流出。唯骸骨在。彼等尔时乃至受于极严重苦。命既未终。略说乃至如上次第。如是当知
　　复次诸比丘。其彼众合大地狱中。所有众生。生者住者。其守狱者。取彼地狱诸众生辈。以大铁石炽然猛焰。乃至扑彼地狱众生。置热地上。令其仰卧。彼铁石上。更取别石以覆其上。如世间磑。如是用磨。磨已复磨。大磨作末。既作末已。复更细磨。彼等磨时。更复重研。研已复研。大研作尘。既作尘已。复作细尘。如是种种作尘末时。一向唯见脓血流出。空有骸骨尘末而在。彼等于中乃至受于极重苦恼。命既未终。略说如上。次第应知
　　复次诸比丘。而彼众合大地狱中。所有地狱诸众生辈。生者有者。乃至住者。其守狱卒。取彼众生。扑置热铁大铁槽中。其槽炽然一向猛焰。掷槽中已。犹如世间压诸甘蔗及以胡麻。如是柞压。压已复压。如是大压。彼等压时。其傍唯见脓血流出。一边唯有骸骨。滓在于中。乃至受大严苦。略说如上。命既未终。其中受苦种种痛剧
　　复次诸比丘。而彼众合大地狱中。所有地狱诸众生辈。生者有者。乃至住者。其守狱卒。取彼众生。掷铁臼中炽然猛焰。乃至一向极热。铁杵持用擣筑。擣已复擣。乃至大擣。如是又筑。筑已复筑。乃至大筑。既擣筑已。复更碎末。又大碎末。彼等如是。舂擣筑碎。作尘末时。唯有脓血。一向傍流。一边唯有骸骨末在。彼等于中。乃至极受严切重苦。略说如上。乃至其中。命未终尽。具受众苦
　　复次诸比丘。而彼众合大地狱中。所有地狱诸众生辈。生者有者。乃至住者。尔时于上虚空之中。有大铁象。自然出生。炽然猛壮。乃至一向光焰赫盛。为彼地狱诸众生辈。从其头顶乃至足趺。象以两脚。蹋其髑髅。蹋已复蹋。乃至大蹋。彼象蹋时。能令彼等地狱众生。身诸脓血一向流出。一边唯有骸骨独在。彼等于中受大严苦。略说如上。命未终尽。如是次第。于中具受
　　复次诸比丘。而彼众合大地狱中。诸众生辈。经无量时长远道中。从于众合大地狱出。出已一向驰奔而走。乃至求于救护之处。向黑云沙五百由旬小地狱中。入已乃至寒冰地狱。具受众苦复次诸比丘。其彼叫唤大地狱中亦有十六五百由旬诸小地狱。从黑云沙乃至最后寒冰地狱。诸比丘。于其中间。有何因缘。称彼叫唤为大地狱。诸比丘。而彼叫唤大地狱中诸众生辈。生者有者。乃至住者。其守狱卒。驱彼地狱诸众生辈。令其入于诸铁城中。其城炽然热铁猛焰。其光焰赫。彼等于中。乃至受于严重苦故。众恼逼切。共相和合。恒大叫唤。名叫唤狱。其彼狱中。以铁为屋房室辇舆。皆以铁为楼观园池。悉热炭火。炽然光耀。一向洞彻。驱逐彼等受罪众生。掷着于中。诸苦逼切。不可忍耐。即便叫唤。是故名为叫唤狱也。彼等于中。受大严苦。略说如上。命既未终。未尽彼等恶不善业。如是次第。具足而受。诸比丘其彼地狱诸众生辈。经无量时长远道中。从彼叫唤大地狱出。出已驰走。略说如前。乃至求于救护之处。诣黑云沙五百由旬小地狱中。入已如前。乃至略说。其次最后寒冰地狱。其中命终。具受众苦
　　复次诸比丘。彼大叫唤大地狱中。亦有十六诸小地狱。以为眷属。皆悉纵广五百由旬。从黑云沙。乃至最后寒冰地狱。诸比丘。于彼中间。有何因缘。名大叫唤大地狱也。诸比丘。彼大叫唤大地狱中。所有众生。生者住者。时守狱卒。取彼众生。悉皆掷置铁屋室中。炽然大热。乃至一向光焰猛壮。彼等于中。受极严苦。逼切难忍。众恼和合。遂大叫唤。以是缘故。称彼地狱。名大叫唤。彼地狱中。有铁屋宇铁房铁辇铁阁铁楼。其中炭火。沸涌盈溢。彼等于中。受极重苦。略说如前。既未命尽。如是次第。具足而受。诸比丘。而彼地狱诸众生辈。经无量时长远道中。从大叫唤大地狱出。出已驰走。乃至略说。求救护处。诣黑云沙小地狱中。入已乃至最后十六寒冰地狱。于中命终。具受众苦
　　复次诸比丘。其彼热恼大地狱中。亦有十六诸小地狱。以为眷属。其狱各各如前。纵广五百由旬。从黑云沙乃至最后寒冰地狱。诸比丘。于其中间。有何因缘。称彼名为热恼大地狱。诸比丘。其彼热恼大地狱中。诸众生辈。生者有者。乃至住者。其守狱卒。取彼地狱诸众生辈。掷铁镬中。头直向下。脚皆向上。炽然沸涌。乃至一向热焰汤火。彼等于中。被烧煮故。是故名为热恼狱也。而彼狱中。有诸铁釜铁瓮铁盆铁瓨铁盥铁[金*敖]铁鼎。并皆炽然。一向猛焰。彼等于中。若烧若煮。故名热恼。乃至受于极严重苦。命既未终。未尽彼等恶不善业。如是次第。一切悉受。诸比丘。彼地狱中。诸众生辈。经无量时长远道中。从彼热恼大地狱出。出已乃至驰奔而走。欲求救护归依之处。向黑云沙小地狱中。略说乃至寒冰地狱。于彼命终。具受众苦
　　复次诸比丘。彼大热恼大地狱中。亦有十六诸小地狱。各各纵广五百由旬。从黑云沙小地狱中。乃至最后寒冰地狱。于其中间。有何因缘。名大热恼大地狱也。诸比丘。彼大热恼大地狱中。诸众生辈。生者有者乃至住者。其守狱卒。取彼地狱诸众生辈。捉头掷下。以脚向上。置铁釜中。炽然猛火。乃至一向热焰冲出。彼等于中。极受热恼大热恼已。复大热恼。是故名为炽然最大热恼狱也。彼等于彼热铁瓮中盆中镬中鼎中枪中。炽然热恼。极大苦切。掷着中已。彼等于中为地狱火。若烧若煮若炙若煎。受诸苦恼。恼已复恼。以是故名最炽猛热极恼狱也。彼等于中。受剧苦恼。略说如前。乃至命终。如是次第。于中受苦。诸比丘。彼地狱中诸众生辈。经无量时长远道中。从彼炽热极大剧恼地狱出已。驰奔而走。乃至略说。欲求救护归依之处。诣黑云沙小地狱中。乃至最后寒冰地狱。命既未终。受诸苦恼。次第如前。复次诸比丘。彼阿毘脂大地狱中。亦有十六诸小地狱而为眷属。以自围遶。其狱各广五百由旬。初黑云沙。乃至最后寒冰地狱。诸比丘。于彼中间。有何因缘。名阿毘脂大地狱也。诸比丘。其阿毘脂大地狱中。诸众生辈。生者有者。出者住者。彼等众生。以恶不善业果报故。彼守狱者。自然出生。各各以手。取彼地狱诸众生身。扑着热铁炽然地上。火焰直上。一向猛壮。覆而扑已。即持利刀。从其脚踝。抽拔出筋。乃至头发皆相连挽。贯彻心髓。痛苦难论。如是拔已。然后令驾铁车而行。炽然光焰。一向猛热。将其经历无量由旬铁地而过。所行之处。纯是洞然。热铁险道。去已复去。随彼心意。无暂时停。欲向何处。称意便去。随所去处。随所到处。彼等如是。将彼去时。欲将去时。意欲去时。即消彼等身诸肉血。无复遗余。以是因缘。受严切苦。极重剧苦。意不喜苦。命既未终。乃至未尽恶不善业。未灭未散未变未移。若于往昔人非人身所作来者。一切悉受
　　复次诸比丘。彼阿毘脂大地狱中。诸众生辈。生者有者化者住者。以恶不善业果报故。从于东方有大火聚。忽尔出生。炽然赫色。极大猛焰。一向洞赫。如是次第。南方西方及北方等。诸方各各皆有极大火聚出生。炽然光焰。悉皆猛赫。彼等于中。以此四方四大火聚之所围绕。渐渐逼近。共相和合。令诸众生受诸痛苦。乃至受彼大严切苦。命既未终。略说如上。于彼狱中。一切具受
　　地狱品下
　　复次诸比丘。彼阿毘脂大地狱中。诸众生辈。生者有者乃至住者。以恶不善业果报故。从于东壁光炎出已。直射西壁。到已而住。从于西壁光焰出已。直射东壁。到已而住。从于南壁光焰出已。直射北壁。从于北壁光焰出已。直射南壁。从下向上。自上射下。纵横交接。上下冲射。热光赫焰。腾沸相激。彼等于中以此六种大猛火聚。掷诸众生。以着其中。乃至受于极严切苦。命既未终。乃至略说。彼不善业。未毕未尽。于其中间。具足而受
　　复次诸比丘。彼阿毘脂大地狱中。诸众生辈。生者有者乃至住者。以恶不善业果报故。经无量时长远道中。见狱东门忽然自开。是时彼狱诸众生辈。以见闻彼开门声故。走向彼处。走已复走。大速疾走。我等今者至于彼处。决应得脱。我等今者达到彼处。应当大吉。彼等众生。如是走时。走复走时。速疾走时。其身转更炽然光焰。譬如世间有力壮夫将大火炬逆风而走。而彼火炬。更复转然焰炽猛盛。如是如是。彼等走时。走已复走。如是走时。身诸支节。转复炽燃。举足之时。肉血离散。下足之时。其肉还生。又复彼等。如是奔走。欲近门时。为彼等故。门自然闭。众生尔时。于彼狱中。热铁地上炽燃光焰。一向闷绝。覆面而踣。彼等于中。既覆踣已。即烧其皮。烧皮已次烧肉。烧肉已烧筋。烧筋已烧骨。烧骨已至髓。髓出已即时烟出。烟出已复出烟大出烟。彼等于中。乃至次第受极严苦。命既未终。略说如前。未尽彼恶不善之业。乃至往昔人非人身所作来者。于中具受
　　复次诸比丘。彼阿毘脂大地狱中。诸众生辈。生者有者乃至住者。以诸不善业果报故。经无量时长远道中。是时彼狱南门西门乃至北门。还如是开。时彼地狱诸众生辈。闻彼开声。向门而走。走已复走。乃至大走。作如是念。我等今者。当于此处。必应得脱。我等于今定当脱了。彼等如是大驰走时。其身转复炽然猛烈。譬如壮夫手中执持大干草炬逆风而走。彼炬既然。转复炽盛。如是如是。彼等众生。走已复走。乃至大走。作是走时。彼等身分。转更炽燃。举掷足时。肉血俱散。欲下足时。肉血还生。及到门时。彼门还闭。彼等于中。热铁地上。炽然焰盛。专一向走。既不得出。其心闷乱。覆面倒地。彼等于中。既倒地已。即烧身皮。既烧皮已。次烧其肉。既烧肉已。复烧于骨。乃至彻髓。洞然烟出。其烟熢[火*孛]。复出赤光。烟烟相杂。热恼复倍。彼等于中。受极严苦。略说如前。乃至寿命未得终尽。恶不善业未灭未离未变未散。乃至往昔若人非人身造作者。一切悉受
　　复次诸比丘。彼阿毘脂大地狱中。所有众生。乃至住者。以诸不善业果报故。为彼地狱火所烧时。眼所见色。皆是意中所不喜色。有意喜者而不现前。非意所好。非是好者。不爱之色。不善之色。而恒逼恼。耳所闻声。鼻所闻香。舌所取味。身所觉触。意所念法。皆是意中所不喜法。若非意喜。非可爱法。而来现前。凡有境界皆是不善。彼等于中。以是因缘。恒受极重苦恼麤涩。其色恶故。其触亦然。乃至寿命未得终然。恶不善业。未没未灭。若于往昔人非人身造作一切诸恶业者。悉皆具受
　　复次诸比丘。更何因缘。彼阿毘脂大地狱者。称阿毘脂大地狱也。诸比丘。其阿毘脂大地狱中。于一切时。无有须臾得暂受乐乃至如一弹指顷时。是故称彼大地狱者。为阿毘脂也。如是次第。具足受苦。诸比丘。彼大地狱诸众生辈。经无量时长远道中。乃至从彼阿毘脂中大地狱出。出已驰走。走已复走。乃至大走。欲求屋宅求覆求洲求归依处求救护处。诣黑云沙五百由旬小地狱中。入已乃至略说。最后到第十六寒冰地狱。具受众苦。彼处命终。此中世尊。说如是偈
　　　若人身口意造业　　作已向于恶道中
　　　如是当生活地狱　　其中可畏毛竖处
　　　经历无数千亿年　　死已须臾还复活
　　　怨雠各各相报对　　此由众生更相杀
　　　若于父母起恶心　　或佛菩萨声闻众
　　　此等皆当堕黑绳　　彼处受苦极严剧
　　　教他正行令邪曲　　见人友善必破坏
　　　彼等皆堕黑绳狱　　两舌恶口多妄语
　　　乐作三种重恶业　　不修三种善根芽
　　　此痴人辈堕合狱　　彼等于中久受苦
　　　或害羊马及诸牛　　种种杂兽鸡猪等
　　　并杀诸余虫蚁类　　彼等堕于合狱中
　　　世间怖畏相多种　　以此逼切恼人故
　　　彼堕磑山等狱中　　捶押臼杵舂擣苦
　　　贪欲恚痴恶使故　　回转正理令别异
　　　判是作非乖法律　　彼为刀剑轮所伤
　　　若倚强势劫夺他　　有力无力皆悉取
　　　故作如是诸逼切　　彼为铁象所蹴蹋
　　　若乐杀害诸众生　　身手血涂心严恶
　　　常行如是不净业　　彼等当生叫唤中
　　　诸种触恼众生故　　于叫唤狱多被煮
　　　彼中复有大叫唤　　此由谄曲姧猾心
　　　诸见调林所覆蔽　　爱网弥密所沈沦
　　　常行如是最下业　　彼则堕于大叫唤
　　　若至此大叫唤中　　炽然铁城毛竖处
　　　其中铁堂及铁屋　　所来入者悉烧然
　　　若作世间诸事中　　多诸恼乱众生者
　　　彼等当生热恼狱　　受诸热恼无量时
　　　世间沙门婆罗门　　父母尊长诸耆旧
　　　若恒触恼令不喜　　彼等皆堕热恼中
　　　生天净业不乐修　　所爱至亲常远离
　　　如是之事喜作者　　彼皆当入热恼狱
　　　恶向沙门婆罗门　　并诸善人父母等
　　　或复害于其余尊　　堕热恼中常被煮
　　　恒多造作诸恶业　　不曾发起一善心
　　　如是人向阿毘脂　　当受无量众苦恼
　　　若说正法为非法　　说诸非法为正法
　　　既无增益于善者　　彼等皆当入阿毘
　　　活及黑绳此两狱　　合会叫唤三为五
　　　热恼大热共成七　　其阿毘脂为第八
　　　此等八是大地狱　　严炽苦切难忍受
　　　恶业之人所作故　　其中小狱有十六
　　尔时世尊。说此偈已。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。今应当知。彼之世界于两中间。别更复有十地狱住。何等为十。所谓頞浮陀地狱。泥啰浮陀地狱阿浮地狱。呼呼婆地狱。阿吒吒地狱。搔揵提迦地狱。优鉢罗地狱。波头摩地狱。奔茶利地狱。究牟陀地狱。诸比丘于彼中间。有如是等十种地狱。诸比丘。何因何缘。其頞浮陀地狱。名为頞浮陀也。诸比丘。彼頞浮陀地狱之中。诸众生辈。有得如是色身形体。譬如泡沫。是故名为頞浮陀也。复更于中有何因缘。其泥啰浮陀。名为泥啰浮陀也。诸比丘。彼泥啰浮陀地狱之中。诸众生辈。有得如是色身形体。譬如肉片。是故名为泥啰浮陀也。又复于中何因何缘。其阿呼地狱。名为阿呼也。诸比丘。彼阿呼大地狱中。诸众生辈。受于严苦逼切之时。叫唤唱言阿呼阿呼。甚大苦也。是故名为阿呼呼也。又复于中何因何缘。其呼呼婆名为呼呼婆也。诸比丘。彼呼呼婆地狱之中。诸众生辈。为彼地狱极苦所逼切时。叫唤唱言呼呼婆。是故名为呼呼婆也。又复于中何因何缘。其阿吒吒地狱。名为阿吒吒也。诸比丘。彼阿吒吒地狱之中。诸众生辈。以极苦恼受逼切时。称叫唤言阿吒吒。亦不能自口中出舌。是故名为阿吒吒也。又复于中何因何缘。其搔揵提迦名为搔揵提迦也。诸比丘。彼搔揵提迦地狱之中。火如是色。譬如搔揵提迦华。是故名为搔揵提迦也。又复于中何因何缘。其优鉢罗名为优鉢罗也。诸比丘。彼优鉢罗地狱之中。火如是色。譬如优鉢罗华。是故名为优鉢罗也。又复于中何因何缘。其究牟陀地狱。名为究牟陀也。
　　诸比丘。彼究牟陀地狱之中。火有是色。譬如究牟陀华。是故名为究牟陀也。又复于中何因何缘。其奔茶梨迦名为奔茶梨迦也。诸比丘。彼奔茶梨迦地狱之中。火有是色。譬如奔茶梨迦华。是故名为。奔茶梨迦也。又复于中何因何缘。其波头摩名为波头摩也。诸比丘。彼波头摩地狱之中。火有是色。譬如波头摩华。是故名为波头摩也诸比丘。

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譬如憍萨罗国中。二十佉啰迦(佉啰迦者隋言二十斛)。乌麻膏满不[既/木]令平。而于彼中。有一丈夫。满一百年。取一乌麻。如是次第。满百年已。复取一粒乌麻掷出。诸比丘。掷彼憍萨罗满二十佉啰迦乌麻尽已。如是时节。我说其一頞浮陀寿。犹未毕尽。且以此数。略而计之。如是二十頞浮陀寿。为一泥啰浮陀。二十泥啰浮陀。为一阿呼。二十阿呼。为一呼呼婆。二十呼呼婆。为一阿吒吒。二十阿吒吒。为一搔揵提迦。二十搔揵提迦。为一优鉢罗。二十优鉢罗。为一究牟陀。二十究牟陀。为一奔茶梨迦。二十奔茶梨迦。为一波头摩。二十波头摩。为一中劫
　　诸比丘。其波头摩地狱处所。若众生辈。离彼一百踰闍那住(踰闍那者隋数四十里也)。为彼狱火光焰所烧。若离五十踰闍那住。诸众生辈。皆盲无眼。离二十五踰闍那住。诸众生辈。身之肉血自然破散。诸比丘。其瞿迦梨比丘。为于舍利弗及目揵连边。起诽谤心浊恶心已。死后即生彼波头摩地狱之中。生彼处已。从口生焰。出长十肘(肘长二尺)。于其舌上。自然而有五百具犁。恒常耕之。诸比丘。我于余处。未曾见有如是色类而自损害。所谓于诸梵行人边。心生垢浊。自损故。恶心故。不利益心故无慈心故。无净心故。诸比丘。是故汝等应须于彼诸梵行边。当起于慈身口意业。如我所见。昼夜起慈身口意者。常受安乐。是故汝等诸比丘辈。皆当如我所见所说。汝应昼夜常起慈心。汝等应当如是习学。尔时世尊说此伽陀
　　　世间人辈当生时　　舌头自然出斤斧
　　　所谓口中说恶故　　还自损害割其身
　　　应赞叹者不称誉　　合毁辱人反谈美
　　　如是名为口中诤　　以此诤故无乐受
　　　若人博戏得资财　　此是世间少言诤
　　　清净行边起浊心　　是名口中大鬪诤
　　　如是三十六百千　　泥啰浮陀地狱数
　　　及五頞浮陀地狱　　堕彼波头摩狱中
　　　以毁圣人致如是　　缘口意业作恶故
　　诸比丘。彼界中间。复有诸风。名曰热恼。诸比丘。彼等诸风。若来到此四世界中。而此四洲世界所有诸众生辈。生者住者。彼皆一切。皆散皆灭皆坏皆无。譬如苇荻。若被刈已。不得水时。干坏无有。如是如是。诸比丘。彼界中间。所有诸风。名热恼者。彼等若来此四界时。此四洲界所有众生。一时皆悉干坏无有。彼等以此内轮圆山大轮圆山二山所障。是故彼风不来到此。诸比丘。彼轮圆山大轮圆山。能作如是最大利益。为此四洲四世界中诸众生等。作依业故复次诸比丘。又于彼处世界中间。有诸风吹地狱。烧煮众生身肉脂髓。臭秽熢[火*孛]气响种种不净。诸比丘。彼风若来到此四洲世界中时。尔时四洲世界之中。所有众生乃至住者。彼等皆盲无复眼目。以其气恶臭处猛故。然彼轮圆及大轮圆二山障碍。以障碍故。不来于此。诸比丘。彼内轮圆及大轮圆二山。能为此四洲界诸众生等。造作如是最大利益。成诸众生依止业故
　　复次诸比丘。又彼界中。更有大风。名僧伽多(僧伽多者隋言合会)。诸比丘。彼风若来此世界中。则四大洲及诸八万四千小洲。并余大山。及须弥留山王。悉能擎举。去地令高。一俱嚧舍(四肘名一弓千弓名一俱嚧舍)。举已能令分散破坏。乃至二三四五六七俱嚧舍。地既擎举已。悉能令其星散破坏。乃至高一踰闍那。地擎举星散破坏如前。如是二三四五六七踰闍那。地擎举破坏悉令分散。乃至一百踰闍那。地既擎举已分散破坏。及二三四五六七百踰闍那。地擎举已碎分散破坏。亦复如前。乃至一千踰闍那。地既擎举已尘散破坏。及二三四五六七千踰闍那。地悉擎举已分散破坏。诸比丘。譬如壮健有力丈夫。以手搦取麦[麸-夫+戈]一把。高擎举已。于虚空中。粉粖分散。悉令碎坏。如是如是。诸比丘。彼世界中。最大极吹僧伽多风。若来到此四洲界中。尔时此界四方大洲。并及八万四千小洲。余诸大山。及须弥留山王。擎举高一俱嚧舍。地分散破坏。略说如前。乃至七千踰闍那。地既擎举已。尘散破坏。诸比丘。但以得彼内轮圆山大轮圆山二山障碍。以障碍故不来于此。诸比丘。彼内轮圆大轮圆山。二山威德。有如是力。能大利益。为此四洲四世界中诸众生等。作依业故
　　复次诸比丘。于彼世界中间之外阎浮洲南。有阎摩王宫殿住处。纵广六千踰闍那。地七重墙壁。七重栏楯。七重铃网。其外七重多罗行树。周匝围遶杂色可观。七宝所成。所谓金银鞞琉璃颇致迦赤真珠车磲马瑙等。七宝之所成就。于彼四方各有诸门。彼等诸门。皆有却敌楼橹台殿园苑华池。其诸华池。及园苑内。有种种树。其树各有种种众叶。及种种花。与种种果弥满遍布。种种香薰种种众鸟。各各自鸣。复次诸比丘。别有一时及三摩耶。其阎摩王。以恶不善业果报故。于夜三时昼三时间。自然而有赤融铜汁。在前出生。当如此时。其王宫殿。即变为铁。于先所有五欲功德。在目前者。皆没不现。若在宫外。即于宫内如是出生。时阎摩王。见此事已。怖畏不安。诸毛皆竖。即便出外。若在宫外。即复于外如是出生。时阎摩王。心生怖畏。战动不安。身有诸毛。一时皆竖。即走入内。时守狱者。取阎摩王。即便扑着热铁地上。炽燃猛盛一向光炎。扑仰卧已。即以铁钳用开其口。以洋铜汁置于口中。时阎摩王。即烧脣口。烧脣口已。次烧于舌。既烧舌已即烧咽喉。烧咽喉已。即烧大肠及小肠等。次第燋然。从下而出。即于彼时及三摩耶。其阎摩王。作如是念。所有众生。以其往昔身作恶行口作恶行意恶行者。彼等皆受如是种种形色苦恼。心不喜处。譬如地狱诸众生辈。我今亦然。并及余者。若共阎摩王同作业众生之辈。呜呼愿我从此舍身。死已堕和合中。共于人间相逢受生。尔时我于如来教法中。当得信解。尔时我于彼处。当得信解。具足已剃除须发。着袈裟衣。正得信解。从家出家。我于尔时。出家已和合不久。若善家子为何事故。正得信解。从家出家。即彼无上梵行。尽处现见法中。自得通证。作具足已。愿我当行。我今已尽生死。已立梵行。应所作者。皆作办讫。更不复于后世受生。
　　诸比丘。其阎摩王。或复有时。发如是等求习善念。于彼时中。其阎摩王所住宫殿。还成七宝种种出生。及天五欲功德现前。悉皆具足。当于彼时。其阎摩王复作是念。所有一切诸众生辈。以身善行口意善行。愿于彼等。各各皆受如是安乐。譬如空住诸夜叉辈。如我今者。自余阎摩王。所有同集业众生者
　　诸比丘。世间凡有三种天使。何等为三。所谓衰老及病死也。诸比丘。有一种人。以自放逸。身行恶行及其口意行于恶行。而其彼人。身口及意。行恶行已。彼因缘故。身坏命终。向于恶趣。生地狱中。其守狱者。驱彼众生。即时将向阎摩王边白言。天王。此之丈夫。昔在人中。纵逸自在。不善和合。恣身口意。行于恶行。然此以其身及口意行恶行已。今来生此。是故天王。善好教示。善好诃责。时阎摩王。问彼丈夫。汝善丈夫。昔在人间。第一天使。善好教示。善好诃责。汝岂不见彼之天使出现生耶。彼答言。天我实不见。时阎摩王。复更告言。丈夫汝岂不见往昔世间有人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现。摩诃罗时。齿缺发白。皮肤缓皱靥子遍满。状如乌麻。伛偻背曲。跛跂而行。步不依身。恒常偏侧。颈皮宽缓。如牛咽垂。脣口干枯。喉舌燥涩。身体屈折。气力绵微。喘息作声。犹如挽锯。向前欲倒。倚杖而行。既离盛年。肉血消尽。羸瘦趣向未来世路。举动尪弱失壮时形。乃至身心。恒常战栗。其诸支节一切悉皆疲懈已不。彼人答言。天我实见之时阎摩王。复更告言。汝愚丈夫。无有智慧。汝昔既见如是相貌。云何不作如是思念。我今身上。亦有是法亦有是事。我今亦未离如是法。我今具有如是老法。既未得离。我今应当为身口意。亦可造作微妙善业。使我当有长夜利益安乐报也。时彼丈夫。即答言。天我实不作如是思念。何以故。以心纵荡行放逸故。时阎摩王。又更告言。愚痴丈夫。若如是者。汝。自懈怠。行放逸故不修身口及意善业。以是因缘。汝当长夜。得大苦恼。无有安乐。是故汝当具足受此放逸行罪。当得如是恶业果报。如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫。此之苦报恶行业者。非汝母作。非汝父作。非兄弟作。非姐妹作。非国王作。非诸天作。亦非往昔先人所作。是汝丈夫。自于身中。作此恶业。今自聚集。汝还自当受此报也
　　尔时彼世阎摩罗王。具以如是第一天使。善好教示。诃责彼已。复更次以第二天使。善好教示。诃责告言。丈夫汝岂不见第二天使世间出也。彼答言。天我实不见。王复告言。丈夫汝岂不见。往昔世间作人身时。四大和合。一旦乖违。若妇女身。若丈夫体。患苦困笃。或在小牀或大牀上。以自屎尿。污秽于身。宛转粪中不得自在。卧起行坐。皆人扶持。或人洗拭。或人抱出。或有与饮。或复与食。彼人答言。天我实见之。王复告言。丈夫汝见如是。若巧智者。云何不作如是思念。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未离如是患法。我亦自有如是患事。既未免脱。应自觉知。我今亦可作诸善业。若身若口若意善业。为我当来长夜。作于大利益所大安乐处。彼人答言。天我实不作如是思念。以懈怠心行放逸故。王复告言。丈夫汝今既是行放逸者。懒惰懈怠。不作善业。若身若口若意善业。汝何能得长夜利益及安乐报。是故汝当修行善事。若行放逸。随放逸故。汝此恶业非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。非诸沙门及婆罗门等之所造。作此之恶业。汝既自作。汝还自受此果报也时阎摩王。依次以此第二天使。善好教示。诃责彼已。依次更以第三天使教示。诃责彼丈夫言。汝愚丈夫。汝在人间作人身时。岂可不见第三天使世间出生。彼答言。天我实不见
　　时阎摩王。复告彼言。汝丈夫。岂可不见。彼世间时。若复妇女。若有丈夫。随时命终。安置牀上。将向于外。以杂色衣。而覆其上。又作种种斗帐轩盖而普周匝。为诸眷属之所围遶。绝诸璎珞。举手散发。或将灰土以坌头上。最极悲恼号啕哭泣。或言呜呼。或言多多。或言养育。举声大叫。捶胸哀恸。种种语言。酸切哽楚。汝悉见不。彼丈夫言。天我实见之
　　时阎摩王。复告彼言。丈夫汝昔既见如此之事。何不自作如是思念。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脱如是之事。我亦有死。亦有死法。未得免离。我今亦可作诸善业。若身若口若意善业。为我长夜作大利益作安乐故。时彼丈夫即答天言。我实不作。何以故。以放逸故。时阎摩王复告彼言。丈夫汝今既是放逸。行者以放逸故。不作善业。亦不聚集其余诸善。谓身口意为汝长夜作于利益。当作安乐。是故汝今有如是事。依放逸行。以放逸故。汝自招此恶不善业。汝此恶业。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。又非沙门婆罗门作。丈夫汝此恶业。是汝自作自聚集故。得此果报。汝还自受。时阎摩王。具足以此第三天使。教示诃责。敕彼丈夫。言语讫已。即弃舍之。时守狱者。种种取彼丈夫手臂。以头向下。持足向上。即掷置于诸地狱中。世尊尔时说伽他言
　　　众生造作恶业已　　死后堕于恶趣中
　　　时阎摩王见彼来　　以悲愍心而诃责
　　　汝昔在于人间时　　可不见于老病死
　　　此是天使来告示　　云何放逸不觉知
　　　纵身口意染诸尘　　不行施戒自调伏
　　　如此云何名有识　　而不造作利益因
　　　尔时如法阎摩王　　作是诃责罪人已
　　　彼即喘息心恐怖　　战惧便作如是言
　　　以我昔共恶朋友　　闻善意中不喜作
　　　贪欲瞋恚所缠覆　　不作自利故损身
　　　汝既不修众善因　　唯造种种诸恶业
　　　愚痴今日当得果　　彼业受来地狱中
　　　如此一切诸恶业　　非父非是母所作
　　　亦非沙门婆罗门　　非是国王非诸天
　　　此直是汝自造作　　诸恶业子不净故
　　　自既作此诸恶业　　今当分受此恶果
　　　彼王以是三天使　　次第诃责罪者已
　　　阎摩罗王于彼时　　弃舍诸罪众生去
　　　时阎摩世所住者　　即便取彼丈夫辈
　　　牵将向于地狱中　　极大可畏毛竖处
　　　四边相向有四门　　四方四维皆整顿
　　　诸院垣墻皆是铁　　用铁周匝以为栏
　　　炽然猛热铁为城　　光焰严盛烟火合
　　　遥见可畏心已惊　　严炽焰赫难可向
　　　犹如一百由旬内　　大火炽然悉弥满
　　　其中所烧众生辈　　皆由往昔作恶因
　　　被于天使之所诃　　而心放逸无觉察
　　　彼等即今长夜悔　　皆由往昔下劣心
　　　所有智慧诸人等　　若见天使来开导
　　　应当精勤莫放逸　　诸圣法王善巧说
　　　既见闻已须恐怖　　诸有生死穷尽处
　　　一切无过于涅槃　　种种患尽无有余
　　　至彼安隐则快乐　　如是见法得寂灭
　　　所谓诸怨皆已度　　自然清净得涅槃
　　佛说泥犁经
　　　　　　东晋西域沙门竺昙无兰译
　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘言。凡有人有三事。愚痴不足人所平相何等为三事。痴人所念恶所言恶所行恶。今世即得其殃用身苦用念苦用忧苦。何等为忧苦。痴人与智者相随。智者道说痴人行恶死当入泥犁。痴人心念智者所言。今我行恶死当入泥犁是为忧苦。何等为念苦。痴人见取盗财。酷毒操械缚束截手截足。竹鞞鞭[革*占]用餧虎。若着[葶-丁+呆]中以火然之。若以呋质寸寸斩之若以着地令象蹈之。若着釜上甑中烝之。若取四支生牵磔之。痴人自念。恶人所作无状至使长吏掠治如是。设令长吏知我为恶。亦当复取我如是。是为念苦。何等为身苦。痴人晨夜卧起未曾安隐。心常念恶口常言恶身常行恶。是恶已后病时。便自见泥犁中火釜中人。见人烧时见人煮时。所作过恶稍来娆人。譬如日中后其影稍下。其人稍入泥犁中恶人即自念言。我居世间。喜杀生喜盗窃喜犯他家妇女。喜欺人喜两舌喜恶口喜妄言喜嫉妒喜悭贪。不信有佛不信有经。不信所作因缘有殃福。不信有后世生令我死当入泥犁。是为身苦。佛言。设令恶人眼如我眼见恶人所趣殃过考掠之处。恶人即怖心憔破。吐沸血而死。佛言。欲知勤苦最不可忍者独有泥犁。泥犁者极苦不可具言诸比丘长跪言。愿闻泥犁勤苦譬喻。佛言。譬如长吏捕得逆贼。将诣王前白言。此人反逆念国家恶。王敕长吏以矛刺百疮。明日问之此人何类。白言尚生。王言复刺百疮。明日问之此人何类。白言尚生。王言复刺百疮佛语诸比丘言如此人被三百疮宁有完处大如枣叶无。诸比丘言。无有完处佛语诸比丘。此人被三百疮。宁毒痛不。诸比丘言。人被一疮举身皆痛。何况被三百疮。佛持小石着手中示诸比丘。是石大太山为大。诸比丘言。佛手中石小。奈何持比山。欲持比山亿亿万倍尚复不如山大。佛言泥犁中痛与矛疮痛亿亿万倍。尚不如泥犁痛。手中小石如三百矛疮。山者如泥犁中痛。痴人心念恶口言恶身行恶。死后堕泥犁中。泥犁中有兽鬼便牵人前以钩钩其上龂复以钩钩其颔口皆挓开。以取消铜灌人口中。唇舌肠胃皆燋烂。铜便下过去毒痛不可忍。其人平生于世间时求财利逆用饮食故以消铜灌之。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼取人持钩。钩其上下颔。皆挓开取烧铁杵刺人咽中。唇舌肠胃皆燋烂。毒痛不可忍过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人上铁山。以火烧山令正赤。上走下走。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是泥犁中鬼复取人。以烧赤斧斩其手斩其足斩其百节。解解断之毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人。以铁斤斲人身。举身骨肉皆悉尽。毒痛不可忍。过恶未解故不死泥犁勤苦如是。泥犁中有鸟喙如铁主。啄人头啖人脑。毒痛不可忍。过恶未解故不死也。泥犁勤苦如是。泥犁中复有群骆兽。共取人[列/手]食齘啮。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人。以刀剥之从两膀肠上至两胁。持驾铁车。持两胁肉为被。令挽铁车走行火上。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人两脚。倒掷釜中汤沸踊跃。在底亦熟在上亦熟。沸更上下无有不熟。譬如煮豆上下皆熟。覆亦熟露亦熟。泥犁中人所在皆熟无有东西上下。其人平生在世间时。自放恣心恣口恣身所致。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人。卧着赤地五毒治之。以烧钉钉其左掌。复烧钉钉其右掌。复以烧钉钉其右足。复以烧钉钉其左足复以烧钉钉其心下彻地。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼牵人臂入泥犁城中。泥犁城正四方。四面有门城。四面皆坚门皆有守鬼。其城壁地皆铁。城用铁覆盖之。不得令有过泄。地皆烧正赤。周匝四千里。东壁火焰至西壁。西壁火焰至东壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。地火焰至上。诸恶人有犯此十事者皆堕是中。杀生者盗窃者。犯他家妇女者。欺人者两舌者恶口者妄言者。嫉妒者悭贪者。不信有佛不信有经。不信所作因有殃福。如是曹人满泥犁中。泥犁中毒痛极数千万岁。乃遥见东方门开皆走往人。足着地者即焦。举足肉复生如故。当有得脱者便过出去。未当脱者门复闭。其人见有得脱出者如反不得出便极视躃地。守门鬼言。咄死恶人。汝来于门下何等求言我饥渴。鬼便取钩。钩其上下颔。口皆挓开。便以消铜灌人口中唇舌肠胃皆燋烂。铜便过下去。其人平生在世间时。求财利不用道理。所犯恶逆故受是殃。泥犁勤苦如是。复有泥犁如世间炉炭正赤。纵广数千里。人皆走出城。趣入炭火泥犁中。烧炙燋熟不得休息。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁中勤苦如是。次复入寒冰泥犁中。纵广数千里人入其中。皆寒冻战栗破碎摧裂。毒痛不可忍。过恶未解故不死泥犁勤苦如是。复次入沸屎泥犁中周匝数千里。屎即热沸有气。走趣行之人入其中。便于其中自熟。毒痛不可忍。过恶未解故不得死。泥犁勤苦如是。复次入脓血泥犁中周匝数千里。臭恶不可言脓血皆沸。入堕其中皆自熟烂形体坏败为乌鸟所食。毒痛不可忍。过恶未解故不得死。泥犁勤苦如是。次复入剃头刀山周匝数千里。人从脓死泥犁走欲上山。山上有刀皆割其足。适欲据割其手。适欲前割其腹。适欲偃割其背。适欲踞割其臗。适欲倾割其胁。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。次复人剑树。树枝皆如剑人入其中。剑刺人胸刺人胁刺人背刺人手刺人足刺人身前后皆彻毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。次复入铁竹芦。纵广数千里。树叶皆如利刀。人入其中者。风至吹竹令震动叶。皆贯人肌截人骨。形体无完处。苦痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。次复有入碱水泥犁纵广数千里。水碱水如盐热沸踊跃。水中有鸟喙如铁主。啄人肌咬人骨。人不能忍是痛便渡水去。守泥犁鬼言。死恶人汝何等求索。人言我苦饥渴。鬼即以钩。钩其上下龂口皆挓开。复以消铜灌人口中。唇亦燋舌亦燋咽亦燋。腹中五藏皆燋尽。铜便下过去。其人不能复忍。复还入沸碱水中。苦痛如前不能复忍复还入铁竹芦中苦痛如前不能复忍。复还入剑树间。苦痛如前不能复忽。还入剃头刀山。苦痛如前不能复忍。还入脓血泥犁。苦痛如前不能复忍。复还入沸屎泥犁。苦痛如前不能复忍。复还入炭火泥犁。苦痛如前不能复忍。复还入铁城泥犁。苦痛不可忍。东门苦亦如是。南门苦亦如是。西门苦亦如是。北门苦亦如是泥犁勤苦如是。佛告诸比丘。泥犁苦不可胜数我略粗粗为汝说耳
　　佛言。人作恶在畜生中。以刍草为食。舌捞齿嗺何等为舌捞齿嗺者。牛马骡驴象驝驼之属如是众多其人平生居世间时。心念恶口言恶身行恶。死后展转来作是畜生。勤苦如是
　　佛言。有禽兽生于冥处。长于冥处死于冥处。何等为生于冥处者。蛇鼠狸獭虫蚁。如是之属众多。其人平生居世间时。心念恶口言恶身行恶。死后展转化来。作是禽兽勤苦如是。佛言。有鳞虫生于水中。长于水中死于水中。何等为生于水中者。蛟龙鱼鳖鼋鼍之属。如是众多。其人平生在世间时。心念恶口言恶身行恶。死后以展转化来。作是鳞虫勤苦如是
　　佛言。有虫[豸*?]生于臭中。死于臭中长于臭中。何等为生于臭中。湿地虫。沟边虫。溷中虫。如是之属众多。共人平生在世间时。心念恶口言恶身行恶。死后以来作是虫[豸*?]。勤苦如是
　　佛言。有虫畜生食不净。人更衣遥闻其臭。走行趣之言我得食。何等为主食不净者。犬猪蝇蜣螂。臭秽之属如是众多。其人平生于世间时。心念恶口言恶身行恶。死后展转以来。作是虫畜勤苦如是
　　佛告诸比丘虫畜众多。我粗粗为汝说耳。佛言。人作恶在薜荔中者。常食沸屎尿。所以常食沸屎尿者何。其人平生在世间时。心念恶口言恶身行恶。悭贪惜饮食故在薜荔中。又薜荔以脓血为食。其人平生在世间时。作恶嗜美故。今食脓血。薜荔中有黑狗白狗。主食薜荔肌肉。薜荔中有乌主食其脑。或有十岁未曾见水者。或时百岁未曾得水者。或遥见流水。正清欲行。趣饮食水空竭。或时有水化作消铜。或碱水沸如汤。适欲前饮鬼便捶之。在薜荔中勤苦如是。佛言。薜荔众多我粗为汝说耳
　　佛言。人在三恶道难得脱。譬如周匝八万四千里水中有一盲龟。水上有一浮木有一孔。龟从水中百岁一跳出头。宁能值木孔中不。诸比丘言。百千万岁尚恐不入也。所以者何。有时木在东龟在西。有时木在西龟出东。有时木在南龟出北。有时木在北龟出南。有时龟适出头。木为风所吹在陆地。龟百岁一出头。尚有入孔中时。人在三恶道处。难得作人过于是龟。何以故。三恶处人。皆无所知识亦无法令。亦不知善恶。亦不知父母。亦不知布施。更相啖食强行食弱。如此曹人。身未曾离于屠剥脓血疮。从苦入苦从冥入冥。恶人所更如是
　　佛言。譬如人有揜者初亡甚多。至亡妻子田宅。羸跣无所复有。尚复负余。财主大促责。以烟熏之以火炙之。佛言。如是揜者。所亡尚为薄少。初亡甚多至亡妻子田宅。复负揜余钱为人所熏炙。如是为一世贫。数之无几残岁。人心念恶口言恶身行恶。死后在三恶道中过于是贫。在三恶道中无央数。正使从三恶道中得解脱。复于人中生。当于工匠若野处。贫乞丐家作子。若以手技自给。不能自饱满好衣。虽在是中作子。或时跛蹇聋盲不属逮人。若生于屠杀家。或生于卖牛羊屠鱼獦鸡狗。从恶道出。为是曹家作子。复作恶死后当复还入恶道中
　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛戒诸比丘言。我以天眼视天下人。生死好丑尊者卑者。人死得好道得恶道者。人于世间。身所行恶口所言恶心所念恶。常好烹杀祠祀鬼神者。死当入泥犁中。身常行善口常言善心常念善。死即生天上佛言。人如天雨水中泡起。雨从上滴之。一泡坏一泡成。人生世间生者死者如泡起顷。佛持天眼视一天下人。有天上者有入泥犁者。贫者富者尊者卑者。人所为善恶。佛言。我皆知之。譬若冥夜于城门两边各然大炬火。人有出者有入者数千万人。人从冥中皆见火中出入者。佛持天眼视上天者入泥犁者。如人从冥中视火中出入者。如人上高楼楼下有数千万家。人从上望皆见诸家。佛言。我见天下人。死上天者入泥犁者。如人从高楼上视诸家。佛言。如人乘船行清水中。皆见水中鱼石所有。佛持天眼视天下人。生天上者入泥犁者。如人视清水中。天下有明月珠。持五彩缕贯之。人视珠皆见五彩别。知缕知珠相贯穿。佛见天下所从来生死善恶变化。如人见珠。佛言我见天下人不孝父母。不承事沙门婆罗门。不敬长老不畏事不畏今世后世。不惊不恐者。如是曹人死即入泥犁。与盐王相见。即去恶就善主泥犁卒名曰旁。旁即将人道至盐王所。泥犁旁白言。此人于世间时。为人不孝父母。

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不承事沙门婆罗门。不敬长老不喜布施。不畏今世后世。不畏禁戒。愿王处是人过罪。王即呼人前对之言。若为人时于世间。不念父母养育。若推燥居湿乳哺长大。若何以不孝父母。其人即对言。我实愚痴憍慢。王言处若罪过者。非若父母。非天非帝王。非沙门婆罗门过。若身所作当自得之。是为盐王第一问
　　若不见世间人病困剧时。羸劣甚极手足不仁。其人言。我实见之。王言。若何以不自改为善耶。人言。我实愚痴憍慢。王言。若身所作当自得之。是亦非父母。非天非帝王。非沙门婆罗门过。若身所作当自得之。是为盐王第二问
　　若不见世间男女老时。眼无所见。耳无所闻。持杖而行。黑发更白不如少年时。其人对曰。我实见老人持杖而行。当是时若何以不自改为善耶。其人言。我实愚痴憍慢。王言。是亦非若父母。非天非帝王。非沙门婆罗门过。若身所作当自得之。是为盐王第三问
　　若于世间时。不见男子女人死。一日至二日至七日。身体腐烂形体坏败。为虫蚁所食。为众人所恶。若见是何以不自改为善耶。其人言。我实见之愚痴憍慢。若施行。何以不端若行端若口端若心。是亦非父母。非天非帝王。非沙门婆罗门过。若身所作当自得之。是为盐王第四问
　　若为人时于世间。宁见长吏捕得劫。人杀人贼即反缚送狱掠治考问。或有将出于道中挌杀。或生牵磔者。若宁见是不。其人言。我实见之。若何以不自改为善。若为人时。何以不正若身正若口正若心其人言。我实愚痴憍慢。若身所作当自得之。是亦非父母。非天非帝王。非沙门婆罗门过。若身所作当自得之。是为盐王第五问对问对已毕泥犁旁。则牵将持出诣一铁城。是第一泥犁。名阿鼻摩泥犁。城有四门周匝四千里。中有大釜纵广四十里。深亦四十里。泥犁旁以矛刺人。内着釜中煮之。如是无数城中皆有火。人遥望见之。皆愁怖战栗。如是入者数千万人。泥犁旁趁人而内其中。昼夜不得出入。四面走欲求出门。门皆闭不得出。人在其中数千万岁。火亦不灭人亦不死。久久见东门自开。人皆走欲出。适至门中门复闭。诸欲出人复于门中共斗诤欲得出。久久复遥见南门开。皆走往门复闭。人皆复于门中共斗诤欲得出。久久复遥见北城门开。人皆走往门复闭。人皆复于门中共斗诤欲得出。久久复遥见西门开。人皆走往门复闭。久久四门复开。人皆走往悉得出。自以为得脱
　　复入第二鸠延泥犁中。走足着地即焦。举足肉复生如故。有东走者西走者南走者北走者。周匝地皆热焦。数千万岁乃竟。自以为得脱
　　复入第三弥离摩德泥犁中。其中有虫虫名掘啄。嘴如铁头黑。是虫见人皆迎而啄人肉骨髓皆尽。如此数千万岁乃竟。自以为得脱
　　复入第四崩罗多泥犁。中其中有石石如利刀。人皆走上其颠。有走下者。皆欲求脱。不知当如去。足皆截剥。地石皆如利刀。如是复数千万岁乃竟。自以为得脱
　　复入。第五阿夷波多洹泥犁中。其中有热风。风大热过于世间炉炭。风来着身焦人身体。皆欲避之者。常与热风相逢。避之不能得脱。其人求死不能得死。求生不能得生。如是数千万岁竟乃得出。自以为得脱
　　复入第六阿喻惨波犁洹泥犁中。其中多树木。树木皆为刺。树间有鬼人入其中。鬼头上即出火。口中亦出火。合身有十六刺鬼遥见人来入大怒火。皆出前食人肉。十六刺皆贯人身体。裂而食之。人皆欲得出。走者常触是鬼。如是数千万岁乃竟自以为得脱
　　复入第七熟徙务泥犁中。其中有虫名敦。人入其中者。是虫飞来入人口中食人身体。人皆走极欲求脱。虫食不置。人皆四面走不能得脱。如是数千万岁乃竟自以为得脱
　　复入第八檀尼愈泥犁中。其中有流水。人皆堕水中。水边刺棘。是水热过于世间汤灌。热沸踊跃人皆熟烂走欲上岸。岸边有鬼持矛手刺人。复内其中令不得出。人入皆随水下流下流复有鬼。鬼复徼而钩之。问言若曹从何所来。若为是间。人言。我不知从何所来。亦不知当如去。我但苦饥渴。欲随逐饭食耳。鬼言。我与汝食。即取消铜以注人口。复中皆燋。如是求死不得死。求生不得生。其人于世间为人时作恶。是故求解不得解。诸泥犁人皆复得出。自以为得脱。还反更入第七泥犁中。第七泥犁中鬼迎问。若去已复还。为诸泥犁中人。皆言。我但苦饥渴。即复入第六泥犁中。从第六复入第五。从第五复入第四。从第四复入第三。从第三复入第二。从第二复入第一。阿鼻摩泥犁求出。遥望见铁城。皆欢喜大呼俱称万岁。盐王闻之。即问泥犁旁。是何等声。泥犁旁即白言。是呼声者。是前所过泥犁中去。盐王言。是皆不孝父母。不畏天。不畏帝王。不敬先祖。不承事沙门婆罗门。不畏禁戒者。盐王复见之言。若莫非盐王也。今若皆解脱去。当复为人作子者当孝顺。当善事长老。当畏天。当畏帝王。当承事沙门婆罗门。当端若心端若口端若身。人生在世间罪过小且轻。泥犁罪过大重。若得沙门婆罗门当承事。然后当得度脱诸恶道勤苦之处。皆已闭塞对已毕。诸泥犁中人皆得出。在城外夜皆死。死者先世为人时。虽作恶多犹有小善。从泥犁中还者。皆更正如道。从泥犁中出。各正心正行者。不复还入泥犁也。泥犁亦不呼人。从恶行所致。更泥犁中酷毒痛苦。亦可自思念亦可为善。佛说教如是。比丘皆欢喜
　　佛说泥犁经
　　佛说苦阴经
　　　　　　失译人名今附后汉录
　　闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时诸比丘。中后聚论皆悉会。少有所因。彼时有诸异道异学。中后行彷徉。而行至彼诸比丘所。到已共诸比丘面相慰。面相慰已却坐一面。彼诸异道异学却坐一面已。语诸比丘曰。诸贤。沙门瞿昙智慧说淫。智慧说色痛。诸贤。我等亦以智慧说淫。智慧说色痛。此诸贤。有何差有何降有何若干。此沙门瞿昙及我等俱有智慧。彼时诸比丘闻诸道异学所说。亦不然可亦不呰蔑。不然可不呰蔑已。从座起而还。我今闻此所说。问世尊已当广知其义。便至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。彼诸比丘却坐一面已。如共异道异学所论。尽广向世尊说。作如是向世尊说已。世尊告诸比丘曰。此诸比丘。彼时应向异道异学作如是说。云何淫气味。云何是败坏。云何是弃。云何色气味。云何是败坏。云何是弃。云何痛气味。云何败坏。云何弃。此诸比丘。应作是答。异道异学彼闻已。各各相视。外当更求论。必当嗔恚。恨恚已默然面不悦。身支节污背其面。不能答变其面。当默然从坐起便即还。何以故。我不见天及世间魔梵沙门婆罗门众天及人闻我所说。与我等者知其义。若从如来如来弟子。若彼闻此。此间闻已。云何淫气味。谓因五淫。若生乐若生喜。如是淫气味。此中多有败坏。云何淫败坏。此族姓子。或以功伎以自存命。若耕作若贩卖。若客书若学算。若学数若学作诗。若学首卢。若教书若应官募彼寒寒所逼。热热所逼。强忍饥渴为蚊虻蝇蚤所噬。彼忍此而求钱财。彼族姓子。作如是起。作如是行。作如是勤行。彼作如是。而不能得财物。便忧戚不乐。啼哭自椎自打。而愚痴作如是言。我为痴行为不得。彼族姓。不使起便勤修作行彼便得果。彼得钱财便守护之极藏举之。今我此财莫令王夺。我莫令贼盗。莫令火烧莫令腐坏。莫令出利失利。彼守护钱财而为王所夺。贼所盗火所烧而败坏。出利不得利。彼便忧戚不乐。啼哭自椎自打。增益愚痴。复次彼长夜所可爱喜。念恚败坏失此。今现身是苦阴。因淫故缘淫故增上淫故。是淫因缘。众生因淫缘淫增上淫。因淫故。母共子诤子共母诤。父共子诤子共父诤。兄共妹诤妹共兄诤。彼共斗诤。母说子非子说母非。父说子非子说父非。兄说妹非妹说兄非。况复人人耶。此是今现苦阴。因淫故缘淫故增上淫故。此众生因淫故缘淫故增上淫故。王王共诤。婆罗门婆罗门共诤。居士居士共诤。贱人工师贱人工师彼各各共斗诤。各各作种种斗具。或以拳或以石或以刀或以杖。于中死死苦。此是现苦阴。因淫故缘淫故增上淫故。此众生因淫故至增上淫故。使着铠便执弓箭。或着皮铠持极利刀。相围聚斗。彼于中或以象斗。或以马或以车。或以步兵。或以女人。或以士夫。于中或有死死苦。此是现苦阴。因淫故缘淫故增上淫故。此众生因淫故。至增上淫故。着铠至持极利刀。诣极高城而欲伐之。彼于中或吹贝或击鼓。或举声唤呼。或以椎或以戟或以鏚。或以利轮。或以箭相射。或下乱石。或以弩。或以销铜注之。于中死死苦。是为现苦阴。因淫故至增上淫故。此众生因淫故至增上淫故。至王城邑。或穿墙破藏。或盗他物或截他道。坏他城破他村杀他人。被有司执之驱使。作种种苦行。或截其首或截手足。或截其耳或截其鼻或截耳鼻。或截其髻或截其发或截髻发。或着函中或衣戮杀。或着沙石上或着草上。或着铁驴口中。或着铁师子口中。或着铜釜中。或着铁釜中。或段段割之。或利叉刺之。或卧热铁床上以热油洒之。着臼中以铁杵捣之。若以龙噬。若以挝打若以卷卷。将至标下以刀枭首。是现身苦阴。因淫故至增上淫故。此众生因淫故至增上淫故。作身苦行口意苦行。彼时若得患病苦。卧在床上卧在座上或卧荫中。身有痛极苦极痛不乐命欲断。谓彼身。苦行口意苦行。彼终时倒悬向下。犹若冥时日欲没大山大山间。彼山影倒悬向下。如是彼身苦行口苦行意苦行。彼时命终倒悬向下。彼作是念。此身苦行口意苦行。倒悬向下。本不作行本不作福。我多作众恶。谓趣作恶作贪作凶暴。不作福行不作善行。亦不作有所归。我必堕其趣。此便有变悔。变悔已终亦不善生亦不善。此是现苦阴。因淫故至增上淫故。此众生因淫故。至增上淫故。作身苦行作口意苦行。彼作身至意苦行已。彼因彼缘身坏死时。生恶趣泥犁中。此是彼身苦阴。因淫故至增上淫故。是为淫败坏。云何弃淫。若有于淫有求欲。当止求欲当度淫欲。弃此淫欲是为弃淫。诸有沙门婆罗门。如是气味淫者。于中有败坏。弃舍不知如真。彼岂能自弃淫耶。复能止他耶。如与住俱岂能止淫。是事不然。诸有沙门婆罗门。如是气味淫。知是败坏。能弃舍知如真。后自能止淫。亦能止他。如与住俱能止淫者有是处。云何气味色。若刹利女婆罗门女工师女庶人女。若十四十五女。于此时容色具足。彼时形色有乐有喜。尔时气味色。此中多有败坏。云何色败坏。当如见妹老耄年过齿落发堕鲐背执杖申缩而行。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次当如见妹病苦患。若卧床上若卧座上。若卧荫中痛悉着身。极苦极患不乐命欲断。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次当如见妹若死。一日至七日。若乌啄若鸱啄。若狗食若狐食。若火烧若埋若虫。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次如见妹死尸。若骨若青若虫若食若骨白。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次若见如妹尸。无有皮肉但筋相连。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次若见如妹死尸。骨节处处分解散在异处。脚骨在一处。髆骨髀骨腰骨脊骨肩骨项骨髑髅骨。各在一处。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次若见如妹死尸。骨正白如贝。若青鸽色。若赤油润若腐碎。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。是为色败坏。云何弃色。谓于色有求欲。当止求欲。度一切求欲弃此色。诸有沙门婆罗门。如是气味色于中败坏。无弃舍不知如真。岂能自止色耶。复能止他乎。而与住居岂能止色耶。是事不然。诸有沙门婆罗门。如是气味色知败坏弃舍离。知如真者。彼能自止色。亦能令他止。如所住能止色者。有是处。云何气味痛。此比丘于淫解脱。至住四禅正受。住于彼时。亦不自坏亦不坏他。此无坏已。于中便得乐。何以故。我说不恚得乐痛。是为痛气味。云何痛败坏。谓痛是无常苦尽法。是为痛败坏。云何痛弃。谓痛求欲止求欲度求欲。是弃痛。若沙门婆罗门。如是气味痛。不知败坏。不知弃舍。不知如真。彼岂能自止痛耶。复能止他乎。而与住居弃痛者。是事不然。诸有沙门婆罗门。如是气味痛。知是败坏弃舍。知如真者。彼能自止痛。亦能令他止。而与住居能止痛者。有是处。佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜而乐
　　佛说苦阴经
　　五戒品第十四
　　(一)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于是众中。我不见一法修已。多修已。成地狱行。成畜生行。成饿鬼行。若生人中。受命极短。所谓杀生者也。诸比丘。若有人意好杀生。便堕地狱．饿鬼．畜生。若生人中。受命极短。所以然者。以断他命故。是故。当学莫杀生。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(二)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不杀生也。佛告诸比丘。若有人不行杀生。亦不念杀。受命极长。所以然者。以彼不娆乱故。是故。诸比丘。当学不杀生如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(三)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼．畜生行。若生人中。极为贫匮。衣不盖形。食不充口。所谓劫盗也。诸比丘。若有人意好劫盗。取他财物。便堕饿鬼．畜生中。若生人中。极为贫匮。所以然者。以断他生业故。是故。诸比丘。当学远离不与取。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(四)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓广施也。佛告诸比丘。若有人广行布施。于现世中得色．得力。众得具足。天上．人中食福无量。是故。诸比丘。当行布施。勿有悭心。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(五)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。不见一法修行已。多修行已。成地狱．饿鬼．畜生行。若生人中。居家奸婬。无有净行。为人所讥。常被诽谤。云何一法。所谓邪婬也。佛告诸比丘。若有人婬泆无度。好犯他妻。便堕地狱．饿鬼．畜生中。若生人中。闺门婬乱。是故。诸比丘。常当正意。莫兴婬想。慎莫他婬。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(六)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。佛告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不他婬。身体香洁。亦无邪想。佛告诸比丘。若有人贞洁不婬。便受天上．人中之福。是故。诸比丘。莫行邪婬以兴婬意。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(七)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼．畜生行。若生人中。口气臭恶。为人所憎。所谓妄语。诸比丘。若有人妄言．绮语．鬪乱是非。便堕畜生．饿鬼中。所以者何。以其妄语故也。是故。当至诚。莫得妄语。是故。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(八)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不妄语也。诸比丘。其不妄语者。口气香芬。名德远闻。是故。诸比丘。当行莫妄语。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(九)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受畜生．饿鬼．地狱罪。若生人中。狂愚痴惑。不识真伪。所谓饮酒也。诸比丘。若有人心好饮酒。所生之处。无有智慧。常怀愚痴。如是诸比丘。慎莫饮酒。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(一○)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。无有一法胜此法者。若修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不饮酒也。诸比丘。若有人不饮酒。生便聪明。无有愚惑。博知经籍。意不错乱。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　　第五地狱经　　此名不善行
　　　五者天及人　　令知次第数
　　善恶品第四十七
　　(一)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园尔时。世尊告诸比丘。若有众生奉行十法。便生天上。又行十法。便生恶趣。又行十法。入涅槃界。云何修行十法。生恶趣中。于是。有人杀生．盗劫．淫泆．妄言．绮语．恶口．两舌鬪乱彼此．嫉妒．瞋恚．兴起邪见。是谓十法。其有众生。行此十法。入恶趣中。云何修行十法。得生天上。于是。有人不杀．不盗．不淫．不妄言．绮语．恶口。不两舌鬪乱彼此。嫉妒．恚害．兴起邪见。若有人行此十法者。便生天上。云何修行十法。得至涅槃。所谓十念。念佛．念法．念比丘僧．念天．念戒．念施．念休息．念安般．念身．念死。是谓修行十法。得至涅槃。比丘当知。其生天及恶趣者。当念舍离。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(二)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。云何为十。所谓杀．盗．淫．妄言．绮语．恶口．两舌鬪乱彼此．嫉妒．恚害．心怀邪见。由杀生报故。众生寿命极短。由不与取故。众生生便贫贱。由淫泆报故。众生门不贞良。由妄语故。众生口气丑弊。致不鲜洁。由绮语故。致土地不平整。由两舌报故。土地生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妒故。以致谷不丰熟。由恚害报故。多诸秽恶之物。由邪见报故。自然生八大地狱。因此十恶报故。使诸外物衰秏。何况内物。是谓。比丘。当念舍离十恶之法。修行十善法。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(三)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。波斯匿王往白世尊言。如来审有是语。施我获福多。余者获福少。施我弟子。勿施余人。设有人作是语者。岂非毁如来法乎。佛告王曰。我无此语。独应施我。勿施余人。大王当知。我恒有此语。若比丘鉢中遗余掷着水中。软虫食之犹得其福。何况施人而不获福乎。但。大王。我有是语。施持戒人。其福益多。胜于犯戒之人。尔时。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上。王复白佛言。尼揵子来语我言。沙门瞿昙知于幻术。能回转世人。世尊。此语为审乎。为非耶。佛告王曰。如是。大王。如向来言。我有幻法。能回转世人。王白佛言。何者名为回转幻法。佛告王曰。其杀生者其罪难量。其不杀者受福无量。其不与取者获罪无量。其不盗者获福无量。夫淫泆者受罪无量。其不淫者受福无量。其邪见者受罪无量。其正见者获福无量。我所解幻法者。正谓此耳。是时。波斯匿王白世尊言。若当世间人民．魔．若魔天．有形之类。深解此幻术者则获大幸。自今已后。不复听外道异学入我国界。听四部之众恒在我宫。常当供养。随其所须。佛告大王。勿作是语。所以然者。施畜生之类。犹获其福。及施犯戒之人。亦获其福。施持戒之人。福亦难量。施外仙道之人。获一亿之福。施须陀洹．斯陀含．阿那含．阿罗汉．辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。当兴发意。供给当来过去诸佛．声闻弟子。如是。大王。当作是学。尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
　　(四)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。咸共论说此义。所谓论者。衣裳．服饰．饮食之论。邻国．贼寇．战鬪之论。饮酒．淫泆．五乐之论。歌舞．戏笑．妓乐之论。如此非要。不可称计。尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各作是论。即往至普会讲堂所。问诸比丘。汝等集此欲何所论说。是时。诸比丘白世尊言。我等集此共论此不要事。是时。佛告诸比丘曰。止。止。比丘。勿作此论。所以然者。此论非义。亦无善法之趣。不由此论得修梵行。不得灭尽涅槃之处。不得沙门平等之道。此皆俗论。非正趣之论。汝等已离俗修道。不应思惟败行之论。汝等设欲论者。当论十事功德之论。云何为十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多闻能与人说法．无畏无恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽无为之处。涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道。应当思惟此十事。此论者。正法之论。去离恶趣。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(五)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。众多比丘皆集普会讲堂。各生此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求难果。世尊又说。依于饮食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色。得极妙更乐。得衣裳．饮食．牀卧具．病瘦医药。不亦善耶。尔时。世尊清净无瑕秽。以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时。世尊即往至普会讲堂所。在众中坐。告诸比丘。汝等集此为何论义。比丘对曰。我等所论。今舍卫城乞求难得。欲共差次一人次第乞食。随时得见好色妙服。及衣被．饮食．牀卧具．病瘦医药。我等所论正论此耳。佛告比丘。若乞求比丘四事供养衣被．饮食．牀卧具．病瘦医药。复用见色．声．香．味．细滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事。可亲．不可亲。设得衣被．饮食．牀卧具．病瘦医药。增益恶法。无有善法。此不可亲。若得乞求衣被．饮食．牀卧具．病瘦医药。增益善法。不增恶法。此便可亲。汝等比丘。于此法中。欲作何等之论。汝等所论者。非正法论。当舍此法。更莫思惟。不由此得至休息灭尽涅槃之处。设欲论者。当论此十法。云何为十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多闻能与人说法．无畏无恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽之处．无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(六)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。众多比丘各集普会讲堂。作是异论。今舍卫城乞食难得。非比丘所安之处。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能办衣被．饮食．牀卧具．病瘦医药。无所乏短。尔时。众中有一比丘。白诸人曰。我等不堪任在此乞求。各共诣摩竭国于彼乞求。又且谷米丰贱。饮食极饶。更复有比丘说曰。我等不宜在彼国乞食。所以然者。阿闍世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘故。不宜在彼乞求。复有比丘说曰。今此拘留沙国土。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼土乞求。复有比丘作是说。我等不宜在彼土乞食。所以然者。恶生王于彼土治化。极为凶弊。无有慈仁。人民麤暴。好喜鬪讼。以此因缘。故不应在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。我等宜在彼土乞食。所愿无违。尔时。世尊以天耳闻诸比丘各生此论。即严整衣服。至诸比丘所。在中央坐。问诸比丘曰。汝等集此欲何等论。为说何事。是时。比丘白佛言。我等集此各兴此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求叵得。各当共诣摩竭国界。

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于彼乞求。又彼国土饶财多宝。所索易得。其中或有比丘说曰。我等不宜彼国乞食。所以然者。阿闍世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘。故不宜在彼乞求。其中复有比丘说曰。今拘留沙国。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼国乞食。复有比丘作是说。我等不宜在彼乞食。所以然者。恶生王于彼治化。为人凶恶。无有慈仁。好喜鬪讼。以此因缘。故不宜在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。宜在彼乞食。所愿无违。在此所论。正谓此耳。尔时。佛告诸比丘。汝等莫称讥王治国家界。亦莫论王有胜劣尔时。世尊便说此偈
　　　夫人作善恶　　行本有所因
　　　彼彼获其报　　终不有毁败
　　　夫人作善恶　　行本有所因
　　　为善受善报　　恶受恶果报
　　是故。比丘。勿兴斯意论国事。缘不由此论得至灭尽涅槃之处。亦不得沙门正行之法。设欲作是论。非是正业。汝等应当学十事论。云何为十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多闻能与人说法．无畏无恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。汝设欲论者。当论此十事。所以然者。普润一切。得修梵行。得至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道。离于世俗。当勤思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(七)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。众多比丘集普会讲堂各兴此论。今波斯匿王主行非法。犯圣律教。谶比丘尼得阿罗汉道。十二年中闭在宫内。与共交通。又不事佛．法．比丘僧。无笃信之心向阿罗汉。则无信心于佛．法．圣众。我等宜应远离。勿止此土。所以然者。王行非法时。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求。不止此邦。又可观彼风俗之化。已见风俗之化。则见殊异之处。尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各兴此论。即往至诸比丘所。在中央坐。尔时。佛告诸比丘。汝等集此为何论说。众多比丘白世尊言。我等在此论波斯匿王。主行非法。犯圣律教。十二年中闭谶比丘尼。在深宫内。接待以色。又得道之人行过三界。然王亦不事佛．法及众僧。无笃信之心向阿罗汉。已无此心。则无此心于三尊。我等宜远游。不须住此。所以然者。王行非法时。臣佐．人民亦复行恶。又观世间风化之法。尔时。世尊告曰。汝等勿论国界之事。当自克己。思惟内省。挍计分别。言此论者不合至理。亦复不令人得修梵行。灭尽无为涅槃之处。当自修己。炽然法行。自归最尊。若比丘能自修己。兴隆法乐者。此人之类便为我躬自所生。云何。比丘。能自炽然。兴隆法乐。无有虚妄。自归最尊。于是。比丘。内自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有忧愁。外自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。有复内外观身。身意止。内观痛。外观痛。内外观痛。内观心。外观心。内外观心。内观法。外观法。内外观法。法意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。如是。比丘。能自炽然其行。兴隆法乐。自归最尊。诸有将来．现在比丘。能自炽然不失行本。便为我之所生。是故。比丘。若欲有所论。当论于十事。云何为十。所谓精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多闻能与人说法．无畏无恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。至灭尽之处．无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(八)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。舍卫国城中有一长者。与罗云作坐禅屋。尔时。罗云随其日数。止彼屋中。后便人间游化。时。彼长者窃生此心。我当往觐尊者罗云。尔时。长者见罗云房中。寂寞不见人住。见已。语诸比丘曰。尊者罗云今为所在。比丘报曰。罗云在人间游化。长者报曰。唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说。造立园果。及作桥舡。近道作圊厕。持用惠施。长夜获其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我与罗云作屋耳。今罗云不乐我房。唯愿诸贤差次人住我房中。诸比丘对曰。如长者教。尔时。诸比丘即差次一比丘住房中。是时。尊者罗云便作是念。我离世尊积久。今可往问讯。是时。尊者罗云即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾之间。即从座起。还诣房中。见有异比丘在屋中住。见已。语彼比丘曰。谁持我房与卿使住。比丘报曰。众僧差次令我住此房中。是时。罗云还至世尊所。因此缘本。具白世尊。不审如来。众僧差次我房。使道人在此止住耶。佛告罗云。汝往至长者家。语长者曰。我所行法无有身．口．意行有过乎。又非身三．口四．意三过乎。长者先持房施我。后复持与圣众。是时。罗云受佛教已。即往长者家。语长者曰。我非有身三．口四．意三过乎。长者报曰。我亦不见罗云身．口．意过也。罗云语长者曰。何故夺我房舍持与圣众。长者报曰。我见房空。是故持施圣众。时我复作是念。尊者罗云必不乐我房中。故持惠施耳。是时。罗云闻长者语已。即还至世尊所。以此因缘。具白如来。
　　是时。世尊即告阿难。速打揵椎。诸有比丘在只洹精舍者。尽集普会讲堂。时。阿难即受佛教。召诸比丘在普会讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说惠施清净。汝等善思念之。尔时。诸比丘从佛受教。世尊告曰。彼云何名为惠施清净。于是。比丘。若有人以物惠施。后复还夺更与余人。此名为施不均整。非平等施。若复有人夺彼人物。持施圣众。若复有人还夺圣众。持用与人。此非为平等之施。亦非清净之施。转轮圣王自于境界犹得自在。比丘于己衣鉢亦得自在。若复彼人口不见许。而取他人物与人者。此非平等之施。我今告诸比丘。施主见与。受主不见与者。此非平等之施。若复彼比丘会遇命终。当持此一房在众中结羯磨。传告唱令。某甲比丘命终。今持此房在众分处。欲安处何人。随圣众教。诸贤。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便说再三。亦当作是说之。若众僧一人不听而与者。则非平等之施。则为杂浊之物。今还与罗云房。清净受之。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(九)闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。时。尊者大均头在静寂之处。兴此念想。诸前后中央之见。云何得知。尔时。大均头到时。着衣持鉢。到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白世尊言。今此诸见。前后相应。云何得灭此见。又使余者不生。世尊告曰。于是。均头。此见所出与所灭之处。皆是无常．苦．空。均头知之。当建此意。夫见之法六十二种。要当住十善之地。除去此见。云何为十。于是。均头。他好杀生。我等应当不杀。他好盗。我不盗。他犯梵行。我行梵行。他妄语。我不行妄语。他行两舌鬪乱彼此．绮语．恶口．嫉妒．恚．邪见。我行正见。均头当知。如从恶道得值正道。如从邪见得至正见。回邪就正。犹如有人自己没溺。复欲渡人者。终无此理。己未灭度。欲使他人灭度者。此事不然。如有人自不没溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。复使他人取灭度者。可有此理。是故。均头当念。离杀。不杀灭度。离盗。不盗灭度。离淫。不淫灭度。离妄语。不妄语灭度。离绮语。不绮语灭度。离麤言。不麤言灭度。离鬪乱彼此。不鬪乱彼此灭度。离嫉妒。不嫉妒灭度。离恚。不恚灭度。离邪见。得正见灭度。均头当知。若凡夫之人便生此念。为有我耶。为无我耶。有我无我耶。世有常耶。世无常耶。世有边耶。世无边耶。命是身耶。为命异身异耶。如来死耶。如来不死耶。为有死耶。为无死耶。为谁造此世。生诸邪见。为是梵天造此世。为是地主施设此世。又梵天此众生。地主造此世间。众生本无今有。已有便灭。凡夫之人无闻．无见。便生此念。尔时。世尊便说此偈
　　　自然有梵天　　此是梵志语
　　　此见不真正　　如彼之所见
　　　我主生莲华　　梵天于中出
　　　地主生梵天　　自生不相应
　　　地主刹利种　　梵志之父母
　　　云何刹利子　　梵志还相生
　　　寻其所生处　　诸天之所说
　　　此是叹誉言　　还自着羇难
　　　梵天生人民　　地主造世间
　　　或言余者造　　此语谁者审
　　　恚欲之所惑　　三事共合集
　　　心不得自在　　自称我世胜
　　　天神造世间　　亦非梵天生
　　　设复梵天造　　此非虚妄耶
　　　寻迹遂复多　　审谛方言虚
　　　其行各各异　　此行不审实
　　均头当知。众生之类所见不同。其念各异。此诸见者皆是无常。其有怀抱此见。则是无常变易之法。若他人杀生。我等当离杀生。设他盗者。当远离之。不习其行。专其心意。不使错乱。思惟挍计。邪见所兴。乃至十恶之法皆当去离。不习其行。若他瞋恚。我等学于忍辱。他人怀嫉妒。我当舍离。他兴憍慢。我念舍离。若他自称．毁余人。我等不自称．不毁他人。他不少欲。我等当学少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我当精进。他人不行三昧。我行三昧。当作是学。他人愚惑。我行智慧。其能观察分别其法者。邪见消灭。余者不生。是时。均头受如来教已。在闲静之处。思惟挍计。所以族姓子。出家学道。着三法衣。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。是时。均头便成阿罗汉。尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
　　(一○)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。地狱众生受其罪报。极至一劫。或有其中间夭者。受畜生罪报。极至一劫。其间有中夭者。受饿鬼报。极至一劫。其间有中夭者。比丘当知。郁单曰人寿千岁。无有中夭者。所以然者。彼土人民无所系属。设于彼命终。生善处天上。无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁。亦有中夭者。瞿耶尼人民寿二百五十岁。亦有中夭者。阎浮提人民极寿百岁。亦有中夭者多正使人寿命极至十十。人民之兆以寿十十。其行不同。性分各异。初十幼小。无所识知。第二十少多有知。犹不贯了。第三十欲意炽盛。贪着于色。第四十多诸伎术。所行无端。第五十解义明了。所习不忘。第六十悭着财物。意不决了。第七十懈怠喜眠。体性迟缓。第八十无有少壮之心。亦无荣饰。第九十多诸病痛。皮缓面皱。第十十诸根衰秏。骨节相连。多忘意错。比丘知之。设人寿百岁。当经历尔许之难。设人寿百岁。当经三百冬．夏春．秋。计其寿命。盖不足言。若人寿百岁。当食三万六千食。其间或有不食时。瞋不食。不与不食。病不食。计彼食与不食。及饮母乳。取要言之。三万六千食。比丘。若人寿百岁其限岁数。饮食之法其状如是比丘当知。阎浮地人民。或寿极长与无量寿等。过去久远不可计世。有王名疗众病。寿命极长。颜色端正。受乐无量。尔时。无疾病．老．死之患。时。有夫妇二人生一子。子便命终。是时。父母抱举令坐。又持食与。然彼子不饮．不食。亦不起坐。何以故尔。以命终故。是时。彼父母便生此念。我子今日何为瞋恚。不肯食饮。亦不言语。所以然者。由彼人民不闻死亡音响之所致也。
　　尔时。彼父母便复念曰。我子今已经七日不饮．不食。亦复不知何由默然。我今可以此因缘。往白疗病大王使知。是时。父母往至王所。以此因缘。具白大王。是时。大王便作是念。今日已闻死亡音响。王告之曰。汝等可持此小儿到吾所。尔时。父母即抱小儿至国王所。王见已。告父母曰。此儿已命终。时。父母白王言。云何名为命终。王告曰。此儿更不行起．言对．谈说．饮食．戏乐。身体正直。无所复为。故名为命终。是时。夫妇复白王言。如此之变当经几时。王告之曰。此儿不久身体烂坏。膖胀臭处。无所复任。尔时。父母不信王语。复抱死儿。还至家中。未经几时。身体尽坏。极为臭秽。是时。父母方信王语云。此儿不久身体膖胀。尽当坏败。是时。夫妇复抱此膖胀小儿至国王所。而白王言。唯然。大王。今持此儿奉贡大王。时。父母亦不啼哭。所以然者。由不闻死亡之音故。是时。大王剥取其皮。而作大鼓。复敕作七重楼阁。持此鼓安处其上。即敕一人。汝当知之。令守护此鼓。百岁一击。无令失时。受王教诫。百岁一击。时。诸人民闻此鼓音。怪未曾有。语诸人曰。何者音响。为是谁声。乃彻于斯。王告之曰。此是死人皮之响。众生闻已。各兴念曰。奇哉。乃闻此声。汝等比丘。尔时王者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时王者。即我身是也。以此知之。昔日阎浮地寿命极长。如今阎浮地人民极为短命。灭者难限。所以然者。由杀害多故。致命极短。华色失乎。由此因缘。故致变怪。比丘当知。阎浮地五十岁。四天王中一日一夜。计彼日夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。四天王寿命五百岁。或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁。还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱极寿千岁。复有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。计人中百岁。三十三天一日一夜。计彼日月年岁之数。三十三天寿千岁。其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。阿鼻地狱中一日一夜。复计彼日月之数。三十日为一月。十二月为一岁。计彼日夜之数寿二万岁。计人中之寿。寿一拘利。如是。比丘。计此之寿转转增倍。除无想天。无想天寿八万四千劫。除净居天不来此世。是故。比丘。勿怀放逸。于现身上得尽有漏。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　增壹阿含经卷第四十三
　　　十不善品第四十八
　　(一)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。其有众生。修行杀生。广布杀生。种地狱罪。饿鬼．畜生行。若生人中。寿命极短。所以然者。由害他命。若有众生盗他物者。种三恶道之罪。若生人中。恒遭贫匮。食不充口。衣不盖形。皆由盗故。劫夺物者。即断他命根。若有众生。好喜贪泆。种三恶道。若生人中。门不贞良。窃盗淫泆。若有众生妄语者。种地狱罪。若生人中。为人所轻。言不信受。为人所贱。所以然者。皆由前世妄语所致。若有众生两舌者。种三恶道之罪。设生人中。心恒不定。常怀愁忧。所以然者。由彼人两头传虚言故。若有众生麤言者。种三恶道之罪。若生人中。为人丑弊。常喜骂呼。所以然者。由彼人言不专正之所致也。若有众生鬪乱彼此。种三恶道之罪。设生人中。多诸怨憎。亲亲离散。所以然者。皆由前世鬪乱之所致也。若有众生嫉妒者。种三恶道。若生人中。乏诸衣裳。所以然者。由彼人起贪嫉故。若有众生起害意。种三恶道。设生人中。恒多虚妄。不解至理。心乱不定。所以然者。皆由前世恚怒所致也。无有慈仁。若有众生。行邪见者。种三恶道。若生人中。乃在边地。不生中国。不覩三尊道法之义。或复聋盲瘖哑。身形不正。不解善法．恶法之趣。所以然者。皆由前世无信根故。亦不信沙门．婆罗门．父母．兄弟。比丘知之。由此十恶之报。致此殃舋。是故。比丘。当离十恶。修行正见。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(二)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊十五日说戒时。将诸比丘。前后围遶。往诣普会讲堂。尔时。世尊默然观察。诸圣众寂寞不语。是时。阿难白佛言。今日圣众尽集讲堂。唯然。世尊。当与诸比丘说禁戒。尔时。世尊亦复默然不语。是时。阿难须臾复白佛言。今正是时。宜说禁戒。初夜欲尽。尔时。世尊复默不语。尔时。阿难须臾复白佛言。中夜欲竟。众僧劳顿。唯愿世尊以时说戒。尔时。世尊复默然不语。是时。阿难须臾复白佛言。后夜欲尽。唯愿世尊以时说戒。佛告阿难。众中不净者故不说戒。今听上座。使说禁戒。若僧上座。不堪任说戒者。听持律说禁戒。若无持律者。其能诵戒通利者。当唱之使说戒。自今已后。如来更不说戒。众中不净。如来于中说戒。彼人头破为七分。如彼酬罗果无异。是时。阿难悲泣交集。并作是说。圣众今日便为孤穷。如来正法去何速疾。不净之人出何速疾。是时。大目干连便作是念。此众中何等毁法之人。在此众中乃令如来不说禁戒。是时。大目干连入三昧定。遍观圣众心中瑕秽。尔时。目连见马师．满宿二比丘在众会中。是时目连即从座起。至彼比丘所。而告之曰。汝等速起。离此座中。如来见讥。由卿等故。如来不说禁戒。尔时。二比丘默然不语。是时。目连复再三告曰。汝等速起。不须住此。是时。彼比丘默然不对。是时。目连即前捉手将至门外。还取门闭。前白佛言。不净比丘已将在外。唯然世尊时说禁戒。佛告目连。止。止。目连。如来更不与比丘说戒。如来所说言不有二。还诣座所。是时。目连复白佛言。今此众中已生瑕秽。我不堪任行维那法。唯愿世尊更差余人。尔时。世尊默然可之。是时。目连头面礼世尊足。还就本座。是时。阿难白世尊言。毘婆尸如来出现世时圣众多少。为经几时。乃生瑕秽。乃至迦叶弟子多少。云何说戒。佛告阿难。九十一劫有佛出世。名毘婆尸如来．至真．等正觉。出现世间。尔时。三会圣众。初一会时比丘有百千六万八千圣众。第二会时十六万圣众。第三会时十万圣众。皆是阿罗汉。彼佛寿八万四千岁。百岁之中圣众清净。彼佛恒以一偈为禁戒
　　　忍辱为第一　　佛说无为最
　　　不以剃须发　　害他为沙门
　　是时。彼佛以此一偈。百岁之中而为禁戒。已生瑕秽。便立禁戒。复于三十一劫中。有佛名试诘如来．至真．等正觉。出现于世。尔时。亦复三会圣众。初一会时有十六万圣众。第二会时十四万圣众。第三会时十万圣众。彼佛尔时。八十年中清净无瑕秽。亦说一偈
　　　若眼见非邪　　慧者护不着
　　　弃捐于众恶　　在世为黠慧
　　尔时。彼佛八十年中说此一偈。后有瑕秽。更立禁戒。尔时。试诘佛寿七万岁。于彼劫中。复有佛出现世间。名曰毘舍罗婆。亦三会圣众。初会之时十万圣众。尽是罗汉。第二会时八万罗汉。第三会时七万罗汉。诸漏已尽。毘舍罗婆如来七十年中无瑕秽。尔时。复以一偈半为禁戒
　　　不害亦不非　　奉行于大戒
　　　于食知止足　　牀座亦复然
　　　执志为专一　　是则诸佛教
　　七十年中以此一偈为禁戒。后有瑕秽。更立禁戒。毘舍罗婆如来寿七万岁。于此贤劫中。有佛出世。名曰拘楼孙如来。出现世间。尔时。二会圣众。初会之时七万圣众。皆是阿罗汉。第二会时六万阿罗汉。彼佛尔时。六十年中无有瑕秽。彼佛尔时。以二偈以为禁戒
　　　譬如蜂采华　　其色甚香洁
　　　以味惠施他　　道士游聚落
　　　不诽谤于人　　亦不观是非
　　　但自观身行　　谛观正不正
　　六十年中说此二偈。以为禁戒。自此已来。以有瑕秽。便立禁戒。彼佛寿六万岁。于此贤劫中有佛出世。名曰拘那含牟尼如来．至真．等正觉。尔时。二会圣众。初会之时六十万圣众。皆是阿罗汉。第二会时四十万圣众。皆是阿罗汉。尔时。彼佛四十年中无有瑕秽。以一偈为禁戒
　　　执志莫轻戏　　当学尊寂道
　　　贤者无愁忧　　常灭志所念
　　四十年中说此一偈。以为禁戒。自此已来。便有瑕秽。更立禁戒。彼佛寿四万岁。于此贤劫有佛。名为迦叶。出现世间。尔时。彼佛亦二会圣众。初会之时四十万众。第二会时三十万众。皆是阿罗汉。二十年中无有瑕秽。恒以一偈。以为禁戒
　　　一切恶莫作　　当奉行其善
　　　自净其志意　　是则诸佛教
　　二十年中说此一偈。以为禁戒。犯禁之后。更立制限。尔时。迦叶佛寿二万岁。我今如来出现于世。一会圣众千二百五十人。十二年中无有瑕秽。亦以一偈为禁戒
　　　护口意清净　　身行亦清净
　　　净此三行迹　　修行仙人道
　　十二年中说此一偈。以为禁戒。以生犯律之人。转有二百五十戒。自今已后众僧集会。启白如律。诸贤。咸听。今十五日说戒。今僧忍者。众僧和合。说禁戒以启此已。设有比丘有所说者。不应说戒。各共默然。若无语者。应为说戒。乃至说戒序后。复当问。诸贤。谁不清净。如是再三。谁不清净。清净者。默然持之。然今人寿命极短。尽寿不过百年。是故。阿难。善受持之。尔时。阿难白世尊言。过去久远诸佛世尊。寿命极长。犯律者少。无有瑕秽。然今人民寿命为短少。不过十十。过去诸佛灭度之后。有遗法住世。为经几时。佛告阿难。过去诸佛灭度之后。法不久存。阿难白佛言。设如来灭度之后。正法存世当经几时。佛告阿难曰。我灭度之后。法当久存。迦叶佛灭度后。遗法住七日中。汝今。阿难。如来弟子为少。莫作是观。东方弟子无数亿千。南方弟子无数亿千。是故。阿难。当建此意。我释迦文佛寿命极长。所以然者。肉身虽取灭度。法身存在。此是其义。当念奉行。尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(三)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。与大比丘众五百人俱。尔时。阿难偏露右肩。右膝着地。白世尊言。如来玄鉴。无事不察。当来．过去．现在三世皆悉明了。诸过去诸佛姓字．名号。弟子菩萨翼从多少。皆悉知之。一劫．百劫．若无数劫。悉观察知。亦复知国王．大臣．人民姓字。斯能分别。如今现在国界若干。亦复明了。将来久远弥勒出现。至真．等正觉。欲闻其变。弟子翼从佛境丰乐。为经几时。佛告阿难。汝还就座。听我所说。弥勒出现。国土丰乐。弟子多少。善思念之。执在心怀。是时。阿难从佛受教。即还就座。尔时。世尊告阿难曰。将来久远于此国界。当有城郭名曰鸡头。东西十二由旬。南北七由旬。土地丰熟。人民炽盛。街巷成行。尔时。城中有龙王名曰水光。夜雨泽香。昼则清和。是时。鸡头城中有罗刹鬼名曰叶华。所行顺法。不违正教。伺人民寝寐之后。除去秽恶诸不净者。又以香汁而洒其地。极为香净。阿难当知。尔时。阎浮地东．西．南．北十万由旬。诸山河石壁皆自消灭。四大海水各据一方。时。阎浮地极为平整。如镜清明。举阎浮地内。谷食丰贱。人民炽盛。多诸珍宝。诸村落相近。鸡鸣相接。是时。弊花果树枯竭。秽恶亦自消灭。其余甘美果树。香气殊好者。皆生乎地。尔时。时气和适。四时顺节。人身之中无有百八之患。贪欲．瞋恚．愚痴不大殷勤。人心平均皆同一意。相见欢悦。善言相向。言辞一类。无有差别。如彼郁单曰人。而无有异。是时。阎浮地内人民大小皆同一向。无若干之差别也。彼时男女之类意欲大小便。地自然开。事讫之后。地复还合。尔时。阎浮地内自然生粳米。亦无皮裹。极为香美。食无患苦。所谓金银．珍宝．车磲．玛瑙．真珠．虎珀。各散在地。无人省录。是时。人民手执此宝。自相谓言。昔者之人由此宝故。各相伤害。系闭牢狱。更无数苦恼。如今此宝与瓦石同流。无人守护。
　　尔时。法王出现。名曰蠰佉。正法治化。七宝成就。所谓七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．典兵宝．守藏之宝。是谓七宝。领此阎浮地内。不以刀杖。自然靡伏。如今。阿难。四珍之藏。干陀越国伊罗鉢宝藏。多诸珍琦异物。不可称计。第二弥梯罗国般绸大藏。亦多珍宝。第三须赖吒大国有宝藏。亦多珍宝。第四婆罗奈蠰佉有大藏。多诸珍宝。不可称计。此四大藏自然应现。诸守藏人各来白王。唯愿大王以此宝藏之物。惠施贫穷。尔时。蠰佉大王得此宝已。亦复不省禄之。意无财物之想。时。阎浮地内自然树上生衣。极细柔软。人取着之。如今郁单曰人自然树上生衣。而无有异。尔时。彼王有大臣。名曰修梵摩。是王少小同好。

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王甚爱敬。又且颜貌端正。不长．不短。不肥．不瘦。不白．不黑。不老．不少。是时。修梵摩有妻。名曰梵摩越。玉女中最极为殊妙。如天帝妃。口作优鉢莲花香。身作栴檀香。诸妇人八十四态。永无复有。亦无疾病乱想之念。尔时。弥勒菩萨于兜率天。观察父母不老．不少。便降神下应。从右胁生。如我今日右胁生无异。弥勒菩萨亦复如是。兜率诸天各各唱令。弥勒菩萨已降神下。是时。修梵摩即与子立字。名曰弥勒。有三十二相．八十种好。庄严其身。身黄金色。尔时。人寿极长。无有诸患。皆寿八万四千岁。女人年五百岁然后出适。尔时。弥勒在家未经几时。便当出家学道。尔时。去鸡头城不远。有道树名曰龙华。高一由旬。广五百步。时。弥勒菩萨坐彼树下。成无上道果。当其夜半。弥勒出家。即其夜成无上道。
　　时。三千大千刹土。六变震动。地神各各相告曰。今弥勒已成佛。转至闻四天王宫。弥勒已成佛道。转转闻彻三十三天．焰天．兜率天．化自在天．他化自在天。声展转乃至梵天。弥勒已成佛道。尔时。魔名大将以法治化。闻如来名教音响之声。欢喜踊跃。不能自胜。七日七夜不眠不寐。是时。魔王将欲界无数天人。至弥勒佛所。恭敬礼拜。弥勒圣尊与诸天渐渐说法微妙之论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。出要为妙。尔时。弥勒见诸人民已发心欢喜。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。悉与诸天人广分别其义。尔时。座上八万四千天子诸尘垢尽。得法眼净。尔时。大将魔王告彼界人民之类曰。汝等速出家。所以然者。弥勒今日已度彼岸。亦当度汝等使至彼岸。尔时。鸡头城中长者。名曰善财。闻魔王教令。又闻佛音响。将八万四千众。至弥勒佛所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒渐与说法微妙之论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。出要为妙。尔时。弥勒见诸人民心开意解。如诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。与诸人民广分别义。尔时。座上八万四千人。诸尘垢尽。得法眼净。是时。善财与八万四千人等。即前白佛。求索出家。善修梵行。尽成阿罗汉道。尔时。弥勒初会八万四千阿罗汉。是时。蠰佉王闻弥勒已成佛道。便往至佛所。欲得闻法。时。弥勒与说法。初善．中善．竟善。义理深邃。尔时。大王复于异时立太子。赐剃头师珍宝。复以杂宝与诸梵志。将八万四千众生。往至佛所。求作沙门。尽成道果。得阿罗汉。是时。修梵摩大长者闻弥勒已成佛道。将八万四千梵志之众。往至佛所。求作沙门。得阿罗汉。唯修梵摩一人。断三结使。必尽苦际。是时。佛母梵摩越复将八万四千婇女之众。往至佛所。求作沙门。是时。诸女人尽得罗汉。唯有梵摩越一人。断三结使。成须陀洹。尔时。诸刹利妇闻弥勒如来出现世间。成等正觉。数千万众往至佛所。头面礼足。在一面坐。各各生心。求作沙门。出家学道。或有越次取证。或有不取证者。尔时。阿难。其不越次取证者。尽是奉法之人。患厌一切世间不可乐想。
　　尔时。弥勒当说三乘之教。如我今日弟子之中。大迦叶者行十二头陀。过去诸佛所善修梵行。此人常佐弥勒。劝化人民。尔时。迦叶去如来不远。结加趺坐。正身正意。系念在前。尔时。世尊告迦叶曰。吾今年已衰耗。年向八十余。然今如来有四大声闻。堪任游化。智慧无尽。众德具足。云何为四。所谓大迦叶比丘．君屠鉢汉比丘．宾头卢比丘．罗云比丘。汝等四大声闻要不般涅槃。须吾法没尽。然后乃当般涅槃。大迦叶亦不应般涅槃。要须弥勒出现世间。所以然者。弥勒所化弟子。尽是释迦文佛弟子。由我遗化得尽有漏。摩竭国界毘提村中。大迦叶于彼山中住。又弥勒如来将无数千人众。前后围遶。往至此山中。遂蒙佛恩。诸鬼神当与开门。使得见迦叶禅窟。是时。弥勒伸右手指示迦叶。告诸人民。过去久远释迦文佛弟子。名曰迦叶。今日现在。头陀苦行最为第一。是时。诸人民见已。叹未曾有。无数百千众生。诸尘垢尽。得法眼净。或复有众生。见迦叶身已。此名为最初之会。九十六亿人。皆得阿罗汉。斯等之人皆是我弟子。所以然者。悉由受我教训之所致也。亦由四事因缘。惠施．仁爱．利人．等利。尔时。阿难。弥勒如来当取迦叶僧伽梨着之。是时。迦叶身体奄然星散。是时。弥勒复取种种香华。供养迦叶。所以然者。诸佛世尊有恭敬心于正法故。弥勒亦由我所受正法化。得成无上正真之道。阿难当知。弥勒佛第二会时。有九十四亿人。皆是阿罗汉。亦复是我遗教弟子。行四事供养之所致也。又弥勒第三之会九十二亿人。皆是阿罗汉。亦复是我遗教弟子。
　　尔时。比丘姓号皆名慈氏弟子。如我今日诸声闻皆称释迦弟子。尔时。弥勒与诸弟子说法。汝等比丘。当思惟无常之想．乐有苦想．计我无我想．实有空想．色变之想．青瘀之想．腹胀之想．食不消想．血想．一切世间不可乐想。所以然者。比丘当知。此十想者。皆是过去释迦文佛与汝等说。令得尽有漏．心得解脱。若复此众中释迦文佛弟子。过去时修于梵行。来至我所。或于释迦文佛所。奉持其法。来至我所。或复于释迦文佛所。供养三宝。来至我所。或于释迦文佛所。弹指之顷。修于善本。来至此间。或于释迦文佛所。行四等心。来至此者。或于释迦文佛所。受持五戒．三自归。来至我所。或于释迦文佛所。起神寺庙。来至我所。或于释迦文佛所。补治故寺。来至我所。或于释迦文佛所。受八关斋法。来至我所。或于释迦文佛所。香花供养。来至此者。或复于彼闻佛法。悲泣堕泪。来至我所。或复于释迦文佛。专意听法。来至我所。复尽形寿善修梵行。来至我所。或复书读讽诵。来至我所者。承事供养。来至我所者。是时。弥勒便说此偈
　　　增益戒闻德　　禅及思惟业
　　　善修于梵行　　而来至我所
　　　劝施发欢心　　修行心原本
　　　意无若干想　　皆来至我所
　　　或发平等心　　承事于诸佛
　　　饭食与圣众　　皆来至我所
　　　或诵戒契经　　善习与人说
　　　炽然于法本　　今来至我所
　　　释种善能化　　供养诸舍利
　　　承事法供养　　今来至我所
　　　若有书写经　　颂宣于素上
　　　其有供养经　　皆来至我所
　　　缯彩及众物　　供养于神寺
　　　自称南无佛　　皆来至我所
　　　供养于现在　　诸佛过去者
　　　禅定正平等　　亦无有增减
　　　是故于佛法　　承事于圣众
　　　专心事三宝　　必至无为处
　　阿难当知。弥勒如来在彼众中当说此偈。尔时。众中诸天．人民思惟此十想。十一垓人诸尘垢尽。得法眼净。弥勒如来千岁之中。众僧无有瑕秽。尔时恒以一偈。以为禁戒
　　　口意不行恶　　身亦无所犯
　　　当除此三行　　速脱生死渊
　　过千岁之后。当有犯戒之人。遂复立戒。弥勒如来当寿八万四千岁。般涅槃后。遗法当存八万四千岁。所以然者。尔时众生皆是利根。其有善男子．善女人。欲得见弥勒佛。及三会声闻众。及鸡头城。及见蠰佉王。并四大藏珍宝者。欲食自然粳米。并着自然衣裳。身坏命终生天上者。彼善男子．善女人。当勤加精进。无生懈怠。亦当供养诸法师承事。名华．擣香种种供养无令有失。如是。阿难。当作是学。尔时。阿难及诸大会闻佛所说。欢喜奉行
　　增壹阿含经卷第四十四
　　　佛说善恶因果经
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无量菩萨。人天大众围绕说法一心静听。尔时阿难为众生故而白佛言。世尊今见世间等同一种生在人中。有好有丑有强有弱。有贫有富有苦有乐。有贵有贱。音声不同言语殊方。有百岁不死。有三十早亡。有十五夭丧。胞胎堕落。有端政而贫贱。有丑陋而富贵。有大强下劣。有软弱登上位。有苦而长寿。有乐而命殇。有行善而致过。有作恶而福利。有肥白眼[目*甬]睐。有青黑而婉媚。有虽短小而足意气。有虽长大为他仆使。有丰饶男女。有孤单独自。有在外游饥寒憔悴。有入宫在朝衣食自恣。有少时贫贱老始富贵。有理实无辜横罹狱事。有父慈子孝论经说义。有兄弟乖各斗诤交至。有安居立宅种种丰备。有自无舍屋处处浮寄。有乌栖鹿宿[狂-王+禽]狩同类。有衣毛茹血不识文字。有端坐受报。有客作无地。有聪明高爽。有闇钝无智。有经营始得。有不求自至。有富而悭贪。有贫穷而好施。有出言和睦。有发语棘刺。有为他爱敬。有众人远避。有慈心养命。有杀生无比。有宽而得众。有为他所弃。有妇姑相憎。有妯娌欢戏。有喜听法语。有闻经眠睡。有武夫无礼。有好学文义。有作畜生之形种种异类。唯愿世尊广说因果。大众死闻一心从善
　　佛告阿难。如汝所问受报不同者。皆由先世用心不等。是以所受千差万别。今身端政者从忍辱中来为人。丑陋者从嗔恚中来为人。贫穷者从悭贪中来为人。高贵从礼拜中来为人。下贱从憍慢中来为人。长大从恭敬中来为人。座短从慢法中来为人。狠戾从羊中来为人。黑[病-丙+复]从障佛光明中来为人。紧唇从尝齐食中来为人。赤眼从惜火光明中来为人。雀目从缝鹰眼合中来为人。喑哑从谤法中来为人。耳聋从不喜闻法中来为人。缺齿从喜咬骨肉中来为人。塞鼻从燃不好香供养佛中来为人。唇缺从穿鱼鳃中来为人。黄发从攕猪中来为人。穴耳从穿耳中来为人。蛇体从着轻衣荡突佛像中来为人。黑色从安佛像着屋檐下烟熏处中来为人。癵躄从见师长不起中来为人。偻脊从轻衣出入背佛像中来为人。胫额者从见佛不礼捉手打额中来为人。短项从见尊长缩头走避中来为人。心痛病者从斫刺众生身体中来为人。癞病从枉取他物中来为人。气嗽从冬月与人冷食中为人。无男女者从杀他诸鸟子中来为人。饶儿息者从喜养生物命中来为人。长命者从慈心中来为人。短命者从杀生中来为人。大富者从布施中来为人。有车马者从施三宝车马中来为人。聪明从学问诵经中来为人。闇钝从畜生中来为人。奴婢从贫责中来为人。躁狂从猕猴中来为人。病癞者从破坏三宝中来为人。手脚不随者从缚敕众生手脚中来为人。恶性从蛇蝎中来为人。六根具足者从持戒中来为人。诸根不具足者从破戒中来为人。不净洁者从猪中来为人。喜歌舞者从伎儿中来为人。多贪从狗中来为人。项有瘿肉者从独食中来为人。口气嗅者从恶骂中来为人。男根不具足者从揵猪狗中来为人。舌短者从屏处盗骂尊长中来为人。喜淫他妇女者死堕鹅鸭中为人。喜淫九族亲者死堕雀中为人。悭惜经书藏匿智慧不为人说者死作土木中虫。好带弓箭骑乘死堕六夷中。好猲杀生者死堕豺狼中。好着创华者死作载胜虫。喜着长衣者死作长尾虫。喜卧食者死堕猪中。好着彩色衣服者死作斑驳鸟。喜学人语调弄者死作鹦鹉鸟。喜谗人者死堕蟒蛇恶毒中。横恼他人者死作懊恼虫。为人喜传恶作信者死作鸱枭鸟。为人喜作殃祸语者死作野狐。喜惊恐人者死作[喋-口+舌]鹿虫。前身着木屣入寺者今身生在[跳-兆+周]蹄马中。先月喜放下气者今作[蜛-古+气][虫*槃]虫。先身用众僧碓硙者今作叩头虫。先身节量人食者今作啄木虫。盗用僧水者今作水中鱼鳖。污众僧地者作屏中虫。盗僧果子者作食泥土虫。偷僧物者今作碓磪牛驴。强从僧乞贷者今作白鸽鸟。骂辱众僧者今作牛领中虫。食众僧菜者作蓼中虫。坐僧床者作蛐蟮虫。用僧杂物者作飞蛾投火虫。捶骨捭入寺者今作长嘴鸟。着烟炆胡粉朱唇入寺者今作赤嘴鸟。着彩色衣入寺者今作黄[鸟*戾][鸟*娄]。夫妇在寺中止宿者今作青头台虫。却坐佛塔者今作骆驼身。着鞋靴入浮图精舍中者今作虾蟆虫。听法乱语者今作百舌鸟。污净行尼僧者死堕铁窟地狱中百万刀轮一时来下斩截其身
　　尔时阿难白佛言。如佛所说犯众僧物实是大重。若如是者四辈檀越。云何得诣寺中恭敬礼拜。佛言往僧蓝中有二种心。一者善心二者恶心。云何名为善心。若至僧中见佛礼拜见僧恭敬。请经问义受戒忏悔。舍于财物经营三宝。不惜身命护持大法。如是之人举足一步天堂自来。未来受果如树提伽。是则名为最上善人也。云何名为恶心。若有众生入寺之时。唯从众僧乞索借贷。或求僧长短专欲破坏。或啖僧食都无愧心。饼果菜茹怀挟归家。如是之人死堕铁丸地狱。镬汤炉炭刀山剑树靡所不经。是即名为最下恶人。佛语阿难。诫语来世是我弟子者于三宝所谨慎莫犯。努力崇成勿生退心。用佛语者弥勒出世得度无疑。佛言今身劫剥人衣者死堕寒冰地狱又生蚕虫。为他燝剥今身不喜燃灯照经像者死堕铁围山间黑闇地狱中。今身屠杀斩截众生者死堕刀山剑树地狱中。今身飞鹰走狗喜猎射者死堕铁锯地狱中。今身多邪行者死堕铜柱铁床地狱中。今身畜多妇者死堕铁硙地狱中。今身畜多夫主者死堕毒蛇地狱中。今身烧燝鸡子者死堕灰河地狱中。今身攕猪鸡者死堕镬汤地狱中。今身犍猪狗者死堕尖石地狱中。今身饮酒醉乱者死堕饮铜地狱中。今身斩截众生者死堕铁轮地狱中。今身偷众僧果子者死堕铁丸地狱中。今身食猪狗肠肉者死堕粪屎地狱中。今身作生鱼食者死堕刀林剑树地狱中。今身作后母谀克前母儿者死堕火车地狱中。今身两舌斗乱者死堕铁犁地狱中。今身两口骂人者死堕拔舌地狱中。今身多妄语者死堕铁针地狱中。今身杀生祠邪神者死堕铁碓地狱中。今身作师母鬼语诳他取物者死堕肉山地狱中。今身作师母合眼眠地诳他上天取祢魂神者死堕斩腰地狱中。今身作师母教他杀生求其大神。或祸五道土地社公阿魔女郎。诸如是等皆是诳惑愚人死堕斫地狱中。为诸狱卒莝斩其身铁嘴之鸟啄两眼睛。今身作师公或葬埋死人占宅吉凶五姓便利安龙谢蚕压衰祸诳其痴人多取财物妄作吉凶之语者。如是之徒死堕铁铜地狱中。无量恶鸟集在其身食啖肉尽啄其筋骨受苦无穷。今身作其医师不能差病诳他取物。死堕针灸地狱中举身火燃。今身破塔坏寺反戾师僧不孝父母者。死堕入阿鼻大地狱中。备经八大地狱复入诸小地狱。一百三十六所悉皆入中。或经一劫二劫乃至五劫。然后得出值善知识发菩提心。若不值遇还堕地狱
　　佛言。为人身大臭秽健嗔难解者。从骆驼中来为人。喜行健食不避险难者从马中来为人。堪履寒热无记录心者从牛中来为人。高声无愧多所爱念不别是非者从驴中来为人。恒贪肉食所作无畏者从师子中来为人。身长眼圆多游旷野憎嫉妻子者从虎中来为人。毛长眼小不乐一处者从飞鸟中来为人。性无返复喜杀害虫者从野狐中来为人。勇健少于淫欲不爱妻子者从狼中来为人。不好妙服伺捕奸非小时眼恶多怒者从狗中来为人。好淫喜谈众人所爱者从鹦鹉中来为人。乐人众中言语多烦者鹦鵅中来为人。体小好淫意不专定见色心惑者从雀中来为人。眼赤齿短语便吐沫卧则缠身者从蛇蚖中来为人。语则嗔恚不察来义口出火毒者从蝎中来为人。独处贪食夜则少睡者从狸中来为人。穿墙窃盗贪财健怨无有亲疏者从鼠中来
　　佛言。为人破塔坏寺隐藏三宝物作己用者。死堕阿鼻大地狱中。从地狱出受畜生身所谓鸽雀鸳鸯鹦鹉青雀鱼鳖猕猴獐鹿。若得人身受黄门形女人二根无根淫女。为人喜嗔恚者。死堕毒蛇师子虎狼熊罴猫狸鹰鸡之属。若得人身喜养鸡猪屠儿猎师网捕狱卒为人遇痴不解道理者。死堕象猪牛羊水牛蚤虱蚊虻蚁子等形。若得人身聋盲喑哑癃残背瘘诸根不具足不能受法。为人憍慢者。死堕粪虫驰驴犬马。若生人中受奴婢身贪穷乞丐众所轻贱。为人因官形势贪取民物者。死堕肉山地狱中。百千万人割肉而啖。今身喜立他人者。死堕白象中。脚直不得眼卧。今身破斋夜食者。死堕饿鬼中。百万万岁不得饮食。若行之时节头火出。今身喜露形坐者死作寒鸮虫。今身怀挟斋残饮食者。死堕热铁地狱中。又生人间着咽塞病短命而死。今身礼佛头不至地者。死堕倒悬地狱。又生人间多为欺诳。今身礼佛不合掌者。死堕边地多用功力无所收获。今身闻钟声不起者。死堕蟒蛇中其身长大为诸小虫之所唼食。今身拱手礼佛者。死堕反缚地狱。又生人中横遭恶事。今身合掌五体投地至心礼佛者。常处尊贵恒受快乐。今身健嗔懊食者。从颠狂中来。今身眼目[目*(色-巴+用)]睐者。从邪看他妇女中来。今身护妇骂父母者。死堕斩舌地狱中。今身如水着酒中。沽与人者。死作水中虫。又生人间水肿断气而死
　　佛告阿难。如向所说种种众苦皆由十恶之业。上者地狱因缘。中者畜生因缘。下者饿鬼因缘。于中杀生之罪能令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者短命。二者多病。劫盗之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者贫穷二者共财不得自在邪淫之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者妇不贞良。二者二妻相诤不随己心。妄语之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者多被诽谤。二者恒为多人所诳。两舌之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者得破坏眷属。二者得弊恶眷属。恶口之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人间得二种果报。一者常闻恶声。二者所有言说恒有诤讼。绮语之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人间有二种果报。一者说正人不言受。二者所有言说不能辩了。贪欲之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者贪财无有厌足。二者多求恒无从意。嗔恚之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者常为他人求其长短。二者常为他所恼害邪见之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人间得二种果报。一者常生邪见家。二者心恒谄曲。诸佛子如是十恶业道皆是众苦大聚因缘
　　尔时大众之中有作十恶业者。闻佛说斯地狱苦报皆大号哭而白佛言。世尊弟子作何善行得免斯苦。佛言当复教化一切众生共同福业。云何修福若有众生今身作大化主造立浮图寺舍者。未来必作国王统领万民无往不伏。今身作邑王中正维那轮主者。未来之世必作王臣辅相州郡令长衣马具足所须自恣。今身率化诸人作诸功德者。未来世中必作豪富长者众人敬仰四道开通所向对偶。今身好喜燃灯续明者。生在日月天中光明自照。今身喜布施慈心养命者。生处大富衣食自然今身好施人饮食者。所生之处天厨自至色力具足聪慧辩才寿命长远。若施畜生得百倍报。施一阐提得千倍报。施持戒比丘得万倍报。若施法师流通大乘讲宣如来秘密之藏。令使大众开其心眼者。得无量报。若施菩萨诸佛受报无穷。又复施三种人果报无尽。一者诸佛二者父母三者病人。一食之施尚获无量之报况能常施何可穷尽。今身洗浴众僧者。所生之处面目端正自然衣裳众人敬仰。今身喜赞叹读诵经法者。所生之处音声雅妙闻者欢欣。今身喜持戒者。所生端正人中最胜。今身好喜造作义井奖瓮在道种树荫盖诸人者。所生之处常作人王百味饮食随念即至。今身喜抄写经法施人读者。所生之处口辩多才。所学之法一闻领悟。诸佛菩萨常加拥护。人中最胜恒为上首。今身喜造桥船济渡人者。所生之处七宝具足众人敬叹莫不瞻仰行来入出为人扶接
　　佛告阿难。如我处处经中所说因果。劝诸众生读诵修行得度苦难。若闻是经生诽谤者。其人现世舌则堕落
　　尔时阿难白佛言。世尊当何名斯经以何劝发之。佛告阿难。此经名为善恶因果亦名菩萨发愿修行经。如是受持佛说是经时。众中八万天人发阿耨多罗三藐三菩提心。百千女人现转女身得成男子。千二百恶人舍其毒意自知宿命。无量善人得无生忍恒受快乐。无量正者生诸净土共诸佛菩萨以为等侣。一切大众归家作福欢喜奉行
　　佛说善恶因果经一卷(终)
　　诸经要集卷第十三
　　　　　　西明寺沙门释道世集
　　恶报缘第九
　　夫有形则影现。有声则响应。未见形存而影亡。声续而响乖。善恶相报。理路然矣。幸愿深信。不猜来肖。轻重苦报。具依下述。如身行杀生。或剥切脔截。炮熬甜蛎。飞鹰走狗。射猎众生者。则堕屠裂釿割地狱中。蒸煮烧炙众生者。则堕镬汤炉炭地狱中。以此杀生故。于地狱中。穷年极劫。具受剧苦。受苦既毕。复堕畜生。作诸牛马猪羊。驴骡骆驼。鸡狗鱼鸟。车熬蛤蟍。为人所杀。螺蚬之类。不得寿终。还以身肉供充肴葅。在山禽兽。无量生死。若无微善永无免期。脱有片福劣复人身。或于胞胎堕落。出生丧亡。或十二十未有所知。从冥入冥。人所矜念。当知短命皆缘杀生也
　　又地持论云。杀生之罪。能令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者短命。二者多病。如是十恶。一一皆备五种果报。一者杀生何故受地狱苦。以其杀生。苦众生故。所以身坏命终。地狱众苦皆来切己。二者杀生何故出为畜生。以杀生无有慈恻行。乖人伦故。地狱罪毕受畜生身。三者杀生何故复为饿鬼。以其杀生必缘悭心。贪着滋味。复为饿鬼。四者杀生何故生人而得短寿。以其杀生残害物命。故得短寿。五者杀生何故兼得多病。以杀生违适。众患竞集。故得多病。当知杀生是大苦也
　　又杂宝藏经云。时有一鬼。白目连言。我常两肩有眼胸有口鼻。常无有头。何因缘故。目连答言。汝前世时。恒作魁脍弟子。若杀人时。汝常有欢喜心。以绳着髻挽之。以是因缘故。受如此罪。此是恶行花报。地狱苦果。方在后也。复有一鬼。白目连言。我身常如块肉。无有手脚眼耳鼻等。恒为虫鸟所食。罪苦难堪。何因缘故尔。答言。汝前世时。常与他药。堕他儿胎。是故受如此罪。此是花报。地狱苦果。方在后身。又缘其杀生。贪害滋多。以滋多故。便无义让而行劫盗。今身偷盗不与而取。死即当堕铁窟地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。身常负重。驱蹴捶打。无有余息。所食之味唯以水草。处此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。恒为仆隶。驱策走使不得自在。偿债未毕。不得闻法。缘此受苦轮回无穷。当知此苦皆缘偷盗。今身隐蔽光明。不以光明供养三宝。反取三宝光明。以用自照。死即当堕黑耳黑绳黑暗地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕。堕虮虱中不耐光明。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。形容黡黑。垢腻不净。臭处秽恶。人所厌远。双眼盲瞎不睹天地。当知隐蔽光明。亦缘偷盗故
　　故地持经云。劫盗之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者贫穷。二者共财不得自在。劫盗何故堕于地狱。以其劫盗剥夺偷窃人财。苦众生故。身死即入寒冰地狱。备受诸苦。劫盗何故出为畜生。以其不行人道故。受畜生报。身常负重。以肉供人偿其宿债。何故复堕饿鬼。缘以悭贪便行劫盗。是以畜生罪毕。复为饿鬼。何故为人贫穷。缘其劫夺使物空乏。所以贫穷。何故共财不得自在。缘其劫盗偷夺没官。若有财钱。则为五家所共。不得自在。当知劫盗二大苦也
　　又杂宝藏经说。时有一鬼。白目连言。大德我腹极大如瓮。咽喉手足甚细如针。不得饮食。何因缘故受如此苦。目连答言。汝前世时。作聚落主自恃豪贵。饮酒纵横。轻欺余人。夺其饮食。饥困众生。由是因缘受如此罪。此是花报。地狱苦果。方在后也
　　复有一鬼。白目连言。常有二热铁轮。在我两腋下。转身体燋烂。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。与众僧作饼。盗取二番。挟两腋底。是故受如此罪。此是花报。后方受地狱苦果
　　又缘以盗故心不贞正。恣情淫佚。今身淫佚。现世凶危。常自惊恐。或为夫主边人所知。临时得殃。刀杖加形。首足分离。乃至失命。死入地狱。卧之铁床。或抱铜柱。狱鬼然火。以烧其身。地狱罪毕。当受畜生。鸡鸭鸟雀犬豕飞蛾。如是无量生死。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕。以本因缘。若遇微善。劣复人身。闺门淫乱。妻妾不贞。若有宠爱。为人所夺。常怀恐怖。多危少安。当知危苦皆缘邪淫生也
　　故地持论云。邪淫之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。

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苦痛悲号故使不死。久受苦已乃出剑树至寒冰狱。有大寒风吹其身上。举体冻伤皮肉堕落。苦毒叫唤然后命终。身为不善口意亦然。斯堕想地狱怖惧毛竖
　　黑绳大地狱。有十六小狱周匝围绕。各纵广五百由旬。何故名黑绳。其诸狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身以热铁绳絣之使直。以热铁斧逐绳道斫罪人作百千段。复次以铁绳絣锯之。复次悬热铁绳交横无数。驱迫罪人使行绳间。恶风暴起吹诸铁绳历络其身。烧皮彻肉燋骨沸髓苦毒万端。余罪未毕故使不死。故名黑绳。久受苦已乃出黑绳至黑沙地狱。乃至寒冰地狱然后命终。恶意向父母佛及声闻。则堕黑绳狱苦痛不可称
　　推岬大地狱。有十六小狱围绕。各纵广五百由旬。何故名推岬。有大石山两山相对。人入此中。山自然合推岬其身。骨肉糜碎山还故处。苦毒万端故使不死。复有大铁象举身火然哮呼而来。蹴蹋罪人婉转其上。身体糜碎脓血流出。号啕悲叫故使不死。复捉罪人卧大石上以大石岬。复取罪人卧地铁杵捣之。从足至头皮肉糜碎。脓血流出万毒并至。余罪未毕故令不死故名推岬。久受苦已乃出推岬到黑沙地狱。乃至寒冰然后命终。但造三恶业不修三善行。堕推岬地狱苦痛不可称
　　叫唤大地狱。有十六小地狱。各纵广五百由旬。何故名叫唤狱。狱卒捉罪人掷大镬中。又置大铁鍑中。热汤涌沸煮彼罪人。号啕叫唤苦痛辛酸。又取彼罪人掷不[金*敖]上。反覆煎熬号啕叫唤。余罪未毕故使不死故名叫唤。久受苦已乃出叫唤至黑沙地狱。乃至寒水尔乃命终。嗔恚怀毒造诸恶行。堕叫唤地狱
　　大叫唤大地狱。有十六小狱。何名大叫唤。取彼罪人着大铁釜中。又置铁镬中。热汤涌沸煮彼罪人。又掷大[金*敖]上。反覆煎熬号啕大叫苦痛辛酸。余罪未毕故使不死名大叫唤。久受苦已出大叫唤至寒冰狱。尔乃命终。习众邪见。为爱网所牵。造卑陋行。堕大叫唤狱
　　烧炙地狱。有十六小地狱。何故名烧炙。将诸罪人置铁城中。其城火然内外俱赤烧炙罪人。又着铁楼上。其楼火然内外俱赤。又掷着大铁陶中。其陶火然内外俱赤。烧炙罪人皮肉燋烂万毒并至。余罪未毕故使不死。故名为烧炙。久受苦已出烧炙狱至黑沙狱。乃至寒冰然后命终。为烧炙行堕烧炙地狱。长夜受烧炙苦
　　大烧炙地狱。有十六小地狱。纵广五百由旬。将诸罪人置铁城中。其城火然内外俱赤。烧炙罪人皮肉燋烂万毒并至。有大火坑火焰炽盛。其坑两岸有大火山。捉彼罪人贯铁叉上竖着火中重火烧炙皮肉燋烂。余罪未毕故使不死。久受苦已出大烧炙至黑沙地狱。乃至寒冰尔乃命终。舍善果业为众恶行。堕大烧炙狱
　　无间大地狱。有十六小狱。各纵广五百由旬。捉彼罪人剥取其皮从足至顶。即以其皮缠罪人身。着火车轮蹍热铁地。周行反覆身体碎烂。皮肉堕落万毒并至故使不死。又有铁城四面火起。东焰至西西焰至东。南北上下亦复如是。焰炽回遑间无空处。东西驰走烧炙其身皮肉燋烂。苦痛辛酸万毒并至。罪人在中久乃门开。其诸罪人奔走往趣。身诸枝节皆火焰出。走欲至门门自然闭。余罪未毕故使不死。又其中罪人举目所见但见恶色。耳闻恶声鼻闻臭气。身触苦痛意念恶法。弹指之顷无不苦时。故名无间地狱。久受苦已命终。为重罪行生恶趣。乃至寒冰地狱。尔乃命终。为重罪行生恶趣业。堕无间狱罪不可称名。八大地狱各有十六小地狱
　　　　金刚山间别有十地狱十二
　　二大金刚山间。有大风起名为僧佉。若使风来至四天下及八万天下。大地诸山去地十里。或至百里飞扬空中皆悉糜碎。如壮士手把轻糠散于空中。由二大山遮止此风。若使风至四天下者。其中众生溪河江海皆当焦枯。又山间风臭处不净腥秽酷烈。若使来至四天下者。熏诸众生皆当失目。又此二山多所饶益。亦是众生行报所致
　　又二山间有十地狱。一名厚云。二名无云。三名呵呵。四名奈何。五名羊鸣。六名须干提。七名优钵罗。八名拘物头。九名分陀利。十名钵头摩。云何名厚云。地狱罪人自然生身。譬如厚云故名厚云。云何名无云。众生生身犹如段肉故名无云。云何名呵呵。苦痛切身皆称呵呵故名呵呵。云何名奈何。受罪众生苦痛酸切无所归依皆称奈何。云何名羊鸣。受罪众生苦痛切身欲举声语舌不能转直如羊鸣。云何名须干提华。狱皆黑如须干提华色。云何名优钵罗华。狱皆青如优钵罗华。云何名拘物头华。狱皆红如拘物头色。云何名分陀利华。狱皆白如分陀利华。云何名钵头摩华。狱皆赤如钵头摩华色。喻如有箪受六十四斛满中胡麻。有人百岁持一麻去。如是至尽。厚云地狱受罪未竟。如二十厚云地狱寿。与一无云地狱寿等。如二十无云地狱寿。与一呵呵地狱寿等。如二十呵呵地狱寿。与一奈何地狱寿等。如二十奈何地狱寿。与一羊鸣地狱寿等。如二十羊鸣地狱寿。与一须干提地狱寿等。如二十须干提地狱寿。与一优钵罗地狱寿等。如二十优钵罗地狱寿。与一拘物头地狱寿等。如二十拘物头地狱寿。与一分陀利地狱寿等。如二十分陀利地狱寿。与一钵头摩地狱寿等。如二十钵头摩寿名一中劫。如二十中劫名一大劫。钵头摩地狱中火焰炽盛。罪人去火一百由旬。火已烧炙去六十由旬。两耳已聋无所闻知。去五十由旬两目已盲无所复见。瞿波利比丘已怀恶心。谤舍利弗目揵连。身坏命终堕此钵头摩地狱中(出长阿含经楼炭大同小异也)
　　　经律异相卷第五十(地狱部下)
　　　　　　梁沙门僧旻宝唱等集
　　阿鼻地狱受诸苦相一 十八小地狱各有十八狱围绕阿鼻二 六十四地狱举因示苦相三 五大地狱示受苦相四
　　　　阿鼻地狱受诸苦相一
　　阿鼻地狱者(梁言无遮。又言无间。又言猛火入心)纵广正等八千由旬。七重铁城七层铁网。下有十八隔。周匝七重。皆是刀林。复有七重剑林。四角有四大铜狗。广长四十由旬。眼如掣电。牙如剑树。齿如刀山。舌如铁刺。一切身毛皆然猛火。其烟臭恶。有十八狱卒。口如夜叉。六十四眼散迸铁丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流烧煎铁车。轮网出火。锋刃剑戟烧阿鼻城赤如融铜。狱卒八头六十角。角抄火然。火化成铜复成刀轮。相次在火焰间。满阿鼻城。城内有七铁幢。火涌如沸铁流融迸涌出四门。上有十八釜。沸铜涌漫满于城中。二隔间有八万四千铁蟒大蛇。吐毒火中身满城内。其蛇哮吼如天震雷。雨大铁丸五百。又五百亿虫。八万四千嘴头火流如雨而下。满阿鼻城。此虫若下猛火大炽照八万四千由旬狱上。冲大海沃燋山下贯大海底渧如车轴。若有杀父害母骂辱六亲。命终之时铜狗化十八车。状如宝盖。一切火焰化为玉女。罪人遥见心喜欲往。风刀解时寒急失声。宁得好火安在车上然火自爆。即便命终。坐金车瞻玉女。皆捉铁斧斩截其身。屈伸臂顷直落阿鼻。从上隔如旋火轮至于下隔。身遍隔内。铜狗大吼啮骨唼髓。狱卒罗刹捉大斧截以叉叉颈令起遍体火焰满阿鼻狱。阎罗王大声告敕。痴人狱种。汝在世时。不孝父母邪慢无道。汝今生处名阿鼻狱。狱卒复从下隔更上上隔。经历八万四千隔挂身而过至铁网际。一日一夜即阎浮提六十小劫。尽一大劫。作五逆罪。临命终时。十八风刀如铁火车解截其身。以热逼故便作是言。得好色华清凉大树于下游戏不亦乐乎。作此念时八万四千诸恶剑林。化作宝树华果茂盛行列在前。大热火焰化为莲华。罪人疾于暴雨坐莲华上。铁嘴诸虫从火华起穿骨入体躁动。一切剑枝。削于肉骨。无量刀林当上而下。火车炉炭十八苦事一时来迎。此相现时陷坠地下。从下隔上身如华敷遍满下隔下火炽然。至于上隔身满其中。热恼急故张眼吐舌。万亿融铜百千刀轮。从空中下颈入足出。一切苦事过于上说百千万倍。具五逆者受罪五劫。复有众生。犯四重禁虚食信施诽谤邪见不识因果。断学般若毁十方佛。偷僧祇物淫劮无道。逼净戒尼姊妹亲戚。造众恶事。此人罪报。临命终时。风刀解身偃卧不定如被楚挞。其心荒越发狂痴想。见己室宅男女大小。一切皆是不净之物。屎尿臭处盈流于外。狱卒罗刹以大铁叉擎。阿鼻狱及诸刀林。化作宝树及清凉池。火焰化作金叶莲华诸铁嘴虫化为凫雁。苦痛之声犹如歌咏。罪人闻此吾当游中。坐火莲华。众物竞分。狗食其心。俄尔之间。身如铁华满十八隔。此等罪人经八万四千大劫。复入东方十八隔中。如前受苦。南西北方亦复如是。谤方等经。具五逆罪。破坏僧祇。污比丘尼。断诸善根。具众罪者身满阿鼻狱。四支复满十八隔中。此阿鼻狱但烧如此狱种众生。劫欲尽时东门即开。见东门外。清泉流水华果林树一切俱现。是诸罪人从下隔见明火暂歇。从下隔起婉转腹行。[打-丁+聿]身上走到上隔中。手攀刀轮。时虚空中雨热铁丸。走于东门既至门阃。狱卒罗刹手捉铁叉逆刺其眼。铁狗啮心闷绝而死。南西北门亦复如是。经历半劫
　　　　十八小地狱各有十八狱围绕阿鼻二
　　阿鼻地狱。有十八小地狱。小地狱。各有十八寒地狱。十八黑闇地狱。十八小热地狱。十八刀轮地狱。十八釰轮地狱。十八火车地狱。十八沸屎地狱。十八镬汤地狱。十八灰河地狱。五百亿釰林地狱。五百亿刺林地狱。五百亿铜柱地狱。五百亿铁玑地狱。五百亿铁辋地狱。十八铁窟地狱。十八铁丸地狱。十八尖石地狱。十八饮铜地狱。如是等众多地狱。阿鼻地狱。死生寒冰中。寒冰狱死生黑闇处。八千万岁目无所见。受大虫身婉转腹行。诸情闇塞为狐狼食之。后生畜生。五千万身受鸟兽形。还生人中。六根不具贫穷下贱。经五百身后生饿鬼。后遇善知识发菩提心
　　十八寒地狱者。八方冰山。山十八隔。复有十八诸小冰山。寒冰山间如瓦莲华。高十八由旬。上有冰轮。纵广正等十二由旬。如天雨雹从空而下。劫夺抄盗剥脱冻杀众生。此人罪报欲命终时。一切刀风化为热火。罪人作念我今云何不卧冰上。作是念时。狱卒罗刹手执冰轮蹑虚而至。罪人见已心便爱念。气绝命终生冰山上。既生之后。十八冰山如以扇扇。一切寒冰从毛孔入。十八隔中遍满一隔。剖裂擗拆如赤莲华。冰轮上下遍覆其身。八方冰山一时俱合。更无余辞但言阿罗。尔时罪人即彼作是念。我于何时当免寒冰生热火中。尔时空中有铁嘴鸟。吐火破冰啄脑。罪人即死。狱卒复以铁叉打地[口*戒]言活活。应声即苏。身火猛炽愿得前冰以灭此火。狱卒复以冰轮迎接置与狱中。如是十八隔中无不经历。此寒地狱寿命岁数。如四天王天日月八千万岁。罪毕下生贱贫鄙陋。五十世中为人奴婢。衣不蔽形食不充口。此罪毕已。遇善知识发菩提心
　　黑闇地狱者。十八重黑山。十八重黑网。十八重铁床。十八重铁缦。一山高八万四千由旬。一一缦亦厚八万四千由旬。一一缦间十八重铁围山罗刹如林。此山阴闇。偷佛僧灯明。偷盗父母师长。谤说法者。亦毁世俗论义师等。不忌尊卑不知惭愧。以此罪故命欲终时。眼有电光睒迅不停。即作是念。我有何罪常见是火。即闭两目不愿欲见。命欲终时。狱卒罗刹擎大铁床张大铁轮。如大队云乘。空而至。无形有声。罪人欲往命终。坐铁床上落黑闇处。刀轮上下斩断其身。有大铁乌嘴距长利。从山飞下来摷罪人。痛急疾走求明不得。足下蒺梨穿骨彻髓。如是慞惶经五百万亿岁日月如前。彼人头打诸黑闇山。脑流眼出。狱卒罗刹以铁叉叉安眼眶。罪毕乃出。为贫穷人。眼目角睐盲冥无见。或被癞病人所驱逐。如是罪报经五百身。过是以后遇善知识发菩提心
　　十八小热地狱者。如阿鼻狱。亦七重城七重铁辋。无量诸恶以为庄严。以不从师教兴恶逆心。不知恩养盗师害师。污师净食坐师床坐捉师钵盂藏去不净。作种种恶毒药饮师。若沙门婆罗门。作诸非法无有惭愧。剥像破塔劫法宝物。杀伯叔父母兄弟姊妹。命欲终时。十八狱卒各以铁叉擎置一隔狱。如大宝盖雨微细雨。雨渧如华热恼入心。见雨清凉即作念言。愿我得坐荫盖之下。凉雨洒我不亦乐耶。气绝命终。如一瞬顷即坐剑林上。百亿剑刃。刃皆出火烧刺其身。空中宝盖化为火轮。从上而下直劈其顶。身体碎裂为数千段。上雨铜丸从毛孔入。狱卒罗刹以大铁叉刺罪人眼。或以铁箭贯射其心闷绝而死。须臾还活坐剑床上。旋岚猛风吹堕地狱。时阎罗王告言。狱种汝作众恶。杀师谤师。汝今生处名拔舌阿鼻。汝在此狱当经三劫。作是语已即灭不现
　　刀轮地狱者。四面刀山。于众山间积刀如轮。有八百万亿极大刀轮。随次而下犹如雨渧。以乐苦恼他杀害众生。命终之时。患逆气病心坚如石。即作是愿。得一利刀削此诸患不亦快乎。是时狱卒顶戴刀轮翳令不现。至罪人所卑言逊辞。我有利刀能割重病。罪人欢喜即自念言。唯此为快。气绝命终生刀轮上。如醉象走堕刀山间。是时四山一时俱合。四种刀山割切其身。不自胜持闷绝而死。狱卒罗刹驱蹙罪人。令登刀山来至山顶。刀伤足下乃至于心。畏狱卒故匍匐而上。既至山顶。狱卒手执一切树揲。未死之间铁狗啮心楚毒百端。铁虫唼食肉皆都尽。寻复唱活。脚着铁轮从空而下。一日一夜六十亿生六十亿死。如是众多如四天王寿八千万岁。罪毕乃出堕在畜生。五百世中有供众口。复五百世受卑贱形。后遇善知识发菩提心
　　剑轮地狱者。纵广正等五十由旬。满中剑树其树多少。如稻麻竹苇。一一剑树高四十由旬。八万四千剑轮为叶。八万四千剑轮为华。八万四千剑轮为果。八万四千沸铜为枝。以乐杀无厌。如此罪人临命终时。遇大热病即作念言。我今身体时热时寒。举身坚强犹如铁砧。即作愿言。得金刚剑割却此患乐不可言。是时狱卒即自化身。如己父母亲友之形。在其人前而告之言。我有秘法如卿所念当用相遗。罪人云急急欲得。气绝命终如马奔走生剑华中。无量剑刀削骨破肉碎落如空。复有铁乌。从树上下挑眼啄耳。有大罗刹。手捉铁斧破头出脑。铁狗来舐死已唱活。驱令上树。未至树端身碎如尘。一日一夜杀身如尘不可称数。杀人罪故受如此殃经八万亿岁生畜生中。身常负重死复剥皮。经五百世还生人中。贫穷短命多病消瘦。过是已后遇善知识发菩提心
　　火车地狱者。一一铜镬。纵广正等四十由旬。满中火。下有十二轮。上有九千四火轮。自有众生为佛弟子。及事梵天九十六种。及在家者诳惑邪命谄曲作恶。如此罪人欲命终时。风大先动身冷如冰。即作是念。何时当得大猛火聚。入中坐者永除冷病。作是念已。狱卒罗刹化作火车如金莲华。狱卒在上如童男像。手执白拂鼓舞而至。罪人爱着。若坐此上快不可言。气绝命终载火车上。支节火然身体燋散。狱卒唱活应声还活。火车轹身凡十八反碎身如尘。天雨沸铜遍洒身体即便还活。如是往反上至汤际下堕镬中。火车所轹一日一夜九十亿死九十亿生。此人罪毕生贫贱家为人所使。系属于他不得自在。偿利养毕久乃得脱。由前出家善心功德。遇善知识为其说法。心开意解成阿罗汉
　　沸屎地狱者。八十由旬十八铁城。一一铁城有十八隔。一一隔中四壁皆有百亿万剑树。地如刀刃。刃厚三尺。于其刃上百千蒺梨不可称计。一一蒺梨及剑树间。生诸铁虫其数无量。一一铁虫有百千头。一一头有百千嘴。嘴头皆有百千蚖虫。此诸蚖虫口吐热屎。沸如融铜满铁郭内。上有铁网铁乌。以破八戒斋。污沙弥尼式叉摩尼。污比丘戒比丘尼戒。污优婆塞戒优婆夷戒。如是七众及余一切。污僧净饭污父母食。偷窃先啖不净手捉。及僧知事以自恃故污僧净食。四部弟子以不净身坐僧祇床。犯偷兰遮久不忏悔。虚食僧食坐僧众中与僧布萨。如是众多无量不净恶业罪人。临命终时举身皆香。如麝香子不可堪处。即作是念。当于何处不闻此香。狱卒化身犹如画瓶中盛粪秽。至罪人所以手摩触。令彼罪人心生爱着。气绝命终堕沸屎中。身体糜烂众虫唼食削骨彻髓。以渴逼故饮热沸屎。蚖虫蛆虫唼其舌根。一日一夜九十亿生九十亿死。罪毕乃出生贫贱家不得自在。设生世时恒值恶王属邪见主。种种恶事逼切其身。瘿瘇恶创以为衣服。宿世闻法善因缘故。遇善知识出家学道成阿罗汉
　　十八镬汤地狱者。有十八镬。纵广正等各四十由旬。七重铁网满中沸铁。五百罗刹鼓大石炭。烧其铜镬焰焰相次。经六十日火不可灭。阎浮提日满十二万岁。镬汤上涌化成火轮。还入镬中。以毁佛禁戒杀生祠祀。为啖肉故焚烧山野伤害众生。生啖众生以火焚烧。如此罪人命欲终时。身心烦闷失大小便不自禁制。或热如汤或冷如冰。即作是念。得大温水入中沐浴不亦乐乎。狱卒罗刹化作僮仆。手擎汤盆至罪人所。心生爱乐。气绝命终生镬汤中。速疾消烂唯余骨在。铁叉掠出铁狗嗗之。呕吐在地寻复还活。狱卒驱蹙还令入镬。铁镬热故攀剑树上。骨肉断坏落镬汤中。一日一夜恒沙死生。罪毕生为猪羊鸡狗。短命之处无不经历。如是受身八千万岁。命终之后还生人中。受二种报。一者多病。二者短命。过算数劫遇善知识。受持五戒行六波罗蜜
　　灰河地狱者。长二百由旬。广十二由旬。下有利刀岸上剑树。满中猛火广十二丈。复有融灰以覆火上。厚四十丈。以偷盗父母师长善友兄弟姊妹。如是痴人无有惭愧。不识恩养不从师教。此人罪报命欲终时。气满心腹喘息不续。即作是念。我心如泥气满胸中。得一微火爆我身者不亦快乎。狱卒应念化作妻子。手擎火炉微灰覆上。至罪人所。罪人欢喜。气绝命终生灰河中。诸剑树间有一罗刹。手执利剑欲来伤害是人恐怖走入灰河。举足下足刀伤其脚。剑树雨刀从毛孔入。罗刹以叉叉出其心。躄地闷死寻复还活。一日一夜五百亿生五百亿死。饥渴逼故张口欲食。剑树雨刀从舌头入。擗腹裂胸闷绝而死。由前世闻法僧名故。罪毕之后得生人中。贫穷下贱。觉世非常出家学道。时世无佛成辟支佛。世若有佛成阿罗汉
　　剑林地狱者。八千由旬满中剑树。有热铁丸以为其果。树高二十四由旬。以不孝父母不敬师长。作恶口业无慈爱心刀杖加人。临欲终时心如糊胶处处生着。即作此念。我心缚着触事不舍。耽酒嗜色虽遇苦患心犹不息。得一利刀以割截此爱。狱卒应声化为侍者。执镜语言。汝心多着可观此镜。见利剑像
　　以即作是念。我体羸弱以不堪欲事。得此利剑。割断我心不亦快乎。作此念时气绝命终受饿鬼身。诸剑树间化生铁丸。从顶入口出肠胃燋烂。狱卒打扑驱令上树。铁嘴虫啖以怖上树。如是展转悉经剑林。一日一夜八万生死。罪毕之后生饥馑世及疾病劫。为人卑贱口气恒臭人所恶见。后遇善知识发菩提心
　　刺林地狱者。八千由旬满中铁刺。一一刺端有十二剑。树上复有大热铁钩。以恶口两舌绮语不义语。调戏无节诳说是非。说经典过毁论议师。如此罪报命欲终时咽燥舌干。即作此念。得一利刺刺颈出血。令众脉间流注众水不亦快乎。狱卒罗刹化作父母手执明珠。珠头生刺持用拟口如水欲渧。罪人欢喜气绝命终。如雷电顷生刺林间。狱卒罗刹手执铁钩拔舌令出。八千铁牛有大铁犁耕破其舌。一日一夜六百生死。过是已后得生人中。肩狭面皱语言[口*騫]吃。如此罪人体生诸疮。脓血盈流经五百世人所恶见。过是已后虽有言说人不信受。遇善知识发菩提心
　　铜柱地狱者。有一铜柱林如火山。高六百由旬。下有猛火火上铁床上有刀轮。间有铁嘴虫铁口乌。以贪惑滋多染爱不净。非处非时行不净业。设有比丘尼婆罗门等诸梵行者。若非时于非处犯不净法。乃至一切犯邪行者。如此罪人临命终时。举身反强振掉不定。即作是念。得一坚大铜铁柱者。缚此身体令不动摇。狱卒应时化作僮仆。手执铁杖至罪人所。白言长者。汝今身强余物皆弱可捉此杖。心即欢喜气绝命终。如弄杖顷生铜柱头。猛火焰炽焚烧其身。惊怖下视见铁床上。有端正女。若是女人见端正男。心生爱着从铜柱上下投于地。铜柱贯身铁网络颈铁嘴诸虫唼食其躯。落铁床上。男女俱时六根火起。有铁嘴虫从眼而入从男女根出。若污戒者别有九亿诸小虫辈。如[虫*巢]蛆虫有十二嘴。嘴头出火唼食其体。一日一夜九百亿生九百亿死。出生鸠鸽身经五百世。复生龙中经五百身。后生人中无根二根。及不定根黄门之身经五百世。设得为人。妻不贞良子不慈孝奴婢不从。过是已后遇善知识发菩提心
　　铁机地狱者有一铁床。纵广正等四百由旬。上安诸[撼-咸+巳]。[撼-咸+巳]间皆有万亿铁弩。铁弩镬头百亿锋刃。以为贪欲故不孝父母。不敬师长。不从善教杀害众生。此人命终身体战动六窍汁流。见自己床如兜罗绵。得坚冷处卧不亦快耶。狱卒罗刹。以叉擎床销火毾[登*毛]至罪人所。欢喜欲卧。气绝命终生铁机上。万亿铁[撼-咸+巳]关从下动铁[撼-咸+巳]昂无量。铁弩同时皆张二铁。箭射罪人心。一日一夜六百亿生死。后生畜生中经五百世。还生人间。贫穷下贱为人所使。多堕刑狱恒受鞭挞。后遇善知识发菩提心
　　铁网地狱者。八十九重诸铁罗网。一一网间百亿铁针。一一铁针施五关[撼-咸+巳]。以邪心谄曲妖媚惑人。心怀谗贼昼夜恶念。临命终时身体搔痒。即作此念。得一束针搀刺不亦快乎。作是念时狱卒化为良医。手执利针唱言。治病。罪人心喜气绝命终生铁网间。[打-丁+聿]身下过众[撼-咸+巳]皆动。无量诸针射入毛孔。如是婉转诸铁网间。如刹那顷死生。罪毕乃出生于边地无佛法处。亦不闻说世间善语何况正法。虽生人中三恶道摄。后遇善知识虽得闻法心不解了
　　铁窟地狱者。饿鬼道中最上苦法。有一铁山。纵广正等二十五由旬。山上复有五百万亿大热铁丸。一一铁丸团圆正等十三由旬。山间复有百千刀剑。是时彼山东开小孔。如摩伽陀升但出黑烟。以悭贪缚着心如金刚。但乐求索无有厌足。父母妻子悉不给与。师长教授视如粪秽。奴婢亲友不施衣食。如是悭人不虑无常。护惜财物犹如眼目。命欲终时诸情闭塞。口噤不语心中默念。我死之后是诸恶人。食我财物如啖铁丸。处我窟宅如处闇室。作是念已。狱卒化为悭人。多收财物以火焚之。罪人心喜气绝命终生火山上。犹如融铜铸铁窟中。剑虫刀虫唼食其躯。烟熏其眼不见火焰。东西驰走头打铁山。铁丸从顶彻足。一念顷死生。罪毕乃出生饿鬼中。其身长大数十由旬。咽如针筒腹如大山。东西求食融铜灌咽。经八千岁。生食脓唾血鬼中。复生厕神猪狗等中。罪毕乃生贫穷卑贱无衣食处。遇善知识发菩提心
　　铁丸地狱者。八十由旬满中铁城。八十八隔。一一隔中有五刀山。持用覆上。下有十八大恶铁蛇。皆吐铁剑剑头火然。以毁辱布施言施无报。劝人藏积。向国王大臣沙门婆罗门及一切众。说施无因亦无果报。此人临终颈强脉缩。回转不语不喜见人。低视而卧心中但念。我积财宝。得与我俱快不可言。狱卒化作其妻捉热铁丸。化作宝器在其人前。语言。我随汝死婉转相着终不相离。气绝命终生铁城中东西驰走。铁蛇出毒缠绕其身节头火然。即作是念。愿天爱我降注甘雨。应念即雨大热铁丸项入足出。罪毕乃为贫穷孤独喑哑之人。岁数如铁窟说。遇善知识发菩提心
　　尖石地狱者。有二十五石山。一一石山有八水池。一一水池有五毒龙。比丘比丘尼。沙弥沙弥尼。式叉摩尼。优婆塞优婆夷。九十五种梵志等法。或犯轻戒。久不忏悔心无惭愧。命欲终时。心下气满腹胀如鼓。饮食噎吐水浆不下。即作是念。得一尖石塞我咽喉不亦快乎。是时狱卒化作良医。拗捉尖石作大药丸着其口中。告言闭口。心生欢喜。气绝命终生石山间。无量尖石从背入胸出。狱卒复以铁叉叉口以石内中。一日一夜六十亿生。此是生报。从此命终堕黑绳地狱。黑绳地狱者。八百铁锁八百铁山。竖大铁幢两头系锁。狱卒驰踧令贪铁绳上走。不胜下落堕镬汤中。驰起渴急饮铁吞石而走。一日一夜经历是苦凡十万遍。罪毕生世为人僮仆。遇善知识为说实法。得阿罗汉
　　饮铜地狱者。千二百种杂色铜车。一铜车上六千铜丸。以悭贪嫉妒邪见恶说。不施父母妻子眷属及与一切。

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心生悭嫉见他得利如箭入心。如是罪人欲命终时。多病消瘦昏言呓语。是时狱卒化以铜车载果至罪人所。得已欢喜。即作念言。得此美果甚适我愿。气绝命终生铜车上。不久即往生铜山间。铜车转颈。狱卒以钳挓口饮以烊铜。迷闷躄地唱言饥饥。寻时狱卒擘口令开。以铜铁丸置其口中。吞十八丸。节节火然东西驰走。经于七日尔乃命终。狱卒唱言。汝前身时。谀谄邪见悭贪嫉妒。以是因缘受铁丸报。或曾出家毁犯轻戒。久不悔过虚食信施。以此因缘食诸铁丸。此人罪报亿千万岁不识水谷。受罪既毕还生人中。五百世中言语[口*騫]吃不自辩了。以宿习故食后啖土块。过是以后遇善知识发菩提心(出观佛三昧法经第五卷)
　　　　六十四地狱举因示苦相三
　　一曰脚蹋。先蹋杀人今为狱鬼所啖。经二百岁
　　二曰刀山。先杀众生今受罪二百岁。三曰审谛。嗔心骂人以为鸟兽。五百岁中铁杵撞口。罪毕受生人头鸟身。口常言罪
　　四曰抱刀剑。自犯淫戒。又犯持戒人。五曰沸沙。先以热灰覆众生上
　　六曰沸井。井水常沸。以恶心用不净物致井中。罪毕百岁为井中虾蟆。七曰窖窗狱卒。以人倒内窖窗中。此女生时。以顾影衣裔他男子。八曰哑鬼。狱常烧铁鉹烙其舌。生时父母及师唤之不应。经二百岁后生为哑人。九曰热灰。七百里满中热灰。此人生时起淫欲心。就贞女宿终不果遂。受罪二百岁。后生患疮及恐怖。十曰沸屎。三万里满中屎尿。驱人入中。昔赐人好食。嗔言如食不净。受罪五百岁为猪
　　十一曰膖臭。纵广二千五百里。满中脓血。此人生时以不善心入圣人室失气泄秽。受罪二百四十岁。后生贫贱人中身体常臭。十二曰不净。纵广千里满中涕唾。慢心不净手捻香供养大圣。后生人中常慢。十三曰不净。六百里脓。生时食正中。有鼠屎狗食不净。投净食中。受罪二百岁出生作狗。十四曰黑耳常闇。生时以不善心障佛光明。受罪七百岁。十五曰纵广四万里。恒被斫射打剔推岬。此人生时作五逆业。受罪动经数劫。若展转诸狱。故亦有劫数也一万岁。十六曰相杀。妇杀夫夫杀妇。母杀儿儿杀母。其人昔时杀他人父母。并杀众生父母及儿。及生人中。父母子孙皆悉早死。十七曰斫身。恒为狱鬼所斫。先斫众生故。后生喜遭县官。十八曰火车。此人犹烧杀众生。后生被烧。十九曰不识法。满中痴人闻揵捶声。慢心而卧。后生边地。二十曰铁熬。熬虾蟹故。后生短寿
　　二十一曰饿鬼。身长四十里。腹如万斛箪。颈长十里。恒苦饥渴口气恒臭。见食化成炭。饮成脓血。犹食斋食不持斋。后生八百世常作罗刹。二十二曰刚炭。盗心取他物手捧刚炭。后生贫贱为人所使。二十三曰镬汤。生时恶心以热汤浇地虫。二十四曰铁床。淫他妇女逼犯持戒女人。男抱铜柱女卧铁床。二十五曰铁丸。犹炮煮鸡鸭子。后生常苦迷荒。二十六曰贡高坐地狱。生时贡高食他信施。自恃有德起心贡高。二十七曰黑耳。狱鬼以刀节节支解。淫比丘。后生下贱女人之中。五百岁作黄门。二十八曰寒冰狱。生时掷众生致寒冻处。后生贫贱常无衣服。二十九曰石窟。满中烟火。恶心熏杀众生。三十曰权收。鬼狱收之以嗔心灭屑杀虮虱
　　三十一曰[打-丁+(恙-心+皿)]。山以[打-丁+(恙-心+皿)]杀虮虱。后生短寿。三十二曰热汤浇身。披着好衣诱他妇女。罪毕为鸟兽。三十三曰饿鬼。身长三十里。咽下有瘿决脓食之。或见好食。众鬼竞夺不得食之。得他好食不先上上座食。后生贫穷。三十四曰饿鬼。身长十里或五里。身毛刚利。悭不施食实有言无。后生贫贱多无饮食。三十五曰恶狗。多诸恶狗牙利如剑。狱鬼唤狗竞共啮之。生时唤狗啮杀众生。后得为人喜被狗啮。三十六曰铁杙。驱人履之。生时含毒看父母师长。后生毒蛇中。三十七曰剥皮。鬼恒利刀剥其皮。生恶心剥人衣被。及剥众生皮。后生人中常为人所剥夺。三十八曰倒悬。狱卒悉取人倒悬。生时倒悬众生。三十九曰畜生。狱鬼洋铜灌其口。负债抵而不还。后五百岁中。为人牛马奴婢。喜得鞭打。四十曰耕身。狱鬼以铁犁耕身。生时耕地伤众生。恶心称懀。四十一曰镞眼。狱鬼常以铁镞镞其眼。生时恶心恶眼看其父母。后生人中眼常通睛。四十二曰刀兵。狱鬼斫射。此人生时嗔心相杀。后生人中喜得斫射。四十三曰割刺。狱鬼生割其肉。此人生时恶心割人肉。罪毕为人喜得割刺。四十四曰铁磨。狱鬼以铁磨磨人。此人生时以恶心磨杀磨此中虫。四十五曰[打-丁+蒙]弄。满中铁磨。狱鬼驱人入磨磨之。四十六曰[打-丁+蒙]弄。此人生时。见众生入[打-丁+蒙]弄中。生恶心我誓不救。后生人中身体黄熟。四十七曰石臼。卒驱入臼中捣之。此人生时恶心捣杀众生。罪毕为螺蚌。四十八曰憍慢。人头蛇身。此人生时卧地诵经。四十九曰水地狱。水停住不流。此人生时抑人水中没溺而死。五十曰[仁-二+屬]儒。狱鬼石岬人头。此人生时慢心。使父母师长倚。令其儿生言不恭敬
　　五十一曰铁棒。狱鬼常使其身棒铁此人生时以恶心杀虮虱。五十二曰恐怖。常为牛头阿旁所恐。此人生时常恐人故。五十三曰铁杙。水底布铁杙。狱鬼驱人入水中刺身流血。生时嫉妒布杙伤人。五十四曰饮洋铜。生时慢心学父母师长语。后常蹇吃。五十五曰铁镞。狱鬼以铁镞镞其眼。此人生时恶心生刺众生瞳子。罪毕为盲人。五十六曰铁叉狱。狱鬼以铁叉叉人。此人生时恶心叉鱼及余众生。五十七曰蛆虫。唼食人身。此人生时蛆妒伤人。及六畜财物。罪毕为人身患恶疮。五十八曰刀解手。狱鬼以利刀解其两手。此人生时以慢心。用不净手捉经。五十九曰啼哭。狱鬼护来恐怖令其啼哭。此人生时常忧钱财以营淫欲。后生为人恒苦少财。六十曰铁拘。狱鬼常以铁拘拘其身体。此人生时拘杀众生。六十一曰洋铜。狱鬼洋铜灌其口。此人生时恶心。妄语两舌恶骂绮语。罪毕为人口气常臭。六十二曰洋铜灌手。此人生时心不敬道。以不净手捉沙门衣。六十三曰射身。狱鬼以箭射之。此人生时恶心射杀众生
　　六十四曰无择(梁言生终)凡有五王者。一曰随王。二曰劫王。三曰丑王。四曰自然王。五曰众生王。皆发信心大乘誓愿度地狱众生。诸地狱罪毕者来入此中。断其昔行作罪多少。舍地狱身受中阴形如三岁小儿。更随行业从父母受生(出问地狱经)
　　　　五大地狱示受苦相四
　　活大地狱。恶心嗔争以槊相刺。铁抓相攫血相涂漫。痛毒逼切闷无所觉。冷风来吹。狱卒唤活罪人还活。是故名为活狱。此中众生前世好杀物命牛羊禽兽。为田宅国土钱财等利而相杀害。受此罪报。合会大地狱。罗刹狱卒。作种种形诸恶兽头。而来吞啖咬啮罪人。两山相合热铁轮轹。热铁臼捣亦如押油。聚肉成积血流成池。雕鹫虎狼各来牵掣。此人前世多杀众生还受此形狱。又以力势相凌拄押羸弱。受两山相合罪。悭贪嗔恚愚痴怖畏。断事轻重不以正理。或破正道。受热铁轮轹铁臼捣
　　第四第五名叫唤大叫唤。此大地狱其中罪人。罗刹狱卒颈黄眼赤火从中出。着朱色衣身肉坚劲。走射罪人。罪人狂怖叩头求哀。呼大将军小见怜愍。将入热铁地狱。纵广百由旬。驱打驱走足皆燋然。脂髓流出如笮苏油。铁棒头额其脑流出如破酪瓶。复将入铁阁屋间。黑烟来熏。互相堆押意欲求出。其门已闭大唤[口*睪]呼声常不绝。此人前世斗秤欺诳。非法断事受寄不还。侵凌下劣恼诸贫穷令其号哭。破他城邑坏人聚落。伤害劫夺举城叫呼。诈诱令出而复害之。今受叫唤地狱。熏杀穴居之类幽闭囹圄。或闇烟窟中而熏杀之。或投井中劫夺他财。皆受大叫唤地狱罪报
　　第六第七热大热地狱。中有二大铜镬。碱沸水满中。罗刹狱卒以罪人投中。脚上头下骨节解零。以钗钗出冷风吹活复投炭坑中。或着沸灰中。从灰中出放热沙中。又以脓血而自煎熬。从炭坑出投之焰床强驱令坐。眼耳鼻口及诸毛孔一切火出。此人宿世恼乱父母师长沙门婆罗门诸善好人。恼令心热今受热地狱报。或有前世煮杀生茧。或生烂猪羊。或以木贯人腹而生炙之。或焚山野及诸聚落佛图精舍及天祠。或推众生着火坑中。故生此地狱。阿毗地狱纵广四千里。其处最深。狱卒罗刹从头剥皮乃至其足。以五百钉钉其身体如挓牛皮。热铁火车跞其身。驱入火坑令抱炭出。利刀剑槊飞入身中迷闷萎熟。或颠匐堕落。此人宿行多造大恶。五逆重罪断善根。法言非法非法言法。破因破果憎嫉善人。入此地狱受罪最剧(出大智论略其小同取其尤异)
　　
　　
　　饿鬼报应经
　　　　　　失译附东晋录   
　　尊者大目揵连。从佛在耆阇崛山中。游行恒水边。见诸饿鬼甚多。受罪不同。见尊者目连。皆起敬心。来问因缘。一鬼问言。我常苦头痛。不知何罪所致。目连答言。汝本为人时。不能修忍。以杖打众生头。今受花报果在地狱。一鬼问言。我常疮痛。何罪所致。答言。汝为人时。无有慈心。焚烧山野。残害众生。今受花报果在地狱。一鬼问言。我举身疮烂。不可堪忍。何罪所致。答言。汝为人时。喜燂猪羊。今受花报果在地狱。一鬼问言。我食无足。初不得饱。何罪所致。答言。汝为人时。虽饭众生。恒令不足。今受花报果在地狱。一鬼问言。我常苦头痛。治之叵差。何罪所致。答言。汝为人时。不敬道德。加以骂辱。今受花报果在地狱。一鬼问言。我生男女。尽皆端正可爱。而皆早死。念无断绝。何罪所致。答言。汝为人时。见儿杀生。助喜啖肉。杀故促命。喜故痛毒。今受花报果在地狱。一鬼问言。我有一夫。而畜多妇。我应直宿。而不见纳。何罪所致。答言。汝为人时。不敬夫主。邪淫无礼。今受花报果在地狱。一鬼问言。我常头痛。而男根疮烂。何罪所致。答言。汝为人时。于塔庙清净之处行淫。今受花报果在地狱。一鬼问言。我得此身。粗涩不净。何罪所致。答言。汝为人时。不尊有德。轻贱善人。而以沙土。掷坌沙门。今受花报果在地狱。一鬼问言。我食不啻一斛。而常不足。何罪所致。答言。汝为人时。本作比丘。为僧求物。而以自食。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此形。脚肿项瘿。何罪所致。答言。汝为人时。使人及诸畜生。负重无道。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。常患热渴。何罪所致。答言。汝为人时。喜好渔猎。以所得鱼。投之沙土。令其苦死。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。狂痴无智。何罪所致。答言。汝为人时。以酒施人。今受花报果在地狱。一鬼问言。我所生子。皆反啖我。何罪所致。答言。汝为人时。不修孝养。今受花报果在地狱。一鬼问言。我食常吐。何罪所致。答言。汝为人时。有人中后索食。汝嗔骂而与。今受花报果在地狱。一鬼问言。我今一生资财无乏。而乐著弊衣。何罪所致。答言。汝为人时。虽好布施。施后寻悔。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受一形。恒倚巷陌。宿无常处。何罪所致。答言。汝为人时。客来投止。而不安隐。见他容止。而复嗔骂。今受华报果在地狱。一鬼问言。我得此形。非男非女。何罪所致。答言。汝为人时。而无慈心。好犍六畜。今受花报果在地狱。一鬼问言。我得此身。躄不能行。何罪所致。答言。汝为人时好行无道。拘系人兽。令不得行今受花报果在地狱。一鬼问言。我此一身常患热渴。行见恒河。清凉美好。入中洗浴。冀得凉乐。以除热苦。方入其中。举身烂坏。渴欲饮之。一口入咽。五藏焦烂。饥肉离骨。何罪所致。答言。汝为人时。好为相师。相人吉凶。少实多虚。或毁或誉。自称有德。以动人心。以求利养。又于父母兄弟宗亲。谄伪不实。今受花报果在地狱。受苦亿倍。说不可尽。一鬼问言。我受身以来常有恶狗。体大牙利。两目赫赤昼夜常来而啖我身。命未尽顷肉寻复生。复受此苦。痛不可忍。何罪所致。答言。汝为人时。作天祠主。于天祠中。取牛羊血。以祀于天。自食其肉。语众人言。汝等祀天。大得吉利。作诸恶邪。以惑百姓。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。常在不净中。举身涂漫。有所啖食。皆是不净。恒受此苦。不能得离。臭恼缠身。忧患叵计。何罪所致。答言。汝为人时。作婆罗门。不信佛法。不乐供养沙门道人。若来乞求。恒不欲见。时有一道人来从汝乞。汝作是念。当作方便令不复来。即取钵盛屎著下。以饭覆上。将与道人。道人得已。还至本处。持著一面。净洗手讫。坐而执钵。手取欲食。钵中不净。臭不可近。以是因缘。受此臭恼。今受花报果在地狱。常吞热铁丸。身体烂坏。苦不可言。一鬼问言。我受此身。处处舌出。有自然斧。而斩截之。如是无数。何罪所致。答言。汝为人时。作小道人。为僧所差。取冷净水。作石蜜浆。分与众僧。石蜜坚大。打取少许。盗食一口。盗僧物故。今受华报果在地狱。吞注洋铜。苦不可言。一鬼问言。我受此身。常苦饥饿。往至厕上。欲取屎食。厕上有大力鬼。以杖打我。初不得近。何罪所致。答言。汝为人时。曾作道人。为佛图主。吝护僧物。不以好食供养众僧。常以粗恶与之。或时时欲作好食。客比丘来。便止不作。待去乃设。恶心悭惜。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。腹大如瓮。余身分皆小。咽如细针孔。不得下食。何罪所致。答言。汝为人时。作聚落主。自恃豪强。欺人民。常以无道。索人饮食。以苦百姓。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。肩上有铜瓶。满中洋铜。手捉一杓。以酌取之。自灌其头。举身焦烂。如是无数。苦痛无量。何罪所致。答言。汝为人时。出家修道。知僧饮食。以一酥瓶。藏著余处。客道人来而不与之。客去出酥行与旧僧。此酥是招提僧物。一切有分。隐匿僧物。与不平等。以是因缘。得如是苦。今受花报果在地狱。受苦难计。一鬼问言。我受此身。常有人来。持诸刀锯。割剥我身。又破其腹。出其五藏。肉尽筋断。痛不可忍。须臾之间。肉生平复。寻复来割。何罪所致。答言。汝为人时。作婆罗门。不信正法。常生邪见。奉事天神。恒以牛羊祷祠。以是罪故。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。常有人来。持诸刀锯。割剥我身。又破其腹。出其五藏。肉尽筋断。苦切叵忍。须臾之间。肉生平复。寻复来割。何罪所致。答言。汝为人时。常作魁脍主。知杀人无有慈心。叹喜行之。有如是罪。故得此恶。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。两腋下恒有热铁轮转。大热逼身两腋焦烂。何罪所致。答言。汝为人时。出家学道。与僧作种种饼。僧未下食。汝时贪心盗取僧饼。藏著腋下屏处食之。以是因缘得如是苦。今受花报果在地狱。受苦难量。一鬼问言。我受此身。常有自然赤铁丸。从空中下。入口至腹。或从左出右入。或从右出左入。举身焦烂。痛切无量。何罪所致。答言。汝为人时。出家为沙弥。为僧煮庵罗果。僧中行之。至和上前。辄长与七枚。以是因缘。得如是恶。今受华报果在地狱。一鬼问言。我受此身。意欲行来。发动回还。犹如旋风。初不得前。愁恼闷苦。不可称计。何罪所致。答言。汝为人时。作卜问师。诡诳他人。令心罔惑。或喜或怖。皆不真实。由此因缘。得如是恶。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。内常有热。犹怀汤火。复来烧煮。苦痛万端。何罪所致。答言。汝为人时。作国王第一夫人。时王贵敬小夫人。汝常生嫉心。作恶方便。求欲杀之。伺其卧时。煮酥令热。注著腹上。其人得此苦痛无量。遂便命终。由是因缘。得如是苦。今受花报果在地狱。一鬼问言。言我受此身。性多恐怖。常畏人来。收闭系缚。枷锁楚毒。初无欢心。何罪所致。答言。汝为人时。好行邪淫。犯人妇女。常畏发觉。心不自宁。今受花报果在地狱。或卧铁床或抱铜柱。如是之苦。不可称计。一鬼问言。我受此身。自然热铁。而有笼网。缠络我身。烧热焦烂。痛毒叵言。何罪所致。答言。汝为人时。常持罝网。杀诸鱼兽。笼取飞鸟。以是因缘。得如是苦切。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。无有手足。如一假肉。在于旷野。狐狼虎豹。雕鹫众鸟。竞来搏撮。争共食之。苦痛叵言。何罪所致。答言。汝为人时。作恶方便。若己若他。妊身之时。即便与药。令胎消化。由是因缘。得如是苦。今受花报果在地狱。又三鬼一时来问言。我受此身。常有铁钉。从空中下。钉我身上。入肌破骨。痛毒彻髓。何罪所致。答言。汝为人时。一人作马师。一人作牛师。一人作象师。苟贪他财。针刺无道。使受痛苦。而不除痛。由是因缘。得如是苦。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。无有头首。眼耳鼻口。尽在胸前。何罪所致。答言。汝为人时。若见杀人。与之捉头。欢喜而挽。无有慈心。由是因缘。得如是身。今受花报果在地狱。目连答诸鬼已。皆生敬心。走前忏悔。目连见其欢喜。更为说法。诸鬼闻已。皆大欢喜
　　饿鬼报应经
　　佛说八师经
　　吴月支国居士支谦译
　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有梵志。名曰耶句。来诣佛所。阿难白佛言。有异学梵志。今来在外。欲咨所疑。天尊曰现之。梵志乃进。稽首佛足。天尊曰就座。梵志就座。须臾退坐曰。吾闻佛道厥义弘深。汪洋无涯。靡不成就。靡不度生。巍巍堂堂。犹星中月。神智妙达。众圣中王。诸天所不逮。黎民所不闻。愿开盲冥。释其愚痴。所事何师。以致斯尊。天尊叹曰。快哉斯问。开发大行。吾前世师。其名难数。吾今自然神耀得道。非有师也。然有八师。从明得之刑戮。或为王法。所见诛治。灭及门族。死入地狱。烧煮搒掠万毒皆更。求死不得。罪竟乃出。或为饿鬼。或为畜生。屠割剥裂。死辄更刃。魂神展转。更相残贼。吾见杀者。其罪如此。不敢复杀。是吾一师。佛时颂曰
　　　杀者心不仁　　强弱相伤残
　　　杀生当过生　　结积累劫怨
　　　受罪短命死　　惊怖遭暴患
　　　吾用畏是故　　慈心伏魔宫　
　　佛言。二谓盗窃。强劫人财。或为财主。刀杖加刑。应时瓦解。或为王法。收系着狱。拷掠榜笞。五毒并至。戮之都市。宗门灰灭。死入地狱。以手捧火。洋铜沃口。求死不得。罪竟乃出。当为饿鬼。意欲饮水。水化为脓。所欲食物。物化成炭。身常负重。众恼自随。或为畜生。死辄更刃。以肉供人。偿其宿债。吾见盗者。其罪如此。不敢复盗。是吾二师。佛时颂曰
　　　盗者不与取　　劫窃人财宝
　　　亡者无多少　　忿恚怀忧恼
　　　死受六畜身　　偿其宿债负
　　　吾用畏是故　　弃家行学道　
　　佛言。三谓邪淫。犯人妇女。或为夫主。边人所知。临时得殃。刀杖加刑。或为王法。收系着狱。酷毒掠治。戮之都市。死入地狱。卧之铁床。或抱铜柱。狱鬼然火。以烧其身。地狱罪毕。当更畜生。若复为人。闺门淫乱。违佛远法。不亲贤众。常怀恐怖。多危少安。吾见是故。不敢邪淫。是吾三师。佛时颂曰
　　　淫为不净行　　迷惑失正道
　　　精神魂魄驰　　伤命而早夭
　　　受罪顽痴荒　　死复堕恶道
　　　吾用畏是故　　弃家乐林薮　
　　佛言。四谓恶口两舌妄言绮语。谮入无罪。谤毁三尊。舌致捶杖。亦致灭门。死入地狱。狱中鬼神。拔出其舌。以牛犁之。洋铜灌口。求死不得。罪毕乃出。当为畜生。恒食草棘。若后为人。言不见信。口中恒臭。多逢谮谤。骂詈之声。卧辄恶梦。有口不能得含佛经之至味。吾见是故。不敢恶口。是吾四师。佛时颂曰
　　　欺者有四过　　谗佞伤良贞
　　　受罪痴聋盲　　蹇吃口臭腥
　　　痴狂不能言　　死入拔舌囹
　　　吾修四净口　　自致八音声　
　　佛言。五谓嗜酒。酒为毒气。主成诸恶。王道毁仁泽灭。臣慢上忠。敬朽父。失礼母。失慈子。凶逆孝道。败夫失信。妇奢淫。九族诤财产耗。亡国危身。无不由之。酒之乱道三十有六。吾见是故。绝酒不饮。是吾五师。佛时颂曰
　　　醉者为不孝　　怨祸从内生
　　　迷惑清高士　　乱德败淑贞
　　　吾故不饮酒　　慈心济群生
　　　净慧度八难　　自致觉道成　
　　佛言。六谓年老。夫老之为苦。头白齿落。目视[梳-木+目][梳-木+目]。耳听不聪。盛去衰至。皮缓面皱。百节痛疼。行步苦极。坐起呻吟。忧悲恼苦。识神转灭。便旋即忘。命日促尽。言之流涕。吾见无常。灾变如斯。故行求道。不欲更之。是吾六师。佛时颂曰
　　　吾念世无常　　人生要当老
　　　盛去日衰羸　　形枯而白首
　　　忧劳百病生　　坐起愁痛恼
　　　吾用畏是故　　弃家行学道　
　　佛言。七谓病瘦。肉尽骨立。百节皆痛。犹被杖楚。四大进退。手足不任。气力虚竭。坐卧须人。口燥唇燋。筋断鼻坼。目不见色。耳不闻音。不净流出。身卧其上。心怀苦恼。言辄悲哀。今睹世人。年盛力壮。华邑暐晔。福尽罪至。无常百变。吾睹斯患。故行求道。不欲更之。是吾七师。佛时颂曰
　　　念人衰老时　　百病同时生
　　　水消而火灭　　刀风解其形
　　　骨离筋脉绝　　大命要当倾
　　　吾用畏是故　　求道愿不生　
　　佛言。八谓人死。四百四病。同时俱作。四大欲散。魂神不安。风去息绝。火灭身冷。风先火次。魂灵去矣。身体挺直。无所复知。旬日之间。肉坏血流。膖胀烂臭。无一可取。身中有虫。还食其肉。筋脉烂尽。骨节解散。髑髅异处。脊胁肩臂。[月*坒]胫足指。各自异处。飞鸟走兽。竞来食之。天龙鬼神。帝王人民。贫富贵贱。无免此患。吾见斯变。故行求道。不欲更之。是吾八师。佛时颂曰
　　　我惟老病死　　三界之大患
　　　福尽而命终　　气绝于黄泉
　　　身烂还为土　　魂魄随因缘
　　　吾用畏是故　　学道升泥洹　
　　于是梵志闻佛所说。心开意解。即得道迹。前受五戒。为清信士。不杀不盗不淫不欺。奉孝不醉。欢喜而去。
　　三法度论卷下
　　　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
　　　　依品第三
　　问已说德及恶。云何为依。答依者阴界入。阴界入者此三是依。可依故说依。可依者是立义。众生于阴界入作依行德及恶。是故当知此是德恶所依。问云何为阴。答阴者色行知。色行知者。此三当知是阴。阴积聚束同一义。于中青黄赤白粗细长短方圆比。当知总是色阴。于中色者四大及四大所造。可见不可见。是说色阴。四大及造色者。是二种可见及不可见。可见者谓眼所见。不可见者是声香味细滑。眼耳鼻舌身及四大。问说色者四大及四大造。此中四大尚不知。况复四大造。云何为四大。答大者地水火风。此地水火风假名是大。是色一一及合。于中坚相地。湿相水。热相火。动相风。彼造色者。烟云雾影闇明日五色五情如是比
　　问已说色阴。云何为行。答行者依身口心。此依于身故说依身。依于口故说依口。依于心故说依心。依身口心作行。作有为行故说行。如佛契经说。色者有为行。彼复更作如子复造子。如色当知五阴亦如是。彼无量种无量合作已。谓之五阴。如谷聚。行者福非福不动。是三说行。问云何为知。答知者痛想识。此三是知亦说道法。以道不相离故。如世尊说。若痛者即是知。问云何为痛。答痛者乐苦不苦不乐痛。痛性说痛。痛无所由痛痛。即能痛。若痛有由者。应有异命。若即能痛者。应即是命但痛非命故。痛性是痛。是分别字者。说此痛三种。乐痛苦痛不苦不乐痛。是各各相缘。缘乐痛有苦痛。缘苦痛有乐痛。缘俱有不苦不乐痛。如世尊说。乐痛与苦痛对。苦痛与乐痛对。乐苦痛与不苦不乐痛对。对者是怨敌义。问云何乐痛。答乐者欲不恶无著生。乐痛者有三种。欲生不恶生无著生。于中欲生者行五欲悦乐。不恶生者。不恶名说不增恶。是行善无欲戒。于戒不悔意由此悦乐。无著生者。伏根离五欲。无乱意行禅无量等时悦乐。是说无著生。无著名不着。于根义亦复说不染。是说乐痛三种。问云何苦痛。答苦者生老死。生老死者此三是苦痛。