群书治要菁华录

wlxg20130220

而就在他自己家中啊！（「萧」即是肃，「墙」即是屏风。君臣相见的礼节，人臣至此屏风，便会更加肃然起敬，所以叫做「萧墙」。后来季氏的家臣阳虎果然囚禁了季 桓子。）」
　　
　　【原文】子曰：「益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣；友便辟，便辟，巧避人所忌以求容媚。友善柔，面柔者也。友便佞，损矣。」便，辩也。谓佞而辩。
　　【注释】友直：正直的朋友。友，亦可当「交友」讲。友直，意即交为人正直的朋友。
　　【译文】孔子说：「有益的朋友有三种，有损的朋友有三种。交正直的朋友，交诚实的朋友，交 博学多闻的朋友，交这三种朋友是有益的。交恭谨周旋的朋友（便辟，是指机巧地避开别人所顾忌的事情，以求谄媚别人），交善于面柔的朋友（阿谀奉承的人），交巧于言辞的朋友，交这三种朋友都 会有损于自己的德行（便，善辩。即巧言而善辩）。」
　　
　　【原文】子曰：「益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，动则得礼乐之节。乐道人之善，乐多贤友，益矣；乐骄乐，恃尊贵以自恣。 乐佚游，佚游，出入不节。乐宴乐，损矣。」宴乐，沈荒淫黩也。三者，自损之道。
　　【注释】乐节礼乐：乐，前面的读「洛」音，指快乐；后面的读「悦」音，指音乐。节，法度、法则，这里 是符合的意思。以言行举止合乎礼乐的法度为乐事。一说节当「节制」讲。一个人以礼来节制自己的言行，以乐来调和自己的七情，以此为乐事，亦通。乐道人之善：道，称道、宣扬、赞叹的意思。君 子「言人之善，若己有之」，故以此为乐。一说道作「导」字讲，以导人向善为乐事，亦通。骄乐：骄纵享乐。佚游：逸游。放纵游荡而无节制。宴乐：宴饮欢聚。沈荒淫黩：沈荒，亦作「沉荒」。指 迷于逸乐，荒废事务。淫黩，亦作「淫渎」，指超越分际而亵渎轻慢，或淫指淫乱放荡。
　　【译文】孔子说：「有益的乐事有三，有害的乐事有三。以言行举止合乎礼乐法度为乐事（言行都能得 到礼乐的节制），以宣扬称道他人的嘉德善行为乐事，以多得贤友为乐事，这就是有益的了。以骄纵享乐为乐事（恃凭尊贵而自我放纵），以放纵游荡而无节制为乐事（佚游，作息没有节度），以宴饮 欢聚吃喝玩乐为乐事，这就是有害的了。（宴乐，迷于逸乐荒淫。这三样都是损害自己的事情。）」
　　
　　【原文】子曰：「侍于君子有三愆：言未及之而言，谓之躁；躁，不安静。言及之 而不言，谓之隐；隐，匿。不尽情实。未见颜色而言，谓之瞽。」未见君子颜色所趋向，而便逆先意语者，犹瞽者也。
　　【注释】愆：过失。言未及之而言谓之躁：例如君子未问，自己就先说， 这就犯了心浮气躁之过。郑康成注：「躁，不安静也。」言及之而不言谓之隐：如君子已问，就应当把话明白地说出来，如果不说，这就犯了隐匿之过。孔安国注：「隐，不尽情实也。」颜色：表情， 神色。意语：意，猜测、主观臆测。意语，即顺着自己的主观想象无的放矢地乱说一气。
　　【译文】孔子说：「随侍君子，容易犯三种过失。话未到当说时而说，这叫做心浮气躁（躁，指不安静 ）。话当说时不说，这叫做隐匿（隐，隐瞒，不尽情实）。没有观察君子的表情神色就说话，这犹如盲者说话而不看对方。（没有从君子的表情神色中看出他所关心的问题，便抢先乱说一通，这样就如 同盲人，尽说些瞎话了。）」
　　
　　【原文】孔子曰：「君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。」得，贪得也。
　　【注释】 君子有三戒：君子要依人生少、壮、老三时期，戒三件事。少之时，血气未定，戒之在色：血属阴，气属阳，人的身体必须阴血阳气流行，始能维持生存。人在少年时，身体内的血气 尚未充实，最要戒的是色情之欲。因为色欲最损血气，不戒则身体发育不全，必至夭折或短寿，故须戒色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗：到了壮年时，即在三十岁以后，此时血气正好刚强，最难克 制，多有因一时之忿，与人争斗，招凶惹祸，累及亲人，故须戒斗。戒斗的积极意义，即是以此饱满的体力精神用于正当的事业。及其老也，血气既衰，戒之在得：得，得到这里是希望有所得的意思。 人到了老年时，血气已衰，心力不济，如贪求事功，希望有所得，不但身体不能适应，而且事情也办不好，所以要戒得。《礼记·曲礼》说：「七十曰老，而传。」而传，就是要把事情交代出去，这就 有戒得的意思。翟灏《四书考异》：「淮南诠言训，凡人之性少则猖狂，壮则强暴，老则好利，本于此章。」戒色、戒斗、戒得，虽言养身，实兼修德。
　　【译文】孔子说：「君子要戒三件事。 少年时，身体内的血气尚未充实，要戒的是色情之欲。到了壮年时，此时血气正好刚强，要戒的是与人争斗。到了老年时，血气已衰，要戒的是贪求事功。（得，指贪求。）」
　　【原文】孔子曰 ：「君子有三畏：畏天命，顺吉逆凶，天之命。畏大人，大人即圣人，与天地合德也。畏圣人之言。小人不知天命而不畏，狎大人，侮圣人之言。」
　　【注释】君子有三畏：君子，包括在位者与 不在位者。畏是敬畏之义。天命：古注当善恶报应讲。何晏《论语集解》以为，天命顺之则吉，逆之则凶，所以可畏。大人：就是指「与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶」 的圣人。一说指在位的天子诸侯等。刘宝楠《论语正义》引郑玄注：「大人，谓天子诸侯为政教者。」诸侯治国，天子治天下，各有权力维护朝野安定，不能干犯，所以可畏。古称有德有位之人，皆可 谓之曰「大人」。圣人之言：圣人的话阐明的是宇宙人生的真相，违之则有灾祸。皇侃《疏》：「圣人之言，谓五经典籍圣人遗文也。其理深远，故君子畏之也。」小人不知天命而不畏：何晏《论语集 解》依老子《道德经》「天网恢恢，疏而不失」，解释小人不知不畏之故：国法如网，虽然严密，犯法的人尚有幸免者，故人不知畏。然天命如网，恢恢疏远，作恶之人无一能逃天罚。此因果之理，只 有那些有道德学问的君子才能洞察明了。小人无道德学问，所以不知天命，不畏天命。狎大人：狎，轻忽、轻慢。大人所在，均能昭示天命，故为君子所敬。小人不知天命，亦不知礼，所以轻视大人。 侮圣人之言：侮是侮慢。小人无德无学，不明白、不相信圣人所说的话皆是真理，所以侮慢圣人之言。
　　【译文】孔子说：「君子有三事敬畏：敬畏因果报应（顺道则吉，从逆则凶，是天之命） ，敬畏圣人（大人，即是圣人，与天地同德），敬畏圣人之言。小人不知道有因果报应，因而不懂得敬畏，轻视圣人，侮慢圣人之言。」
　　
　　【原文】孔子曰：「生而知之者，上也；学而 知之者，次也；困而学之，又其次也；困谓有所不通也。困而不学，民斯为下矣。」
　　【注释】生而知之：之，这里指的不是一般的知识技能方面的学问，不是指记问之学，而是指人的天性的善 恶，是道德学问的范畴。生而知之，即天性仁厚的意思。
　　【译文】孔子说：「天性仁厚，从小就善恶分明的人，是上智之人；长大后通过学习才懂得要近善远恶的，是次一等的人；一定要等到 在现实中碰得头破血流之后，才懂得要改过向善的人，是又次一等的人。（困，指的是生活不如意，时常遇到障碍、麻烦。）人生充满不幸，但却一直不能在自己身上找原因，执迷不悟的人，这样的人 就是最下等的了。」
　　
　　【原文】孔子曰：「君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。」
　　【注释】君子有九思：思，思虑 ，就是特别注意。九思，有一定的程序，不能颠倒。难：危难，祸患。
　　【译文】孔子说：「君子在九个方面特别注意：眼睛要会看（能够由表及里，把问题看得明白、透彻）；耳朵要会听（不 要偏听偏信，还要能听出他人言语中的弦外之音）；神色要温和安详；行为举止要谦恭有礼；说话要忠厚老实，言而有信；做事情要尽心尽力；疑难之处要多问；怨恨心生起，怒气难遏时，要想到它的 后患；面临利益得失时，要想到是否符合道义。」
　　
　　【原文】孔子曰：「见善如不及，见不善如探汤。」
　　【注释】汤：烧开的水，沸水。　
　　【译文】孔子说：「见到人 有善行，要有慕贤之心，好像跟在别人后面赶路，生怕追不上他；碰到不善的事情，就像以手去探刚烧开的热水一样（不敢接触，避之唯恐不及）。」
　　
　　【原文】齐景公有马千驷，死之 日，民无得而称焉；千驷，四千疋也。伯夷、叔齐饿于首阳之下，首阳，山名。民到于今称之，其斯之谓与！此所谓以德为称。
　　【注释】驷：古代一车套四马，因以驷称驾一车之四马或四马所 驾之车。伯夷、叔齐饿于首阳之下：伯夷、叔齐，是殷朝孤竹君的两个儿子，兄弟让国，隐居首阳山。周武王伐纣时，夷、齐扣武王之马而谏，以为不可以臣伐君。武王左右欲杀之，姜太公劝止，夷、 齐离去。武王伐纣成功，建立周家天下，夷、齐耻之，不食周粟，遂在首阳山采薇而食。后有人对夷、齐说，此薇也是周家所有。夷、齐闻此语后，薇亦不食，七日饿死。其斯之谓与：王肃注：「此所 谓以德为称者也。」刘宝楠《论语正义》以为此句上面当有脱文。
　　【译文】齐景公有马四千匹，死的时候，百姓想不出他有什么善行可以称述。（千驷，四千匹马。）伯夷、叔齐兄弟二人，在 首阳山下挨饿，（首阳，山名），百姓到现在还称赞他们。那就是这个意思吧！（这里是说，因为有德行，所以能为人民所称赞。）
　　
　　阳  货
　　
　　【原文】子曰 ：「性相近也，习相远也。」君子慎所习。
　　【注释】性相近也，习相远也：性，指人先天的本性；习，指人后天的习气，又叫习性。《中庸》云：「天命之谓性，率性之谓道。」「性」是一切 人、事、物所具备的共同本质，即共性。宇宙万物的性都是一个，相互之间无二无别。人性本善，这里的「善」，是圆满无缺的意思。人性即天性，本来和谐完美，没有丝毫缺憾。善，是表示对人性的 由衷赞叹，不只是善良的意思。宇宙自然是一个和谐的整体，人若依其本性，就会和谐相处，不致有争斗怨恨发生，相互之间都能亲近互爱，所以说是「性相近」。人因为从宇宙自然的「大我」中迷失 了，执着于自身的「小我」，就有了自私自利之心，这就是习性。人若顺着习性发展下去，就会离道越来越远，人与人之间也会越来越疏远，不再能够和谐相处，甚至时常有争斗杀戮发生，这就是「习 相远」的道理。一切圣贤学问，无非教人断恶修善，从自私自利中觉悟过来，从「小我」回归到「大我」，归心向道而已。　
　　【译文】孔子说：「人若依其尽善尽美的本性，就能互敬互爱，和 谐相处；人若顺着自己自私自利的习性，相互之间就会越来越疏远。（君子必谨慎对待自己的习性。）」
　　
　　【原文】子张问仁于孔子。孔子曰：「能行五者于天下，为仁矣。」「请问之 。」曰：「恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，不见侮也。宽则得众，信则人任焉，敏则有功，应事疾则多成功。惠则足以使人。」
　　【注释】不侮：不受人侮慢。孔安国注：「不见侮慢。」邢昺 《疏》：「言己恭以接人，人亦恭以待己，故不见侮慢。」惠则足以使人：给人恩惠，人必感恩图报，故足以使用人。
　　【译文】子张问孔子怎样做才是仁人。孔子说：「能行五事于天下，便可 称为仁人了。」子张请教孔子是哪五事，孔子说：「恭、宽、信、敏、惠。恭敬人，就不会被人侮慢（不被侮慢）；宽厚待人，就会得到众人悦服；言而有信，就能得人信任；做事敏捷，就能成功（做 事敏捷，则大多成功）。施惠于人，就能使用人。」
　　【原文】子曰：「由！汝闻六言六蔽乎？」对曰：「未。」「居！吾语汝。好仁不好学，其蔽也愚；仁者爱物，不知所以裁之，则愚也。好 智不好学，其蔽也荡；荡，无所适守。好信不好学，其蔽也贼；父子不知相为隐之辈。好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。」狂，妄抵触人也。
　　【注释】 六言六蔽：六言，六个字，指仁、智、信、直、勇、刚这六件事。蔽，覆障、障碍的意思。对：对答，敬词，用于回答长者的问话。居：当「坐」字讲。好仁不好学，其蔽也愚：好是喜好。仁者好施， 若不能明辨是非善恶，所施不当，则如愚人。好知不好学，其蔽也荡：知就是智，荡是放荡。只顾展现自己的才能，为人不懂得谦恭守礼，便是放荡而无操守。好信不好学，其蔽也贼：贼，可作「害」 字讲。一味守信，不明白道义是非，便是其害处。刘宝楠《论语正义》引管同《四书纪闻》说：「苟好信不好学，则惟知重然诺，而不明事理之是非。谨厚者则硁硁为小人。苟又挟以刚勇之气，必如周 汉刺客游侠，轻身殉人，捍文网而犯公义，自圣贤观之，非贼而何哉。」好直不好学，其蔽也绞：绞，急切的意思。一味好直，喜欢讥刺别人的过失，便是无礼之甚。《论语·泰伯》：「直而无礼则绞 。」皇侃《疏》：「绞犹刺也，好讥刺人之非，以成己之直也。」好勇不好学，其蔽也乱：凡事不宜，便是乱。《论语·阳货》「君子有勇而无义为乱。」好刚不好学，其蔽也狂：质直寡欲为刚。刚而 不好学，孤高失礼，亦未得中和之道。
　　【译文】孔子说：「由，你听说过六种事有六种障碍的道理吗？」子路起立回答说：「没有。」孔子说：「坐下，我告诉你。好仁而不好学，其偏蔽将至 于不分善恶，如同愚人。（好仁者喜欢到处行善，但如果不能明辨是非善恶，便如同愚人。）好智而不好学，其偏蔽将至于放荡不羁。（荡，没有操守。）好信而不好学，其偏蔽将至于死守教条，反而 有害于人性。（例如父子之间不懂得互相为对方隐瞒的这类人就是。）好直而不好学，其偏蔽将至于不懂得避讳，喜欢讥人之非，揭人之短，流于绞刺。好勇而不好学，其偏蔽将至于喜欢生事，常常给 人添乱。好刚而不好学，其偏蔽将至于狂妄，容易冒犯他人。（狂妄，抵触他人。）」
　　
　　【原文】子曰：「鄙夫可与事君也哉？言不可与事君。其未得之也，患得之；患得之者，患不能 得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。」无所不至者。言邪媚无所不为。
　　【注释】 鄙夫可与事君也哉：鄙夫，指没有品行的人。与，当「以」字讲。患得之：患，担心的意思。患得 之，即为如何得到它而担心忧虑。何晏注：「患得之者，患不能得之。」
　　【译文】孔子说：「没有品行的人，可以让他事奉君主吗？（不可以事君。）这样的人为得名位利禄，尚未得时，惟恐 得不到（患得的人，惟恐得不到）；得到了，又生怕失去。一旦有了生怕失去的心，那他就什么事都做得出来了。（无所不至，说的是奸邪谄媚之类的事，没有做不出来的。）」
　　
　　
　　微  子
　　
　　【原文】柳下惠为士师，士师，典狱之官也。三黜。人曰：「子未可以去乎？」曰：「直道而事人，焉往而不三黜？苟直道以事人，所至之国，俱当复三黜。枉 道而事人，何必去父母之邦？」
　　【注释】黜：贬降，罢退。何必去父母之邦：柳下惠说，自己用直道以事于人，何往而不三黜？三黜而不去父母之邦，是柳下惠坚定不移的德行。《列女传·柳 下惠妻篇》说，柳下惠处鲁，三黜而不去，忧民救乱，其妻劝他离去，他说：「油油之民，将陷于害，吾能已乎？」当他死时，门人将诔之，其妻自谓能知其德，乃作诔文，其中有这几句辞：「蒙耻救 民，德弥大兮。虽遇三黜，终不蔽兮。」「夫子之谥，宜为惠兮。」
　　【译文】柳下惠做鲁国的典狱官（士师，典狱之官），无罪而三度被黜退。有人说：「你还不可以离开鲁国吗？」他说：「 我用直道事人，到哪一国不会被再三黜退呢？（如果用直道来事奉于人，所到的国家，自己都会被再三撤职。）如果我舍弃直道，用曲道事人，又何必离开自己的国家鲁国呢？」
　　
　　【原 文】周公谓鲁公鲁公，周公之子伯禽也。曰：「君子不施其亲，施，易也。不以他人之亲易己之亲。不使大臣怨乎不以。以，用也。怨不见听用也。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。」大故，谓 恶逆之事也。
　　【注释】周公谓鲁公曰：此章记周公训示其子伯禽之语。孔安国注：「鲁公，周公之子伯禽，封于鲁。」君子不施其亲：施，弃置、忘却。此句意思是说，君子不疏远他的亲族。 易：轻视。不使大臣怨乎不以：不使大臣抱怨不获所用。孔安国注：「以，用也，怨不见听用。」故旧无大故，则不弃也：老朋友如无恶逆等重大罪过，不要遗弃他。皇侃《疏》：「大故，谓恶逆也。 朋友之道，若无大恶逆之事，则不得相遗弃也。」
　　【译文】周公对鲁公（鲁公，周公的儿子伯禽）说：「君子不疏远他的亲族（施，轻视的意思。不因他人的亲族而轻视疏忘了自己的亲族）； 不使大臣抱怨不获所用（以，用。抱怨不被听从并予任用）；对老朋友，如无恶逆等重大罪过，就不要遗弃他。不要对一个人求全责备。（大故，即是恶逆的事。）」
　　
　　子   张
　　
　　【原文】子夏曰：「小人之过也必文。」文饰其过，不言情实也。
　　【注释】文：文饰。这里是巧言饰非的意思。
　　【译文】子夏说：「小人有过，一定会以不实的言 辞掩饰其过失。（文饰其过，不讲出事情的真相。）」
　　
　　【原文】子夏曰：「君子信而后劳其民，未信，则以为厉己也；厉，病。信而后谏，未信，则以为谤己也。」
　　【注释】 未信，则以为厉己也：厉，这里是虐待的意思。「以」字前省略一「民」字，即「未信则民以为厉己也」。厉己的「己」字是民众自指。未信，则以为谤己也：「以」字前省略一「人」字，即「未信则 人以为谤己也」。
　　【译文】子夏说：「君子在位时，先要取得民众的信赖，然后才能劳役民众，如果未得信赖，民众就会以为你虐待他们。（厉，损害的意思。）劝谏别人之前，先要取得别人 的信任，然后才能进行劝谏，如果未得信任，别人就会以为你在毁谤他。」
　　
　　【原文】孟氏使阳肤为士师，阳肤，曾子弟子也。士师，典狱官也。问于曾子。曾子曰：「上失其道，民散 久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。」民之离散为轻漂犯法，乃上之所为，非民之过也，当哀矜之，勿自喜能得其情也。
　　【注释】上：指在上位的为政者。得其情：指了解到案件的实情，使案件 成功告破。
　　【译文】孟孙氏任命阳肤为典狱官。（阳肤，曾子的学生。士师，典狱官。）阳肤请示曾子，曾子说：「在上位的人已失其为政之道，民心离散已久。你若获得民众犯罪的情实，就 须为犯人哀伤，要怜悯犯人，不能因得实情而喜。（民心离散，便会轻易剽掠，触犯刑法，然而，这是在上位的人丧失其为政之道所致的，并非百姓的过失，所以要怜悯犯人，不能因为断案成功、罪犯 伏法而生欢喜之心。）」
　　
　　【原文】子贡曰：「纣之不善也，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。」纣为不善以丧天下，后世憎之甚，皆以天下之恶，归之于纣也。
　　【注释】纣之不善：殷纣王是殷王帝乙之子，名辛，字受，暴虐无道，为周武王所伐，而丧天下。纣是他的谥号。邢昺《疏》：「谥法，残义损善曰纣。」是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉 ：下流，指因有恶行而使声誉处在众人之下的意思。地形卑下，则为众流所归。人若为恶居下，其情形也会如此。
　　【译文】子贡说：「纣王的罪恶，应该不至于如此过分。所以君子爱惜自己的 名誉，不愿居于下流，一居下流，就要像纣王那样，天下所有的罪恶都归到他一个人身上了。（纣王暴虐无道而丧天下，后世的人对他极其憎厌，把天下的罪恶都归于他一人身上。）」
　　
　 　【原文】子贡曰：「君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。」更，改也。
　　【注释】日月之食：就是日食和月食。皇侃《疏》本中「食」作「蚀」。食蚀通用。日食 是日光被月球遮蔽的现象。月食是由于地球遮蔽日光，使其不能反射到月球的现象。君子不掩饰过失，因为他能勇于承认并改正过错。所以子贡说，君子之过如日月之食。
　　【译文】子贡说：「 君子的过错，就如日蚀和月蚀一样。他有过失时，人人都看得见；他改正了过失，人人都仰望他（更，改正）。」
　　
　　尧  曰
　　
　　【原文】「朕躬有罪，无以万方 ；万方有罪，罪在朕躬。」无以万方，万方不与也。万方有罪，我身之过。「虽有周亲，不如仁人。亲而不贤不忠，则诛之，管、蔡是也；仁人箕子微子，来则用之。百姓有过，在予一人。谨权量，审 法度，修废官，四方之政行焉。权，秤也。量，斗斛。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。重民，国之本也；重食，民之命也；重丧，所以尽哀也；重祭，所以致敬也 。宽则得众，敏则有功，公则悦。言政公平则民悦矣，凡此五（五作二）帝三王所以治，故传以示后世也。
　　【注释】朕躬：朕，我。朕躬，即我自己。《尔雅·释诂》：「朕，我也。」郭璞注 ：「古者贵贱皆自称朕，至秦世始为天子尊称。」谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉：包咸注：「权，秤也。量，斗斛。」秤本作「称」，是称物之器，以秤称物而知轻重。斗与斛，皆是量物之 器，以斗斛量物而知多少。谨权量，就是谨慎齐一度量衡之制，使民间贸易公平。审法度，就是审察礼仪制度，使其各有秩序，而不紊乱。修废官之意，是事必有官，官必有人，人必尽职。谨权量，审 法度，修废官，则四方之政便能顺利地施行。兴灭国，继绝世，举逸民：灭国，已灭亡的国家。绝世，断绝禄位的世家。逸民，遁世隐居的高人。
　　【译文】汤王说：「我本人有罪，请天帝不要 牵连万方之民。万方之民有罪，罪过都在我身上。（不要牵连万方之民，意思是这与万方之民没关系。万方之民有罪，那也是因为我的过失。）」周武王说：「虽有周家最亲的人，但不如有仁人。（虽 是亲人，若不贤良，不忠诚，就要惩罚。管叔、蔡叔就是这种人了。仁人，如箕子、微子，他们来了就任用他们。）我若不教百姓，使百姓有罪过，当归罪于我一人。」谨慎统一度量衡，审察礼仪制度 ，重新设立已废的旧有官职，四方之政就能顺利地施行（权，指秤。量，指斗斛之类）；兴起已灭的诸侯之国，为已绝祀的贤卿大夫立后，举用隐居的才行超逸之民，这样，天下的民心自然来归了。帝 王所重视的是：人民、粮食、丧礼、祭祀。（重视人民，因为这是国家的根本。重视民食，因为这是人民的性命所在。重视丧礼，是为了竭尽哀思。重视祭祀，是为了极尽诚敬。）宽厚待人，就得众人 归附。办事敏捷，就有事功。为政公平，就使民心悦服。（为政公平，就会使百姓心悦诚服。二帝三王所行之政皆是此法，所以他们的德政得以传扬，启示后世。）
　　
　　【原文】子张问政 于孔子曰：「何如斯可以从政矣？」子曰：「尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。」屏，除也。子张曰：「何谓五美？」子曰：」君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。」子张曰： 「何谓惠而不费？」子曰：「因人所利而利之，不亦（不亦上脱斯字）惠而不费乎？利民在政，无费于财。择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，

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言君子不以寡 小而慢之。斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？子张曰：「何谓四恶？」子曰：「不教而杀，谓之虐；不戒视成，谓之暴；不宿戒而责目前成，为视成 也。慢令致期，谓之贼；与民无信而虚刻期。犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。」谓财物俱当与人，而吝啬于出内，惜难之，此有司之任耳，非人君之道。
　　【注释】因民之所利而利之，不亦 惠而不费乎：王肃注，「利民在政，无费于财。」为政者要以适当的政策来利民，民之所利不同，就要因其不同的利益，制定不同的政策，付诸实施。例如因农民所利，就要制定有利于农民的政策，因 工商之民所利，就要制定有利于工商之民的政策。以这些利民的政策来辅助各行各业人民，使其安居乐业，各遂其生，此即惠而不费。择可而劳之，又谁怨：邢昺《疏》以《论语·学而--》孔子的话解 释：「使民以时，则又谁怨恨哉。」为政者推行公共建设，如修治沟洫，或养护道路桥梁等，需用民间劳力，但需选在农闲时期，民间可以出动劳力，这才劳动人民，又有谁怨呢？欲仁而得仁，又焉贪 ：君子之欲，是欲行仁政，欲行即行，便能得仁，此欲便不是贪。皇侃《疏》：「欲仁义者为廉，欲财色者为贪。言人君当欲于仁义，使仁义事显，不为欲财色之贪，故云欲仁而得仁，又焉贪也。」又 引江熙曰：「我欲仁，则仁至，非贪也。」君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎：孔安国注：「言君子不以寡小而慢也。」君子待人接物，虚心平等。所待之人，无论多数少数，也不论是 大人物小人物，都不敢怠慢。此即泰而不骄。君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎：君子端正其衣冠，自尊其瞻视仪容，令人望之俨然而敬畏。此即威而不猛。不教而杀谓之 虐：为政不先教民，人民犯罪就杀，这叫做虐。不戒视成，谓之暴：马融注，「不宿戒，而责目前成，为视成。」此意是说，为政不在事先一再地告诫，而立刻就要看到成果，这就是暴。慢令致期，谓 之贼：政令发布很慢，限期完成却是紧急而刻不容缓。这就是贼害人民。犹之与人也，出纳之吝，谓之有司：孔安国注：「谓财物俱当与人，而吝啬于出纳，惜难之。此有司之任耳，非人君之道也。」 皇侃《疏》：「有司，犹库吏之属。人君若物与人而吝，即与库吏无异。」孔安国注「犹之」为「俱当」。刘淇《助字辨略》：「犹之，犹俗云总是也。」皇《疏》之意，犹若以物与人。应以皇《疏》 较优。
　　【译文】子张问孔子说：「怎样才可以从事政治呢？」孔子说：「要尊崇五种美事，屏除四种恶事，这就可以从政了。（屏，屏除。）」子张问：「什么是五种美事？」孔子说：「君子 为政，给百姓恩惠而不耗费财力，役使百姓而不招民怨，有欲而非自私之贪，心中安泰而不骄傲，有威仪而不凶猛。」子张又问：「怎样才算给百姓恩惠而不耗费财力？」孔子说：「就着百姓可以得利 之处，制定适当的政策来利民，这不就是惠民而不耗费财力吗？（利益人民，在于政策，不用耗费财力。）需用民间劳力时，选择合适的时间役使百姓，又有谁会怨呢？欲行仁政，欲行即行，便能得仁 ，又有什么贪可言呢？君子待人，无论多数少数，也不论是大人物小人物，都不敢怠慢（君子不会因人少、势力小而怠慢他们），这不就是心中安泰而不骄傲吗？君子端正其衣冠，自尊其瞻视仪容，令 人望之俨然而生敬畏，这不就是有威仪而不凶猛吗？」子张又说：「什么是四种恶事？」孔子说：「为政不先教民，民众犯罪就杀，这叫做虐。为政不在事先一再地告诫，而立刻就要看到成果，这就是 暴。（不事先告诫，而要求立刻完成，这就叫「视成」。）政令发布很慢，限期完成却是紧急而刻不容缓，这就是贼害民众。（对人民没有信用，而且虚设限期。）。如同给人财物，到出纳时却显出吝 啬，这就叫库吏作风。（这是说财物应当给人，却感到为难，舍不得，所以出手吝啬，这样的行为只能算是库吏作风，决非为人君主之道。）」
卷  十   孔子家语治要

　　
　　【原文】上失其道，而杀其下，非理也；不教以孝，而听其狱，是杀不辜也。三军大败，不可斩也，狱犴不治，不可刑也。何者？上教之不行，罪不在民故也。夫慢令谨诛，贼也；征敛无时，暴也 ；不诫责成，虐也；政无此三者，然后刑可即也。既陈道德以先服之，而犹不可，则尚贤以劝之，又不可，则废不能以惮之。（则废至惮之七字，作即废之又不可而后以威惮之十三字。）若是，百姓正 矣。其有邪民不从化者，然后待之以刑，则民咸知罪矣。是以威厉而不诫（诫作试），刑措而不用也。今世不然，乱其教，烦其刑，使民迷惑而陷罪焉，又从而制之，故刑弥繁而盗不胜也。世俗之陵迟 久矣，虽有刑法，民能勿逾乎？
　　【注释】不辜：没有罪的人。犴：音旱，古指乡亭牢狱。慢令谨诛：法令松弛而刑杀甚严。惮：畏难；畏惧。咸：皆；都。诫：警告；告诫。刑弥繁而盗不胜： 刑罚繁多而盗贼也越来越多。陵迟：衰败、败坏。
　　【译文】身居上位不能恪行其道，没有教化好百姓，却要滥杀他们，这是不合情理的。不教百姓孝顺父母、友爱兄弟，为官只知道判案定罪， 这是杀害无辜。全军大败，不可因此而责杀兵士；司法混乱，就不能轻易对犯人实施刑罚。为什么？因为在上位的没有进行教育，所以罪不在百姓。法令松弛而诛杀甚严，那是对百姓的残害；随意征收 赋税而没有定时，这是欺凌百姓的暴政；不教化百姓却苛求其守礼守法，这是虐待百姓。国家朝政没有了这三种弊害，才可以施用刑罚。为政者应提倡伦理道德，并以身作则，使人民信服；如果还不行 ，就通过表彰树立道德模范来规劝大众，积极向善；若还是不行，就放逐、罢黜一些品行不端的人，以震慑他们。照这样做下去，百姓自然就会遵纪守法，民风也就良善了。若还有奸邪之徒顽固不化， 最后才用刑罚制裁他们。如此民众就能明理而知耻，羞于犯罪。于是，就不须使用严厉、苛责的政令，刑罚也可以搁置不用了。当今社会却不是这样，教育失当，刑罚繁多，使民众迷惑颠倒、不明道理 ，很容易陷他们于犯罪的境地，却又要严厉惩治他们，所以刑罚愈来愈多而盗贼却屡除不尽。社会风气的衰颓已经很久了，虽有刑法，百姓能不越轨犯法吗？
　　
　　【原文】曾子曰：「敢问 何谓七教？」孔子曰：「上敬老，则下益孝；上尊齿，则下益悌；上乐施，则下益宽；上亲贤，则下择友；上好德，则下无隐；上恶贪，则下耻争；上廉让，则下知节。此之谓七教也。七教者，治民之 本也。政教定，则本正矣。凡上者，民之表也，表正则何物不正！」
　　【注释】益：更加。隐：隐讳；隐瞒。表：表率，榜样。《礼记·表记》：仁者，天下之表也。
　　【译文】曾子说： 「请问什么是『七教』呢？」孔子说：「居上位的孝敬父母恭敬长辈，下面的人就会更加恪守孝道；居上位的尊敬同辈中的年长者，下面的人就会更加兄友弟恭；居上位的乐善好施，下面的人也会更加 仁爱宽厚；居上位的亲近贤人，下面的人就知道结交良友；居上位的注重道德修养，下面的人就不会背地里胡作非为；居上位的憎恶贪婪行为，下面的人就会以争名夺利为耻；居上位的廉洁谦让，下面 的人就会懂得节俭和讲礼节。这就是所谓的七种教化。这七种教化，是教化安民的根本。政治教化的原则定了，则『根本』就端正了。凡是居上位的，都是民众的表率，表率端正，还有什么人不正呢？ 」
　　
　　【原文】孔子曰：「至礼不让而天下治，至赏不费而天下之士悦，至乐无声而天下之民和。明王笃行三至，故天下之君可得而知也，天下之士可得而臣也，天下之民可得而用也，」 曾子曰：「敢问此义何谓也？」孔子曰：「古者明王必尽知天下良士之名。既知其名，又知其实，既知其实，然后因天下之爵以尊之，此之谓至礼不让而天下治；因天下之禄以富天下之士，此之谓至赏 不费而天下之士悦。如此，则天下之明誉兴焉，此之谓至乐无声而天下之民和。故曰：所谓天下之至仁者，能合天下之至亲者也；所谓天下之至智者，能用天下之至和；所谓天下之至明者，能举天下之 至贤。」
　　【注释】至礼：谓达到最高境界的礼。《庄子·庚桑楚》：「至礼有不人，至义不物。」郭象注：「不人者，视人若己。视人若己，则不相辞谢，斯乃礼之至也。」明誉：美誉；好名 声。《大戴礼记．主言》：「天下之士说，则天下之明誉兴。」
　　【译文】孔子说：「礼的最高境界是，不需要相互谦让便能使贤愚各就其位，把天下治理得井井有条；奖励的最高境界是，不需 要另外耗费财物，便能使天下之士满心喜悦；音乐的最高境界是，不发出鼓乐的声响，便能使天下百姓都心地祥和，相处无争。圣明的君王认真做到『三至』，则天下所有的诸侯国王都知道他的圣明， 天下贤士便可成为他的臣子，天下的百姓便可为他所用。」曾子说：「请问这段话的具体涵义是什么？」孔子说：「古代圣明的君王一定知道天下所有贤士的名声，知道他们的名声，再了解他们的真实 德行，对他们每个人的真实德行都了若指掌，然后便以享誉天下的爵位来封赏他们，使他们拥有尊贵的地位。这就是礼的最高境界：不需要相互谦让便能使天下得以治理。把官位俸禄都留给天下那些真 正的贤士，使他们都能因贤德而成为富有的人。这就是奖励的最高境界。不需要耗费财物，便能使天下之士喜悦。这样，天下百姓对美好德行的赞誉就会自然兴起，而这种百姓发自内心的赞誉，就是音 乐的最高境界，不需要发出宫商之音，就能使天下百姓心地祥和，相处无争。所以说，所谓天下最有仁德的人，就是能把全天下团结成一家那样亲密无间的人；所谓天下最有智慧的人，就是能使天下达 到高度和谐的人；所谓天下最圣明的人，就是能为天下举荐最有德才者之人。」
　　
　　【原文】夫人道，政为大。夫政者，正也。君为正，则百姓从而正矣。君之所为，百姓之所从也。君之 不为，百姓何从？」公曰：「敢问为政如之何？
　　【译文】人道的事情，政事最重要。所谓『政』，就是正。君王行为『正』，百姓就跟着正。君王的所作所为，就是百姓的榜样。君王不去做， 百姓跟谁学呢？」
　　
　　【原文】昔三代明王之必敬妻子也，盖有道焉。妻也者，亲之主也，子也者，亲之后也，敢不敬与？是故君子无不敬也。敬也者，敬身为大。身也者，亲之支也，敢 不敬与？不敬其身，是伤其亲；伤其亲，是伤其本也；伤其本，则支从而亡。
　　【译文】从前夏、商、周三代的圣王，必定以恭敬慎重的态度对待自己的妻儿，这里面有大道理啊！妻子，侍奉父 母长辈、祭祀祖宗是要以她为主的，孩子则是自己宗族的后代，怎敢不恭敬慎重地对待呢？因此，圣明的君王没有他不恭敬的人、事、物。所谓恭敬，以恭敬慎重地对待自己最重要。我们的身体就像父 母的四肢，能够不爱护吗？不懂得爱护自己的身体，成就自己的德行，就是伤害自己的父母；伤害父母，就是伤害自己的根本；伤害了自己的根本，就如同大树伤了树根，其枝干也就随之枯死了。
　　
　　【原文】君子过言则民作辞，过动则民作则。言不过辞，动不过则，百姓恭敬以从命。
　　【注释】过言：错误的言论。辞：借口，口实。则：仿效；效法。《易·系辞上》：「河出 图，洛出书，圣人则之。」
　　【译文】君子言语错误不当，百姓就会将它作为做错事的借口；君王如果做错了事情，则百姓也会起而效法。因此，君子的言语谨慎而没有错误，行为慎重而不违背 礼义，老百姓就会恭恭敬敬地听从他的命令。
　　
　　【原文】为政而不能爱人，则不能成其身；不能成其身，则不能安其土；不能安其土，则不能乐天；不能乐天道也。不能乐天，则不能成 身。
　　【译文】治理国家而不能够爱护百姓，就不能成就自身；不能成就自身，就不能安定他的国家；不能安定国家，就不能乐行自然之道；反过来说，不能乐行自然之道，也就不能成就自身。
　　
　　【原文】孔子曰：「丘闻之，民之所以生者，礼为大。非礼则无以节事天地之神焉，非礼则无以辨君臣、上下、长幼之位焉，非礼则无以别男女、父子、兄弟、婚姻、亲族疏数之交焉 。」
　　【注释】丘：因避讳夫子名，故念作某。民：人，泛指人类。《左传·成公十三年》：「民受天地之中以生。」孔颖达疏：「民者，人也。」生：生存；活。《汉书·韩信传》：「兵法不 曰：『陷之死地而后生，投之亡地而后存乎？』」节事：谓行事有节制，使合乎准则。《国语·越语下》：「越王勾践即位三年而欲伐吴，范蠡进谏曰：『夫国家之事，有持盈，有定倾，有节事。』」 韦昭注：「节，制也。」疏数：稀疏和密集。这里指亲疏。
　　【译文】孔子说：「我曾听说，百姓之所以能够正常生活，礼是最重要的保障。没有礼，就无法按照一个合适的标准来祭祀天地神灵 ；没有礼，就无法区别君臣、上下、长幼的秩序；没有礼，就无法区别男女、父子、兄弟、婚姻、亲族之间的远近亲疏关系。」
　　
　　【原文】人有五仪：有庸人，有士人，有君子，有贤， 有圣。审此五者，则治道毕矣。
　　所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，格，法也。不择贤以托其身，不力行以自定，见小暗大，而不知所务，从物如流，而不知所执，此则庸人也。
　　所谓（旧脱所谓字，补之。）士人者，心有所定，计有所守。虽不能尽道术之本，必有率也；率，犹述也。虽不能备百善之美，必有处也。是故智不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓 ；所谓者，谓言之要也。行不务多，务审其所由。智既知之，言既得之，得其要也。行既由之，则若性命形骸之不可易也。富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。
　　所谓君子者，言必忠信 ，而心不怨；忍怨害也。仁义在身，而色不伐；无伐善之色也。思虑通明，而辞不专；笃行信道，自强不息；油然若将可越，而终不可及者，此君子也。油然，不进之貌；越，过。
　　所谓贤者， 德不逾闲，闲，犹法也。行中规绳；言足法于天下，而不伤于身，言满天下，无口过也。道足化于百姓，而不伤于本；本，亦谓身。富则天下无宛财。宛，积也。施则天下不病贫，此贤者也。
　　 所谓圣者，德合天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性，明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻，此圣者也。邻，以喻畔界也。
　　【注释】五仪：五 等。王先谦集解：「仪，犹等也。」慎终：慎重地考虑到事情的后果。也泛指谨慎、慎重。训格：规范，典范。王肃注：「格，法。」托：托付；请托。《吕氏春秋·贵生》：「惟不以天下害其生者也 ，可以托天下。」高诱注：「托，付。」定：完成；奠定。高亨注：「定，成也。」见小暗大：意谓小事明白大事糊涂。暗，是糊涂、愚昧的意思。务：从事；致力。《礼记·射义》：「故事之尽礼乐 ，而可数为以立德行者，莫若射，故圣王务焉。」从物如流：指凡事随大流，没有主见。所执：指所固守的节操。道术：道德学问；文章道德。率：遵循；继承。处：安居；安身。骸：指身体。色不伐 ：无伐善之色。夸耀自己的长处。朱熹集注：「伐，夸也。善，谓有能。」专：专断；擅自行事。逾闲：超越法度；界限。王肃注：「闲，法。」规绳：规矩绳墨。比喻法度。道：道德；道义。宛财： 积聚财物。王肃注：「宛，积也。古作菀。」协：调整；调和。《书·舜典》：「协时月正日，同律度量衡。」庶品：众物，万物。敷：传布；散布。遂成：养成；成就。睹：看见。识：识别。邻：邻 居；邻国；邻境。畔界：疆界。李贤注：「畔，疆界也。」
　　【译文】人可以分为五种：有庸人，有士人，有君子，有贤人，有圣人」。明白清楚这五类人，使国家得治之道就具备了。
　　 所谓庸人，就是心中没有谨慎行事、善始善终的原则，口里也不提伦理道德的教诲；不选择贤者为自己一生的寄托，也不力行伦理道德以成就自己；小事聪明而大事糊涂，不知道自己该做什么，随波逐 流而没有主见。这样的人就是庸人。
　　所谓士人，他们心中有明确的见解和主张，为人处事有既定的计划和规矩。虽不能穷尽道德学问的根本，但一定能遵循来力行；虽不能把事情做得尽善尽美 ，但一定会按照道理去把事情做好。因此，智慧不在于多，在于能够对所学的东西有判断力；言谈不在于多，而在于是否得当，抓得住要点；做事不求多，而在于清楚为什么去做。智慧已能判断所学是 否正确，言谈之要也知道了，做事的缘由也清楚了，那么他的定性已成，就像人的性命、身体一样，不会改变了。富贵不足以使他骄慢，贫贱也不会让他哀戚，这样的人就是士人。
　　所谓君子， 其言语必定忠诚守信而内心没有埋怨；躬行仁义而不自我夸耀；考虑问题通达明白而言语不会专断；德行修养纯一笃实，言行依据圣贤之道，自强不息。从从容容，好像人人都可以超过他，却始终难以 追上，这样的人就是君子。
　　所谓贤人，他能依德而行，不违常理；所作所为皆有规矩准绳；其言语可为天下人效法，虽所言遍及天下，却因不犯口过而不会伤及自身；他所弘扬的圣贤之道足以 教化人民，却因行能践言，而不会失信于民。富有而不会使天下人积财伤道，施与大众而使天下没有贫病之人。这样的人称为贤人。
　　所谓圣人，其德性能与天地之德相配，随顺时机变通无碍， 而不执着自己的见解；通达万事万物的根本原理和规律，使它们能自然和谐地运行和发展；传布天地大道来成就人的性情。其智慧德行可与日月同辉，其教化遍行于天下，而行迹和效果却神奇无法揣测 ；百姓虽沐浴在他的德行感化之中却不知不觉，有人能清楚地看到他的德行流布却无法测度它的边际。这样的人就是圣人。
　　
　　【原文】夫君者，舟也；民者，水也。水所以载舟，亦所以 覆舟。君以此思危，则危可知矣。
　　【译文】国君如同是舟，百姓就好像是水，水可以载舟，也可以使舟沉没。国君从这里去想象它的危险，就可以知道什么是危险了。
　　
　　【原文 】衰公问于孔子曰：「请问取人之法？」孔子对曰：「事任之官，言各当以其所能之事，任之于官也。无取捷捷，无取钳钳，钳，妄对不谨诚。无取啍啍。啍啍，多言也。捷捷，贪也；捷捷而不良，所 以为贪。钳钳，乱也；啍啍，诞也。诞，欺诈也。」
　　【注释】捷捷：贪食貌。引申为贪得无厌。钳钳：妄语貌。胡乱应对，待人不真诚，语言不谨慎。王肃注：「钳钳，妄对不谨诚。」啍啍： 多言貌。
　　【译文】衰公问孔子说：「请问用什么样的方法选用人才呢？」孔子回答说：「根据各人所能胜任的事情授予官职。不要任用那些贪得无厌的人，不要任用那些言语不谨慎随便应对的 人，也不要任用那些一说起话来就滔滔不绝喜欢浮夸的人。捷捷，就是贪婪；钳钳，就是乱说话、胡乱做事；啍啍，就是言语虚妄夸诞，爱说大话。」
　　
　　【原文】哀公问于孔子曰：「夫 国家之存亡祸福，信有天命，非唯人耶？」孔子对曰：「存亡祸福，皆在己而已，天灾地妖，弗能加也。」
　　【注释】地妖：谓大地上所发生的反常怪异之事。语本《左传·宣公十五年》：「天 反时为灾，地反物为妖。」
　　【译文】哀公问孔子说：「一个国家的存亡祸福，确实由天命支配，不是人力所能改变的，对吗？」孔子回答说：「存亡祸福，都是由自己决定的，天上的反常现象 和灾害、地上的怪异事情，并不能改变存亡祸福。」
　　【原文】灾妖不胜善政，梦怪不胜善行。能知此，至治之极也，明王达此也。
　　【译文】天灾与怪异的现象胜不过国家的善政；不好 的梦兆胜不过人的善行。能明白这个道理，天下就能达到大治了。唯有圣明的君王才可以通达此理啊！」
　　
　　【原文】孔子曰：「夫通达之属，皆人也。以道导之，则吾畜也；不以道导之 ，则吾仇也。若之何其无畏也！」
　　【注释】通达：通情达理。畜：善好的意思。《吕氏春秋·适威》：「《周书》曰：『民善之则畜也，不善则雠也。』」高诱注：「畜，好。」
　　【译 文】孔子说：「人是懂得是非利害、有善恶分别的。用伦理道德来教化和引导，他们就会成为通情达理的好人；如果不用圣贤之道来教化和引导，他们就会变为我们的仇敌。因此，怎么能不担心呢？」
　　
　　【原文】孔子曰：「君子有三恕。有君弗能事，有臣而求其使，非恕也；有亲弗能孝，有子而求其报，非恕也；有兄弗能敬，有弟而求其顺，非恕也。士能明于三恕之本，则可谓端身 矣。」端，正也。
　　【注释】恕：以自己的心推想别人的心。《说文》：恕，仁也。端身：使自身的操行归于正直。旧注：端，正也。
　　【译文】孔子说：「君子应该具有三种恕：对上级 不能做到勤心尽力，却要求下属为自己做事，这是违背恕道的；对父母不能尽到孝，而要求子女报自己的恩，这是违背恕道的；对自己的兄长不能够尊敬，而要求弟弟顺从自己，这是违背恕道的！一个 人懂得忠于领导、孝敬父母、友爱兄弟是恕道的根本，就可以使自己的德行端正了。」
　　
　　【原文】子曰：「聪明睿智，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海 ，守之以谦；此所谓损之又损之之道也。」
　　【注释】愚：敦厚。《孔子家语·问玉》：「故《诗》之失愚，《书》之失诬。」王肃注：「愚，敦厚。」被：覆盖；遍布，满。损之又损：损，减 少。形容极为谦虚。原文出处：老子《道德经》第四十八章「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为；无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下」。
　　【译文】孔子说： 「聪明睿智，而又能保持敦厚若愚的态度；功盖天下，而又能保持礼让不争的态度；勇力绝于当世，而又能保持小心畏惧的态度；拥有四海的财富，而又能保持恭敬谦逊的态度。这就是古人所说的『损 之又损』之道啊！」
　　
　　【原文】夫明镜者，所以察形；往古者，所以知今。人主不务袭迹于其所以安存，而忽怠于（怠于下有共字）所以危亡，是犹未有以异于却步，而欲求及前人也， 岂非惑哉？
　　【注释】共：当为「其」之误。
　　【译文】明镜是用来观察人的身形的，历史则是用来看清现实和预知未来的。如果君王既不努力追寻古代圣王之所以能安邦定国的足迹，又 忽视亡国之君之所以危亡的原因，这就好像往后退步，却企求能赶上前人，岂不是很糊涂吗？」
　　
　　【原文】古之慎言人也。戒之哉！无多言，多言多败；无多事，多事多患。安乐必诫， 虽处安乐，必警诫也。无行所悔。所悔之事，不可复行。勿谓何伤，其祸将长；勿谓何害，其祸将大；勿谓不闻，神将伺人。焰焰不灭，炎炎若何；涓涓不壅，终为江河。緜緜不绝，或成网罗；緜緜微 而不绝。则有成网罗者。豪末不扎，如豪之末，言微也；扎，拔也。将寻斧柯。寻，用。诚能慎之，福之根也；口是何伤，祸之门也。强梁者不得其死，好胜者必遇其敌。盗憎主人，民恶其上。君子知 天下之不可上也，故下之；知众人之不可先也，故后之。温恭慎德，使人慕之；执雌持下，人莫逾之。人皆趣彼，我独守此；人皆惑惑，我独不徙。惑惑，东西转移之貌。内藏我智，不示人技。我虽尊 高，人弗我害，唯能于此。天道无亲，常与善人，

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戒之哉！戒之哉！
　　【注释】伺：观察，守候。焰焰：火苗初起的样子。炎炎：形容火势旺盛。涓涓：细小的水流。壅：堵塞。豪末：毫毛的末 端。喻微细之物。豪，通「毫」。强梁者：欺凌弱小、性情残暴的人。憎：厌恶；憎恨。雌：喻柔弱。
　　【译文】古代的慎言之人谨戒说：不要多言，多言就会多败！不要多事，多事就会多患！ 安乐之时，务须警醒（虽处于安乐的生活环境中，也必定要警诫自己）；后悔之事，不可再做。不要认为这没什么关系，要知道它的后患无穷；不要认为这没多大害处，它的害处会愈来愈大，直到不可 收拾；更不要认为没人知道，其实神明无时无刻不在暗中注视！火苗刚冒起时若不扑灭它，到了火势凶猛时岂能奈何？涓涓细流若不堵塞，最终将成为大江大河；细微的丝线如果不切断它，就可能被织 成巨大的网罗；幼树还小的时候如果不拔掉它，将来就非得用斧头来砍不可。假如真从一开始就能小心谨慎，便是求福的根本。多嘴多舌不是没有损害，它正是祸的门径。强悍凶暴的人不得善终，争强 好胜者必遇强敌。如同盗贼不喜欢碰到物主，百姓总是厌恶那些高高在上的人。君子知天下之大，不可居其上，所以屈己尊人；深知众人之多，不可居其先，所以谦逊居后。温良恭敬，谨慎培养谦逊之 美德，会使人仰慕；能以柔弱示人，谦卑居下，任谁都无法超越。人人都追逐浮华，夸夸其谈，我却独自坚守此道；人人都在东奔西走，我却独自坚定不移。内心深藏智慧，却不在人前显露才华。即使 处于尊贵的地位，也不会有人嫉妒伤害我，就因为我能做到这一点。上天对人没有亲疏之分，它总是眷顾那些谦恭善良的人。切记！切记！
　　
　　【原文】孔子曰：「昔夏桀贵为天子，富有 四海，忘其圣祖之道，坏其典法，绝其世祀，荒乎淫乐，沉湎于酒，佞臣谄谀，窥导其心，忠士钳口，逃罪不言，钳口，杜口。天下诛桀而有其国，此之谓忘其身之甚者也。」
　　【注释】祀：古 代对神鬼、先祖所举行的祭礼。沉湎：犹沉溺。多指嗜酒。佞：奸邪。宋洪适《隶释·汉成阳令唐扶颂》：「囹圄空虚，国无佞民。」谄谀：谄媚阿谀。《左传·昭公六年》：「晏子曰：『不入。燕有 君矣，民不贰。吾君贿，左右谄谀，作大事不以信，未尝可也。』」窥导：窥测引导。钳口：闭口不言。旧注：钳口，杜口。
　　【译文】孔子说：「从前夏桀贵为天子，富有四海，却忘记了自己 圣明先祖的治国之道，败坏了先祖的典章制度，断绝了对先祖世世代代的祭祀；荒淫无度，沉缅酒色；奸邪小人阿谀奉承，察言观色以诱导其心志；忠诚的人闭口不敢说话，为逃避治罪而不敢谏言。天 下的人起来诛灭了夏桀并占了他的国家。这就是所谓忘记自身的典型。」
　　
　　【原文】爱人者则人爱之，恶人者则人恶之。知得之己者，则知得之人。所谓不出环堵之室而知天下者，知反 己之谓也。
　　【注释】环堵之室：四面土墙。形容居室简陋贫寒。西汉戴圣《礼记·儒行》：「儒有一亩之宫，环堵之室。」
　　【译文】爱别人的人，别人也爱他；讨厌别人的人，别人也 讨厌他；知道自己需要的是什么也就能知道别人需要的是什么。所谓『不出小屋而知天下者』，就是懂得反之于自身而推己及人。」
　　
　　【原文】子贡为信阳宰，将行，孔子曰：「勤之慎 之，奉天之时，无夺无伐，无暴无盗。」子贡曰：「赐也，少而事君子，岂以盗为累哉？」孔子曰：「而未之详也。夫以贤代贤，是之谓夺；以不肖代贤，是之谓伐；缓令急诛，是之谓暴；取善自与， 是之谓盗。盗非窃财之谓也。吾闻之，知为吏者，奉法以利民；不知为吏者，枉法以侵民。此怨所由生也。匿人之善，斯谓蔽贤；扬人之恶，斯谓小人。内不相训而外相谤，非亲睦也。言人之善，若己 有之；言人之恶，若己受之。故君子无所不慎焉。」
　　【注释】宰：古代官名。勤之慎之：勤，勤奋，慎，谨慎。无夺无伐：夺，争夺，夺取。伐，讨伐，进攻。无暴无盗：暴，残暴。盗，偷窃 。累：连累；使受害。《书·旅獒》：「不矜细行，终累大德。」孔颖达疏：「若不矜惜细行，作随宜小过，终必损累大德矣。」缓令急诛：命令慢，惩罚快。匿：隐藏。《广雅》：匿，藏也。训：教 导，教诲。谤：恶意攻击别人，说别人的坏话。
　　【译文】孔子的弟子子贡当了信阳的地方官，将要前往赴任的时候，孔子对他说：「（你到那里后）要勤奋工作，谨慎处事，尊奉天时，不要争 夺和侵害，也不要暴虐和盗窃。」子贡说：「老师，弟子从小就事奉有德君子，难道还会因盗窃而受牵累吗？」孔子说：「你还没有完全明白这里面的深意啊。用贤才取代贤才，这就是争夺；用不正派 的小人取代贤德者，这就是侵害；发布政令迟缓而惩罚严厉，这就是暴虐；取得佳绩就归功于自己，这就是盗窃。盗窃说的并不只是偷窃他人的财物啊。我听说：『懂得为官之道的人，能奉行法纪来为 民谋利；不懂得为官之道的人，就会违法乱纪侵害百姓利益。』民怨就是从这个地方产生的啊！隐匿别人的善，这就叫蔽贤；传扬别人的过恶，这就是小人。私下不相互告诫提醒而在外面互相诽谤，这 不是亲善和睦的行为。要做到说起别人的善，就好像自己也有了这样的善行似的满心欢喜；说别人的过恶，就像是听到别人说自己的坏话一样难过。所以君子对任何事都要谨慎啊！」
　　
　　 【原文】孔子曰：「行已有六本焉，然后为君子。立身有义矣，而孝为本；丧纪有礼矣，而哀为本；战阵有列矣，而勇为本；治政有理矣，而农为本；居国有道矣，而嗣为本；继嗣不立，则乱之源也。 生财有时矣，而力为本。置本不固，无务丰末；亲戚不悦，无务外交；事不终始，无务多业。反本修迹，君子之道也。」
　　【注释】已：当为「己」之误。丧纪：丧事。《周礼·天官·大府》： 「山泽之赋，以待丧纪。」《礼记·文王世子》：「丧纪以服之轻重为序，不夺人亲也。」郑玄注：「纪，犹事也。」战阵：交战对阵。《礼记·祭义》：「朋友不信，非孝也；战阵无勇，非孝也。」 理：治理；整理。《淮南子·原道训》：「夫能理三苗、朝羽民……其惟心行者乎！」高诱注：「理，治也。」嗣：君位或职位的继承人。丰末：使末大于本。《墨子·修身》：「是故置本不安者，无 务丰末。」今本为「农桑」。反本修迹：回到事物的根本，从近处做起。
　　【译文】孔子说：「立身行事能抓住六个根本，然后才能成为君子。立身有仁义，以孝道为根本；丧事有礼仪，以哀戚 为根本；交战时排兵布阵，以勇敢为根本；治理国家有规律，以农业为根本；安定国家有大道，以选好继承人为根本；增加财富有时运，以勤劳努力为根本。根本如果没有扎牢，就不要致力于枝末小事 的完美；连亲戚族人都不能愉快相处，就不要追求对外的交往；连一件事情都不能做到有始有终，就不要想着从事更多的事业。回到根本上来，从近处做起，这才是君子之道啊。」
　　
　　【 原文】孔子曰：「药酒苦于口而利于病，忠言逆于耳而利于行。汤武以谔谔而昌，桀纣以唯唯而亡。君无争臣，父无争子，兄无争弟，士无争友，其无（其无作无其）过者，未之有也。故曰：君失之， 臣得之；父失之，子得之；兄失之，弟得之；士失之，友得之。是以国无危亡之兆，家无悖乱之恶，父子兄弟无失，而交友无绝。」
　　【注释】汤、武：指商汤、周武王。商汤，商朝的开国君主 ，灭夏建商。周武王，是周朝的第一位君主，灭商建周。谔谔：直言争辩貌。《韩诗外传》卷十：「有谔谔争臣者，其国昌；有默默谀臣者，其国亡。」桀纣：指夏桀和商纣，都是历史上的暴君。唯唯 ：随声附和的应答声。争：同「诤」。直言规劝。悖乱：犹悖逆。《周书·苏绰传》：「若有深奸巨猾，伤化败俗，悖乱人伦，不忠不孝，故为背道者，杀一利百，以清王化，重刑可也。」
　　【 译文】孔子说：「良药苦口而利于病；忠言逆耳却利于行。商汤、周武王因为能听受大臣的直言进谏而国家昌盛；夏桀、商纣王因为群臣顺其意惟命是从而导致灭亡。君王没有直言劝谏的大臣，父亲没 有直言劝谏的儿子，兄长没有直言劝谏的弟弟，士人没有直言劝谏的朋友，要想不犯过错，是不可能的。所以说，君王有过失，臣子得以劝谏；父亲有过失，儿子得以劝谏；兄长有过失，弟弟得以劝谏 ；士人有过失，朋友得以劝谏。这样，国家才不会出现危亡的可能，家庭也不至于出现悖逆的恶运，父子兄弟都没有过失，朋友交往也不会断绝。」
　　【原文】夫学者损其自多，以虚受之。天道 成而必变，凡持满而能久者，未尝有也。故曰：自贤者，则天下之善言不得闻其耳矣。
　　【译文】为学之人应当不断减损自己的欲望、成见和种种妄念，永远以一颗冲虚的心去容纳万物。大自然 的法则是：万事万物的发展一旦达到极致，就会向相反的方向转变。因此凡是抱持自满态度而能长久的人，从未有过。所以说，自认为贤明的人，天底下有益的善言，他就再也听不到了。
　　
　　【原文】孔子曰：「以富贵而下人，何人不与？」以富贵而爱人，何人不亲？发言不逆，可谓知言矣。」
　　【注释】下人：居于人之后；对人谦让。《易·系辞上》：「劳而不伐，有功而不 德，厚之至也，语以其功下人者也。」孔颖达疏：「能以有功卑下于人者也。」与：称赞；赞扬。逆：背理；失常。《荀子·非十二子》：「行辟而坚，饰非而好，玩奸而泽，言辩而逆，古之大禁也。 」杨倞注：「逆者，乖于常理。」
　　【译文】孔子说：「身处富贵还能够做到居于人后，对人谦让，这样的人谁不称赞呢？身处富贵而关爱他人，又有谁不愿与他亲近呢？说话不违背常理，可以 说是会说话的人了。」
　　
　　【原文】不知其子，视其父；不知其人，视其友；不知其君，视其所使。故曰：与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣；与不善人居，如入鲍鱼 之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。是以君子必慎其所与者焉。
　　【注释】所使：任用的人。芝兰之室：喻贤士之所居。亦指助人从善的环境。戴德《大戴礼记》：「与君子游，苾乎如入兰芷之 室，久而不闻，则与之化矣。」鲍鱼之肆：卖咸鱼的店。以喻恶人之所或小人聚集之地。《大戴礼记·曾子疾病》：「与小人游，贷乎如入鲍鱼之次，久而不闻，则与之化矣。」
　　【译文】不了 解儿子，就看看他的父亲；不了解一个人，就看看他的朋友；不了解君王，可以看他使用什么样的臣子。所以说，同善良的人相处，好像进入栽着芝兰的屋子，时间久了就闻不到芝兰的香味了，那是因 为已经被同化了；与不善的人相处，好像进入卖鲍鱼的铺子，时间长了就闻不到鲍鱼的腥臭味了，同样也是因为被同化了。因此，君子一定要谨慎地选择与自己结交的人啊。
　　
　　【原文】 文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。故为政在于得人。取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也。尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。 是以君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之达道有五，其所以行之者三，曰君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也，五者，天下 之达道也。智、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者，一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。好学近于智， 力行近于仁，知耻近于勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则能成天下国家矣。
　　【注释】文武：指周文王、周武王。布：流传，散播。方策：亦作「方筴 」。即方册。简册，典籍。后亦指史册。郑玄注：「方，版也。策，简也。」孔颖达疏：「言文王、武王为政之道皆布列在于方牍简策。」人：这里指人的品性行为。《孟子·万章下》：「颂其诗，读 其书，不知其人可乎？」亲亲：爱自己的亲属。《诗·小雅·伐木序》：「亲亲以睦友，友贤不弃，不遗故旧，则民德归厚矣。」第一个「亲」，为动词，亲近、亲爱，第二个「亲」，名词，父母。杀 ：等差。《礼记·文王世子》：「其族食，世降一等，亲亲之杀也。」郑玄注：「杀，差也。」达道：公认的准则。《礼记·中庸》：「君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也：五者，天下之 达道也。昆弟：兄弟。《左传·僖公二十四年》：「我请昆弟仕焉。」达德：通行不变的道德。《礼记·中庸》：「知、仁、勇三者，天下之达德也。」郑玄注：「达者，常行，百王所不变也。」
　　【译文】周文王和周武王施政的智慧和方法，都记载在竹简和木牍上面。有文王、武王这样的君王，国家政治必定清明；如果没有这样的君王，政治必定衰败。所以为政关键在于得到好的领导人， 选择好领导人必须以修身为本，修身须依道而行，行道以仁为本。所谓仁，指人的品行，以孝亲为最重要；所谓义，指按常理应当做的事，以尊贤为最重要。因为亲人之间的爱有亲疏之别，尊贤也有等 级之差，礼的秩序便因此而产生。所以君子不可以不修身；想要修身，不可以不事奉自己的父母亲人；想事奉父母亲人，不可以不了解人事关系；想了解人事关系，不可以不懂自然之道。自然之道中， 人伦大道公认的有五种关系，力行这五种关系又从三个方面去做。君臣、父子、夫妇、兄弟姊妹、朋友，这五种人与人之间的关系是天下共同遵守的伦常大道。而智慧、仁爱、勇气这三者，是人世间最 美好的德行，当人们去力行时不外乎要坚持一个「诚」字。这些道理有些人天生就明白，有些人是经过学习才知道的，有些人则是遇到挫折和困惑后勤勉苦学才明白的，就其所知而言，其中的道理都是 一样的。或能心安理得去做，或是因为有好处才去做，或需要别人勉励甚至强迫才去做，一旦真正做到了，结果都是一样的。人如果好学，离智慧就不远了；能够力行，就近于仁爱；知道羞耻就是有勇 气的人。懂得这三个道理，就知道如何修养自身；知道如何修养自身，就知道如何管理别人；知道如何管理人，就能够治理好天下和国家了。
　　
　　【原文】凡为天下国家者有九经焉，曰： 修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶人也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝 ，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。
　　【注释】九经：儒家治国平天下的九项准则。《礼记·中庸》：「凡为天下国家有九经。曰：「修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣 也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。」孔颖达疏：「治天下国家之道，有九种常行之事，论九经之目次也。」来：招致；招揽。《周礼·夏官·怀方氏》：「怀方氏掌来远方之 民。」柔：怀柔，安抚。《左传·文公七年》：「叛而不讨，何以示威？服而不柔，何以示怀？」怀：安；安抚。《礼记·中庸》：「怀诸侯，则天下畏之。」眩：眼昏发花；迷惑。《礼记·中庸》： 「敬大臣则不眩。」劝：奖勉；鼓励。《国语·越语上》：「国人皆劝，父勉其子，兄勉其弟，妇勉其夫。」
　　【译文】凡是治理天下国家的人，应遵循九条准则，即：修养自身，敬重贤德，亲 爱亲人，尊重大臣，体谅百官，爱民如子，招募能工巧匠，关怀边民，安抚各国。修身则道德屹立不摇；尊贤则遇事不困惑；亲爱亲人则父子兄弟乃至亲族间没有抱怨；尊敬大臣则处理朝政不迷惑；体 恤各级官员他们会更加勤奋努力；爱民如子百姓则会受到勉励而鼓舞；招募能工巧匠则财用充足；关怀边远地区人民则四方的人民会前来归顺；安抚各诸侯国则会让天下人都生起敬畏。
　　
　 　【原文】凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，跲，踬。事前定则不困，行前定则不疚，疚，病。道前定则不穷。
　　【注释】定：谓镇定。跲：窒碍。《礼记·中庸》：「言前定则不跲，事 前定则不困。」郑玄注：「跲，踬也。」孔颖达疏：「将欲发言，能豫前思定，然后出口，则言得流行，不有踬蹶也。」踬：跌倒，绊倒。疚：长期生病。
　　【译文】凡事能做到事先做好充分的 准备，就能成功；没有准备而盲目地付诸实施，就必然要失败。说话之前先定下心来，做好准备，就不会词穷理屈站不住脚；做事之前先做好准备，遇事镇定，就不会临时手忙脚乱；行动之前先做好了 准备，就不会出差错；一个人立身处世要能够先把做人的道理都搞清楚，就会无往而不利。
　　【原文】孔子曰：「立爱自亲始，教民睦也；立敬自长始，教民顺也；教以慈睦，而民贵有亲；教以 敬长，而民贵用命。民既孝于亲，又顺以听命，措诸天下，无所不行。」
　　【译文】孔子说：「培养仁爱心从孝亲开始，这是教育百姓和睦相处的关键；培养恭敬心从尊敬长辈开始，这是教育百 姓恭顺的关键；用仁爱、和睦来教育，百姓就会崇尚孝悌；用尊敬长辈、上级来教育百姓，百姓就崇尚于听从命令。百姓既对亲人孝顺，又能恭顺听从命令，政令施行于天下，便没有行不通的。」
　　
　　【原文】颜回曰：「臣闻之：『鸟穷则噣，兽穷则攫。人穷则诈，马穷则逸。』自古及今，未有穷其下而能无危者也。」公悦。
　　【注释】噣：古同「啄」。攫：夺取。《说文》： 攫，执也。《汉书·黄霸传》：鸟攫其肉。诈：欺骗，用手段诓骗。《说文》：诈，欺也。《尔雅》：诈，伪也。《荀子·修身》：匿行曰诈。
　　【译文】颜回说：「臣下我听说，鸟处境困窘时 就会用嘴啄人，野兽处境困窘时就会张牙舞爪拼命挣扎，人处境困窘时就会心生欺诈，马处境困窘时就会逃跑。从古到今，没有使其下属走投无路而他自己却能不遭遇危险的人啊。」定公听了心悦诚服 。
　　
　　【原文】善御民者，一其德法，正其百官，均齐民力，和安民心，故令不再而民顺从，刑不用而天下化治，是以天地德之，天地以为有德。而兆民怀之。怀，归。不能御民者，弃其 德法，专用刑辟，譬犹御马，弃其衔勒，而专用捶策，其不可制也必矣。
　　【注释】一：统一。辟：刑罚。《书·吕刑》：「墨辟疑，赦，其罚百锾。」捶策：鞭子，鞭杖。《韩非子·奸劫弑臣 》：「无棰策之威，衔橛之备，虽造父不能以服马。」
　　【译文】善于治理百姓的君王，统一道德和礼法规范，明确百官职责，协调均衡地使用民力，和顺安定民心。如此，政令不必三令五申， 百姓便会顺从；不用刑罚，就能教化治理好天下。其恩德可以感通天地，亿万百姓都来归顺。不会治理百姓的君王，抛弃道德和礼法，专用刑罚惩治，就好比驾驭马时，抛弃嚼子和笼头，而专用鞭子鞭 打，这样一来，马车失控就是必然的了。
　　
　　【原文】夫无衔勒而用捶策，马必伤，车必败；无德法而用刑辟，民必流，国必亡。
　　【译文】（驾驭马匹）若没有嚼子和笼头而专用 鞭子鞭打。马必然受伤，车必然毁坏；（治理百姓）不用道德和礼法，而专用刑罚，百姓必然流失，国家必然灭亡。
　　
　　【原文】凡治国而无德法，则民无所法修；民无所法修，则迷惑失 道。
　　【译文】凡是治理国家而没有道德和礼法规范，则百姓没有效法和学习的依据。百姓没有效法和学习的依据，就会迷惑而偏离正道。
　　
　　【原文】孔子曰：「圣人之治化也， 必刑政相参焉。太上以德教民而以礼齐之，其次以政导民，以刑禁之。化之弗变，导之弗从，伤义败俗，于是乎用刑矣。」
　　【注释】相参：相互配合。太上：最上等，最好。《墨子·亲士》： 「太上无败，其次败而有以成。」孙诒让间诂：「太上，对其次为文，谓等之最居上者。」弗变：不改变。弗从：不听从。伤义败俗：损害义理，败坏风俗。
　　【译文】孔子说：「圣贤治理教化 民众，必须把刑罚和政令相互配合使用。最好的办法是用道德来教化民众，并用礼法加以约束；其次是用政令引导民众，并用刑罚加以禁止。如果教育之后还不能改变，引导之后还不听从，以至于违背 道义而败坏风俗，在这种情况下才用刑罚来惩处。」
　　
　　【原文】凡听五刑之讼，必原父子之亲、立君臣之义以权之，意论轻重之序、慎测浅深之量。以别之，悉其聪明、致其忠爱以尽之 。
　　【注释】五刑之讼：墨、劓、剕、宫、大辟五种罪行的案件。原：指来源或起因。《史记·老子韩非列传》：「皆原于道德之意，而老子深远矣。」立：立身；立足。《易·恒》：「君子以 立易方。」。权：衡量。
　　【译文】凡是判决墨、劓、剕、宫、大辟五种刑罚的案子，一定要体恤其父子之亲情感受，有利于确立对国家的忠诚道义，来认真权衡案子；比较、评定轻重的顺序， 谨慎地估量处罚的深浅程度，以区别各种案子；用自己的聪明才智和忠诚仁爱，尽最大限度处理好案子。
　　
　　【原文】仲弓曰：「古之禁何禁？」孔子曰：「析言破律、巧卖法令者也。乱 名改作，变易官与物名。执左道以乱政者，杀；左道，邪道。作淫声，淫逸惑乱之声。造异服，非人所常见。设奇伎奇器，以荡上心者」杀。怪异之伎。可以眩曜人心之器。荡。动也。行伪而坚，行诈 伪而坚守。言伪而辨，学非而博，顺非而泽，顺其非而滑泽之。以惑众者，杀；假于鬼神时日，卜筮以疑民者，杀。此四诛者，不待时，不以听。」不听于棘木之下也。
　　【注释】析言破律：谓 巧说诡辩，曲解律令。《礼记·王制》：「析言破律，乱名改作，执左道以乱政，杀。」郑玄注：「析言破律，巧卖法令者也。」左道：歪门邪道。作淫声：淫邪的乐声。古代以雅乐为正声，以俗乐为 淫声。《周礼·春官·大司乐》：「凡建国，禁其淫声、过声、凶声、慢声。指惑乱人之声。」设奇伎奇器：奇伎，奇技、技艺。奇器，奇巧怪异的器物。指制作奇装异服、设置出色的歌女和罕见的器 物。以荡上心者：荡，移动、摇动。来动揺君主心志的人。顺非而泽：顺从邪恶之事，还要曲加粉饰。卜筮：古时预测吉凶，用龟甲称卜，用蓍草称筮，合称卜筮。听：指在棘木之下再加审理。
　 　【译文】仲弓问道：「古代的禁令都禁止什么？」孔子说：「千方百计钻法律空子（巧言曲解法律）、篡改规定，巧立名目（变乱名义擅改法度），搞歪门邪道、扰乱政事的人，杀！创作淫乱的音乐 歌谣（邪淫惑乱人心之声），制作奇装异服（非人所常见），以各种奇能异术和罕见的器物，来动摇君主心志的人（设计奇巧怪异器物来扰乱人心的人），杀！行为诡诈且顽固不化（行为欺诈虚伪又坚 持不改），言辞虚伪且善于巧辩，所学习的并非正道却很渊博，依附邪道并加以润色（随顺坏事而又曲加粉饰），用以迷惑民众的人，杀！假借鬼怪神灵、天时变化，用占卜算卦来惑乱民心的人，杀！ 对这四类罪犯的处决，不必等待规定的处决时间，可以不按照上述的审判程序（不在棘木之下再加审理）。」
　　
　　【原文】言而可履，礼也；行而可乐，乐也。圣人力此二者，以恭已南面 ，是故天下太平，万国顺服，百官承事，上下有礼也。
　　【注释】已：当为「己」之误。
　　【译文】说出的话可以践行，就是「礼」；所做的事使人欢喜，就是「乐」。圣人能力行这两件 事，然后恭敬庄严地坐北向南临朝当政（恭己之身以正天下），所以才会天下太平。万国顺服，百官尽职尽责，

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是因为上下有「礼」的缘故。
　　
　　【原文】夫礼之所兴，众之所以治也；礼 之所废，众之所以乱也。昔者明王圣主之辨贵贱长幼，正男女外内，序亲疏远迩，而莫敢相逾越者，皆由此涂出也。
　　【译文】「礼」兴盛时，民众就会因此而安定；「礼」废弃时，民众就会因 此而动乱。从前圣明的君王明确贵贱长幼、确定男女内外、排列亲疏远近，而人们都能恭敬服从，不敢超越界限，都因为走的是礼教这条路的缘故啊！
　　
　　【原文】虞、夏、殷周，天下之 盛王也，未有遗年者焉。年之贵于天下久矣，次于事亲。
　　【译文】虞、夏、殷、周，是天下的盛世王朝，那时候没有遗弃老年人的。老年人受到天下人的恭敬已经很久了，仅次于侍奉自己的父 母。
　　
　　【原文】夫圣王之教孝悌，发诸朝廷，行于道路，至于州巷，放于搜狩，修于军旅。则众同以义死之而弗敢犯也。
　　【译文】圣贤君王以孝悌之道教化百姓，从朝廷开始， 推行到道路上，达到州县街巷，连打猎者都相互仿效，军队中也互相学习。于是天下百姓共同以此作为道义的准则，宁死也没有人敢去违犯。
　　
　　【原文】孔子曰：「不祥有五，而东益不 与焉。夫损人而自益，身之不祥也；弃老而取幼，家之不祥也；释贤而用不肖，国之不祥也；老者不教，幼者不学，俗之不祥也；圣人伏匿，愚者擅权，天下不祥也。故不祥有五，而东益不与焉。」
　　【注释】伏匿：隐藏，躲藏。擅权：专权，揽权。《荀子·仲尼》：「处重擅权，则好专事而妒贤能，抑而功而挤有罪。」
　　【译文】孔子说：「不祥的事有五种，而向东面扩充旧居不 在其中。损人利己，是自身之不祥；不孝敬老人只知道疼爱孩子，是家庭之不祥；舍弃贤德之人而任用不肖之徒，是国家之不祥；长者不愿教，年轻的又不肯学，是社会风俗之不祥；圣人隐藏不愿出来 ，而愚蠢者专权，是天下之不祥。不祥之事有上述五种，向东面扩充旧居不在其中。」