净公上人普贤行愿品讲记

wlxg20130220

这福报才算是圆满。底下这么长讲了一段因缘，这因缘是经里面所说的它引用最胜仙人的一段故事，来说明内财的布施难行能行，这个故事诸位自己去看，我们不耽误时间。



翻开四十六面倒数第三行，‘是故当知，若人能恭敬求法，佛于其人不入涅槃，法亦不灭。虽在异土，常面见佛，得闻正法。’这几句话很重要，诸位把前面这段因缘读了之后，这几句话的意义你就明了了。在第二行讲观心的解释，这解释是两层解释，前面是因缘释，下面是观心释，‘谓观察此身’，这是用智慧去观照，‘若皮若骨，都无定实。’为什么？是因缘所生法，既是因缘生法，它没有自性，也就是没有自体，正是佛法里面常讲的当体即空。‘无我我所’，在五蕴法里面，觅我了不可得，既然我都没有了，那里有我所有呢？当然我所有也是假的，也不是真的。所以我与我所，实在讲是一种虚妄的情执，绝对不是个真实的，可是世间人以为是真实的，这个可以说是根本的过失，就是在这个虚妄的执著。



‘虽见似有’，这个有是假有，佛经里也称为妙有，不是真的有。‘如泡如焰，如聚沫、如芭蕉’，佛经上有许多的比喻，金刚经上把它比作梦幻泡影，如露亦如电，说明有没有这个相呢？有这个相。是不是真有呢？不是真有，是幻有。‘既无自体，原同法界’，我们要追究它的确没有自体，一一法都没有自体，那么它体是什么呢？体就是一真法界，体就是真如本性，的确一切法同一个根源里面发生的，就是唯心所现，唯识所变，万法同一个根源。‘如是一一推征，三谛具足’，即空、即假、即中。‘依而修之，即成三观。诠此义时，闻已生解，契圆理机，便是写经，经是诠表生解义故。如其不观不推，迷心取相，写亦奚益哉？’，写经又有什么利益呢！那么这个解释完全是从理上来观察，可以说是最为深入，真正能够得佛法的精髓，比因缘解释要透彻得太多了。



但是这不是一般初学人能够达得到的，可是我们一定要明白佛经里面真正的意趣是在这个地方，那么这一段经文是讲写经，主要提的是写经，用生命布施写经，那么这就讲到发心的相状。在大智度论里头说，如果有人发愿，愿自己将来作佛要度一切众生离苦得乐，这个人就是发了菩提心了。可是发了菩提心，他心既然不一样了，他的言行也就变了；我们晓得我们的言语、行为都是受心的指挥，所以心清净，我们的身口都清净，心是个佛菩萨的心，他的言语行为没有一样不像佛菩萨，会改变的。如果说心发了，言行还没有改变，那不是真发心，真正发心一定改变，他不一样，我们可以在行动里面，能看得出来。



大智度论里面给我们举了十个例子就是说明发菩提心之后，他的态度就不相同了，我们今天所谓是风度、仪表，他自自然然就起了变化；现在也所谓是气质不一样了，变了，不是凡夫的气质了，是佛菩萨的气质了，不相同了。那十种呢？第一种亲近善友，他所交往的都是真正的善知识，都是身心清净、正知正见，他跟这些人往来。当然与这些善知识往来，常常受善知识的熏陶，气质那有不变的道理，一定会变的。第二，他知道供养诸佛，供养诸佛不必多说，我们十大愿王第三愿就是供养佛。



第三，修习善根，这在前面都说过了，三善根是无贪、无嗔、无痴，再加上大乘的善根精进，他认真地修学。第四，他有非常殊胜的志向，他要求最殊胜的法门，这是能够看得出来的。在一切法里面那一个法门最殊胜，这是不言可喻，在华严经里面给我们讲得非常地清楚明了，那是念佛求生西方世界，这是最殊胜的法门，真正发了菩提心，没有不求生西方净土的。第五，在待人接物当中，心地清净、慈悲、柔和，不会有暴躁的行为。第六，遇到苦难能忍，决定不会怨天尤人。第七，慈悲深厚，待人接物真正的慈悲。第八，深信平等，平等是佛给我们讲的生佛平等，众生与佛平等，万法平等。如果你能够深信佛所讲的平等的理，你在一切境缘当中，决定不会起贡高我慢的心，谦虚恭敬的心才能够生得起来。第九，爱好大乘佛法，能够以大乘佛法帮助一切众生。第十，求佛智慧，一定是求如来果地上的无上正等正觉。这是讲发心的十个样子，十种相，我们也应当要知道的。这些在慈舟法师普贤行愿品亲闻记里面都引用的有，大疏里面是更详细。



我们接著看下面经文，在四十七面，‘乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会。或处一切诸大菩萨，众会道场。或处声闻及辟支佛，众会道场。或处转轮圣王、小王眷属众会道场。或虚刹利、及婆罗门、长者居士众会道场。乃至或处天龙八部、人非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满音如大雷震，随其乐欲，成熟众生。乃至示现，入于涅槃。’这一段经文当中有省略，看一个头，看一个后面；头呢？是成菩提树下示现正道，末后呢？是讲入于涅槃，这是讲佛一生八相成道，是他一生示现弘化利生的事业。



而文里头特别把弘化的事业说得多，那就是法会，法会就是讲经说法，以种种不同身分，或者是对菩萨说法，对声闻、辟支佛，乃至于对人非人等，这些小注里都有，我们不要细说。那么从这一段文里面，我们能够体会到佛也像孔老夫子一样有教无类，不管是什么人；孔老夫子教的是人，人里头有教无类，不论是什么样的人，佛的范围大，他是九法界的众生都包括在其中了，上面到菩萨，下面到三恶道，人非人等；这是比孔老夫子教学的范围要广大得太多了，也是有教无类。那么须要提一提就是此地是处于如是种种众会，以圆满音，这叫圆音说法，经上常说佛以一音而说法，众生随类各得解，这是不可思议的本领，我们人做不到的，佛在那里讲经说法，大众是很多不同类人在那里听，他都听得懂，用不著翻译。



譬如说佛在这里说法，听众里头各国人都有，他们每一个人听的时候，都佛说他自己本国的言语，这个妙极了，用不著翻译的，佛用神变把他的音声都能变成他自己的语言，六道鬼神来听亦复如是，这不可思议，这种音才叫圆满音。其实诸位要晓得这个能力是我们自己的本能，而我们本能今天把它丧失掉了，我们今天去学外国语言的时候，学得好辛苦。本能不需要学的，真正得大自在，大自在里头，这个里头有障碍，诸位想想看跟华严里面讲的理事无碍，事事无碍，我们语言里面就有障碍，怎么说无碍呢？必须要到这个时候身心清净一切无碍，一切语言不需要学全都通达，所以我们一定要信，要深深地相信，我们自性清净心实在是万德万能，一切无碍，要相信，这些能力都是本来具足的。



如大雷震，这是比喻佛说法能够震动人心。随其乐欲，乐是乐好，他欢喜的、他爱好的；欲是希望，他所期望得到的，他喜欢的，那么佛所说的话正是他爱好的，正是他欢喜的，所以他能够接受，他能够闻法欢喜，这样才能够成熟众生。那么这一段我只跟诸位说这一句，其余的你们在注解里去看，这一段注得很详细。再看下面经文，‘如是一切我皆随学’，佛是凡夫修成的，我们今天也是凡夫，他能成佛，我们也能成佛，一定要做到见贤思齐，那么大师注解里面有两句话勉励我们非常之好，‘彼既丈夫我亦然，不应自轻而退屈。’这两句话希望我们多念几句，要把它记住。



丈夫，在此地这个丈夫不是专指男人，是指真正能够做到了生死，出三界，成佛作主，这叫大丈夫，女子做到也叫大丈夫，要明白这个意思。那么也叫做大英雄，你看释迦牟尼佛，供养释迦牟尼佛的大殿，匾额上大雄宝殿，雄就是英雄。什么人称为英雄呢？一般人做不到的，他能办到，这称为英雄。了生死、断烦恼、证菩提，不是普通人能做到的，他能做得到，所以我们称他为大英雄，这是我们应当要效法的，随学就是效法。



再看下面一段‘随诸佛学’，‘如今世尊毗卢遮那。如是尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，所有尘中一切如来，皆亦如是，于念念中，我皆随学。’注解里‘首句，承前结指。意谓我所以云皆随学者，如今本师世尊毗卢遮那是也。’毗卢遮那佛是我们的本师，就是指的释迦牟尼佛，因为前面是讲学本师，这是我们随学第一个对象，我们的老师，我们要学他。下文的老师一样嘛！这样的大善知识在十方世界里面不知道有多少个，太多太多了，这都是诸佛世尊；我们要学本师，十方三世一切如来我们统统要学，就像学本师一样地学，一样地来随喜。为什么要发这个愿呢？要这样地学习呢？你不发这个愿，不这样地随喜，你的心胸没有办法开拓，局限在一个小范围之内，这样子你随喜的功德不能圆满，所以菩严的境界都是尽虚空遍法界，十方三世，这个心胸多么地开阔，敬本师毗卢遮那佛也一样礼敬十方三世一切诸佛，才能与普贤行愿相契合。



如果只学本师，不学十方三世一切诸佛，这不是普贤行愿，为什么呢？不普嘛！虽有行愿，不普，这成就就不圆满。那么在理上讲呢？注解解释于念念中，‘言于念念中者，须知吾人自心，念念有佛成正觉也。’须知就是必须要知道，我们自己心性当中，念念都有佛成正觉，就是示现成佛，那么你相不相信呢？我不相信，我的心里那有什么佛？心里胡思乱想有什么佛？其实你搞错了，你胡思乱想是你的妄心，是你的分别心，不是你的真心；真心里头念念有佛示现成等正觉，真心变现出来的是法界，十方三世无量无边刹土，是我们自己真心所现之物。心太大太大了，心比太虚空大，太虚空无量无边的诸佛国土，什么时候没有菩萨示现成佛呢！你要明白这个道理，这是真正的事实。



注解接下就说，‘何以故’，为什么呢？这是一个征释，‘诸佛如来不离此心成正觉故。’此心就是自己一念的心性。‘自心即尔，一切众生心亦然’，一切众生心跟自己的心是一不是二。‘佛者，觉也。一念觉即一佛出世，念念觉即诸佛出世。我念念思惟觉，即念念皆随佛学也。’这个意思不可不知，这是讲到真正的随喜功德，随喜诸佛，随喜诸佛里头最重要的一点就是念念觉，觉而不迷。可是诸位自己一定要记住，刚才我讲的那十种相，那是觉的相，如果我们没有前面十种相，那你是不觉，是迷。



再看下面经文，‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。’这段文跟前面是一个意思，我们也把它省略掉。再看第九愿，第九愿是‘恒顺众生愿’。那么对上常讲所谓菩萨是上求佛道，下化众生，这叫菩萨，前面一愿就是上求佛道，这是常随佛学。这一愿就是下化众生，你要不恒顺众生就谈不上下化了，所以一定要修恒顺众生。‘复次善男子，言恒顺众生者’，那么大师此段的注子注得相当地精要，注得很好。‘言恒顺者。恒，常也。顺是随顺。’可见得不但要求随顺，而且要求恒常随顺，这也是人之所难，所以菩萨道难行能行；尤其是在逆境、逆缘当中，我们暂时地随顺，还勉强忍一忍还能过得去，长时期的随顺不容易，这个长时期不是一生一世，而是生生世世。



我们读法华经，读提婆达多品，释迦牟尼佛叙说他与提婆达多的关系，生生世世的怨家对头，不是怨家不聚头；换一句话说，释迦牟尼佛行菩萨道要生生世世恒顺提婆达多，这个事情麻烦；所以他才能够成佛，他才能够提前成佛，为什么呢？他肯恒顺众生。释迦牟尼佛跟弥勒菩萨在因地，他们两个是同学，而且弥勒菩萨是学长，我们本师释迦牟尼佛是学弟，应当按照成佛的先后顺序，应当是弥勒菩萨先成佛，释迦牟尼佛后成佛，这个才对的。结果释迦牟尼佛提前了，在弥勒之先成佛，弥勒反而降下来做他的后补了，原因在什么地方呢？就是释迦牟尼佛因地修行精进，真正能够随顺众生、恒顺众生，所以他超越了，他提前了，那么这些地方也是值得我们学习的。



‘众生种类万别’，真是千差万别，太多太多了，‘根性千差’，每一个众生根性都不相同，‘若言恒常随顺，不几难乎。’这太难了，真的不是个容易事情。‘前科’就是前面一段，对‘于佛’来说，‘言随学’，对佛我们要随学，我们要学佛，为什么呢？‘谓诸佛因果之行，可宗可慕，顺于真理，故须连心仿学。’就是应当要效法。所以对于学佛、学菩萨，这没有问题，他们是至善之人，我们应当要学习，应当要效法的。可是讲到众生就不然了，众生固然有善的，但是恶的毕竟是占多数。‘今于众生言恒顺者，众生善恶之行’，纵然是善，他也是迷，造恶固然是迷，众生修善修福还是迷，‘不离迷心。粗犷乖道’，乖是违背，‘非可轨持’，他不足以做我们的模范，换一句话说，不足以效法。正因为这个缘故所以说不说学，不说是常随众生学，不是这个说法，只叫你恒顺。



‘然不坏假名，不灭假相，法无自性，一切皆如。常以同体大悲，融通物我，故云恒顺。’这就把为什么要恒顺众生的所以然的道理说出来了，你要不明了这个道理，你顺众生的时候会感觉到很痛苦，会感觉到很冤枉，不值得，这都是凡夫的情见，凡夫的执著。真正透彻这个道理了，你才晓得恒顺里头有无量的功德，成就自己，决定是叫自己定慧增长。那么这就是显露自己的同体大悲，真正能够达到平等法界，物我一如，所以恒顺众生是修这个，真正是修自己的性德，显发自己的性德，你明白这个道理那怎么能不修呢！这个太重要了！因此恒顺众生跟常随佛学，我们应当平等地重视，这个功德、这种成就绝对不在常随佛学之下，要明白这个道理，甚至于还有过之。怎么晓得它有过之呢？这十大愿王愈是在后，后面能包括前面，前不包括后，它这一愿是在常随佛学之后面。换一句话就是功德比常随佛学还要超胜，这是我们很多众生疏忽掉了，不晓得这个道理。所以我们纵然是学佛都学不好，学佛也没有成就，也没有效果，原因在那里？不肯恒顺众生，如果肯恒顺众生，你常随佛学才能真正学得到，不肯恒顺众生，学佛也学不成，那是个大障碍。



为什么？你心不清净，你心不平等。正如昨天有个同学问我，法达禅师念法华经念了三千遍为什么不开悟？他就是心不平等，他对佛是很尊敬，常随佛学，他不恒顺众生，所以他三千遍也枉然，不要说三千遍，三万遍也不行，也不能开悟。由此可知我们要想读经开悟、念佛开悟，恒顺众生千万不能疏忽啊！比常随佛学还要重要啊！几个人能透彻这个道理？不管修那个法门，不管你如何精进用功，你不能在这一方面下功夫都不能成就。那么在这一节经文，这节经文讲得很透彻，有说话、有比喻，真正是普贤菩萨的苦口婆心教诫我们，点醒我们。



我们再看注子，‘在迷执行者’，这就是我们凡夫，迷惑、执著，‘我心过坚者，固为难事’，我们今天恒顺众生难，难在那里呢？难在我执、迷惑。这个坚简单讲就是有很深的成见，有很坚固的成见，自以为是，这就很难很难了。‘在悟心大士，见解融通者，诚易易也’，真正开悟的人，真正觉悟的人，他不难，他真能恒顺；像金刚经上举的歌利王割截身体，那别人太难太难了，可是在忍辱仙人他不难，他若无其事，在他很容易的事情。在我们看起来太难了，难行苦行，他没有觉得难，他也没觉得苦，他要觉得难，要觉得苦，他忍辱波罗密功夫还没到家。由此可知难易也没有一定的标准，苦乐也没有一定的标准，随著自己的境界，标准就有变化，凡夫与菩萨的标准是迥然不同，这是我们要明了，要学习。



‘自先以旷荡虚心，物我无二’，先要把自己的心量拓开，要能够容忍，要能够容物，要能够像诸佛如来心包太虚，量周沙界，没有一样容不下的。‘自觉真性，凡圣不差’，佛能容，菩萨能容，为什么我不能容？‘上合十方如来，下同六道含识’，是一不是二。上合十方如来就是前面一科所讲常随佛学，下同六道含识就是这一科所讲的恒顺众生。在楞严经上我们也念到观世音菩萨自己说，他讲他的成就的时候，他说上合诸佛本妙觉心，与佛如来同一此理，也就是我们前一科的意思，常随佛学的意思。



他又说下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰，就是恒顺众生的意思。你看看那一个菩萨，那一个佛，他修成的时候舍弃了众生？他没有修恒顺众生，换一句话他就成就不了。那么说到这个地方，我就提醒诸位同修，这是华严经上说的，菩萨不修普贤行不能成佛。你要修成一个声闻、缘觉，修成一个天人，修成一个权教菩萨，行！不修这个法门，行。你要想修成法身大士，要修成无上菩提，你不修普贤行就不行，没有法子，任何一个菩萨成无上道一定修普贤行。那么这十大愿王是普贤行的纲领，十大纲领，把握到纲领，行就有了方向了，就有了目标了，修行才能够得力，所以非常非常地重要。在此地我们特别要强调恒顺众生，我们修这么多年，学这么多年，一点成就都没有，毛病就生在不肯恒顺众生，所以不管怎么苦修，一事无成。纵然你学到一点皮毛之见，我们拿这个经仔细看看我们所造的业都是三恶道的业报，非常地可怕。好，我们下课。



普贤行愿品讲记

(第二十二卷)



净公上人讲述

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我们接著看下面这段文，‘谓尽法界虚空界，十方刹海，所有众生，种种差别。’这是总说。‘所谓卵生、胎生、湿生、化生。’这一看就晓得，这是讲的四生，一切众生在生态上来讲总不出这四大类，这就是把一切众生的生态都说尽了。‘或有依于地水火风而生住者，或有依空，及诸卉木而生住者。’这是讲一切众生他生长居住所在的差别，有生在地面上，也有生活在水里面，水族。火与风，火是代表像热带，甚至于沙漠里面很热的环境里面。风是表动的意思，活动力很强的，有依这个而生的，这里面也有动物也有植物，植物里面依风而传播种子的，我们往往看到很多。或有依空，依虚空，也有依草木，寄生在草木上的。‘种种生类’这一句是总说，‘种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量，种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行’，这个意行是讲心有定散，有的心比较定，有的散乱，是指这个。‘种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营聚落、城邑宫殿。’这都是讲一切众生的差别的现象，差别现象没有法子尽举，此地也不过是举几个大端例子而已。‘乃至一切天龙八部，人非人等，无足二足，四足多足’，这多半都是指畜生道里面的。‘有色无色，有想无想，非有想非无想’，这是指色界跟无色界，四空天。那么这一段整个六道众生全都包括了，大师注子里面都解释到了，诸位自己去看就行了，这一段并不难懂。



再看下面经文，‘如是等类’这一句是总结前面的经文。‘我皆于彼随顺而转，种种承事，种种供养。如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异。’这是我们应当要学的了，这一点实实在在不容易做到，但是又非常地要紧。问题是我们想不想见性，想不想得一心，想不想成佛，你得要考虑这三个问题，如果这三个问题都想，那就必须要照办；你要不肯照办就是这三个问题的大障碍，你得不了一心，你也不能开悟，你也成不了佛。换一句话说，想成佛、想开悟、想得一心，一定要把这个不折不扣地做到。对于一切众生要恒顺，不但要恒顺，还要承事供养，所谓承事是为他服务，这是承事，要供养他，换一句话说要照顾他，要敬重他，跟我们敬父母、敬师长、敬佛，没有两样。在我们心目当中、观念里面，生佛决定平等，正是佛在本经里面开示我们一切众生本来成佛，对一个众生轻视了就是轻视诸佛如来，对一个众生不孝顺了就是不孝顺父母师长，所以这一段要讲菩萨道里面难行能行，特别是著重在这一条上，真正值得我们反省检点的。



诸位真正是通达这十大愿王的理论、境界，你这一生不可能没有成就，决定有成就的。成就的高下在乎你自己实行的勤惰，你要是勇猛精进，那你的成就快了，成就高；你要是懈怠，做得不够圆满，你的成就比较低；如果你完全都没有去做，那可以断定你这一生一定没有成就。即使念佛求生净土都不例外，这一点特别要注意，我们念佛求生西方极乐世界，我们求一个凡圣同居土下品下生，要不要具足普贤行愿呢？跟诸位说还是要。他没有听过华严经，没有学过普贤行愿，那他怎么具足呢？他自自然然具足，诚敬心中具足，恭敬心中具足，虽然他没有学，没有学也能具足，他在一念正念起来的时候自然具足。我们明白这个道理，在平常在生活里面要认真地去修学，那么这几句就是教给我们随顺。



下面这一段教发愿，‘于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于闇夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。’这是教我们发愿，这一段经文里面含义很深。病苦范围太广大了，也许你看到众生有病，我又没有学过医，不是医生，我怎么能替他治病呢？你一定可以给他治病，因为病并不单指我们身体长病了，他有心病，心病比身病还严重，心病是什么呢？烦恼病、无明病、尘沙病，大病啊！你要帮助他破迷开悟，帮助他治心病。佛法的经典都是给我们治心病，所以佛也比喻为大医王，医治一切众生的心病，你一定要发这个愿，要帮助一切众生破迷开悟；底下几句比喻统统都是这个意思，后面的意思愈来愈深。



前面第一句换句话说所有众生都是迷惑颠倒，都是有严重的心病，你怎么给他作良医呢？介绍他佛法，介绍大乘佛法，这就是对治他的心病，于失道者示其正路，失道者就是药不对症，那就是失道；佛法八万四千法门，你所修学的不对你的根性，那么你学起来就有困难，不容易成就，这种例子非常之多。所以选择法门一定要适合自己的根性、程度、修学环境，都能够配合，你修学起来不感觉到困难，容易成就。如果采取这个法门不合自己程度，又不合自己的兴趣，同时又跟自己生活的方式完全不相同，这勉强去修非常困难。所以他遇到困难了，走错了路了，你要帮助他回头，帮助他要走上正道。



那么好些发心学佛的，尤其在今天佛门里面有真佛有假佛，佛法里面有正法有邪法，许许多多把邪法当作正法，把假佛当作真佛，这是迷失了道路，他没有依照佛的指示去做，也许他不知道。佛灭度之后，后世弟子有四依法作为我们修学选择的标准，那就是依法不依人，不要听说某个人的名气很大，某个人的势力很大，徒众很多，大概就不错了，这是很危险的道路，这个想法错误了，一定要依法不依人。可是法你要能够检别也不是一个容易事情，很难很难，有似是而非之法。魔很聪明，拿著佛的经典，拿著古大德的注解，给你讲九十九句正法，给你讲一句邪法，你就中了毒了，这个手段太厉害了，你没有办法辨别邪正，听起来都是正法，他就参一句，久而久之你中毒愈中愈深，到最后把邪法当作正法，正法当作邪法。



如果他里面讲一半正一半邪，你很容易辨别出来，佛魔很容易辨别出来，他要的那一套叫你没有办法辨别，所以这是险道，今天学佛走的路子是险路。我们没有能力辨别，那怎么办呢？我就是这种人，没有能力辨别，所以找一个很稳当的路子，找古人不找今人，我跟古人学，我不跟今人学。我也拜了老师，有老师，我的老师不在世，我的老师莲池大师，我们跟莲池大师学决定没有过失。学莲池大师什么呢？昨天晚上大家念的弥陀经疏钞演义就是莲池大师的，我依这个学，做莲池大师的私淑弟子。而且学，诸位还要晓得学一个人，不能学两个人，为什么呢？两个人就两条路，两个思想两条路，很难有成就。



但是我的求学，莲池大师是第一个老师，以他老人家为主；还有两个帮的，一个就是蕅益大师，

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蕅益大师没有问题，因为他是莲池大师的学生，师徒两个人，他们的思想、方向、目标是一致的，没有问题的，两个人等于是一个人。另外一个人就是印光大师，这个也是专修净土的，也是同一个方向，同一个目标的，这没有问题，他是近代人，所以从印光大师文钞里面得到许多关于西方净土的启示。为什么要这样学呢？唯恐自己迷失了正道。其他人讲的，他姑妄言之，我也姑妄听之，我不把他当作一回事情，我们决定要依照祖师大德所指的道路来走，学古人没错。



如果真正有慧眼，那当然是没有话说了，没有那种智慧不能办别邪正，这个路子是最稳当的，靠得住不会出毛病。于闇夜中为作光明，这个光明是智慧，是指众生在迷惑颠倒的时候，你要帮助他、启发他的智慧，帮助他破迷开悟。于贫穷者，这个贫穷不是指钱财，不是指物质上的贫穷，是指精神生活的贫穷，精神生活苦闷，你把佛法给他。佛法是什么？伏藏，藏是宝藏，宝藏埋在地里面没有开发出来，自己虽有他不知道，你把他点醒，你自己原来有无尽的宝藏为什么不拿出来用呢？不拿出来享受呢？要告诉他这个事情，令得伏藏，你自己清净心里面有无量的智慧，有无量的福德，你自己本有的啊！他在穷困的时候你要点醒他，使他自己明了，哦！原来自家已经具足无尽的宝藏，与诸佛如来无二无别。所以菩萨要以这样的平等饶益一切众生，益是利益，饶是丰饶，换句话说，最丰富最大的利益给一切众生，而不是给他一点点小利益，这是这一段经文的大意。



注子里面大师引梵网经里面的几句话，梵网是菩萨戒经，菩萨必须要遵守的，‘梵网经云，一切众生，男者是我父，女者是我母，我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母。’为什么要把一切众生当父母一样地孝顺就是这个道理，一切众生与我们的恩德实实在在太大了，无量劫以来我们在六道里面生死轮回互为父母，互为父子，要明白这个道理，这是教给我们应当要孝顺一切众生。



下面讲‘言奉师长者，经云’，这都是佛告诉我们，‘生我者父母，成我者师长。我之法身，由师口生，从法化生，乃至教诲引导，直至菩提，故知师恩，过父母恩也。若见众生同师长，顺斯恒矣。’老师的恩德超过父母。父母对我们的恩德是生我、养我、育我，是养育之恩，如果没有父母，我们就没有现在这个身体，没有父母，纵然生下来你也没有辨法活到今天，所以父母恩德不能忘啊！父母恩德对我们是一生的，老师的恩德对我们是生生世世，这个要知道，从初发心到成佛都不能够离开老师，所以老师的恩德超过父母，如何能不敬呢！如何能不供养呢！佛经里面讲超过父母，因为佛法讲三世，儒家只讲一世，不讲三世，所以儒家看老师跟父母恩德是平等的，一样大。



诸位要读礼记读曲礼，你看最明显的就是称名，你就看得出来。古时候一个人的名不能随便叫的，人与人之间互相要有礼貌、要客气，不能称名。名在什么时候可以叫呢？小孩，童子的时候，大家叫他名，成年就不能叫名了。女子十六岁成年行髻礼，就是头发梳髻，用簪子簪起来，成年了，十六岁；男子二十岁行冠礼，戴帽子。这个时候他的名只有两个人能称他，一个是父母，一个是老师；他的祖父母，他的伯伯叔叔不称名了，称他字。所以到行髻礼的时候，行冠礼的时候，同辈份的人送他一个号，叫字，所以有名有字，从这个时候起就称字不称名，不能称名了。纵然是在朝廷里作官，皇帝对他也称字不称名，这是对他的尊敬。如果皇帝称他的名，他就犯了罪了，只有犯罪的人，别人才能称名，所以称名很不好，称名是囚犯，所以名只有父母跟师长可以称，由此可知父母跟师长在儒家看是同等的。



佛法讲三世，那师长的恩超过父母，因为你法身慧命是通三世的，我们的肉身是一世，智慧是通三世的，不是一世的；所以我们的智慧是从师长那里启发的，法身慧命是得自于老师，这是超过父母的恩德。所以背师叛道决定不能成就，这一点诸位也要记清楚，要孝顺父母师长，怎么可以背逆师长呢！背逆师长是大不敬，杀老师是五逆罪之一，杀父、杀母、杀阿罗汉，阿罗汉就是老师的代表，这是五逆罪，老师等于是阿罗汉。末后这一句说‘恒顺众生菩萨，宜如是平等饶益众生。’应该要这样修学法。



再看下面经文，‘何以故。菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。’我们读了这一节经文才晓得恒顺众生这个修学、这种行门的重要性。我在此地特别强调，就是一些修行人把恒顺众生完全给忘掉了。修什么法门他都很乐意，很愿意干，恒顺众生决定不干；你不肯修这个法门，所修一切法门都落空了，统统不能成就。华严经出现品里面说得很好，有一段经文说，复次譬如大海，普能映现四天下个一切众生色身形相。水像镜子一样的时候，这是比喻，大海就是比喻我们的清净心，一切众生都照在镜子里面，照在水里面，照得清清楚楚。是故共说有一大海，这个意思是说一切众生与自己清净心海是一不是二。诸佛菩提亦复如是，普现一切众生心念、根性、欲乐，而无所现。



有这么几句话，这几句话说明什么是佛心？佛心就是众生，众生就是佛心，众生是佛心，是佛心中之众生，就是佛心。从这个经的意思上来看，佛心就是自性，自性就是佛心，那么众生就是自性，自性就是众生，不随顺怎么能修心性？不随顺众生怎么能够明心见性？做不到啊！要明白这个道理，所以我们愿意随顺供养诸佛，而真正随顺供养诸佛就是随顺众生，随顺众生是真正的随顺供养诸佛，尊重承事众生就是真正地尊重承事如来，令一切众生生欢喜心，那是真正叫诸佛如来欢喜。离开众生想恭敬、礼敬诸佛，供养如来，承事诸佛，统统办不到，都落空了。你们诸位想想我们礼敬如来，泥塑木雕的画像不须要你礼敬，你礼敬它也不知道，那不是如来的真身。如来苦口婆心教诫我们，教我们干什么？就是教我们恒顺众生，礼敬诸佛前面我跟诸位讲过，诸佛是什么？一切众生是诸佛。称赞如来，一切众生是如来。广修供养，一切众生是我们供养的对象。不从这个地方下手认真去修学，你怎么个修法？修来修去都修成外道，几个人能成正果？我们今天在此地一会，诸位在过去生中都是大善根大福德大因缘，否则的话你今天在此地遇不到这一会呀！这一会句句给你讲真实话，这一会也是百千万劫难遭遇，诸位一定要珍惜，不要把这一会空过了。珍惜、不空过，就从今天起我们就要这样做法，那么你这一生必成无上道。



下面再说出所以然的道理，‘何以故’，为什么随顺众生就是随顺供养如来？尊重承事众生就是尊重承事如来？令一切众生欢喜就是令一切如来欢喜？为什么是这样的？底下给我们说明所以然的道理，你才明了为什么要这样修法。‘诸佛如来以大慈心而为体故。因于众生而起大慈。’大悲心从那来的？佛法里面常说，佛教是慈悲为本，方便为门，诸位想想离开一切众生，舍离一切众生，你那个慈悲、方便怎么样表达？纵有慈悲方便，没有用处了，到那里去用？没对象了，慈悲也没有了对象，方便也没有对象了。那么自己无始以来这些习气障碍，你怎么能除得了，必须要藉一切众生才能把无始劫以来的习气障碍把它淘汰尽；你看无始劫最重的习气就是贡高我慢瞧不起人，不能随顺，随顺众生就淘汰这个习气，随顺众生是显自己的性德，叫自己成佛，决定不冤枉啊！我们恒顺众生，众生得多大利益？真正得利益是自己，不是众生，我们就是以物质上供养众生，他又能得几何呢？自己得的利益是无量无边，不可思议，你一定要明白这个道理；可是不肯随顺，不肯供养，你自己的利益得不到，决定得不到，你的性德不能开显。



天天拜佛，办好菜来供养佛，每天念供养咒，而对于一切众生不肯施舍、不肯帮助，诸位想想你能成就吗？那个心就错了！为什么供养佛呢？佛会保祐我，我不得不巴结他。为什么不对众生呢？众生对我没好处，我给他干什么？我才不愿意去供养他。这样的修学每一天增长我见、增长执著、增长分别、增长无明，在造罪业啊！你那个心执著的圈圈愈画愈小，生死根本就愈来愈坚固，你怎么能超越三界，不可能的事情，也没有法子往生，为什么呢？对娑婆世界的根太坚固了，去不了，心量太小了。所以恒顺众生拓开自己的心量，严格地讲，的确比前面的常随佛学还要重要，不能恒顺众生就不能学佛，真正想学佛一定要恒顺众生，要从这个做起。



所以这一段文的意思非常之好，因于众生而起大悲，‘因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉’诸佛如来如此，我们学佛也不例外，也是要经过这些历程。注解里面注得好，‘佛以大悲心为体，若不顺生，不合佛体，此即同体大悲也。’我们修这个法门就是修自己的同体大悲，无缘大慈，就是修菩提心里面的大悲心；菩提心一即是三，三即是一，直心、深心、大悲心，只要有一条有了，那两条就有了，一而三，三而一。为什么声闻、缘觉，就是阿罗汉、辟支佛，没有菩提心？这是佛在一切大乘经里面都是这样说的，小乘人没有菩提心，道理很简单，就是小乘人不愿意恒顺众生，所以他的大悲心就发不起来，想发也发不起来；菩萨大悲心能够发得起来就是菩萨乐意恒顺众生。我们一天到晚讲发菩提心，嘴皮上发的菩提心，不是真的，嘴里喊的发菩提心，心里头一点也没发，这个都得要明了。



在大经出现品里面又说：如来成正觉时，像本师释迦牟尼佛，菩提树下示现成佛的时候，我们就吉相上来说，就示现的吉相上说，他在思想观念上有很大的转变，拿现在的话来说就是宇宙人生观上有个大转变；他普见一切众生成正觉，所以他才说一切众生本来成佛，看出一切众生跟他自己没有两样，完全是一样的。乃至于见一切众生入般涅槃，为什么呢？与自己同一个真性，所以在这个时候从真如本性里面流露出同体大悲，无缘大慈，清净智慧，而且是相续不断地救护一切众生，救护一切众生就是开显自己的性德。见了性之后，性德不能现前、不能起作用，那个性德有等于没有，有了要起作用，不起作用不是等于没有嘛！开显性德的无方大用。



经上又说，菩萨应知念念常有佛成正觉，这是前面跟诸位说的。为什么呢？诸佛如来不离此心成正觉故，如自心，一切众生心亦复如是，悉有如来成正等觉广大周遍，无有休息。这是出现品有这么一段经文，都是说明我们恒顺众生的理论依据，你明白这个道理，不能不随顺，不随顺是大错特错。何况经上说得更好，释迦牟尼佛示现成佛的时候，他说奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，这句话诸位一定听得耳熟，所以佛眼睛里面看一切众生统统是佛，什么佛呢？迷惑颠倒的佛，在迷之佛。虽然迷了，你的本能并没有失掉，就好比一个非常聪明有智慧的人，有德行的人，他喝酒喝醉了，迷迷糊糊的，你不能瞧不起他。他一清醒了，他所有德能就恢复了，他并没有失掉，只是暂时酒醉而已，说几句醉话的时候，你不要当真，那不是真的。



所以我们要了解这个道理，在佛的分上，真的，一成一切成；可是在我们众生的分上，佛还是佛，众生还是众生，当中还是有界线的。可是我们真正明白这个道理，常常思惟这个道理，功夫用久了自然可以达成一片，能够帮助你消除无明，能够帮助你成无上道。尤其在念佛人可以帮助你得一心，帮助你开悟，恒顺众生所以然的道理是如此。下面用比喻说得很好，‘譬如旷野，沙碛之中，有大树王。若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。’这是比喻，小注里把比喻什么都说出来了。‘生死悬绝，迥无所依，名为旷野。’我们现在所处的环境就像旷野一样，前途渺茫，无有依靠，在六道生死轮回当中不知道往那里去，这就好比在旷野，好比在沙漠里头一样。‘不生善根，喻以沙碛’，像沙土不是肥沃之土，我们没有善根。‘佛菩提法，如大树王。智慧禅定，犹如枝叶。菩萨依学，方之以华。诸佛证之，目之为果。’枝叶花果，那么这棵大树要在沙漠里面要想枝叶繁茂，开花结果，它要靠什么？要靠水来灌溉。



‘一切众生，以为其根。以大慈悲，而为其水。’这棵树的树根是一切众生，花是菩萨，果是佛，你就晓得菩萨与佛从那里来的？从众生而来的；所以你不以慈悲给予一切众生，你的菩萨道、你的佛道，都会枯死了，不能成就的。你今天是恒顺一切众生为的什么？为了自己要成菩萨，为了自己成佛，道理在此地。下面就是‘法合’，‘生死旷野，菩提树王亦复如是’，这说到我们自己本身，把这个比喻合到我们本身上来看也是这样的。‘一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。’道理就在此地。‘何以故。若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。’我们看十大愿王里面这一愿的经文特别长，讲得多，也讲得非常详细，凡是讲得多、讲得细，都是非常重要的。



重要在那里呢？前面所讲的这七愿到那里修？在众生分上修，离了众生没有佛法，可见得前面七愿都是叫你恒顺众生，乃至于常随佛学也是要从恒顺众生那里去做的，这叫普贤行法，我们要牢牢地把它记住。好，我们下课。



普贤行愿品讲记

(第二十三卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请看经文，五十六面倒数第三行，我们从这里看起，‘生死旷野，菩提树王亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。’注解里面，‘言众生为树根者’，为什么把众生比喻作树根，‘谓诸佛无不从迷而悟，从妄而真。’就是十方诸佛都是从众生修行而成就的，所以众生是根本。‘净名云’，净名是维摩经，‘烦恼即菩提，诸佛解脱，当于众生心行中求。’我们自己要想成就不能超出这个原则，换句话说也是要在众生心行中去求，所以我们戒定慧都要从众生心行当中去求，才能够圆满，离开众生我们戒定慧没有地方修。



我再举个比喻，众生好比是石头，我们好像是刀，刀要锋利，要在石头上磨，离开石头，刀就没有法子达到锋利，一个道理。所以我们的戒定慧，我们的六度、十度，离开众生一样都修不成，所以众生是成佛的大根大本，十大愿王特别在此地发挥。‘法句经云，尘劳诸佛种’，尘劳是一切诸佛之种子，就是佛之所以成佛是在尘劳当了锻炼出来的，诸位总要把这个几句话牢牢地记住。



看亲闻记在第五十八面，也是这一段的注解，两个本子合起来看，意思就更完全了，‘生死旷野，菩提树王亦复如是。此总合也。’就是合前面的比喻。‘生死喻旷野，菩提喻树王，迷悟之别耳。迷为众生，悟成树王。’树王是比作佛，‘树根即众生者，不观众生之相，而观众生之性。众生性即佛性，故众生性即菩提性也。’‘诸佛菩萨而为花果者，谓从众生修成故。’‘饶益即利益也。’‘令知有成佛种性，依法修行故。众生心性即成佛正因，喻树根。佛喻树王。法喻亲切。’



底下这几句话非常重要，‘但要见著众生之佛性树根，见得真实，自然能向树根浇水。如念佛要望树根念，参禅要望树根参，习观要望树根观。古人云，一念不在，即名死人。不望树根参禅念佛习观，即是盲修瞎练。然树王须因圆果满故难见，树根依于教典，诸佛一再指示，故易知。虽易知又易迷失，以易迷失故，大树难以长成。此是修行者入手紧要关头，宜特加注意，不可轻忽。’这一段念了以后，我想诸位不难体会，佛祖一再要强调修行决定不能舍弃众生，决定要恒顺众生。用什么恒顺众生呢？用十大愿王恒顺众生，所以礼敬、赞叹、供养，一直到回向，都是以众生为第一个对象。诸位想想能够敬众生，那里还有不敬佛的道理，你礼敬诸佛才会圆满。



我敬佛，敬佛不见得会敬众生；敬众生没有不敬佛，这是一定的道理。对众生小小的善都能称赞，那对佛更没有话说，所以赞佛不一定能赞众生。供养也是如此，供养佛，他不肯布施众生；能布施众生必定能供养佛，所以我们要想十大愿王修到究竟圆满，是以众生为第一个对象。所以此地把众生当作树根，树王比佛菩提，花比作菩萨果位，果比作如来果位，菩提就是自己的菩提心。我们要想成菩萨、成佛，我们要从什么地方修呢？要从根本上去浇水，水就是大慈大悲，根就是一切众生，以清净慈悲恒顺众生，这才能成就。



那么说得最详细的就是大疏，这个本子在一般注解里面叫大疏，就是普贤行愿品大疏，几乎每一家的注解都离不开这个根本，所引用的慈舟大师跟谛闲法师里面许多引用的都在这个本子上，再看下面经文。‘何以故，若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提。’那么这也是一个假设，一个问答，问的意思是为什么利益众生就能够成佛，小注里头有几句话很重要。‘意云’，意就是意思，‘夫欲智慧圆满成就者’，实在讲这是我们每一个人天天在祈求的，希望我们智慧圆满成就，智慧圆满成就是成佛；我们讲智慧成就是菩萨的地位，圆满成就是成佛。



何况这一句阿耨多罗三藐三菩提翻成中国意思是无上正等正觉，阿翻作无；耨多罗翻作上，耨多罗是梵语，上的意思；三翻作正，藐翻作等，平等的等；三是正；菩提是觉，所以合起来中国意思是无上正等正觉。这里面有三个层次，第一个是正觉，第二是正等正觉，第三是无上正等正觉。那么阿罗汉跟辟支佛，他们算是正觉，正觉就是三菩提；菩萨是正等正觉；四教的佛，藏教、通教、别教的佛，也是正等正觉，只有圆教的佛叫无上正等正觉。这是我们学佛的人所祈求的，这就叫圆满智慧，无上正等正觉是圆满智慧。怎么样才能够得到呢？‘必须自他无异’，你要在一切众生当中修平等心，心不平等，正觉都没有指望啊！不平等是迷，本来是平等的。不平等从那里生的呢？分别、执著上生的。一分别就有差异了，就有自他；再一执著，他不是我，我不是他，那不平等了；我总要比他要高一点。贡高我慢的心就生起来了，这是成佛、成正觉最大的障碍。所以必须在境界里把障碍要把它磨掉，使你的心在境界里平等，自他平等，‘物我同如’，万法平等。



所以禅宗黄龙禅师接引学生来跟他参学的时候，一来了之后就考试，看看学生见解如何。他伸这个手，我这个手像不像佛手？我的手跟释迦牟尼佛、十方诸佛的手一样不一样？再伸出一条脚，我这个脚跟驴脚一样不一样？驴是像马一样的驴脚，是畜生。这个意思是什么？上与诸佛平等，下与畜生平等，没有两样，物我同如啊！万法平等，真正是一个清净平等心来看一切法，他看一个畜生，看一个蚊虫蚂蚁，跟看一尊佛没有两样。对佛礼敬，对畜生就不敬了，你这个礼敬不圆满。虽修礼敬，不是普贤的礼敬，不是普贤行愿，普贤行愿是平等法，所以到这个地方才把真正平等的意思跟诸位说明。普贤行愿怎么个修法？有一念分别、执著、不平等，就不是普贤行愿；你修这十种法叫善法，而不是普贤行法，普贤行法最重要就是清净心、平等心，自他不二，物我一如。‘见一切众生皆是我心所现’，这是大经一再给我们提示，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变。谁的心，谁的识呢？自己的，自己心现的，自己心变现出来的。‘故益他即是益我，生圆我智方圆’，这几句话非常非常重要，利益众生就是利益自己，尊重众生就是尊重自己。



你一看众生样样圆满，是你自己智慧圆满了，你自己的福德圆满了；你看到众生不圆满是自己不圆满。佛这样教给我们，菩萨也是这样教给我们，祖师也是这么教给我们。所以真正修行的关键就在恒顺众生，我们不肯随顺就没有办法，菩提道上就没有分，所以真修行到那里修？真修行人就是在一切众生境缘当中去修。再看下面经文，‘是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。’我在前面也跟诸位说明过，释迦牟尼佛之所以提前成佛得力于提婆达多。释迦牟尼佛这些大弟子过去世中都是怨家对头，最初鹿野苑度的五比丘就是怨家，生生世世是来害他的，想尽方法阻挠他。他当时发愿，并没有嗔恨心，我成佛之后一定先度他们，释迦牟尼佛示现成佛果然先度他们，他才能成得了佛啊！如果没有这些恶众生、恶缘，他不能成佛。



所以成佛之后对于这些人感激得不得了，得他大力帮助，诸位一定要明白这个道理。那么这一节文谛闲法师有两种解释，‘一对缘释，二观心释。对缘者，前文云因于众生而起大悲，乃至成正觉，正此文之注脚。’换句话就是成佛之本因是众生，没有众生就不能成无上正等正觉。好的道场有许多人不晓得，真正一个好道场、理想修行的道场，实在是也是百千万劫难遭遇，这个里面既有正法，也有许许多多怨家对头找麻烦、找障碍，这个道场就是最好的道场、最理想的道场。如果道场里面没有这些人，谁做怨家呢？那个老师做怨家，你们去看看高僧传你就晓得，老师还有些同学都把你当作怨家，把你当作对头，看到你就生气，处处找你麻烦，那是成就你啊！那是大慈大悲呀！所以你自己要晓得。如果你说这个道场；算了，我不要住了，别的地方去了。那你尽管去好了，去了怎么样？那个机缘失掉了，这个老师也不会把你找回来，不可能，你没有这个福分；善根、福德、因缘，你没有福德，你经不起折磨，经不起考验。



我不是常常提到禅林宝训，那一字我忘掉了，名字忘掉了，但是这桩事情印象很深。就是老和尚看中这个学生，看中了，将来要选他做继承人，于是想种种方法折磨他。端洗脚水来洗完，水都往他头上倒，什么事都不讲理的，没有理的去折磨他。最后他赶走，赶走他也不走，他晓得那是真善知识，晓得这个道场真能成就人，这个人有福报。赶走不准在这里住，他晚上住在寺庙外面走廊上，受饿受冻都不走，老和尚讲经，他在窗子外面听，其实老和尚晓得，装不知道。到最后老和尚退位了，要传法了，找一个新住持了，大家都不晓得老和尚传给谁。结果老和尚宣布了，外面那个人找回来，就传给他，于是恍然大悟，大家也服了，为什么呢？任何一个人忍耐的工夫不如他。没有人给你做冤家对头，老和尚要成就人的时候会给你做冤家对头，所以诸佛菩萨成就统统是千锤百炼而成的，你打开整个大藏经看，那一尊佛菩萨成佛一帆风顺，一点障碍都没有？你有多大的福报，你在菩提道上一点障碍都没有，不可能的事情；那你这个福报十方诸佛都不如你，都比不上你。一定要吃苦，一定要经过许许多多的难关、折磨，才把一个人锻炼出来，这就是恒顺众生最重要的意思。



翻过来在五十八面，它第二个解释观心释，观心释有两个意思，‘一攀缘妄想即是众生。妄即不觉，觉即无妄。无妄合于本觉，名为成佛。二思惟观察法义。此心念念生起亦是众生。必因此心念念推察，方见正理。成智方证菩提，故云尔也。’那么这是观心解释的第二个意思，思惟观察法义。所以离开众生、离开境缘，没有办法修，修什么呢？前面慈舟法师讲得很清楚，念佛要给谁念呢？跟浇水一样，念佛要向树根念，这话我们听不懂，念佛怎么要向树根念？树根就是一切众生，就是你要随顺众生念，众生对你好，阿弥陀佛，不起欢喜心，保持心平静；众生对你不好，阿弥陀佛，你也不要结怨，绝对是以一个清净、平等、慈悲心对待一切怨亲债主，这就叫对树根念，就是这么个意思。



没有这些境缘修什么呢？没得好修了嘛！修行人不懂这个道理，

wlxg20130220

功夫怎么会得力？功夫不得力，境界转不过来。再看下面经文，‘善男子，汝于此义应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。’这个善男子是普贤菩萨叫著善财童子，凡是叫著他的名字给他说话的，这一段话就特别重要，所以特别叫著他，提醒他的注意。你对于上面所讲的意义，你应该要如是解啊！你要理解、要明白。人人都是善财，所以善财不是某一个人的专号，凡是修普贤行的人都叫做善财，善就是多善根，财就是多福德，能够发心修普贤行愿，这个人就是多善根、多福德，那多因缘当然在其中。你遇到这个法门能够修，能够理解，能够依教奉行，这是因缘哪！善根、福德、因缘，三者都具足，只要这三者具足一生没有不成就，所以我们应当要依教修行，应当要直下承当。平等心就是兼自他不二，利益众生自己才能成佛。



小注里面说，‘意谓上来重重征释’，就是一层一层给我们解释，‘可谓彻法底源，毫无覆隐。’经文的意思无有穷尽，诸位要细细去看就看大疏，大疏注得非常详细，我们不能照大疏讲，照大疏讲时间太长了，我们这一个星期一愿都讲不了，实实在在讲得详尽，讲得叫你不能不佩服。‘此种玄义，汝应如是领解，方知恒顺众生即是增长大悲，圆成大悲’，圆满成就你的大悲心，你的大悲心圆满就是菩提心圆满；菩提心圆满，你就登地了，这在华严经上我们看到的。你看菩提心发了，发了要修，十住菩萨修直心，我们在大经上看到，十行位的菩萨修深心，十回向的菩萨修大悲心，这三心圆满了就是地上菩萨，登地了，这是华严经上的。此地这是讲回向，圆成大悲就是十回向圆满了，这个时候登地了，登地这是真正的供养如来，拿什么供养呢？拿自己修行的成果来供养，这是真供养，是你自己修行成果，这真正不辜负老师的教导，老师就是诸佛。



后面总结，‘菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。’这个也不必多说，我们再看最后一愿，第十‘普皆回向愿’，这是总回向，前面的两愿是别回向，就是上求佛道，下化众生，唯有恒顺才真正达到下化的效果，真实的自利利他。‘复次善男子，言普皆回向者。’回向有三个意思，注子里面有，‘言普皆回向者，谓以普皆二字，收前九门功德。’从礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，一直到前面恒顺众生，这九门功德‘皆悉回向’。‘回是转义，向是趣义。谓转自所修善业，趣向于三处也。’就是把自己所修的都不要了，送给别人。



现在有一些人学佛把功德看得很重，我好不容易修的功德怎么可以给人呢！他不肯给人，他怕一给人，自己功德就没有了。其实他搞错了，功德实在讲不是福德，即使是福德给人了也给不尽的，你真正明白这个道理你才晓得，就是钱财吧！我有钱财统统都给你了，我不是没有了吗？你命里头有，你命里头钱财没有用掉，你这个地方去了，不久它又来了，真的是如此啊！连福德舍都舍不掉，何况是功德呢！现在本省我看供财神供的关公很没有道理，关公怎么会做财神呢？我只晓得从前大陆上财神供陶朱公，供陶朱公我觉得很有道理，陶朱公是范蠡，越王勾践的大夫。这个人真正是了不起，国家在有难的时候帮助国君真正复兴，把吴国打败，自己国家复兴起来。他晓得勾践之为人只能共患难，不能共富贵，在苦难的时候他需要你帮忙，太平的时候他不需要你，也是属于那种杀功臣的那个皇帝，那种帝王，所以他晓得。国家一恢复之后他就偷偷地逃掉了，留了一封信给勾践，他逃掉了，他不愿意做官。



逃了以后当然勾践也不会轻易饶过他的，所以他改姓名去做生意，改成陶朱公，他去做生意。他很会理财，发大财，三聚三散，这个人了不起，发大财统统布施，布施掉又从头做起，没有几年又发了，发了再布施，布施了再做，做了又发，命里头有啊！他舍不掉啊！你舍了，不多久又来了，后面来的比前面一定多。世间人不懂这个道理，真正钱财攒积是要在攒积在众生，众生是树根，你能够布施众生，你命里头有这个财富你没有享受，你给众生去享受了，你还是没有受到。没有受到你命里头有的并没有失掉，你命里还是存的那么多，因为你的财富一定是你自己享，给别人享的不算数，所以舍不掉啊！今天世间人不肯布施真正是愚痴，不知道事实真相，你晓得事实真相那真是大胆痛痛快快去布施；愈是痛快布施，将来自己得的财富是自自然然得来。



那个布施虽然布施出去了，比割肉还痛；布施之后又后悔，布施是布施了，将来财能不能得到？能得到，要受很多辛苦才得到，你现在赚钱好不容易啊！为什么呢？以前你布施不痛快嘛！所以才招来这个果报；你要是痛痛快快布施的，那你就不一样，今天得的财富就不相同了。譬如供养法师，你在家里办个斋，请法师到你家里去应供，你这有福；将来你自己有福报，你赚钱要到外面去赚，很辛苦地赚来。你要做了好菜送到法师那里去，恭恭敬敬送到那里去供养他，将来你的钱不费力气自然来了。什么样的因有什么样的果，因果报应丝毫不爽，诸位要明白这个道理。所以回向是大学问，把你的功德统统回向掉，回向实际上把你的功德扩大了，绝对不是减少了，而是扩大了，而是将功德发展到圆满了，所以这个一定要知道。



那么这就是把自己所修的善业趣向三处，回向向三处，‘一向众生，名回自向他’，你看跟华严经的教义完全相应，我们所修一切善法为谁修的？为一切众生修的，一点点的善事都是希望这个善都给众生，成果都献给一切众生。‘二向诸佛，名回因向果。’诸位要记住不能回向众生就没有办法回向诸佛，这是一定的道理。诸佛前面讲的是花果，众生是树根，没有根那有花果呢？‘三向实际，名回事向理。’我们修善是事，希望事与理能够相应，事有限，理是无限的，事是有局限的，小小意思；理是无量无边，所以事与理一相应，那功德真是无量无边，叫称性的功德。理是性，事是相；相有局限，性没有局限，这样修念念都是圆满功德，所以一定要回向。



‘大疏云’，就是别行疏钞，‘除狭劣障，成广大善者，显益及所为也。’这就讲回向的利益，回向的利益实在讲拓开自己的心量，把自己窄狭下劣的心胸拓开了，像诸佛一样能够真正做到心包太虚，量周沙界，这是修回向行最重要的意义。底下讲‘若不回向，其心狭劣。肯回向者，一毫之善’，这是讲小，毫是毫毛，一根汗毛，很小很小微不足道。‘皆遍法界，故云广大。’所以会修的，他为什么念念都能修圆满广大的善法，跟诸佛菩萨没有两样，他懂得回向；这一回向心就清净了，心里头一样东西都没有了，回向才能真正做到三轮体空。不回向三轮不空，他著相嘛！回向就是不著相。‘如回声入角，声则远闻。功德回向，亦复如是。’这是作一个比喻来说。



角，从前古时候吹号角一样，像现在我们吹号，我们声音本来很小，经过这个角回声在里面，声音就扩大了，就能够远闻了，取这个意思说明回向的的确确能把你所修的功德扩大。请看经文，‘从初礼拜乃至随顺，所有功德’，这指前面的九愿，礼拜是第一愿，随顺是第九愿，乃至包括当中的七愿，把这些所有的功德统统回向法界众生，回向菩提实际，向诸佛也是向菩提，有的地方讲是回向菩提，回向菩提就是此地讲的回向诸佛。那么你自分的功德不但不减少，而且与虚空法界一样大，所以下文说‘皆悉回向尽法界虚空界，一切众生。’一定要以诚心，要以真心，真诚之心来回向。



底下这一段讲回向菩提，就是回向佛果。前面经文讲回向佛果，第一个是回向众生，这一段是回向菩提，‘愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。’到这里是一段，这一段讲的是愿一切众生离苦得乐，这个愿是真实的愿。‘若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生悉皆解脱，究竟成就无上菩提。’这个愿是发心代众生苦，跟地藏菩萨的本愿没有两样，我们在地藏经里看到地藏菩萨所发的愿，地狱不空誓不成佛，他要代众生受苦。我们看小注，注解里面讲回向一定要发愿，回向跟愿有连带关系，那么回向跟愿有什么不同呢？确实有不同。你发愿，你未必做到，你要做不到，拿什么回向？没东西回向。回向是做到了，你这个善事真正做到了，做到之后你才能够拿这个功德去回向，所以你发愿的时候你并没做到，这不同就在这个地方。



注解里写得很清楚，‘前二行，愿离苦得乐，截恶成善。令尽界众生’，这个界就是法界，尽法界虚空界的众生，‘皆得如是，则横遍十方。当得如是，则竖穷三际也。’你看菩萨心量多么大，他的心是真心，不是打妄想。为什么呢？他有这个愿，他就做到，做不到是缘不具足，不是他不想做，缘不具足。缘不具足，他的愿是圆满的，正如同楞严经上所说的一念发心的时候，圆满功德，是这个意思。如果有这个愿，又有这个力量，没有去做，那你这个愿是假的，是虚愿，不是真正的愿，真正的愿一定要尽心尽力把它做到。‘后二行，愿发心代苦，成就菩提。大疏有征有释。’征就是征问，假设一个问题，提出的问题，然后再加以解释。问题是这么说，‘苦由业生，我无是业，何能代得呢？’众生有苦，受果报了，那是他造罪业，我没有造这个罪业，我怎么能代他呢？这个是有道理的，一切众生受苦受难，那一个佛菩萨不大慈大悲，能不能代？不能代呀！没有办法。所以经上常说修行就像父子上山，各自努力，谁也代替不了谁。楞严会上尤其显示得明白。



阿难尊者以前就是打妄想，他是多闻，只著重听经多闻，不注重修行，疏忽了修行。他有一个妄想，他可以不要修行，那个大定，奢摩他、三摩、禅那这种定功到时候大概我的大哥就会给我了，我不要修。他是佛的小弟，释迦牟尼佛堂兄弟八个人，释迦牟尼佛是老大，他是最小的小弟。他有靠山认为没有关系，你们是要好好地修，我到时候大哥就给我了。结果碰到摩登伽女之难才恍然大悟，原来佛的定没有办法给他，一定要靠自己修行，自己有灾有难，佛菩萨不能代你受。不能代受为什么要发心代呢？我们这个心是真愿意代，事是代不了。你不能没有这个心，这个心是同体大悲心，所以心一定要有。



下面解释有七个意思，这七个意思里头确确实实有两条是真正有代苦的意思，但是这代苦是有缘分，也有技巧，也要自己真正有功夫。如果没有功夫的话，你没有这种神通、没有神力，也是代不了的。还得要那个苦难的众生与你特别有缘分，没有缘分的话，你想代他还不让你代，那就没有法子。好，我们下一个钟点再来讨论。



普贤行愿品讲记

(第二十四卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请看六十面，‘愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生悉皆解脱，究竟成就无上菩提。’那么这一段是讲回向菩提，前面讲过回向众生。回向一定发愿，发愿跟回向当中是有相同，同中有一些不同的地方，因为回向本身就是发愿，发愿不能说是回向，为什么呢？你发愿的时候，你这个愿还没有做到，只是发了个愿没做到，那拿什么回向？而回向是你将这个愿已经做到了，我们所修集的功德不据为己有，换句话说，与一切众生共享，这就是回向。



所以回向里面一定有愿，愿里面不一定有回向，愿要兑现了才叫回向，因此发愿回向是连带而起，道理在此地。在这一节经文里面我们刚才所念的，前面两行是愿离苦得乐，经文说得非常明白，愿令众生常得安乐，这是诸佛菩萨的愿望。诸佛菩萨所努力的，急急去做的，也就是希望将这个愿变成真正的事实，所以菩萨的事业就是令众生破迷开悟，离苦得乐。这两句话是总说，与四弘誓愿里面所说的众生无边誓愿度是完全相同的意思。



那么底下就举出几个例子，第一条是无诸病苦。众生病太多了，苦也太多了；病是因，苦是果，有病当然就苦，这是一定的道理。病有分两种，一种是身病，一种是心病，此地我们暂且不论身病，单论心病。心病是什么呢？就是经上常常讲的三种烦恼，见思烦恼这是心病，尘沙烦恼、无明烦恼，只要你有这个病就叫做众生。所以经上常讲九法界有情众生，除了六道之外，闻声、缘觉、菩萨，都算众生，都有病。因此四弘誓愿的最后一条佛道无上誓愿成，为什么成佛道？你要不能成佛道，你拔苦与乐就做得不究竟，你要是替众生治病就治不究竟。因为等觉菩萨还有一病，他还有一分生相无明没破，你要是等觉菩萨，你只能破比你以下的，你可以帮助他，跟你平等的或者在你上面的，你是无可奈何了。所以一定要成佛之后才能够究竟度脱一切众生苦，与一切众生乐，道理是在此地。



那么这三种病都是本身具足的，我们常常讲业障，都是由无明生起的。所以无明是病根，尘沙、见思这是枝末，一定要帮助众生破迷开悟。那么说到这个地方使我们联想到了我们身也有病，身病当然也是业障，而且是非常严重的业障，我们自身要晓得。如果身有病苦，你修道修不成，障碍你修道啊！所以身体要健康，心地要清净。身病在佛法里面讲有三种来源，第一种就是饮食，我们中国古人常讲病从口入，祸从口出，祸乱怎么来的呢？是你说话不谨慎，所以佛法里面对于言语很慎重的，儒家教学也非常地注重这一条，祸从口出，病从口入。尤其是现代这个社会里面，在我们台湾各式各样的怪病都有，究竟怎么得来的呢？我看百分之八、九十都是从饮食里面得来的，我们不能不注意。



昨天我有一个机缘与馆长一道到台中，参加台中佛教莲社过年围炉，吃年饭，提前吃年饭，大概有一千多人参加。看到李老师，老师今年九十八岁，他的身体很虚弱，他是什么毛病呢？就是饮食食物中毒，他中毒了好几次，所以现在对饮食非常地小心谨慎。年岁太大了，抵抗力没有了；你们年轻，天天在服毒，好在还有点抵抗力，那一天抵抗力不行了，就没有法子了。以前老师跟我说，我们那里是吃饭？三餐服毒啊！我在美国，美国人告诉我们，我们台湾农作物所使用的农药量，台湾这么小岛，这么一点点大地方，用的农药量等于全美国，实在是不得了！



所以现在我们的稻米卖不出去，卖不掉，为什么呢？人家不敢要，你这个米有毒，农药分量太多了，有毒，你说有什么法子啊！不是人家不买我们的米，一化验不敢买，吃了会中毒的，蔬菜农药也是非常之重，有一位同修在美国住了很多年，父亲过世了，他回家来奔丧，住了一个多月。因为他家乡住在乡下，也是种田的，回来之后一看，到美国就告诉我，哎呀！台湾不得了；米不能吃，菜不能吃。我说什么原因呢？他说我们乡下人种田，自己种的吃的稻子是另外一块田地里头，那个不用农药的，自己吃的；喷了农药的卖给公卖局的，他们收去卖给市场的。种菜也是如此，自己吃的菜种在一边，卖的菜另外种一边，这真是不得了啊！所以他们自己种的人晓得，他知道保护自己卫生，对别人就不管了，只要钱赚到了，你害什么病，你怎么毒死，活该！与他不相干，他钱赚到手就好了。



我在美国所听到的，真正不得了啊！所以我们吃东西必须要谨慎。你看菜长得愈漂亮愈好的，那农药愈多，为什么呢？虫不吃它嘛！想想我们从前，三十八、九年刚刚到台湾，你买的菜那一片菜叶上没有被虫吃过的。你看看现在好的包心菜、高丽菜，菜花是用农药最多的，你看它长得那么好，仔细去看绝对找不到一点虫，虫都被毒死了。所以第一个是饮食要小心，我现在为什么勉励同修，大蒜是五荤菜之一，佛法里戒律戒除的，我为什么鼓励同修们每一个星期吃一次，吃生的，帮助你消毒啊！帮助你抵抗毒素啊！是我们把它当药吃，不是去贪吃大蒜，那个大蒜生的辣辣的，吃都吃不下、咽都咽不下，有什么好吃？熟吃就没有用处，一定要生吃才有用处，这诸位要记住一定要生吃。



那么第二种是冤鬼找到身上了会害病，这个我们也常常听说的，某人有什么冤鬼、冤家对头找到身上了。这种医生没办法；像吃东西不小心、不谨慎，或者受到风寒，这一类的疾病可以找医生，要用药物治疗。那个冤魂找到身上，吃药没用处，因为你那个不相干，所以那一类的病有的时候有人求神拜佛，他病就好了，真有效。当然有效嘛！那个求神拜佛是佛神把他调解，调解他接受了，这冤鬼走了，你的病就好了。如果调解他不接受，那你一点办法都没有。你看慈悲三昧水忏，悟达国师害的人面疮就是冤家对头，迦那迦尊者给他说法，用慈悲三昧水给他洗，他就说话了，说明过去的怨仇。那么他接受调解，他离开了，他这个病就好了，所以这是第二类的病。



第三类的是宿业，过去世造的罪业太多了，太重了，这个没法子，宿业病调解也不行，医药也不行，那没法子；像现在害这种病的人很多，我也看得很多。还有一种罪业不是过去生中，这一生造的，或者造的杀业太重，或者怨恨心太重，积到一个时候爆发了，变成病了，这时一定要诚心诚意地求忏悔，真正求忏悔，改过自新，那个病能好。给诸位说，身病、心病在佛法里通通可以医治，没有医不好的病，问题就是你明不明白这个道理，懂不懂这个方法，如理如法地去修学，一切病苦都能够免除，这是一点都不假的。所以第一个要除一切病苦。其次呢？这就是善恶业，是我们的造作，这是关系最大。‘欲行恶法’，你要想做恶事，统统做不成，这个好，这就是三宝加持，三宝冥冥当中加持。



你做一件坏事做不成，你要做善事，三宝加持你都能成就；做坏事做不成，善事样样都能成就，你要晓得如果是这种情形，你已经得三宝加持了，已经得佛菩萨护念了。这在我们起心动念一切造作之间，能够体会得到，真正有感应道交啊！‘关闭一切诸恶趣门’，恶趣是三恶道，三恶道的门关闭了，换句话就是你不堕三恶道了。怎样才不堕三恶道呢？佛在经论当中，诸佛菩萨常常教诫我们，断一切恶，修一切善，你就不堕三恶道了。那么善恶的标准我们在讲席里面讲过很多，诸位要记住，凡是有利益于一切众生的事，这是善事；凡是自私自利的事必定是恶事，要以这个标准来断恶修善。善中之善无过于学佛，学佛是学觉悟，学正知正见，学身心清净，学佛决定不迷信。



我们看到现在有许许多多学佛的人把路子走偏差了，学迷了。我们过去一再与同学们说，学佛入门的基础就是在善恶因果，了凡四训不可不读，那里面讲的是世法的因果，只能够免三恶道，生三善道，涅槃正路还不行。虽然不行，它是涅槃正路的基础，你人天都得不到，那里还谈得上涅槃正路呢？当然谈不上！所以要从人天善法奠定根基，佛门里面经典入门的，那就是阿难问事佛吉凶经，这是学佛人的入门，这一都书里面给我们说得清清楚楚，应该怎样去学佛，依照佛法来修学，这是真正的佛弟子，违背了教义那不是真正弟子。所以学佛得的结果有吉有凶，并不一样，同是学佛，为什么得的果报不一样，它有原因的，这是我们要深深去研究，使我们在这一生能够成为真正的佛弟子，所向吉祥。尤其是学佛不应该去算命、去看相、去看风水，用不著。



你看阿难问事佛吉凶经决定禁止的，学佛人还要去搞那一套，你要记住佛菩萨不会护念你了，护法龙天也不会保护你了。结果你跟谁打了交道了呢？跟妖魔鬼怪打交道，变成以后恶鬼屯门，所向邪恶，麻烦就大了。那是你自己造成的，不是佛菩萨的过失，是你自己造成的，我们一定要懂得，要明理。所以那一部经是我们学佛入门的第一部经，虽然没有注解，我们有录音带跟录影带，足可以提供诸位同修作参考。



涅槃正路这就包括了大小乘的佛法，小乘四果四向，大乘是菩萨菩提道，这是涅槃正路，到这个地方是一段，这就是注子里面，前面两行愿一切众生离苦得乐。后面这两行更殊胜了，不但愿一切众生离苦得乐，而且还发愿要代众生受苦。代众生受苦，注解里面‘后二行愿发心代苦，成就菩提。大疏有征有释。’大疏是别行疏钞，这一部书对我们非常重要。征就是问，释就是解答，问答来解释。‘征云，苦由业生，我无是业，如何能代得呢？’这个问得很好。苦果是由业生的，众生造的罪业，他要受这个果报，我没造这个业，我怎么能代他呢？我造这个业，我也受苦果，他也不能代我，那怎么能代呢？这个问得很好。



下面大师给我们解释，这里面有七个意思，说明普贤菩萨行愿里头代众生苦的意思。‘一者起悲’，生起大悲心，诸位要晓得大悲心就是菩提心，我们大悲心生不起来，菩提心发不起来。实在讲深心、直心从什么地方去显发呢？要从大悲心显露。直心好比是树根埋在泥土底下，看不见的；深心好比是干，你不太注意的；大悲心是枝叶，一看树好大，你看见树叶枝条花果啊！所以佛门才常说佛法是慈悲为本，方便为门。由此可知菩提心里面最重的就是大悲心，要对一切众生以平等清净的慈悲，真正能够舍己为人，这是菩萨心，菩萨发心。底下注得好，‘明知自居凡地，事必不能’，我自己是凡夫，业障很重，这个事情我做不到，做不到要发心；做不到是自己智慧不够，力量不够，我不是没有心，我有心。换句话说我的心跟佛菩萨没有两样，我的智慧能力比不上佛菩萨。心没有两样，这样就好，常常能存这个心，渐渐智慧就能生起来，能力也会得到，为什么呢？智慧能力都是从大悲心里头生的，这种修行自古以来称之为从根本修，所以你要懂得这个修学法，一定要发这个心。



其实就是在凡夫地不是不能代，还是有许多那是真正代众生苦，下面又说了，‘二者修行，谓修诸苦行，后能与物作增上缘，即名为代。’所以我们想想我们今天修行苦啊！我修成了干什么？我修成了为利益众生，为度众生，那么你今天的修学不就是代众生苦吗？好比你们在学校念书，念书苦啊！你为什么要念书？将来为了服务社会，造福人群，你今天学校吃这些苦头都是为社会的，都是为将来替众生解决问题的，你不是为他谋幸福吗！不就是代他苦的意思吗！所以认真修行实在讲是代众生苦，诸佛菩萨无量劫的修行是为了我们而修的呀！不为众生，他何必要断烦恼，要学无量法门，用不著嘛！我们前面也说过断见思烦恼就可以了，修一个法门就行了，自己就可以出三界，了生死，自觉就够了。



为什么还要去断尘沙无明？为什么还要去学无量法门？那就是为了要救度一切众生，这是大愿，这是菩萨令人敬佩的地方，所以我们应当要发这个愿。修行像诸佛菩菩那样的难行苦行，说实在话我们今天办不到；我们今天在人事境缘里面，境是境界，缘就是人事，在一切人事环境、物质环境里面，遭受一些挫折要能忍，这就叫修行。修什么？修忍辱波罗密。一切好的境缘里面，我们能舍、能放下，修布施波罗密。我们循规蹈矩，我们修持戒波罗密。诸位要晓得那个戒律不是死的，决不是说光戒律一条一条我这样做到，那是死在戒律里头，没用处的。戒律是规律的生活，无论做什么事情有条有理就是戒律，层次不乱，这是戒律。



郭居士录音搞错了一个，所以我马上就联想起从前我在中广录音时，人家的作业程序就是戒律，他一定要按这个程序做，所以他不会有误失。譬如录音带，到那里去一定是新带子才开，包装好的新带子才开，

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如果是旧带子都不要，为什么呢？怕已录的东西洗掉了，东西搞错了；一定是新带子当场拆，拆过之后，带子马上回转一次，怕带子当中有断掉的，就是检查一遍，然后再回头重新开始录，它一定要经过这种作业的程序，这就是戒律。譬如在家里你烧个饭、炒个菜，也有一定的程序；火候也不能太大，也不能太小，放的盬不能太多，不能太少，统统是戒律，那一条不是律戒啊！戒律是活的。哦！这个戒律没有，没有你就乱搞了，乱整了，那有这种道理？所以诸位要晓得戒律是个规律的生活。



小乘戒是自律的，就是自己私生活一定要有规律，穿衣吃饭，待人接物都有规律，戒跟礼是一样的。戒条里头只讲大原则，每一条所含的境界都广大无边，你要把它看的只有那么几条，那太简单了！那佛菩萨有什么稀奇？菩萨戒就是我们对人的规律，我们应该如何待人接物，待人接物应该守的规矩，这是菩萨戒。自己私生活一个人应当守的规律，那就是比丘戒、比丘尼戒，你要懂得戒律的精神，否则的话怎么持？天天努力而不懈怠就是精进波罗密。前面四种天天在做，心是清净的就是禅定波罗密。样样都做得很好，一切都非常明了而不执著，就是般若波罗密。活的，不是死的，这叫真正修行。



所以修行人无论在家出家，同学们要记住天天欢喜，法喜充满，你的修行就有效果了，你就在菩萨道上。如果修得心里很苦闷，你要觉悟，你已经离开菩提道了，走到叉路上去了才会有苦。如果在菩提道上决定是法喜充满，他破迷开悟，离苦得乐；绝对不是愈学愈迷，学到最后是离乐得苦。我看不少修行人无论在家出家，他得的结果是，他说我不学佛的时候还蛮快乐，愈学愈苦，他颠倒了；不学佛的人好像不迷，学了佛愈迷愈深，真是执迷不悟啊！离乐得苦啊！可怜！佛看到这个样子也会感叹，你曲解了经意。因此学佛还是要多听，不但要多读，一定要多听，有许多意思你看也看不出来，看注解也看不出来，必定要多听，所以修行真正是代众生苦。



第三‘留惑’，这比前面境界要高，前面的境界我们可以办得到，那个修行我们可以做得到，我们要是有觉悟的话，现在就能做到了。第三我们做不到，第三是什么人呢？是圣人，不是普通人，阿罗汉以上的才行。阿罗汉已经了生死出三界了，这是我们讲最起码的，他修成九次第定，超越六道轮回，他可以不到六道里面来轮回了，可是想想众生很苦，我还是继续不断地留在六道帮助众生、教化众生，有这种人。但是像刚才讲了，六道是果报，没有这个业，他怎么会到六道来呢？阿罗汉要想再到六道来，六道的业不能断尽，要留一点；他有能力把它断尽，他不断，留一点。留一点干什么呢？再回到六道里头来受果报，来示现身形度众生，这真正是慈悲呀！慈悲到了极处。



譬如你们在学校念书你们不是菩萨，菩萨怎么样呢？好了，大学毕业了，毕业就离开学校了，走了，不会再来了。为了要帮助后来的学弟们，怎么样呢？我毕业考故意考个不及格，留级嘛！留级才能帮助我这些后来的学弟，你看看慈悲不慈悲！所以这些阿罗汉都快要毕业了，他故意不及格，还留在三界六道里面，其实诸佛菩萨通通都是这样的，佛菩萨要不留惑，我们怎么会见得到他，他就不会到三界来了。他肯到三界来统统都是留惑，这是真正了不起，这真正是代众生受苦；有能力断而不断干净，那么由此可知阿罗汉以上的那些佛菩萨们各各都是代众生受苦，都有这个意思。不过到他那个境界里面，他是一切苦乐忧喜都不受，我们眼光当中他是代众生受苦，在他是不受的，他的心是永远清净的，这真正是大慈悲心的显露。



再看第四种‘舍命’，当然这个里面也是有神通的；如果没有神通的话，必定是对于佛法非常通达的人，他才能做到。如果自己在佛法上没有成就，这一条我们做不到，舍命，舍生命！‘若见众生造无间业，当受大苦’，无间业，他造堕阿鼻地狱的罪业，那堕地狱太苦了，我们想救他又没办法。‘愿自断命，先堕地狱；彼堕狱时，令彼脱苦，乃名为代。’，这是真代，所以这决定是阿罗汉以上的大菩萨，他看到你造重业了要堕地狱，他先到地狱等你，你到地狱的时候，他来为你说法，他来劝你回头，这真是像地藏菩萨干的事情，地藏菩萨就是这样的，那么这是一种舍命。还有一种舍命这是我们世间人能做到的，问题是你肯不肯干，你肯不肯牺牲舍己去救人。看到一个人造无间罪业，你晓得他造这个罪业必堕地狱，也是没有方法劝他回头，这怎么办呢？当他这个业还没造成的时候把他杀了，诸位要晓得这个杀不是犯戒，这不是犯戒，这叫开戒。



譬如佛经里面有这么一段公案，释迦牟尼佛在世的时候，在行菩萨道的时候，过去多生多劫之前行菩萨道，有一次跟到一个贸易团体乘船从海外回来，这个船里头带了许多珍宝财物，其中有一个人起了一个念头，要想把同伴都害死，他把财物独吞了、独占了。菩萨有他心通晓得了、知道了，这时候没法子劝他；你要劝他不能这样做，这样做将来有罪业，那他头一个杀你，为什么呢？我的秘密被你知道了，首先杀你灭口。没法子，利令智昏，不会回头的，菩萨在这时候怎么办呢？他这罪业成功了，他要是实现了、造成了，他要欠全船几百人性命，他欠命债；那么又偷盗，夺了人家这么多财富，他犯了杀、犯了盗，这是性罪，这个罪业不是少，是重，要杀几百人的性命必定堕无间地狱。趁他这念头才起，还没有实行的时候，先把他杀掉，他被人杀了，他没有罪，他虽然起这个念头，这念头并没有实行，换句话说，他堕落不会堕到地狱去。这个事情没成功，想害人没害成，前面讲他想做恶事没做成，所以他这个过失小，他没有罪，有过，他绝对不堕地狱。这等于是从地狱里把他救出来，从三恶道里救出来。菩萨这样做有没有罪呢？有杀人当然是有罪。菩萨的愿望是宁愿我堕地狱，不叫你堕地狱，这不得了啊！这就是代众生受苦，他是大慈悲心杀他的，为代他受苦而做这样重大的牺牲，这是舍命。



第五种‘由初’，初是什么？我们初发心的时候曾经发过这个愿，‘谓由初发心时，有愿在先，愿常处恶趣，乃至饥世身为大鱼，即名为代。’这也是讲释迦牟尼佛因地行菩萨道的事情，在饥荒的时候，菩萨示现大鱼，故意游到岸边被人捕去，他们可以能够饱食解决他的饥荒，那个鱼是菩萨变现的，这是真正以身代苦，但这也不是我们平常人可以做得到的。第六个意思是‘同真，谓愿是修善，苦是修恶，二修皆性具，故曰同真。’善恶无自性，性就是真如本性；真如本性悟了就是善，迷了就是恶，所以就是自性迷悟不同而已；相不同，作用不同，体是同的，所以体叫同真。‘以即真之大愿，潜至即真之苦处，令彼潜消即名为代。’这就是诸佛菩萨冥冥之中加持一切众生，所以有一些人做恶，他会受良心的责备，那就是佛菩萨加持的。有一些人做恶他良心也没有自责的，这就是佛法里叫一阐提，没有善根，这种人是少数，毕竟不是多数。



譬如前几天报纸上判刑那个卖馊水油的，法官问他有没有后悔的意思，他一点都没有后悔的意思，这在佛法叫一阐提。一阐提是断了善根的人，断善根的人果报一定在地狱，他是一点善根都没有，造一切恶事不知道后悔，没有良心责备；我们一般讲丧尽天良，没有良心，这个罪恶是很重的。只要还有一点良心在，佛菩萨冥冥之中都会帮助他，所以他的良心常常会发现，一定能够改过自新。那么第七‘指体，菩萨以法界为身，自他不二，故众生受苦即菩萨受苦，无有异也，故须代苦。’这就是佛菩萨为什么要发心代众生受苦，那就是佛菩萨的观念跟我们不相同，我们不晓得宇宙人生的真相；他知道，他晓得尽虚空遍法界是一个自己，是真正的自己，所以众生苦的确就是自己苦，众生乐确实就是自己乐，所以后面讲到恒顺众生就是基于这一个道理来发明的。为什么令一切众生欢喜就是供养诸佛，就是令诸佛欢喜；那么你叫众生受痛苦，就是叫佛受苦；叫众生受难，就是叫佛受难，我们一定要明白这个道理，而后才晓得如何来修供养佛、供养菩萨、供养三宝，一定要帮助众生离苦得乐，这一段我就跟诸位介绍到此地，然后我们再看经文。



‘若诸众生，因其积集诸恶业故。’，恶业的确是如此，不仅我们这一生一世在那里造，其实是生生世世都在造恶业。怎么晓得呢？我跟同学们说过，你们把十大愿王一条一条地自己好好反省检点一下，条条都违背了。第一个礼敬诸佛，我们对人就做不到，我们对几个人有礼貌、有尊敬心呢？没有，我们这条没做到。菩萨修这个法门；当然一切众生所谓是有迷有悟，有善有恶，愿意接受我们礼敬的，我们对他一定要礼敬；不愿意的，我们回避，回避他心里欢喜。总而言之，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，他不愿意看到我，我回避他一点，让他心里欢喜，不要叫他生烦恼，这就是礼敬。一定要明白礼敬的意义、行法、境界，你才能修，要不然你怎么修法？称赞、忏悔，一直到后面普皆回向，我们没有一条做到，所做所为与十大愿王、十种行法完全相违背，这就是积集诸恶业故。所以我们今天感的果报是极重的苦果，这是我们自己当前所承受的。怎么样消业障呢？给诸位说，你要好好地记住，唯有念佛可以真正的消业障。



业障消除的相，自己能够觉察得到，心里面清净了是业障消除了；常常生欢喜心，业障消除了；夜晚不作恶梦，业障消除了；遇到一切境缘都很顺利的时候，业障消除了；得失懊恼的心天天减少了，这是业障消除了，要从这些境界里面堪验自己的工夫。我们认真自己修行，帮助别人，以佛的教理、教法为人演说，这就是代众生苦。尤其是后面两句，令彼众生悉皆解脱，究竟成就无上菩提，这是菩萨发愿代苦到了极处了，众生不成佛，菩萨代苦之愿就一天不能够间断，那么这一段是回向菩提。



再看下面一段回向实际，‘菩萨如是所修回向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。’这一段经文我们在每一科里头都读到，尽法界虚空界它的意思与回向实际一样。注解说，‘大疏云，回向所以要向三处者’，这都是我们必须要记住的‘凡是菩萨必大悲下化，大智上求，更须离众生相，及菩提相，故须三也。’道理在此地，著相的修行不能够圆满，所以一定要向三处，原理就在此地。下面它又给我们举例说明，第一个‘证实相’，那么你必须回向众生，你要不回向众生，换句话说你证不了实相。证实相，我们换一句话来说，譬如我们念佛要想念到理一心不乱，证实相就是理一心不乱。你不能把你所修的一切功德回向给一切众生，这个理一心不乱得不到，这是我们必须要记住的。



我们往生西方极乐世界，念念就想成就理一心，上品上生，花开见佛；把我与众生的界线突破，我与众生是一不是二，融合成一体，你就很容易得理一心不乱。那么度众生必须回向实际，必须回向菩提；为得菩提，那也要回向众生，也要回向实际，可见得一而三，三而一，这三个是分不开的，这是说明为什么回向一定要向这三条，注解诸位细细去研究。再看底下经文，‘善男子，是为菩萨摩诃萨，十种大愿具足圆满。’到这地方是一小段，这一小段是接前面而来的，下面是结归到三处，‘若诸菩萨于此大愿随顺趣入，则能成熟一切众生’，成熟就是证入。‘则能随顺阿耨多罗三藐三菩提’，这一句就是回向菩提，成熟一切众生是回向众生，这回向菩提。‘则能成满普贤菩萨诸行愿海’，这就是回向实际。一切菩萨广大的愿海、行海都是以十大愿王作根本，所以十大愿要是具足了，那就必定成就圆满一切菩萨的行愿海，而能够证得无上菩提。



我们念佛人要在这一句佛号里面，一声南无阿弥陀佛，这一声佛号里头圆满具足十大愿王，那你这个念佛就是修普贤行愿，你这种修法跟华严经的善财童子是无二无别，这个修行法就是此地所讲的具足圆满，随顺趣入。具足圆满是讲你这十愿都做到了；而正在修行，就是依照这个方法来修行的，你要注意随顺趣入，什么事情都要随顺。随顺的心是清净的，是自在的；不要攀缘，攀缘的心就不自在了。攀缘有烦恼，随顺没有烦恼，攀缘是起了分别执著，起心动念了；随顺里头不分别、不执著、不起心、不动念，所以才能够趣入这三处，众生、菩提、实际，唯有随顺才能够趣入三处，趣入三处是真正回向意思，这是我们不能不知道的。



末后这一句是劝勉我们，‘是故善男子，汝于此义应如是知’，你对于上面所讲的道理一定要晓得，还要像上面所讲的这样知道，这才行。为什么呢？上面普贤菩萨所讲的，就是毗卢遮那佛所说的，佛知佛见，所以劝你应如是知，这是正知正见。如果我们的见解跟此地所讲的不一样，你自己要觉悟，我们的见解是错误的，要依照经论的见解修正过来。换句话说，把我们自己的知见要舍掉，取佛菩萨的知见来修正我们自己的业障、习气、毛病，修行就是修这个东西。李老师在讲经常常讲修行修什么？去习气而已。习气没有了，你就是佛菩萨；有了习气，你就是凡夫，凡夫与佛菩萨不相同的地方就在此地。



底下一段经文‘校量功德’，经讲到此地，我们大科上写的是‘正示普因’，正示普因一段到这里就结束了，就讲完了。底下一段是比较功德，你才晓得佛法的殊胜，我们把文念一念‘若有善男子善女人’，这一句是能比较的人。什么人能够较量、比较呢？要善男子善女人。那么善的标准在华严经，尤其在这一会，诸位要知道必须要具足十大愿王才能称为善男子善女人，那么换一句话像我们都不够格。如其不然的话，对于净土法门真正具足信愿行也行，也可以称为善男子善女人，真正具足信愿行。其实信愿行跟前头讲的十大愿王没有两样，你仔细去观察信愿行三条开出来就是十大愿王，十大愿王一归纳就是信愿行。信里面有十愿，愿里头有十愿，行里头有十愿；那么再观察十大愿王，礼敬里头有信愿行，称赞里头有信愿行，供养里头有信愿行，乃至于普皆回向里头都有信愿行。所以具足信愿行就是具足十大愿王，我们才恍然大悟原来善财是这么修的，文殊菩萨是这样教给善财童子的，我们也明白了，我们也会了。



善财童子一生能成佛，我们这一生怎么能不成就呢？当然成就。所以这个经一定要与弥陀经疏钞演义合起来看，你才晓得弥陀经跟华严经是一部经，是一不是二。我们看下面较量，‘以满十方无量无边不可说不可说佛刹，极微尘数一切世界上妙七宝，及诸人天最胜安乐’。前面是讲物质上的供养来布施，数量诸位去看注解，我在此地不多说了。数量比金刚经上讲的要大，金刚经上讲的是以大千世界七宝布施，此地是讲满十方无量无边不可说不可说佛刹极微尘数一切世界，这个数量比金刚经大得太多太多了。



末后这一句诸人天最胜安乐，这是精神上享受的布施，你看物质的享受、精神的享受是无量无边的，以这个来布施。‘布施尔所一切世界所有众生’，不是布施一个人像前面所讲的一样境界的那些众生；不但布施这些众生，而且‘供养尔所一切世界诸佛菩萨’。上供诸佛，下事众生，这个福报不得了啊！真是无量无边，广大之极。供养多久呢？不是一天、两天，不是一年、两年，‘经尔所佛刹极微尘数劫，相续不断所得功德。’你看一层一层地比较确实不是我们能够想像得到的，这样大的数字，这么广大的境界所得的功德。‘若复有人，闻此愿王，一经于耳，所有功德，比前功德，百千不及一、千分不及一，乃至优波尼沙陀分，亦不及一。’金刚经上讲布施大千世界的七宝不如为人说一四句偈，这就说明了财布施不及法布施，这是在广修供养的时候一再劝勉同修要认真修法布施，法布施的功德无量无边。



尤其是这一部经，这十大愿王，纵然听了一愿，纵然听了一字、一句、一偈，功德都不可思议呀！这一段经文大义是教人以法为师，在注解里面有几句话很重要，说出比较的用意，‘谓人但能闻此愿王，不说全文’，但能闻此愿王，‘唯闻一四句偈’，这是讲时间少，时间很短暂，不是长时间。又说是‘一经于耳’，指很短暂地听到，又闻一偈所有的功德就像前面一样，无量无边微尘刹土的大千世界七宝的布施供养的功德都比不上。为什么呢？因为财布施的福报是有尽的，再多，享受得尽；法布施是启发你自己的智慧，开发你的法性，它的功德是无有穷尽的。所以世间财物布施决定不能与出世间的法宝相提并论，这是我们一定要记住的，一定要认真地修学。下面讲到法宝的功德能灭罪，能生福。今天时间到了，我们就讲到此地。这有个同学提了个问题，法界如来与法身如来，意思是不是相同？相同的，这个意思是相同的。



今天是我们这一年最末的一会，普贤行愿在大专讲座我们讲得很圆满，每一位听的同学都很欢喜，那么在这最后希望同学真正能发菩提心，修菩萨道，学菩萨行。更愿诸位发愿为阿弥陀佛的侍者，以普贤行愿力故，专弘净土，普度众生。更希望大家要能够直下承当，不要客气，不要谦虚；这个事情我做不到，你去做吧！这就不好了，自己要直下承当，做阿弥陀佛在这世间接引众生、度众生的代表人，那么你将来决定能往生。



普贤行愿品讲记

(第二十五卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请掀开经本六十四面，‘或复有人，以深信心，于此大愿，受持读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭五无间业。所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消灭。一切魔军、夜刹、罗刹、若鸠槃荼、若毗舍阇、若部多等。饮血啖肉、诸恶鬼神，皆悉远离。或时发心，亲近守护。’那么这是讲到总明法行。诸位都有慈舟法师的亲闻记，翻开亲闻记六十五页，因为亲闻记在注解里面注得比较浅，容易懂，深入浅出。‘显余众行德有十种，第一书写，第二供养，第三转施，第四听闻，第五披读，第六受持，第七开示，第八讽诵，第九思惟，第十修习。’



下面几句说得很明白，法行，总说法行，什么是法呢？‘法即十大行愿’，前面讲的十大愿王。‘行即书写乃至修习十行也’，十种都是修十大愿王。‘深信心者，信自信他。’佛法里面讲信心，这跟蕅益大师在要解里面讲的都是一个意思，第一个要相信自己，‘信自，即理三宝为因也。信他，即事三宝为缘也。信此十大行愿之法宝，秉受于心执持不忘，乃至书写超略余行也。略说一偈，功德有如是之大。未修学此法门者，信心未生起，故难信及此教。’这个教就是华严经末后的教诲。‘有等不学教之人，但执佛法无多字，何用学教。妄说行持即得，此乃权实不俱，故偏于恶取空边。所谓有慧方便解，无慧方便缚。有方便慧解，无方便慧缚。恶取空，即无方便慧。或往劫已学，不假学，而所行与大愿符者无过。’那么这一段实在讲把意思说得很清楚，诸位要把这两种注解合起来看，意思就相当地圆满，有些地方谛闲法师说了，慈舟法师没有说到，慈舟法师所讲到的一部分，谛闲法师也省略掉了，所以两个本子合起来看意思非常地圆满。



今天这是我们这次讲座最后的一堂课，讲到经文也是最重要的一部分，这一部分关系我们修学成功与失败，你要是真正明白了，依照这个方法修学，没有不成就的，这个因缘实在是太殊胜了。可是我要把这段介绍给诸位，我还不依这两个注解，因为这两个注解你们看得懂，自己看就可以了，我要用大疏给你们介绍，大疏印给你们的是从六百五十二页开始的，我先跟诸位介绍这十种法行，第一种是书写，书写是写经。昨天也略略地跟诸位说过佛法一定要流通，流通佛法是无量无边的功德。现在人往往是为了一点小利，实在讲迷惑颠倒，为了得小利，把大利失掉了，你看经上常常给我们说的现在世间人看重钱，看得最重。就是讲书店吧！我们不说一般书店，一般书店其实也是一样，讲卖佛书，你要来卖了，后头还有版权所有，翻印必究，为了保护自己的版权、保护自己的利益，这是世间人短浅的眼光，他真正是迷惑颠倒。



你说那些人，他又懂佛法，你叫他讲吧！他又讲得头头是道，可是一看到钱就钻到钱眼里面去了，就迷惑颠倒了，就不能出来了，实在可怜，他真正是不通啊！钱财之来是财布施得来的果报，那么印经这个布施是财布施、法布施，你要是能够真正流通，不但你财富源源不断地来、智慧也增长，一举两得，一定要明白这个道理。如果我们印的经书，这经书是据为己有，版权据为己有，不准别人翻印，纵然你自己翻印，你得到这么多钱，你只有这么多，太小了；你要能给别人翻印流通，你的钱财不晓得从那来，源源不断不知道有多少，享用不尽的。其实为了保全版权，为了得到一点小小的钱财，把大的财源给失掉了，愚痴到了极处。从前经书流通要靠写，所以发心书写，功德非常之大，使法宝能够流传下去，现在我们方便了，不须要写了，我们印经流通。



所以我常常劝大家你们要把钱财存起来，不要叫它贬值，而且源源不断地保存在那里，放在什么地方最好呢？印经最好。放在银行里会贬值，你做别的事情，你做买卖会倒闭，都靠不住，都不能够保持，最好保存方法是印经布施流通，不但你的财富将来源源不断而来，你的聪明智慧也增长。我告诉诸位你们如果看到我从前的照片，跟我现在完全不一样，我是一点福报都没有。所以以前看相算命，连甘珠活佛都给我说、那是以后给我说，从前他不好意思讲，他说我很聪明，没有福报，又短命。是在前些年，大概有八年前了，我们经国先生任第六任总统时候，我们在中国佛教会举行一次仁王法会时，我又碰到他，他就给我说这些，他说法师你现在这些年弘法，你的相貌、命都转过来了。



我跟他认识很早，我是民国四十二年认识他的，刚刚学佛的时候认识他的，他住在新北投的普济寺，我也住在新北投，所以我们常常到他那里去，晚上跟他聊天，很熟。那个时候他有一个秘书唐老居士，那时候大概就有八、九十岁的样子，人很慈悲，他说他们常常在背后议论我，当面不好说。我说这个事情我早就知道，不用你们说，我晓得。他说你现在好了，你现在不但有福报，而且寿命很长，他说都是你自己这一生修的。



那么我修是修什么呢？就是修第一个，就是印经，布施经书、善书，现在的福报的确我觉得是很大，你看有很多出家人到国外去总是要带钱到那里去买房子、去买地、去建道场，很辛苦啊！我现在到国外，口袋两袋空空，什么都没有，走到那个地方都有一些人，法师，你住在此地好不好？我们这里有房子、有地都可以送给你。每到一个地方都有人要送房子、送地，我分身无术没法子，不敢接受。接受，一年顶多去一个月，一年去一个月要占人家一个道场，我觉得很不好意思，所以不需要。都是从布施得来的，印经是财、法两种布施都有了。所以我从到台北来讲经，民国五十六年回到台北来讲经，一直到现在我们所印经的钱没有详细统计，概略地估计总超过两千万以上，我们印的书一共差不多将近两百种，种类将近两百种，数量是决定超过一百万册，这也没有详细统计，因为我也不记这些东西，超过一百万册了，流通在全世界。



我们晓得的有廿六个国家地区，还有我们不知道的，同修们转送的，我们就不晓得了。所以我劝大家一定要发心印经，把你们多余的钱通通印经来修法布施，你们的福慧增长，不要烦愁我将来没有钱用，不要想这个；到时候什么样都圆满，你想要什么东西，东西就来了，

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这个多自在呀！我这些年就有这感应，有求必应，心里动个念头要什么，这个东西马上就来，马上就实现，感应不可思议。书写今天就是印经的功德。第二供养，供养不单以香花供养三宝，这是讲住持三宝，更重要的是要以经法供养修学的人，无论是出家在家四众佛弟子，最殊胜的供养是法宝供养，我们以好的经书来供养。



除此之外，后面有开示有这么一条，如果没有这一条，讲经说法也是供养，这一点诸位不能够疏忽。尤其是一切供养当中法供养为最，送人经书，法供养；你讲给他听也是法供养，乃至于讲一句，金刚经上说大千世界七宝布施都不如受持一四句偈，可见得法供养功德非常殊胜，大家要修要常常能提得起意念。朋友同学常常在一起聚会的时候，你就给他讲佛法，讲一句也行，讲四句也行；他不晓得，你自己明了我在这里修法供养，我在这里修无量无边的布施，比大千七宝布施他还要殊胜，你要明白这个道理。不要杂心闲话，那个时间用得太可惜了，太浪费了；你跟他讲佛法，他能听很好，他不能听，他总听进去，一历耳根，永为道种，这强迫他听，不听也不行，一定要明白这个道理，你才能够修殊胜的功德利益，你得要会呀。



第三转施，肯把自己所收藏的经书，你所珍爱的，你能够割爱转赠给别人，这是转施。或者是我们自己读诵修学，将功德回向给他人，这也是转施。所以十大愿王末后普皆回向，回向就是转施，所以这十种行法里面修十大愿王，转施这一条是特别讲的回向。不仅是我们收藏的经书可以转施与人，而且应当转施与人。转施与人你明白这个行法以后，所以我们对于经本要爱惜，特别是缮本书，这我要在此地特别嘱咐诸位同学，缮本书你得到了之后，决定不能在书上加圈、加点、在上面写字，不可以，你要保持他的完整，为什么呢？你读了之后，还要传给后代；你在上面加上几句，他也加上几句，传到后来就一塌糊涂，所以一定要保持得干干净净、圆圆满满的。



尤其在现在的照相、影印方面，像这些缮本书都可以作为将来影印的底本用，决定不能在上面做记号。像现在这种印的书无所谓，你怎么样写都可以，所以就是原本可不能动，要珍惜，这是诸位要记住。像现在你看到线装本的书，决定不能把它糟塌掉了，你要在上面写字，在上面加注，那就是罪过了。这种书我们一定要好好地珍藏，自己读诵，可以，读诵用这个本子来读诵，那读得很舒服，那是一种享受，的确是一种享受。那么将来有机缘，拿去影印作底本。影印往往印刷厂不懂，不晓得珍惜，我们很多的线装书，一次影印拿回来之后面目全非，看到都痛心。所以现在影印又方便了，好的影印我们先去照相影印，拿照相影印去做版，你的原书永远能够保存，所以一定要珍惜缮本书，这是转施。除此之外，我们道场也能转施衣物，没有一样不能转施，这是修大福报，是修真正的普贤行愿。



你看古来的祖师大德有一生到处建道场，建好了之后就转施给别人；真正是有德有学能够弘化一方，但是他的福报不太大，所以大福报的人建了道场就请他做主持，转施给他，一定要懂这个道理，愈转福报愈大。譬如说你命里头有一个道场，你的道场接受了马上转施掉，你命里头还是有一个道场，你到另一个地方必定又有一个道场去，这示现。如果你住一个道场，你命里不错就有一个道场，没错的，你这个道场给人了，你没有了，又一个道场来了，所以这样你要是肯转施，你的道场就是无穷无尽。诸位一定要明白因果报应的道理，所以佛法教我们布施，布是舍，舍不尽的，愈舍愈多，财愈舍，财愈多；法愈舍，聪明智慧愈增长；道场愈舍，道场愈多。



虚云老和尚，如果他老人家要不舍的话，他一生大概就是一个道场，我们看他老人家年谱，他一生所建所修的道场总是上百了，我没有统计，我只晓得太多太多了，他一接过来，或者自己建立，建好了之后，自己住不了几个月，他就去找人去了，就送给人了。道场衰微的时候，请他去做主持，他只要做主持，挂上个名，没有一两年道场就兴了，兴了之后他又找个人来接替，交给别人，自己又到别的地方去了。所以诸位要记住一个原则，转施使福德智慧增长得最快，真正是无有穷尽，所以这一点要明了。



第四听闻，就是听经，除非我们自己没有时间，或者忙著别的事情，那个地方有法师讲经一定要去听。但是我告诉诸位要听正法，那个一贯道讲经就可以不必去听，邪魔外道的，我们不听。讲正法要去听，尤其是你发心讲经，讲经一定要有法缘，如果你不肯听经，你不肯听别人的经，你讲经也没有人愿意听你的经，这是一定的道理，因果报应嘛！你种什么因有什么果，我们很乐意听别人讲经，那么我们自己讲经，人家也很乐意来听，必定是如此。我自己除非是我有讲经，时间冲突，否则的话我一定听经。星期二星期四祥云法师在那边讲经，我一定去听，我这里星期二、四不讲经，我就一定去听。我不讲经的时候，附近有别的法师讲经，我也去听，像从前南老法师讲经，我去听，所以是一定要发心听经。



我在没有出家的时候，初学佛的时候，几乎台北市这几位法师讲经，我从来没有缺席过一次，南老讲金刚经从头到尾，我一天没缺；过去演培法师讲经、印顺法师讲经在善导寺，很少我会缺席的。所以听经与道场结法缘、与法师结法缘、与听众结法缘，这个功德非常地殊胜，不可以不与大众结法缘，去听经很重要。第五披读，披读就是读经，披览读经，读经就是接受佛菩萨的教诲，这一条也非常重要，接受佛菩萨的教导。这个读是精读，披读是精读，细心地去读，一字一句都不放过。读经，经文里面有许多不常见的字，读音一定要去查字典，好在现在字典也愈来愈进步了，像中文大字典收的就相当丰富，许多经典里面不常见的字，它都有，而且它有国音的拼音，所以应当要勤于查字典。



第六受持，受持是讲经里面的义理，义理明了之后，我们要接受，持是保持，不能把它失掉。义理真正明了通达，常常孕育在心里面，常常要想著，还要去做，要把它做到，因为第十讲修习，第十条就是要照做，这一条著重在明理。第七开示，为别人演说，说法要有善巧方便，说法不是很呆板的，要看时节因缘，所以说法也相当不容易，能够叫大众欢喜信受，那你就成功了。所以你要看看对方是什么样子的人，什么样的程度，应该用什么方法来给他讲，这里面是时、地统统都有关系；在什么时候说，什么处所说，除了对他说之外，旁边还有些什么人，你统统都要照顾到，使开示能够达到最大最深最圆满的效果。



第八讽诵，就是背诵，全经不能背诵，经里面重要的句子一定要能够背诵。因为你不能背诵，你就没有办法做到，忘掉了，你怎么去做呢？所以重要的句子一定要背诵。第九思惟，就是常常想经里面的道理，也就是拿著经教来反省、来检点，这是真正的忏悔。那一些教诲我做到了，那些还没有做到，那些我做得圆满，那些我做得不够圆满，所以要常常反省改过自新，这是思惟，不但能消业障，而且能长智慧。第十修习，这就是实行。修是把我们心行，就是心里面的想法、看法与经典上讲的相违背的，我们要修正过来，而且表现在日常生活当中、行为里面，天天去做。习就是练习，要天天去做，天天实习。这十种就是修行的方法，这是总纲领，修行的总纲领，这十条我们一定要把它牢牢记住。在辨中边论里头有一首颂，颂就好记，就是讲十种法行。



颂是书写及供养，诸位可以把它记下来，它是五言颂。‘书写及供养。施他听披读’，施就是施转，听就是听闻，施他听披读。‘受持及开演’，开演就是开示，演是演说。‘讽诵与思修’，讽诵、思惟、修习。这是五言颂，四句二十个字，把这十种行法统统都包括尽了，你只要把这首偈子能够念得很熟，十种修行的总纲领你就能够记得了。我再念一遍，书写及供养。施他，施是布施，施他听披读，听是听闻，十条里头第四个是听闻，第五条是披读，这都有听披读。受持及开演。讽诵与思修，思就是思惟，修就是修习。这十条一定要记住，你要是记不住的话，你修什么嘛？这十种行法跟诸位介绍出来了，你们现在看大疏从问答开始看起。



‘问云：众生修行，为要受持圣教耶？为要舍教耶？’这个文是唐朝人写的，它的意思也并不难懂。讲一个修行人要不要依经典？是须要依靠经典呢？还是不要经典？问这个意思。有很多人的确疏忽了，他说我修行就好了嘛！我何必要听教、听经呢？他不搞这个。还有一些误会了禅宗不立文字，直指人心，不立文字，他不要去看经也不要去听讲，这都是误会。有些人执著在经教上，不修行，那也是错误。下面给我们解答这个问题，答有十类，十类里面有正确的，有错误的，我们都要明了。这十类亲闻记里头有，但是文字写得比较简单，深入浅出，诸位可以做参考。



我跟诸位讲大疏里面的，第一种人，‘自有众生无识，悬舍圣言，师自愚心，复随邪友，违教修行，巧伪诳惑，此为恶人也。’像这一类人真有，而且常常你能够见得到，我们自己要留心我们是不是这样的人。这种人就是愚痴无知，他舍经教，现在人很多舍经教，因为经教太难了，文言文写的，看不懂，他宁愿不读经，看现在人的白话著作，他看这个，这就糟了。尤其现在还有人用白话文来翻经，怎么能翻得出来嘛！好！白话文翻经，你去依白话文的经教，舍去原本的经教就是属于这第一类的人，师自愚心，自己愚痴，以这个为主，就是自己有成见，自己想到怎么样，大概就如此。那么再随邪友，邪友就是同一类的，同一个见解的，同一个知见的，这些不得了，违背了正教，盲修瞎炼，拿这个东西巧伪诳惑众生。他也有一些巧妙的方法很能够吸引人，但是他是假的不是真的，不是正法是邪法，看到好像是正的，其实是邪的，似是而非，迷惑众生，欺骗众生。现在这一类的人相当之多，这是恶人，你不能不辨别；你要不辨别，你跟他走了就上了当了。你是好心是不错，可是最后你不会有成就，而且你有过失，你虽然是无心，无心造的罪业还是有果报的。这是怪自己愚痴，没有慧眼，认错了人。



第二种，‘又有众生，亦背圣教，以质直心，谓为出要，勤修苦行，进无所益。’这比上面稍微好一点，但是这是盲修瞎炼，没有结果，也是浪费了自己一生的精力，浪费了自己宝贵的光阴。他已是背教，违背圣教，心是个好心，没有遇到善知识，没有遇到好人指点，也是属于盲修瞎炼一类的人。自己以为我这样修行，尤其是很多修苦行的，到深山里面甚至于住山闭关，他不与外面接触，我这老实一生或者是参禅，或者是念佛。他为什么不能成就呢？诸位要记住刚才我讲的十种行，我们念亲闻记最后，‘往劫已学不假学，而所行与大愿符者无过。’这个可以，你必须有这个条件才行，虽然是你一个人，你不听经也不看经，你自己参禅也好，念佛也好，但是自自然然与十大愿王，与十种行法相应，那这可以，这是他多生多劫的善根，没有学自然相应，这没有过失。



如果不学，自己与十条行法，与十大愿王完全不相应，那就不能成就了，那就大过失了。所以也有人一生可以不听经的，不看经的，你要晓得他有他的条件啊！我们不能看他是这样的，我要跟他这样做法，你不行！你没有这个条件。人家不读经，你看六祖大师不认识字，他不读经，他的心行没有一条不与十大愿王相应，没有一条不与十种行法相应，他自然相应。他前生前世修的，他这一生可以不要修，这是我们不能跟人家比的。所以不可以看他是这样地，我这样修就行了，很容易吃亏，很容易迷失了道路，这是要注意的，不能得利益。此上二人，就是这两类人是背舍圣教，不依义理，他不肯依教奉行，教就是佛经里面所讲的理。祖师是给我们讲解、给我们开示，提供我们作参考的，依法不依人，一定要依经为主，注解是帮助我们的，是提供我们作参考的，我们不一定要全依靠它，我们要依经。



他所讲的与经相应，与经旨，我们愈想愈相应，我们可以依他。如果他讲的与经里面的道理不太相应，我们有怀疑，我们就不取他的，只要有怀疑就不采取，采取我们毫无怀疑的，觉得他所讲的跟经里头意思是相通的。更因为如此我劝诸位念古人的注解，为什么呢？古人是有修有证而后才敢注，不像现在人，现在人年纪轻轻，他没有修没有证，他写了好多书，怎么写的呢？东抄一点，西抄一点，凑起来的时候他的著作出来了，知名度增高了，他搞名闻利养，不是自己修证从心性里真正体会到的心得提出来给我们作参考的。



他写的那一套都是记问之学，不足以为人师也，大家要晓得，他是看的多、记的多，不晓得的到处去问，回来就写了一大篇一大篇这些东西。古人不是的，古人是自己依教修行，真正有心得，真正有悟处，把这个东要写出来留给后人作参考。不一样，真正不一样，所以你们要读注解一定要看古人的注解，今人的注解决定不能够随便看。实在讲我们光阴有限，那有那么多时间看今人注解呢？没那么多时间。而且学东西要专，选经要专，选注也要专，注子选几种，里头还要有一种为主，主参考的，再选一两种是帮助，这样子才好。



譬如将来你们要是真正读普贤行愿品，应当以大疏为主，像我们现在用的注解可以作参考，一定要用大疏为主，这就不一样了，这是主修的教科书。再看第三种人，‘唯诵圣言，不解义意，依傍圣教，求名求利，违自所诵，亦名恶人。’这样的人也有，打著佛教的招牌去求自己的名闻利养。甚至于他也讲经说法，你听听也讲的没错，其实他解不解义呢？不解义。不解义怎么能说得出来呢？依照别人注解说的，自己是真正没有能够懂得。为什么？自己要是真懂得了，他绝对不求名求利。所以看破、放下是一不是二，看破是学问，放下是功夫。你说我看破了，放不下。假的，看破没有放不下的，没有放下就是没看破；名闻利养没有放下，对于教义就是没有通达，就是不解。真正通达教义的，会求世间名闻利养，会染五欲六尘，没有这个道理的。所以这一点我们自己要提高警觉，我们自己对于名闻利养、五欲六尘还没有放下，自己要觉悟我这个经虽然天天在读，意思没有读透，没有真懂得，这对自己是一个很好的警觉。



有些人自己以为懂得了，而事实上他放不下，那是假的懂得，不是真的懂得，真正的懂得没有放不下的。就正如这些教理，佛说的这些八万四千法门，你要对于净土是真正懂得了，对于整个佛法真正懂得了，你要不取净土才怪了，没有这个道理。为什么？你识货了，真正识货了当然取最殊胜的，这一定的道理，没有话说的。你自己一定依最殊胜的法门修，你传授给别人也一定是以最殊胜的法门送给别人，这是无可置疑的事情，我们自己要警惕。



第四种，‘唯逐文句，不知义理，但以直心读诵，虽无巧伪，亦无所益。’这比上面人稍微好一点，他也是不能透彻义理，可是他并没有求名求利的心，心是个直心，是个很老实的人，没有名闻利养的心，不求这些东西。可是没有益处，这一生当中得不到真正的利益，佛经里面所讲的益，是讲殊胜的利益。尤其是此经，此经讲的益最低限度是往生净土，凡圣同居土下品下生，你要能够得到了这才是益。无益就是凡圣同居土下品下生都没有份，这是讲无益。可是要讲到究竟处呢？也不是无益，总是恶心去读经，他阿赖耶识里还是落一个种子，不晓得那一生那一劫才成熟就是了，这一生是没有法子，得不到殊胜的利益，我们要求的是要在这一生得殊胜利益。这两种人俱不舍教，不像前面两种，前面两种人不读经，甚至于读现在一些人写的白话的东西，他用这个就可以了，他不去看经，这是错误。这两种人读经，虽读经不解义，这是得不到利益的。



如果有求名求利的心，那罪过就很重了，罪过极重。如果在求名求利的时候，求到了增长贪心，求不到增长嗔恚心，再以嗔恚、嫉妒障碍大法，那果报是在地狱。所以名利心是大害，眼前得的名利是刀头舔蜜，得不偿失，眼前能得几何？能享受几天？祸患无穷！我们一定要觉悟。所以真正发道心的人、发菩提心的人是见人家有一点小小的善都要随喜，经上前面跟诸位讲得很清楚，都要随喜、都要恒顺，都要帮助他、成就他，决定不能障碍阻挠，那个罪业是阿鼻地狱的果报，我们自己一定要晓得。上面这四种都不可以，有这四类的情形马上要改过。后面这六种是教给我们要依靠的。



‘五者。读诵圣言，分知解行，多读文句，少有修行。’这个他能够得一点利益，这就是偏重在解上，对行就稍微疏忽了一点，疏忽了行了。他不是不行，行得少，为什么会行得少？他解是解，解得不彻底，解得不圆满，他是分知，分是少分，不是圆满的解。这是好的，这在修学里面算是勉强及格，前面那四种是全不及格，这是勉强及格了。



第六种，‘广寻圣教，遍知解行，渐略圣言，取意专修。’这比前面那种要好了，他虽然是读得多，他也解得多，遍知解行。那么他最大的长处，诸位要晓得就是后头两句，他能够在许多理论法门当中，他知道取舍，他专修一种，那他当然有成就。渐略圣言就是从广里头慢慢地略，广里头慢慢地约；先是多闻，多闻之后他才晓得取那样东西，他真正明了了，他有所取舍，应当舍的统统舍掉；应该取的，牢牢地把握到，取意专修。那么说到这个地方。



普贤行愿品讲记

(第二十六卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



‘七者。受持得意，唯在修行，不复寻言’。这就更高一层了，我现在还做不到，这就像六祖所传的禅宗一样，得旨归宗，他可以把经教统统束之高阁，不要了，专修了，完全离开文字言说，到这种程度。‘八者。寻教得旨，知一切无不称性，是故于教亦不待舍，即此言教称性，约教修行。’到第八下面就属于圆教了，它是无有一法不称性，法法称性，这是经论里常讲的圆教根性的菩萨。他这个教舍与不舍是一，依教也称性，舍教也称性，无所谓舍与不舍了。前面第七称是顿教的人，他完全能舍离一切经教，第八是圆教，无有一法不圆，他的修行非常地活泼。



第‘九者。常持称性之教，不舍不著’，这也是圆教，他不离开经典，他决不执著文字，不舍也不执著。‘恒观绝言之理，不弃不滞’，绝言之理是三轮体空，他不执在这个里面，这比前面更活泼了，这真正是圆到了极处了，与诸佛如来没有两样。‘此上五门犹未究竟’，它一门比一门高，一门比一门殊胜，但是没有到究竟，究竟是最后一条，‘十者，寻教得实’，实就是真实义，我们开经偈讲愿解如来真实义，他是真正得到了。这个实也是诸法实相，也就是明心见性，念佛人讲理一心不乱，这都是实的意思。真正得到了，所以‘教理无碍’，华严经里面讲的理事无碍，事事无碍，他入这样的境界。‘常观理而不碍教，常持教而不碍理。’，这是理事无碍。‘此即理教俱融，合为一观，方名究竟。’，这时才真正到究竟圆满的境界了。



学佛实实在在讲，我们要培养出一个圆顿的根性，但是培养圆顿根性要从什么地方培养呢？最殊胜的方法还是要从华严经里面培养出来，那是以这一部分是主要的，必须要读全经才行，读全经，依照这一卷来修行，就是依十大愿王来修行。因为全经不读，理与事不能够贯通，不能融通。读全经还要去研究注解，注解自古以来有两部权威的注解，一部是清凉大师的疏钞，一部是李长者的合论，这都是相当大的分量。当年弘一大师在世的时候，他是特别提倡疏钞，华严经疏钞，而且他老人家认为受过高等教育的知识分子，应当从华严大疏下手，因为华严大疏能贯通之后，以后你看一切经都没有问题。所以在这上面多下几年工夫是值得的，华严大疏等于佛学大字典，尤其华严经是佛法的根本法轮，以后不管学那一宗，不管学那一部经都不费力气。



可是学这样东西也是相当辛苦就是了，清凉，唐朝时候人，疏钞完全都是古文；李长者也是唐朝时候人，比清凉稍微还要早一点，年岁还要大一点。所以诸位要学文言文，读经读疏就行了，实在讲用不著念其他的古文，就是常常读经，读上个三年，文言文自然就通达了。‘此上十行，前四门全不可依。’，如果我们要有前四门的毛病，赶快要改过来，要修正过来。‘次五门从浅至深，随根悟入。’，可以依靠的，可以来依靠修学。‘然但是革凡成圣之方便，犹未究竟。’，这就是你要明了后面这五种不能停在一个阶段，因为它是方便法，你要明了。明了之后你自己才会升级，才会提升，一层一层要把自己境界向上提升，不要老执著在一个境界里面，那你就没有进步了。所以到第十才是究竟，‘唯第十门方为究竟也’，这得要紧要记住。提升也不是一下就能提升的了的，每一个阶段都要下工夫，都要有一段相当长的时间、经历，才能真正把自己的境界往上提升。



尤其是华严经实实在在是不可思议，所以在中国历史上讲别的经，没有记载的，讲华严经历史上都有记载的，这是最为殊胜的法会。讲华严经的法会，龙天拥护，诸佛护念，跟讲弥陀经是一样的，华严经的功德跟弥陀经的功德是平等的，真正不可思议。再往下看，底下这个也非常重要，‘又贤首大师云，受持大乘经须知五法’，这一段也非常重要，希望大家要牢牢地记住。贤首是清凉的老师，是华严宗第三代祖师，实际上华严宗是在他手上建立的，所以华严宗也称为贤首宗，前面虽然有两个祖师，他的老师，但是并没有把这一宗建立起来，到他手上才建立的，所以实际上认真地讲华严开山的祖师是贤首，清凉继承，发扬光大，所以他有不可思议的功德。



那么这个五法呢，第一须明其文，第一个你要懂得经文，这都是你将来研究经很重要的层次，经文，‘谓知分段起尽前后相属，次第连合，诠旨圆满，无增无减。’。实际上这就是科判，我们过去印的华严经表解，科判表解，那就是这一条，你要懂得全经章法、结构、脉络、起承，你首先要懂这个，这个懂得才通达文，文字通达了。文通达，意意才能够显；文都不通，意思怎么能显示得出来！这是第一条先通达文字。第‘二解其事，亦五’，也有五个小纲目。‘所处’，佛这个经在什么地方说的。‘说主’，什么人说的。‘徒众’，就是听众，那些人听的，跟那些人说的。‘请仪’，请法的仪式，请仪里面有启请的，像弥陀经是无问自说的，这就是不同了。



请仪不相同，里头意趣也不一样。末后‘及知圆音所说’，晓得佛说法用意之所在，这是解其事，不可以不知道的。第三‘达其义’，这个义是教义，一定要通达教义。教义里面也有五，‘谓略标纲要’，你要能在一部经上要能把纲领，最重要的大意要能够掌握住，这就是达义，纲要就是大意。‘广释除疑’，释是解释，因为解释得详细、透彻，你才能够断疑生信，所以讲解一定要透辟。‘譬喻令解’，怕讲解了你还没有法子理解，没有法子体会，再用比喻，希望从比喻当中你能够悟入。‘引事证成’，还要举事实的例子来给你作证，证明道理是真实的，行法是正确的，像我们这部经举例证成就是善财童子五十三参。‘举益劝学’，标举功德利益劝勉修学，这是教义。‘第四得其意’，这个意是意旨，就是教理，比教义又要深一层，到这个地方才真正圆满，信心就清净了。那么第三达其义，达教义的时候，信心确立，真正信心建立了。能够达其意，底下这个意，信心清净了。



第四条如果没有，只到第三，你能够依教奉行，

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我们以念佛来说可以能够到事一心不乱，不能到理一心，你要能到理一心不乱，一定要能做到第四得其意。这里头也有五，‘谓令发大心’，大心是菩提心，那是真正菩提心发起来，不是口头上的菩提心。我们今天没有菩提心，怎么晓得没有菩提心？诸位要记住，如果我们心里还对于任何一个人、一个物有讨厌的，稍微有一点讨厌的意思就没有菩提心；对于一切顺的境界，还有一点点贪爱的心，你就没有菩提心。菩提心是清净心，像坛经六祖所说本来无一物，那是菩提心；菩提心里头什么东西都没有，一念不生，这是菩提心。所以我们念佛理一心不乱，理一心是菩提心，事一心，菩提心没有现起来，理一心才是菩提心。所以对自己是清净、无为，就是深心，自己的享受永远这个心住在清净无为上，这个快乐啊！对待别人的时候大慈大悲，就是大悲心，发愿回向心，这样菩提心才现前。所以不得教理，菩提心不能现前，菩提心现前是得其意。



‘观真理，伏烦恼，慈悲救物，勤修万行’，菩提心现前必定是这个样子。第五讲修行了，把前面文、义、理，把它变成我们实际的生活，这就是菩萨行，这才是真真实实的受用。这里头也有五种，‘第一于前四门法行，在身在心，未曾暂息。’，念念不忘啊！意持不忘啊！这是心行，意持不忘是心行。‘第二历前四门以起胜心’，胜心是菩萨心、菩提心。‘谓于前文教起难遭想’，对于经典百千万劫难遭遇啊！‘于前事相起尊重心’，就是解其事的佛说法之处、说法、那些听众，以及代代翻译流通，一直流传到我们今天，我们也能遇到，这要生难遭遇想。‘念佛难逢，伤己薄祐’，真正修行我们不容易遇到，这是自己福薄，自己福分薄、善根少。‘于前义理起爱乐心，于前意旨悲喜交集’，要能生得出这个心，这都是修行，这就是忏悔法门，这几个念头都是忏除业障。



第三‘取持正法’，这就真正要行了，要把这些东西在行为上兑现了。‘谓于前文教，书写流通，图画形相，表佛法会，撮略意旨，曲示行人’。那么在受持正法里面最要紧的就是流通法宝，要开示行人，就是要帮助别人修学，流通法宝帮助别人修学。帮助别人，你看看这个文上写的曲示，自己要委曲自己，才能叫别人得佛法利益，不容易啊！释迦牟尼佛要不委曲自己，他怎么能到人道里来受生？因为他太高了，我们见不到他，他要迁就我们。你要教化众生要迁就众生，要委曲自己，这样才能行菩萨道，才能度化众生，众生刚强难化！凡是礼都是委曲自己，你看礼记一打开第一篇的篇名叫曲礼，礼为什么要曲？委曲自己，礼才能够周全；不肯委曲自己，礼就不能周全。佛法也不例外，你要想弘法利生必须委曲自己，必须自己要受一些苦难，受一些折磨才行，否则的话你如何叫众生得佛法利益。



第四‘自行增’，自行增里面最要紧的是‘亲近善友，系念思惟’，念念不忘经论里面的教诲，要把这些教训统统要做到。所以善友第一亲，诸位要记住，善友不见得是天天跟你笑，天天喜欢你的，不是那个人；可能一天到晚板著面孔，见到你就气呼呼的，那是善友，你要明白这个道理。什么叫善呢？于我自己真正有利益的，我有过失不肯讲的不是善友，肯讲的、肯骂的，那是善友。为什么？我们觉悟了才能改过自新；看到你有过失，笑笑的不说你的，你的过失永远他在旁边笑话你，笑话你在造罪业，看到你堕落，那不是善友，所以善友是规过劝善，这是善友。所以你读法华经提婆达多品，释迦牟尼佛是以提婆达多为他第一善友，提婆达多在我们看来是他的怨家对头，释迦牟尼佛把他看作第一善友，所以他成佛了。他要跟我们一样，那是我怨家对头，释迦牟尼佛今天还要当凡夫，他成不了佛。要明白什么叫善友，真正能帮功自己改过自新，帮助自己增上道业，这是善友。所以今天一般就是善恶不能辨别，这是没有法子了，真是可怜。



第五‘成无碍行’，无碍行就是事事无碍，这个修行是到家了，达圆满了。‘谓得旨亡诠，故不可守。亡诠由教，故不可舍。是故于教生无舍无守行。’教就是经典教理，对教理不执著也不舍，不执著教也不舍教，不即不离。为什么呢？全都是自性显现之物，这是成无碍行。后面是总结，‘今此虽开为十法行’，十法行是总纲领。记住！法就是讲十大愿王，行就是要依教修行。‘但是众缘资成，正助相兼，总曰受持修习。全依此者，可为圆因，精勤不退，皆证满果。’满果就是无上菩提，满果到那里证呢？到西方极乐世界证。换句话这个满果就是讲上品上生，理一心不乱，上品上生，这是圆果。这一段的注解我只跟诸位讲到此地，我们再读下面经文。



给诸位这两种本子的注解都非常重要，自己回去要细细地去读、去研究，同学们在一起可以互相讨论。请看经文‘是故若人诵此愿者，行于世间，无有障碍。’诸位要记住这个诵字是十法行里面的一种，十法行有一条，其余九条都具足，你不要望文生义，诵此愿，我天天念就行了。你天天念，走出门来还是处处都有障碍，你要晓得一就是十，十就是一，随便举出那一种都要晓得，依照十法行修十大愿王，那你就是无有障碍了。真的无论在顺逆境界当中，待人接物没有障碍了，理事无碍，事事无碍；如果有障碍，一定是你做得不圆满，或者是你修行有欠缺才会产生障碍。



第二是比喻，‘如空中月出于云翳’，这是举无障碍的意思。‘诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉皆供养。’这些这都是真实的，众生对你供养是你自己所修的福报；因为你肯供养别人，这是修因，别人愿意供养你是果报，有因有果。我们自己不肯供养别人，得到别人的帮助很困难，人家帮助你都是有因果的。我们用什么巧妙手段欺骗而得到人家来供养的，后头果报无穷，祸患无穷！那就是经上常讲的施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。这很可怕，自己要多想一想。我用不正当的手段，尤其是学佛出了家了，像十法行前面那四种搞名闻利养，享受五欲六尘，用种种非法不正当手段欺骗一切众生，得到供养来了。好，供养愈多，你这一生享受了，死了之后以后是变畜生、变牛变马还债，一个一个还；即使还清楚了，几时才能够脱畜生道？这事情麻烦，太麻烦了，所以这种供养真是得不偿失，决定不能要，宁愿饿死我也不干这事情。



我饿死能生天，我念佛能往生西方极乐世界，绝不能欠众生的债，这个不得了。真正明白这个道理、透彻这个道理，他不干这事情；他还干这事情，他对这道理没透彻，事实真相没看清楚，以为释迦牟尼佛讲这个话是唱高调，这是教人要老实，我不上他的当。自以为聪明，其实上了大当，凡是自以为聪明，师自愚心的没有不堕落的。堕落了恶道，堕地狱、变饿鬼，受尽了苦之后，还要变畜生还债；债不还完，你修道的修行当中障碍重重，魔障就这么来的。



再看下面经文‘此善男子，善得人身，圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。’大丈夫是指佛，这是等流。意思是说明真正能够依教奉行十大愿王的人，真正照这个去修，照这个去做的人，这个人不久就像普贤菩萨一样，也入了普贤菩萨一类了、一流的人物了。普贤菩萨十大愿王导归极乐，生西方极乐世界实报庄严土，那么他是实报庄严土的菩萨。所以念佛我们想想要不要修十大愿王呢？如果不修十大愿王，老实念佛求生西方净土，行！凡圣同居土。你依照这个去修，用十大愿王来念佛，华严经的法门就是这个法门，在心行上完全是十大愿王，以十大愿王修念佛，求生西方净土，上品上生，确确实实提高了往生的品位。所以古大德很多念佛人以这一卷经作为日课，道理也就是在此地。



‘若生人天所在之处，常居胜族。’，这就是没有能够往生的，他照这个法门去修，为什么不往生呢？往生的意念不亲切，他就不能往生。所以往生的条件就在信愿，蕅益大师在要解里面讲得非常清楚，能不能往生就看你有没有坚定的信愿；品位高下，那在持名之深浅，也就是十大愿王做的多少。如果是信愿没有，不能往生；不能往生你依照十大愿王去修行，你将来果报在人天，享人天福报，这是异熟果。‘悉能破坏一切恶趣，悉能远离一切恶友，悉能制伏一切外道。’这讲作用，必定有这个作用，现在世间法弱魔强，妖魔鬼怪太多了，如何能辨别呢？你心里面有十大愿王，你所接触的人、你所接触的环境，与你这十大愿王不相应，那就是魔境、那就是恶友，你自自然然能够辨别。而那些恶人见到你的时候，他跟你话不投机、意见不合，他当然远离你而去，这是一定道理的。



所以降伏外道有两种，第一个先降伏自心的外道，你自己心里面不会为外道所动摇，是降伏你自心外道。你自己修行得力了，你能够感动外道、能够令他回头、能够令他改过，你只要修行真正把成果拿出来给他看，他自己用了几十年功夫没有成就，你的几年工夫有成就了，他觉悟了。他最先开始学的时候不相信，他不以为你那个是真的；你的修成了，他也修他没有修成，他才晓得还是你对，我算了，我要改行了，我跟你学了，他就回头，一定要拿出成果来才能够教化外道。再看下面经文，‘悉能解脱一切烦恼，如狮子王摧伏群兽，堪受一切众生供养。’这是离烦恼的果报，修十大愿王是修智慧心，是修清净心，心地清净，智慧增长，烦恼当然消除了。不但烦恼消除了，罪业也灭掉了，有资格接受一切众生的供养，这不要还债的。为什么有资格呢？他来供养他得福，因为你是世间第一殊胜福田，他供养你他得福，你是一个真正有道行、真正有成就的人，他能够消受得了，道理在此地。



再看末后这一段，这是最殊胜的果报了。‘又复是人临命终时最后刹那，一切诸根悉皆散坏’，诸根就是讲我们身体，身体会腐烂，腐烂就是败坏，所以身体是不坚固之物。如果人神识离开身体了，身体几个小时就变坏了，就有臭气放出来了，就开始腐化了，几天统统都化掉了、都坏掉了，身体是不坚固之物。‘一切亲属悉皆舍离’，亲属也是短暂地相聚，所以诸位要明白这个道理，一到来生这些关系统统都没有了，缘聚缘散，只是短暂相聚而已，要明白这个道理。短暂相聚要好聚，不要做怨家对头，不与一切众生结怨仇，菩萨第一个条件。如果众生讨厌我、恨我，我看他来了，我就躲避起来，他心里欢喜了。令一切众生生欢喜心，这是行菩萨道，培养自己的大慈悲心。他喜欢接近我，我就跟他接近；他不喜欢，我躲他，他心里欢喜，总而言之叫众生心里欢喜，这才是菩萨。



‘一切威势悉皆退失’，不管你有多少财富，你有多大的势力，你一死了全都没有了。‘辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。’总而言之一句话就是你一样也带不走，没有一样你能带走的，生不带来，死不带去，世间没有一样东西是你的。你要是一定说这个是我的，你是迷惑颠倒，你要执著守住这个东西，守不住啊！死了没有办法守，你连身、尸体都守不住，他还要腐烂，你有那一样东西能守住，那个是你的？其实你更应当觉悟你每天晚上都小死一次，你睡著了，你想想那个时候什么东西是你的？没有一样东西是你的。你睡熟的时候，人家把你抬走了，你都不晓得，每一天晚上是小死一番，你都不警觉。明白这个道理，晓得这个世间是一切随缘，缘聚缘散；晓得我有使用权，没有所有权，你要知道所有权决定没有，暂时使用而已。我一睁开眼睛，暂时这些东西都是我使用的，我受用的，我有这个享受，决定没有所有权；包括这个身体，身体也是我的使用，我使用它，这身体不是我所有的，我没有所有权。我如果有所有权，我叫这个身体千年万岁永远不坏，那我才有所有权。



身体细胞刹那刹那新陈代谢，平常还有疾病，到时候还有老死，这身体不是我的，不是的，暂时使用它，没有所有权。连身的所有权都没有，何况身外之物！一定要觉悟，觉悟之后心开意解，你烦恼就没有了，你生活就愉快了，真正能得乐了。苦那里来？不知道没有所有权，偏偏以为有所有权，偏偏执著有所有权，无量无边的烦恼、苦恼都来了，罪业都跟著来了。晓得没有所有权，得失的观念就淡薄了，很淡很淡；得到很好，我就受用；没有也好，我不受用，反正都不是自己的，与自己都不相干。可是有一样东西你能带得去的，‘唯此愿王不相舍离’，为什么？它是无漏业。‘于一切时引导其前，一刹那中即得往生极乐世界。’接引往生西方极乐世界是这一部经最重要的宗旨，也是这一部经最后的结果，所以华严经就是讲的弥陀净土。



佛在什么时候劝我们往生西方极乐世界？在最初讲经就劝我们了，你要记住啊！我刚才跟诸位说过真正的善知识，一个发菩提心的菩萨，他必定是选最殊胜的法门，也是拿最殊胜的法门来供养众生、供养大家，这是真心。佛成佛了，他在一切法里面，他一定有个最殊胜的法门，他成佛了、成就了，他今天要把这个最殊胜的法门拿出来供养给我们，什么法门呢？求生西方净土，我们在这个经上看到了，修十大愿王，为什么修的？为求西方净土而修的，修十大愿王目标就是要想求生西方净土，注解里面诸位细细去看。



再看底下这一段，不但生净土，而且是上品上生，‘到已即见阿弥陀佛’，这是上品上生，所以上品上生是花开见佛悟无生，一到西方极乐世界，花就开了，就见到阿弥陀佛，这个见阿弥陀佛是见报身佛。通常像我们一般人往生西方极乐世界，生凡圣同居土，或者方便有余土，都是见到化身的阿弥陀佛，不是报身。因为你生在莲花里面，佛很委曲要入你的莲花，在你莲花里头化身来教你，因为你花没开你出不来，只好他到里面来教你。可是莲花很大，你不要一看到莲花，哎呀！莲花那么小，我在那里头，很可怜的样子。你看经上讲的莲花最小的一由旬，最小的是凡圣同居土下品下生的，造五逆十恶的，那个莲花小。小，我们看起来也很大，一由旬是直径，四十里，那么大的莲花，比我们台北市大得多了。这么大的莲花，这是最小的，大的莲花经上讲的有七由旬，比我们的地球还大。我们地球放在莲花里头那是太小了，放在莲花叶子里头大概像小玻璃珠一样，你想想看那个大莲花多大。所以我们今天要争的是什么呢？这是讲比喻的话。



凡事不能够争，真正要争要到西方世界争要大莲花，我们跟你比，我的莲花比你大，争这个；不要搞世间争，世间名闻利养你一样带不去，你就是争到全世界的总统了，你到死的时候还是一样带不去。西方极乐世界的大莲花，那真正是自己的，那没有话说的，所以要把全部的精神、全部的时间，争取西方极乐世界上品上生，争取这个大莲花。花开见佛是实报庄严土上品上生，这是理一心不乱，见到阿弥陀佛了，‘文殊师利菩萨，普贤菩萨，观自在菩萨，弥勒菩萨等’，等就是太多太多了。有许多人也是没法子，他认为西方极乐世界太远了，十万亿佛国土大概很不容易到；弥勒菩萨很近，就在我们第四层天，娑婆世界在欲界天第四层，这个大概好去，于是乎修弥勒法门，要想亲近弥勒菩萨，其实他弄错了！修弥勒法门要修唯心识定，唯心识定不容易修，唯心识定修不成功就去不了。所以要想亲近弥勒菩萨有近路，到西方极乐世界去，到那里去了，弥勒菩萨在西方世界，西方世界是个佛教大学，他在那里教唯识，他是唯识老师。所以你要到那里去了，老师，我们到你那里去参观参观好不好？老师一定很欢迎，走，跟我一道去！你看走近路一起去了，捷径啊！要想到兜率天弥勒净土有近路，稳稳当当去了，而且去得非常自在。所以生西方净土就是生诸佛净土，见阿弥陀佛就是见十方诸佛。



‘此诸菩萨，色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲花中，蒙佛授记。’这是上品上生，不是上品上生，不是蒙佛授记的。‘得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，他智慧力随众生心而为利益。’这是教化众生，你就有这个能力了，花开见佛的时候就有这个能力，到十方世界有缘的众生，你就可以去帮功他，你要去度脱他。应以什么身去教化，你就现什么身相去教化，跟普门品讲的观自在菩萨一模一样，诸佛菩萨的能力，你统统都得到了。‘不久当坐菩提道场，降伏魔军，成等正觉，转妙法轮。能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心，随其根性，教化成熟。乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生。’这是讲究竟成佛。



这一段看起来是用八相成道来表法，其实不是的，这是成圆教究竟佛果。因为圆教究竟佛果不可思议，不能说，用藏教八相成道来代表。因为藏教八相成道的意思在前面一段，就是士用报这一段，所以我们看到这一段增上报就晓得他是成就无上正等正觉，是圆教的佛果。那么我们从华严经上就得到一个结论，十方三世所有的菩萨，我们今天修行不管你修那个法门，不管你到那一个世界，你将来要想成就最上的佛果，一定要到西方极乐世界，这在华严经上得到一个证明。所以华藏世界四十一位法身大士，四十一位法身大士就是说的藏教佛、通教佛、别教佛，最后要想成圆教佛都得要到西方极乐世界去。西方极乐世界不庄严，怎么能叫十方那些诸佛菩萨统统到那里去往生？你们好好地想想这个道理，这个道理想通了，你才晓得什么禅，什么密，他们成了佛还要往生西方。我们为什么不直接了当直生，何必去拐弯抹角吃那些苦头，干那些冤枉事，最后还是要去的。



所以你们今天真正明白这个道理，往生西方极乐世界，到那里去成就了，将来以后他们学别的法门拐弯抹角，好久好久才到，你看到他，我等你等了好久了，你怎么才来？他见到你，惭愧惭愧！没话说了，知道太惭愧了。选择法门重要啊！太重要了！今天我们的讲座到此地圆满，这七天常住虽然没有好的东西供养你，但是法供养为最，我们是以最殊胜的法供养诸位同修。诸位同修要信得过，那你真正是有大福报；如果信不过，那么信得过的人往生了，信不过的人后去的时候，就像我刚才所说的，你怎么到这个时候才来呀！那么信不过的人也只好我很惭愧，没话说了。好，我们下课。



普贤行愿品讲记

(第二十七卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请看七十二面，‘尔时普贤菩萨摩诃萨，欲重宣此义，普观十方，而说偈言。’这一行是结集经的人为我们叙说说偈的仪式，尔时是长行文讲完的时候，那么普贤菩萨非常地慈悲，又以偈颂将前面的大意为我们重说一遍，这个偈颂叫重颂。为什么前面既然已经讲完了，后面还要再说一遍呢？这个意思注子里头有，注子里面一共说了有八种，颂有八种。在宗密大师的疏钞里面给我们说有四个意思，这四个意思就是此地注解里面第二、第三、第四、第六，就是这几个意思。



我们依照他的注子这几条来说一说，因为这都是属于佛学常识，将来我们读经或者是研究注疏会常常遇到的。第一种叫‘孤起颂’，孤起颂是长行文里头没有讲到的，前面没有讲到，这多半是补充前面所讲的不足，前面讲的不够圆满，后面再用偈颂来补充，多半是这种情形。第二种是‘重颂’，重颂也就是我们此地所讲的，‘为后来未闻’，因为佛菩萨讲经的道场跟学校上课不一样，学校上课听众学生是固定的，到时候他就得来；佛教里头讲经听众没有一定，有先来的有后到的。先来的不错，从头都听完了，那么从当中来的、后来的，前面所说的东西都没有听到，所以佛很慈悲，为了后来的这些同学，当然不能像前面详细地把前头所有东西都说一遍，但是把前面所讲的纲领、重要的地方，用偈颂的体裁再重复地略说一说，使后来的同学也能够听到完整的经义，这真正是慈悲到了极处了，这是第二个意思。



那么第三个意思‘复颂’，复也是有重复的意思，可是用意不一样。这是从头就来听的也许他的精神没有集中、没有注意、粗心大意，所以虽然听了还是没有能够理解，没有能够悟入，那么佛菩萨再用重颂的方法再说一遍，加深他的印象。所以它与一般教学的确是不一样，总是希望大家能够理解而悟入，这是第三种叫复颂。第四‘广颂’，这跟孤起颂不一样，孤起颂是前面完全没有讲到的，广颂是前面讲到了，但是讲得很简略，所以用偈颂再把它详细说明，长行文简略，偈颂详细。像前面的重颂、复颂，大概是长行文说得详细，偈颂简单，彼此互相补充。



第五‘略颂’，‘长文已足，偈颂略之’，长行文已经讲得非常详细了，所以偈颂就很简单，往往一句就是前面一大段的经文。第六‘结颂’，结是总结前面所说的意趣的意思，‘为受持人便记忆故’。我们晓得佛给我们讲的这些开示，如果我们要不能够记得，诸位想想那你怎么个修法呢？修行无论是那一个法门，我们从总纲领上来讲就是要用观照，禅家讲观照，教下也要讲观照，乃至于念佛的人如果不用观照的功夫，你那一句佛号也不得力，这是决定不能少的。观照一定要能记得经文，什么叫观照呢？拿现在的话来说就是时时刻刻能提醒自己，如果这些文记不住，我们在日常生活当中用什么来提醒自己？但是散文长，不容易记住，所以后面再用偈颂，把前面的意思归纳在偈颂里。



偈颂押韵容易背诵，而且在从前可以谱上曲可以唱，换一句话说，都是歌词可以演奏的，这就很便于记忆了。能够把意思都能记得住，就可以把这些道理应用在生活当中，把我们生活里面种种的毛病把它改正过来，所以偈颂有这种利益在里面。第七‘超颂，长文在后，颂在前故’，我们底下讲的偈颂不属于这一类，因为长行文在前，偈颂在后。第八‘追颂，长文在前，颂在后故。’偈颂一共有这八类。这里头最重要的一个是帮助后来的听众，另外一种要我们必须要把它记住，因此偈颂就非常重要了，这八种意思我们在后面偈颂里面都能够看得出来。



请看下面经文，‘所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。’这是一首，偈颂句法非常整齐，此地统统是七言颂，四句就是一首。‘普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。’注解把偈颂里面的段落大意都给我们说出来了，诸位自己可以去看，我们在长行文这些地方讲得很多，讲得很详细。前面两句是我们礼敬的对象，在空间来讲是广大而无边际，诸位看经文并不是指我们这个世界、我们这个地球，而是十方世界，十方是无量无边的诸佛刹土。我们礼敬的是谁呢？经文字字都重要，三世，三世是过去世、现在世、还有未来世。一切人师子就是佛，师子是比喻人中之狮子，狮子是百兽之王，所以佛经里头常常将狮子比喻作佛，人中之狮子，佛是我们礼敬的对象。



可是诸位要记住他讲三世佛，过去佛我们知道，像佛经里面，我们今年年初拜了千佛忏，千佛忏有过去一千佛，现在一千佛，未来一千佛，我们看到了，这只是佛给我们说的娑婆世界，我们这一个阶段。而在华严经以及圆觉经，佛给我们说一切众生本来成佛，这一切众生，什么叫众生？生是生起的现象，现象就生起，众是说众缘和合，就是一个现象的生起不是单纯的，有许许多多的条件、许许多多的因缘，它才会现出相来，所以这叫众生。因此众生这两个字绝对不是很多的人在一块，这叫众生，不是这个意思。我们这一个身体众缘和合而生的，佛经里面讲四大、五蕴，众缘和合，这身相现出来了，所以一切有情的身分都是四大、五蕴，众缘和合。植物、矿物，无情的这些众生，它还是众生，因为它也是众缘和合的，没有众缘和合，

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它也生不起来。所以众生的本意是包括了一切的现象，世出世间一切现象，华严里面讲，情与无情同圆种智。



为什么说众生本来是佛呢？本来成佛呢？这与性相就有关系了，凡是相都是性变的。佛是什么？佛就是心，一切现象唯心所现，唯识所变，这是佛在本经；我们这部经也是唯识学家根本经的一种，唯识一共有六经十一论，华严经是六经之一。心就是佛，佛就是心，有情的众生有佛性，无情的众生，我们叫法性；法性跟佛性是一个性，不是二性，只是检别上，这是动物，那是植物、矿物，有这个分别，其实性是一个，动物的性与植物、矿物，完全相同，一心无二性。所以讲性就叫佛，诸位要明白这个道理，所以一切法唯心所现，心能现，识能变。心是心知本体，本体有现相的功能；讲识是心的作用，心的作用能够变换现象，所以一切法都不离心。这一句真正的意思实在就是儒家礼记的头一句，无不敬，就是这个意思，我们对人、对事、对物，要常修恭敬。怎么个恭敬法呢？跟对佛的恭敬完全一样，我们现在做不到，我们现在看到佛菩萨用恭敬心；看到一般人，心里就不高兴了，这是毛病，把这个毛病修正过来，这就叫修行。



你要问修行从那里修起？从这里开始，从修礼敬开始。回家去第一个要孝敬父母，这是我们礼敬的对象，在学校里面我们礼敬师长，慢慢把礼敬扩大到你的亲戚朋友，乃至于到一切众生。不但扩大到一切有情众生，还要扩大到无情众生，华严经里面说得很妙，蜡台善知识，香炉善知识，桌子善知识，板凳善知识，在一个修行人眼睛当中都是佛，那都是佛，我们都要恭敬。怎么恭敬法呢？是不是见到这些桌椅板凳也去给他磕三个头？那你就错了，所以你要懂得礼节，你一定要懂得。我们对于桌椅板凳怎样恭敬它呢？把它擦得干干净净，摆得整整齐齐的，这就是对它的礼敬。桌上陈设摆一本书，书一定也摆得整整齐齐，放得很凌乱，这就是不敬，所以诸位一定要明白这个道理。整个佛法建立在恭敬心的基础上，这跟儒家没有两样，我们展开礼记第一句也是讲这个，真是英雄所见大略相同；那个时候佛法没到中国来，我们中国古圣先贤也是从这里做起，从敬做起。



佛法，尤其是华严经，华严在佛法叫根本法，一切的经论都是华严的眷属，华严是根本，那是枝叶，你看大藏经有那么多统统是华严的枝叶。华严经里面讲的修行方法十大纲领，换一句话就是整个佛法的纲领，不管你修那一宗、修那一派、修那一个法门，都不能违背这个原理、原则。那我们想想我们是不是要修正我们自己的毛病呢？真的，因为我们毛病就是犯了一个大不敬，我们的礼敬是有对象的；人家是没有分别的，一切恭敬，平等地恭敬，清净地恭敬。虽然一切恭敬，心地清净，一尘不染。以什么来表达我们的敬意呢？底下一句就说了，我以清净身语意，所以什么才叫真正地恭敬呢？清净心、清净身、清净的语，三业清净，这就是真正地恭敬。对于三世诸佛，你在这里拜一拜，全都拜到了，全都礼拜到了，一个都不漏。你们想想为什么？因为清净心没有界线，清净心是真心，真心是尽虚空遍法界没有界线，所以一礼就是一切礼，一敬一切敬。我们今天能力做不到是我们心起心动念，这一动念，心就有分别了，一有分别就有了界线，有界线，那个范围就很窄小；所以我们的心量不能广大，我们做不到一即一切，一切即一，这是华严境界。



所以我们中国的文字实实在在是了不起，诸位一定要珍重，在全世界任何国家民族找不到像我们这样的文字，我们的文字里头有很大的学问。你看你心里面一动念头，动念头叫想，心里头有个相了，一动念就有相了，就现了相，可见得相是心变现的，唯心所现。那么一起分别就是思，思，你看心上画了格子了，画了界线了，一分别就有界线出来了，你的心量就不能够涵盖全体。所以佛在一切经里常常教导我们离分别心、离执著心，离开一切分别、执著，你真心就显露了，真心的显露、真心的起用就叫做礼敬，就是礼敬。所以要晓得这个意思，要认真去修学，这就是修性，禅家常讲明心见性，从那里修？从礼敬上修，所以这是多么重要。



我为什么要对他恭敬？问你，你想不想见性？你不想见性那就算了，你不要跟他恭敬；你要想见性，那你就必须要对一切众生都要恭敬。你念佛想不想得一心？想得一心，对人又不恭敬，你怎么能得一心？所以敬是从一里面生出来的，你有了分别、有了执著，你就是三心二意了，三心二意就不敬了，一心才叫做敬。底下一句就讲这个境界了，一切遍礼尽无余，我刚才跟诸位说了，这个话说的是真实话，尽虚空遍法界统统都礼敬到了，一个不漏。问题就是在清净身、语、意，身语意三业到清净，给诸位说念念都是礼敬。不是说一看到礼敬，哦！我要在那里拜佛，那你就错了！清净心就是礼敬，不在形式。形式的礼佛是初学的，特别对于业障重的，所以拜佛是修行的一种方法，一天拜三千拜，修什么呢？修清净身语意，就修这个，目的就是修这个。拜佛也是忏悔，忏除我们过去对一切佛、一切菩萨、一切众生不敬的罪业，用这个方法来修行。



所以拜佛的时候心要清净，心要空，不能有东西，心要一念不生，本来无一物嘛！身依照仪式来做，也是一种非常好的运动，真正是养生之道，最好的养生的方法。身体是机器，机器一定要动，不动就生锈了，这是一种常识。去年我到国外去，我们这里讲经次数少了，我们这里同修就不晓得，电梯把它停了一部不动了，不动就生锈了，回来之后要大用，机器一定要动啊！所以身要运动，我们常常用的俗语，中国人的俗语，活动，什么叫活呢？动就活了，不动就死了，所以我们举办一切活动，活就要动，不动就活不了了，所以一定要动。心呢？心不能动，心要静。因为身是有，心是空，这个空不当作无讲，空确实是有，为什么有说它空呢？因为它没有形相、没有即相、没有方所，你找不到。找不到，它又真有，你看楞严经里面阿难尊者七处征心，都被释迦牟尼佛驳倒了，究竟心在那里？心是有而没有即相。



所以佛法里表法用圆来表法，那个圆心，你们想想它很抽象的，但它有，它决定不是没有。你能找得到吗？找不到，决定找不到。圆外面周，有，它有相，你能够找到，心找不到。所以我们心是空灵，心是空，它就灵了；心要是有了东西就不灵了。我们现在心里拉拉杂杂东西太多了，牵肠挂肚太多了，所以心不灵了。你要把心里拉杂东西统统清除掉，什么都没有了，这个心就灵了，无量的智慧就生起来了，所以烦恼愈少的人，智慧愈多；烦恼愈多的人，智慧愈少，就这么个道理。所以礼敬是一种修行的好方法，所以古来很多大德专门修这个方法，他也不念经，也不念佛，也不念咒，一天拜三千拜，有很多就这样拜佛，拜个两、三年，他开悟了，大彻大悔。



好像是民国初年的时候，我那个时候受戒，道源老和尚给我们讲了个故事，好像这个故事记载在影尘回忆录里头有，名字我一下忘掉了，我们华藏会讯还曾经转刊过。人家叫晒蜡烛的师父，这个人是拜佛开悟的，是一个非常的老实人，所以老实难得啦！老实人遇到真正善知识决定有成就，就怕不老实。他在寺庙里面做香灯师，就是专门管蜡烛烧香的。别的法师跟他开玩笑，夏天六月天，热天，香灯师，人家都晒书、晒衣服，你那些蜡烛都要搬出去晒一晒，不然的话蜡烛要长霉了。他真老实，就把蜡烛统统搬去了，这一晒晒化了。老和尚看到这个样子也不好说他，实际上也是挖苦他，你智慧太大了，你应该去学讲经去学做法事。以后老和尚就叫他在越王寺拜佛，一天拜三千拜，拜了三年他悟了，他也没有念过书，他能作诗，他能作偈子，送给老和尚看，老和尚非常欣赏，所以就是修清净心。



第二首偈子里面是讲我们修这个法门的凭借，普贤行愿威神力，普贤，诸位要晓得自己是普贤，只要来照这个经典的理论方法来修行，因为它叫普贤行门，你照这个方法修，你就是普贤菩萨了，你是一个初发心的普贤菩萨。华藏世界真的还有一位等觉普贤菩萨，而这位普贤菩萨也是在西方极乐世界，与他就相应了，你照这个法门修，为什么？他也是学这个法门的，心心相印，他的神力在无形当中可以加持你，能够得感应道交，为什么呢？我们初学的普贤跟等觉的普贤，以及十方世界所有修学普贤法门的这些人，都能够起感应道交，这个力量不可思议，这是我们修行的凭借。



下面就起作用了，普现一切如来前，十方三世无量无边的世界、无量无边的诸佛，每一尊佛的面前都有我们自己的身相在礼佛。‘一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。’每一个身都礼无量无边的佛，无量无边的身，每一个身又礼无量无边的佛，这完全是华严境界重重无尽。这一些绝非神话，都是事实，它的原理就是心现识变，心是功能不可思议，无量无边，所以能现这种相。更深一层广义的意思我们更要懂得，就是我们以清净心与整个世界，与十方三世情与无情，世出世间融成一体了，这也是讲的礼敬。



再看下面第二愿，这也是两首，第二愿是称赞如来。十大愿第一愿是根本，没有礼敬决定没有称赞；你没有个敬心，那你的称赞，人也是口是心非，不是出于真诚，所以第一愿是根本。晓得第一愿是根本，你也就能够明白整个佛法所修的无非是礼敬而已呀！礼记展开，无不敬而己！一部礼记讲的什么？就是讲的礼敬而已。一部华严经修的是什么？礼敬诸佛而已。只要你把礼敬做到了，后面十条条条都圆满，你出言一定是赞叹，你待人接物一定是供养，没有话说的。所以我们学佛学什么？就是学礼敬，你才晓得礼敬之重要。



礼敬是性德，是我们本来具有的；我们现在迷惑颠倒，起了贡高我慢，把性德失掉了，今天来学佛无非是恢复我们的性德而已。我们看底下一段经文，‘于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。’这是第一首，第一首是说我们称赞的对象，对象之广大跟前面讲的没有两样，但是文章有变化，言词不同显示文章之美，同样的境界。一尘，尘是微尘，佛经里面讲的微尘，我们肉眼见不到的，在现在高倍的显微镜之下，我们不晓得能不能看得到。佛经里面讲的尘用许多比喻来讲，先讲牛毛尘，牛毛比较粗，毛的尖端上有一粒尘可以停留在牛毛的尖端上不会掉下去，这就很小了，从这个说起。那么把牛毛尘分成七分，就是七分之一，就是羊毛尘，羊毛比牛毛要细得多了。羊毛尘再分成七分之一，叫兔毛尘，兔毛更小、更细。兔毛尘再分成七分之一叫水尘，通行无碍，我们晓得水有密度，它当中还是有空隙，它可以在空隙当中游离、行动，没有障碍。水尘再分成七分之一叫金尘，金属密度很大，但是在显微镜底下看还是有空隙，它能够在空隙跑来跑去，没有障碍，这我们肉眼决定看不到了。



金尘再分成七分之一，这才叫微尘，不是我们肉众能看到，佛说阿罗汉的天眼可以看到微尘，阿罗汉能力比我们大得太多了。微尘还不是最小的，它还能分，再分成七分之一叫色聚之微，然后再分为七分之一叫极微之微，那就不能分了，这也有另外一个别号叫邻虚尘，它跟虚空是界线了，没有法子分。佛眼能够看到极微之微，阿罗汉的天眼能看到微尘。一尘一微尘，一微尘之中有微尘数的诸佛，这个尘数是怎么讲呢？讲大千世界，把大千世界磨成微尘，这个数子没有法子想像，无法想像。我们把地球磨成微尘，我们都没有办法想像，何况大千世界。一个大千世界仿佛我们现在所讲的银河系，这个数量无量无边。这一句你看它的境界多么广大，一尘里面有尘数佛，而每一尊佛又有菩萨海会围绕，菩萨就更多了。无尽法界尘亦然，无尽法界里头每一粒微尘里头统统是这个境界。所以过去有一些人不信佛当然他不敬佛，但是他看了佛经，对释迦牟尼佛佩服得五体投地，释迦牟尼佛很会说大话，他说的大话我们连作梦都梦不到，确确实实如此，其实我们作梦真梦不到。佛何以能说得出来呢？是他亲证的境界，他境界就是如此。佛何尝说过大话呢？没有。佛是真语者、如语者，他所说的不增不减，言语与事实完全相应。



这种不可思议的境界我们没法子体会，所以这一品经的品题叫入不思议解脱境界普贤行愿品，这就是不思议解脱境界，也叫做一真法界，就是弥陀净土里面所讲的实报庄严土，是一桩事情，名词用的不一样，境界完全相同。深信诸佛皆充满，这两个字要紧了，小注里头也是这么说法，为什么呢？不是我们的境界，可是我们凭什么相信呢？何况能深信不疑呢？凭释迦牟尼佛的人格，佛不妄语。这个境界是佛的现量境界，我们今天信的是圣言量，我们相信圣人之言绝不欺骗我们；不是我们的现量境界，也不是我们能够推理能推算得出来的，这都做不到的。所以一切的推理都是有限度的，逻辑辩证法的推理都是有限度的，都有极限的。这是完全超越，在这种境界里面一切的数学、一切的理则学、逻辑辩证法统统用不上。



这桩事情在过去，我们在中国佛教会办大专讲座的时候，那时候方老师还在，我曾经一度到他家里去想请他给我们同学讲因明学，方老师就告诉我没有用处；他那个时候正在读华严，它是对于初级的佛法能帮得上一点忙、有用处，高级的佛法完全用不著，真的，在华严里面统统用不上。所以我们相信佛绝对不妄语，我们要深信真正的境界就是这样的，这就是金刚经里面常说的诸法实相，那一个讲金刚经能够把实相讲得这么清楚，这就是诸法实相。为佛与大菩萨亲证。



后面这一首就讲我们赞叹了，‘各以一切音声海，普出无尽妙言辞’，这两句就是讲赞叹，赞叹当然是用言辞、是用音声。可是这种赞叹，我们一听到赞叹一定就想到音乐、歌唱，用这些言词来赞佛，这种相的确很粗，我们初学的人都能理解。如果讲到真正深入我们又没法子懂了，真正讲到这个境界就如同经上所说的一切音声全是赞佛，一切的言词没有一样不妙，这我们就听不懂了。骂人、吵架，也是吗？也是。这个不可思议，我们没法子理解，诸位要读楞严经，念观世音菩萨耳根圆通章，你要有心得你就会体会到了。我们今天听的声音，有悦耳的、有讨厌的、噪音讨厌的，我们用什么听？用分别心听，用意识去听，用心意识，所以我们所听的是声尘。菩萨们用什么听？离心意识，一切音声海里、一切言词海里，他没有分别心、没有执著心、没有妄想心，他完全用清净心。清净心在耳根上叫闻性，闻性所闻的是声性，不是声尘，这叫真正的赞叹。所以吵嘴打架也是赞叹，这个妙不可言，我们要修的就是这个，你要懂得，修称赞是从这个地方修，我们才能够入得了这个境界，不可思议解脱境界我们自己才能入得进去。



否则的话一天到晚唱歌赞叹佛菩萨，佛菩萨还是佛菩萨，我们凡夫还是凡夫，不相干嘛！你的赞叹将来赞叹之后，你也变成了佛菩萨，这样才行。所以他对于音声没有选择的、没有分别的，对于言词也没有选择的，所以才叫妙言，有选择就不妙了，没有选择才妙。一切音声言词都是从法性流出来，还归法性，所以平常我们讲会听的人开悟，见性了。为什么？他用闻性闻声性，用见性见色性。虽然在六根上我们说他是六种性，在六尘上也说六种性，其实性是一个，决定无二性，这才叫做修称赞这个法门，才叫修这个愿。我们在长行文里面一再跟诸位提到这个修行叫历事炼心，历是经历，经历一切的境界，在这里炼什么呢？炼自己的清净心，这是在音声上炼自己的清净心；前面礼敬是在一切现象上、一切人物、事相上炼清净心，礼敬就是清净，赞叹也是清净，后面这八条条条都是讲清净，你在这里面修清净心。



所以这个法门叫大不思议法门，维摩经称小不思议法门，这是大不思议法门，没有一个法门能够跟它相比，它能够包括一切法门，一切法门包不了它，境界太大了；修行实实在在不可思议，所以处处都是教我们明心见性，处处都是教给我们修一心不乱。再看下面一句，‘尽于未来一切劫’，这讲时间。所以修行的时间不是说我们有一个阶段，没有间断的；我们讲修学有期限，它没有期限的，修学过程当中没有期限，修行圆满之后也没有期限，所以佛菩萨才圆证三不退。如果有个期限，那么换句话说就有一个终结的时候，有始就有终，这个法门无始也无终。你们诸位细细想想我刚才所提出的要领，修清净心，清净心有始终吗？没有啊！清净心里头那里有始终？所以唯识里面告诉我们，方分时分都是不相应行法，方分是讲空间，东南西北、四维上下，时间讲过去现在未来，有没有这个事情呢？有这个事情，事是有，但是只是一个抽象的概念，没有具体的事实，是个抽象概念而已啊！而我们把这种抽象概念误会了，把它当作真的，真有这个东西，其实没有！能够把这一关突破了，就打破了时空，这才是究竟解脱。



所以清净心里面没有十方、没有三世，所以才这么个说法，尽于未来一切劫。这种说法对我们粗心的人来说是莫大的勉励，我们要明白这个事实，要不断地精进努力，不能懈怠，不能退转。‘赞佛甚深功德海’，佛的功德无量无边，赞叹不尽。你要想多知道一些，在四十华严第三十九卷，三十九卷差不多有半卷的经文，普贤菩萨赞佛功德，那就讲得非常详细了，一共有一百多首偈，那说得详细，这是第二讲称赞。第三段讲供养愿，‘颂第三愿’，在这一愿里面有三首偈子，也就是十二句，请看经文‘以诸最胜妙花鬘，伎乐涂首及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。’这一首是说明供养具，就是你供养的东西，当然我们能供养的东西太多太多了，此地也就是举几个例子来说，要一样一样说，说不尽的。但是这几样你要体会它的意思，华严处处都有表法的意思，一定要懂得，否则的话就是死在文字上了，你要能体会到真实义。



第一句讲花鬘，鬘是花穿起来，穿成一环，古印度的人很喜欢用花鬘套在脖子上，因为佛经是在古印度讲的，所以里面有许许多多是当时的风俗。最胜就是最好的。妙花，不是普通的花，普通的花里如果加上表法的意思在里头，它就妙了。我们的佛前也供花，你们诸位看到了，有的人看到妙，有的没有看到妙，妙与不妙随心所转，也是随你心里变现的。佛前面为什么供花呢？开花之后就结果，花在先，果在后，佛就拿这个来比喻修行，修行就好比是开花，将来就一定证果。所以我们看到花就要想到我要修行，花开得茂盛，修行殊胜，我有殊胜的修行，将来一定有殊胜的果报。所以我们供佛菩萨面前花与果，诸位要知道它代表这个意思的，佛菩萨也不要看这个花，也不要吃这个果，他不需要的；花与果都是时时刻刻提醒我们自己。



花表六度万行，在本经里面就是代表十波罗密、十大愿王，你要看到这个，哦！我要修普贤十愿，我要修菩萨十度。通常经上讲六度，华严经把般若又展开来，一共成为十度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是六度之前五度；那么第六是般若，它从般若里面再分开出来，后面有方便、有愿、有力、有智，那么般若波罗密是代表根本智，后面这四种叫后得智。如果讲六度，后面的后得智跟根本智是一个，统统在般若波罗密里头，细说展开来再分作方便、愿、力、智，这是华严经常常讲的十波罗密，你要修这个。见到花就提醒我们自己要修行，不要把它忘掉了，佛前面供的花代表这个意思。我们在外面看到花代不代表这个意思呢？山上看的野花又如何呢？给诸位说统统代表这个意思，甚至于家里画的画，彩画，只要看到花就想到我要修行。不是光看到佛面前的花，哦！它代表六度、代表十度、代表十愿；出了佛堂，外面花统统就忘掉了，这没有用处啊！这没有法子啊！果也是如此，佛前面供果代表菩萨涅槃，我们修净土的人最起码的是要往生净土，这是果报，代表这些。所以一见到果马上就想到我们修行目标是求证果，那么在任何地方，不管见到什么果都要作如是观，要提起自己修证的警觉，所以这个花鬘就妙了，这个供果也就妙了。



你不懂这个意思，妙就没有了，所以妙这一字就是它能够提起你的觉观，妙在这个地方。否则的话你看到经文你要想供佛，找花供佛就找胜妙的花，到那去找去？你怎么找也找不到。你晓得这个意思了，随手捻来没有一样不妙。伎乐就是歌舞音乐，佛法在小乘法里面是禁止的，歌舞音乐是不能去观听的，听了犯戒的；大乘法里面不但不犯戒，还要唱歌跳舞来供养佛。你们看看敦皇的壁画，现在在台湾也看到不少，释迦牟尼佛跟大众讲经说法，天女在那里奏乐唱歌在赞叹，他是这个境界啊！所以大乘佛法是非常非常地活泼，真正是离苦得乐。虽然这些伎乐供养，佛菩萨心决定清净。我们那个修小乘的人为什么不可以呢？因为他烦恼太重了，那个心怎么清净都清净不了，天天去看跳舞唱歌，他心怎么能得清净嘛！他不够资格。真正到清净不染了，在这种境界里面完全不染是真清净，这才是真正的取用，只有乐没有苦。



如果心地染著，乐里头有苦，乐叫坏苦，苦苦、坏苦、行苦，他有苦。以清净心来演奏、来听闻，跟前面讲了无不是明心见性，所以我们看到毗卢遮那佛的依正庄严不可思议，佛是真富贵，佛是真自在，佛是真快乐，正因为如此，我们才要学佛。如果学佛，个个都学得苦不堪言，我们学这个干什么？谁愿意学它。但是诸位要晓得，在此地一定要明了，这是很高的境界，所以华严的对象是法身大士，不是普通人；那么我们普通人见到这种情形不要见怪，高水准的确确实实是如此。所以佛法讲的境界，境界都是对程度不够的人；譬如在学校念书，大学生唱歌跳舞，学校不禁止，小学生行不行呢？不行，小学生一定不可以，那要去唱歌跳舞了，一定要受严重的处分。为什么？不够程度嘛！华严经是大学生的经典，大学生的境界。涂香，因为它后头还有很多香，涂香是涂在身上的，像我们现在一般用的香水一类的，是涂在身上的。



伞盖，这也是供养具里面一种，也是表法的，伞遮阴的，好像我们在太阳底下打伞，伞遮阴的。盖是遮尘的，盖是宝盖，室内都可以用，遮灰尘的。那么它取的意思我们就晓得了，心地要清凉，要一尘不染，它表这个意思。所以在供养具里面，在台湾我们很少看到，在大陆的寺院，佛殿里面有，旁边有伞，像中国古式的那种伞，佛的顶上有宝盖，这些都是教学的作用。拿现在的话来说就是教具，我们讲教具就不恭敬了，恭敬心就差一点了，其实通通是教具。它是叫你看到之后，心里马上就警觉到，看到伞，我心里要清凉；看到盖，我要一尘不染。所以佛法在几千年前的教学就用艺术来表达，实在是高明啊！我们今天讲东西方教学方法进步，比起佛法差得远了。它用艺术来表达，时时刻刻提醒你，眼之所见、耳之所闻、身之所触，时时刻刻提醒你自己要修觉正净。如是最胜庄严具，如是就是像上面所讲的种种，数量就太多太多了。



我以供养诸如来，所以诸位要晓得这些供养具不是佛要的，此地它又用如来了，你看没有用佛了，文字就变了；文字变了当然意思也变了，如果意思都一样的，前面用佛，后头又用如来，这就讲不通了。也如同金刚经里面所说的凡是称佛都是从相上讲，凡讲如来都从性上讲，从本性上说。我以供养诸如来，这是供养自己的真如本性，时时刻刻要提到，为什么说供养自性就是供养如来呢？经典、课诵本里头都给我们说得很清楚，十方三世佛共同一法身，如来就是法身。前面也说得很清楚，清净心里面没有隔碍、没有障碍、没有间隔，

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尽虚空遍法界就是一个如来，真如本性啊！称性那有不普供的道理呢？那有不遍供的道理呢？所以我们要明白这个意思，你才晓得它的字换了一个名词又有一番很深的意趣在里面。



文实在讲句句意思都非常地丰富，愈看愈有味道，你明白这个意思，经才百读不厌；你不晓得这个意思，念得枯燥无味，就念不下去了。你要晓得这里头的意趣，绝对能生无量的欢喜心，你会觉得读经才是人生真正的享受。那么第二首，‘最胜衣服最胜香’，衣服是表忍辱波罗密，衣服也表礼。我们有喜庆要穿上礼服，衣服代表礼，所以说礼服，它代表忍辱，遮羞啊！表这个意思，所以叫忍辱衣。最胜香，香代表性，香表戒定，佛门赞颂里面有戒定真香，香的种类很多，有末香，就是香粉，凡是粉一类的都叫末香，烧香，凡是燃烧这一类的都叫做烧香，檀香也是粉末，但它烧的。前面曾经说过涂香，分这几大类。灯烛是代表光明的、代表智慧的。那么我们知道这个意思了，日光、月光、星宿光，以及一切灯光都是表自性的般若光明，见到光明要晓得我们要修心地、修心地清净光明，与日月灯明也能合而为一。‘末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚。’，这是比喻，一一灯、一一烛都像妙高山，就是须弥山一样，这是比喻。‘我悉供养诸如来’，这两首都是说的供养具，供养具里头特别要知道它表法的意趣。实实在在我们归纳起来，讲行愿是能供养，但是必定要对于经义要有殊胜的理解，然后它的境界才能与自己相应，才能得到修十大愿的真正的功德利益，今天时间到了，我们下次再讲。



普贤行愿品讲记

(第二十八卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请掀开经本七十五面，‘我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。’这一首偈是重颂长行里面第四愿的忏除业障。我们讲修行，实在就是忏悔，修是修正的意思，行是错误的行为，如果我们将它归纳起来讲，不外乎是错误的思想与错误的见解，思想行为要正了，我们的言行一定是正的；思想行为有错误，所以我们的言行才有过失，这才需要将它修正过来。这四句偈第一句是讲的过失，诸恶业，当我们正在造作的时候叫做事，造作之后的结果就叫做业，所以业也就是事业，这个地方是指有过失的事业。



说到过失，一定要有一个标准，什么是善？什么是恶？善恶要有一个标准。如果讲到绝对的标准，那只有佛一切恶业忏除干净了，等觉菩萨还不行，因为等觉菩萨还有一分生相无明没有破，那就是他的恶业，由此可知只要有恶业就得要修行，所以等觉菩萨还是要修行。由此类推，地位愈低的，他恶业的现象愈粗重，也愈明显，像我们薄地凡夫，佛给我们说的，我们的业是杀盗淫妄，极粗极重之业，贪嗔痴慢，这都是我们的业障。这些业障，障是障了我们的清净心，障碍我们明心见性，障碍我们一心不乱。所以业障要不能够消除，不管你信那一个法门都没有办法成就，由此可知忏悔这个行门对我们修学确实是一个关键的课题，一定要认真来修学，要把业习辨别得清楚、要认识。



这些恶业从那里来的呢？从烦恼生来的，皆由无始贪嗔痴，后头注解说这一句是造业的因，从贪嗔痴生起来的。所以会修行的人从根本修，就是直接断贪嗔痴，直接从这里下手。不但是世间一切法，五欲六尘能放下、能不贪，乃至于出世间的佛法，菩提涅槃也不贪了。只要有一个贪的念头在，那就得要造恶业，六道众生贪五欲六尘，二乘人贪偏真涅槃、贪禅定，大乘菩萨贪度众生，都是贪心啊！这个事情很麻烦，所以他不能见性，所以他不能成佛，几时能把贪心从根拔除，不贪了，这样我们才会有成就。如果说不贪了，还有嗔恚心也不行，也是障道的。贪嗔痴在佛法里面称之为三毒烦恼，烦恼无量无边就是从这三个生起来的，所以这是烦恼的大根大本。嗔是嗔恚，也是障碍我们道业，障碍了心性，障碍了清净心，必须要断除。愚痴，实在讲比前面两条还要严重，前面两条的相来得粗，这个相比较上要细，那就是真妄、邪正、是非、善恶，甚至于利害都不能够辨别，把它搞颠倒了，这就叫愚痴。



尤其是在现在，表面上看佛法很盛行，国内国外，其实这里头那个是正法？那个是戴著佛教面具的假佛法？我们有没有能力来辨别？如果不能辨别，这就是愚痴。再说，佛说八万四千法门，没错那个法门都是佛说的，佛虽然说这么多法门，究竟那一个法门对我们的根性，我们应当选那一个法门来修学，这是要智慧的。如果选择的法门不适合自己修学的环境、不适合自己的程度，这也是愚痴，那么其余就不必多说了。世出世间法能够看得清清楚楚、明明白白，没有颠倒错乱，这是一桩相当不容易的事情。三毒，佛在一切经论里面常常给我们开示，它是三恶道的第一个因素，贪烦恼是恶鬼道的第一个条件，所以没有贪心决定不堕恶鬼。嗔恚心是地狱道的第一个因素，人为什么堕地狱呢？嗔恚心重。愚痴是畜生道的业因。所以这三条是三恶道的业因，因此佛常常劝勉我们要断贪嗔痴，如果能断贪嗔痴，我们就决定不堕三恶道。



纵然不能够超越生死轮回，最好不要到三恶道去，要不想到三恶道就要把贪嗔痴三毒烦恼要断掉。三界一共有六道，人死了不一定到那一道去投胎，我们习惯上常听说人死了就做鬼了，实在讲这个话是讲不通的，人死了怎么断定他去做鬼呢？可是仔细想一想也不无道理，我们想人在世间那个不贪呢？贪心太重了，那么换句话说，他跟恶鬼道结的缘特别的深；人死不做鬼的，少数，大多数都去做鬼去了，这是我们一定要晓得的，这是一切恶障的大根大本，是它的源头，我们要把它断掉。断掉贪嗔痴就是无贪、无嗔、无痴，反过来之后叫三善根，世间人天一切善法都从这里生的，无贪、无嗔、无痴就生一切善法，这是人天福报。我们希望得人天福报就赶紧转三毒烦恼为三善根，这才叫真正的忏悔，忏悔是要改过自新。



第三句是讲造业的工具，贪嗔痴是心、是念头、意念，从身语意之所生，所以这一句就是造业的工具。我们贪嗔痴从什么地方表现呢？心里、身体、语言，身语意天天在那里造作。所造作的罪业，我们前面跟诸位说过，古人讲假如罪业要有形相，它要是个体，那怕是再小，微尘那么小的体积，我们无始劫以来所造作的罪业大概是尽虚空也容纳不下，所以我们的业障、习气实实在在地深重，这是我们应当要警惕的。末后一句是说明忏悔，一切我今皆忏悔，忏悔的意思前面说过，最重要的就是后不再造，这才叫做真正的忏悔。



其实我们早晚课诵忏悔的意思居多，早晨课诵是提醒自己的警觉心，希望今天二六时中根尘相接触的时候，我们六根接触外面六尘境界，不要迷失了自己，早课用意是在此地，这就有忏悔的意思。晚课是反省我今天一天有没有迷失，有没有做错事情，如果有做错事情，明天就要改正，没有做错就得要嘉勉，所以早晚课诵是忏悔的意思居多。虽然我们天天在忏悔，其实我们忏悔的力量太薄弱了，我们的罪障不但没有法子消除，实际上它还是念念在增长，这怎么得了！不但没消除、不但没有忏得掉，还增加了，这个事情是一个很严重的问题。



那么诸位要想一想我们前面讲的礼敬，我在前面跟诸位说过十大愿王是一本九支，礼敬是根本，我们对于一切人事物没有敬心，内无诚敬，外也无礼貌，我们的罪业怎么能忏得干净？因此忏除业障要从那里做起？一定要从诚敬上做起，我们待人接物以真诚恭敬的心，我们修这个；真正肯这样修法，业障自自然然就消除了，会一天比一天减少，这是非常非常地重要。怎么个修法呢？在过去也有很多人问过我，十几年前就有同修来问过我，我教他一个方法：从那里开始修？怨亲平等，从这儿修，因为这是两个极不平的。我们对佛很恭敬，天天就礼拜他；我们想一生当中最可恨的、最讨厌的怨家对头，提到他嗔恨心就生起来了，怨家对头，心上极端的不平。我们真的要修行就要把怨家对头供一个牌位，供到佛的旁边，我每天拜佛也拜他，把他看作佛一样，要这样修法。有没有人做呢？真有人做，我教了他们，他们就真做，做了一两年来给我讲不行，没有效果，怎么呢？我看到他会生气，这是功夫不得力，要继续地努力去做。



诸位要晓得怨亲都是我们平等的善知识，我们在最亲爱的人这一边，我们修清净心，不起贪爱，断了贪心；从怨家债主那一边断嗔恚心，这样才能成就啊！否则的话你的贪嗔永远断不掉，换句话你的功夫别想成就了，你这一生做再多的好事还谈不上人天，三界六道里面有漏的善业，有漏的痴福，这很可怜。昨天杨居士告诉我，台湾现在台北有一个专门替猫服务的一个店，给猫洗澡，猫也有三温暖，还有吃的，给它理发。哎呀！那伺候得比人还享福，人不如猫啊！在外国很多人不如狗啊！你们修的福将来到畜生道里面去享那个福报去，更等而下之做鬼神去；你看本省，外国也多，拜的这些鬼神，鬼神是在恶鬼道里面享福，比畜生道还不如，这叫痴福。他为什么会变成这个样子呢？他修福，贪嗔痴未断，他才有这个果报。所以人天福报相当不容易，天要秉十善业道，要修十善业道，人要修五戒，儒家讲的五常，仁义礼智信，才能够得到人道。



那么由此可知忏悔非常非常重要，讲到忏悔就晓得修诚敬是第一重要，别人对我不诚、对我不敬，他修六道，他的事情，我不能跟他一样，我对他要诚、要敬，为什么？我修菩萨道，我修净土道，我不能跟他一样；不明白这个道理，好像在眼前我们吃了亏，他骗我，我还对他真心，那我不是吃了亏了，他岂不是占了便宜了。其实谁占便宜？你将来往生西方极乐世界，他还在六道轮回，究竟谁占便宜？你要不甘心，他骗我，我也骗他，好了，他堕恶道，你也跟他堕恶道。所以忏除业障这个科目时时刻刻要修学，知道自己的毛病、知道自己的过失，马上就要把它改正。



再看底下一愿，‘十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。’这是第五愿随喜功德，我们先说什么叫做功？什么叫做德？功德与福德不一样，功是讲功夫，什么叫功夫呢？修行不间断、不夹杂，这叫功夫。你有一分功夫，一定就有一分的收获，譬如我们讲念佛法门，我们常讲的功夫分三等，这是大的区分，最下等的是功夫成片了，你念佛念成一片了。什么叫念成一片呢？前面讲的贪嗔痴不起现行了，贪嗔痴有，没断，但是它不起作用。为什么不起作用呢？你的佛号有力量，贪嗔痴才起来，一句阿弥陀佛马上就转变了，换成阿弥陀佛了，这就是转得快。古人讲的不怕念起，只怕觉迟，所以念就是贪嗔痴慢这些念头；才起来，阿弥陀佛，换成阿弥陀佛了，虽有贪嗔痴，贪嗔痴不起作生，一句佛号把它能压住了；真正压得住，它不起作用中，这叫功夫成片。



这个地方我特别警告同学们绝不能夹杂，夹杂了，你的功夫就不能成片。夹杂就是这个法门也不错，那个法门也很好，这就杂了；你想想看你的贪念又起来了，今天这个法门很好也想学一下，那个法门也不错也想涉猎一下，你看你贪心起来了，你的佛号没压得住。所以一句佛号当中决定不能参杂一个妄念，所以不间断、不夹杂、心才能得清净。修行诸位要记住，我们常常提到纲领修什么？诚敬，用诚敬心去修清净心、修平等心、修慈悲心，这就是修行。修到家了、修圆满了，就叫做成佛，佛是究竟圆满的诚敬、清净、平等、慈悲，这就是佛，就是无上正等正觉。



所以要晓得我们修的是什么？学的是什么？这叫功夫。那么你功夫成片了，你所得的是西方极乐世界的凡圣同居土，这是下等的功夫，中等的功夫是事一心不乱。什么叫事一心不乱？贪嗔痴断了，没有了，不要用佛号去对治它，它也没有了，真的没有了。断贪嗔痴有两种方法，一种是禅定，甚深的禅定，像阿罗汉他断掉了。他用什么断的？他完全用定功断的，所以他的定叫九次第定，比非想非非想天人的定还要高一级，他能够把烦恼断掉了。另外一种是用智慧，般若的观照啊！有观照，到照住的时候，见思烦恼断了。我告诉诸位，用观照这个方法比专用禅定要来得快，用定的方法要断烦恼的确相当不容易，但是要达到功夫成片，那很有效果，定是非常有效果；到断的确不是容易事情。所以小乘证得须陀洹之后，还要天上人间七次往来才能把见思烦恼断尽，可见得他那个是相当地费事。



如果用般若观照的功夫来得快，在我们中国过去许许多多祖师大德一生当中能办到。所以般若在整个佛法里面讲是捷径，是一条近路，中国的禅完全讲般若。你看看六祖坛经开宗明义就是讲摩诃般若波罗密多，六祖大师劝大众总念，叫大家都要念摩诃般若波罗密多，所以中国禅宗就是般若宗。五祖以后特别是以金刚经为指导的原则，这是大家所晓得的。到见思烦恼断了，这个功夫所得的要是往生西方世界是方便有余土，中等功夫。上等功夫是照见五蕴皆空，破了无明、见了本性了，是上乘功夫，像心经里面所说的观自在菩萨，行深般若波罗密多时，那个行就是修行，观见五蕴皆空，他所得到的要是往生西方生实报庄严土、常寂光土。所以什么样功夫就得什么样果报，这叫功德。功德是自己修的，别的人拿不去，你也没有办法给别人。福德自己修可以给别人，别人修也可以给我们；他的福报很大，我沾一点光，我也可以享享他的福，我的福报大，我要愿意乐意帮助别人，别人也可以享我的福。福报可以转移，功德不能转移，功德是自修自得，别人无法代替的。



那么此地讲随喜功德是以功德为主，福德包括在其中，功德里头一定有福德，福德里面没有功德，这是要辨别清楚。我们现在许许多多人把这个名词定义没搞清楚，我们常常看到有些寺庙在佛菩萨前面放一个箱子，叫人丢钱的，功德箱，丢了一点钱叫功德了，这是错误的。如果说出一点钱、出一点力就叫做功德，你想一想当年梁武帝做我们佛门护法的时候，他在佛教史上顶顶有名的大人物，他以他国家的力量，造了四百八十寺，寺庙建那么多，帮功人出家不知道有多少，他是非常喜欢人出家，人家要发心出家，他一定帮助，他也非常地恭敬。那个时候达摩到中国来，禅宗在中国上第一代祖师，梁武帝遇到了，他们两个很不投机，达摩是直来直往，不晓得婉转委曲一点，这么样的大护法得罪了。梁武帝就问他，我建这么多庙，度这么多人出家，我的功德大不大呢？他给他泼了一盆凉水，并无功德，这梁武帝一听心里很难过。



真的，这与功德不相干，功德是讲断烦恼，这个叫功；你虽然做那么多好事，你的贪嗔痴没断，你的名利心还没有丢掉，如果真的名利心丢掉了、贪嗔痴丢掉了，做那么多好事决定不会问他，问他我有多少，可见得贪心还没有丢掉。假如他要是问我的福德多不多？那达摩祖师一定是说甚多甚多，福德多，没有功德。这一次见面谈话不投机，梁武帝也不护他的法，他搞得没有法子，跑到少林寺去面壁去了，没事做。面壁九年等到一个慧可，把衣钵传给他，实实在在不容易。



所以我们要辨别什么叫功德？什么叫福德？功德是定慧，戒是福德不是功德，持戒是属于福德，持戒要达到定了，那个戒也就变成功德了；持戒而不能够达到定，那个戒是福德，还是三界六道里面的福报。为什么持戒的人不能达到定呢？其实很简单，我们看到许多自古以来就如此，戒律很精严，自己持戒很好，瞧不起别人，看到这个讨厌，他破了戒了，他犯了规了。天天看到别人过失，诸位想想他的心怎么能得清净，怎么能得定！如果他心真要得定了，那就六祖所说的，不见他人过；别人有没有什么过失，他没见到，他心定的，心清净的。一天到晚自己觉得很了不起，看到别人都是过失，这个人决定没有定，心地决定不清净。



换句话说，他纵然能往生西方极乐世界，还是凡圣同居土，品位决定不高；他要不修西方净土，他决定在六道轮回，出离不了六道的。所以戒是帮功你得定，定是帮助你开智慧的，因此智慧才是目的，无上正等正觉是智慧，是我们修行的目的。定是手段，开智慧的手段，戒律是手段之手段，你要把它认识清楚，不要把手段当作目的，手段是过度的，目的才是我们要求的。



意思明白了，此地指的范围很广，从六道的众生一直到佛果，换句话说，这里面三句所说的是十法界一切凡圣所有的功德统统随喜，以诚敬之心随喜，清净平等来随喜。见到人家用功，见到别人修福，修善事、断恶修善，我们见到听到了，心里能生欢喜心。你晓得这个好事，我们听到了，好，很好，很难得，我们很欢喜，我们有力量又不肯帮助他，这不叫随喜。随喜是心到手也到了，我们要尽心尽力帮助他，使他能够早一天圆满，这叫随喜。



我们今天念十大愿王，口头上随喜而已，实际上你做了没有？没做啊！怎么没做呢？我们举一个例子来说，你现在晓得普贤行愿品这一卷经你欢不欢喜？很欢喜。你要不要随喜？我要随喜。怎么个随喜法呢？你要发心依教修行，这是你随喜，不但你要依教修行，你还要发心出来讲经，把它发扬光大，这才随喜。又不肯照做，又不肯发心出来弘扬，可见得你的随喜是有口无心。如果你要说我没有这个能力，我没有这个辩才，那是假的，那是你自己太客气了，真正一发心，三宝加持。



永明延寿当年是做一个小公务员，管理财税的，好像财税里头管出纳的，手上一天到晚经过钱财的，他把那些钱财统统拿去放生去了，所以他犯了监守自盗，判死刑。这个人为什么偷盗国家国库的钱，去干什么呢？放生去了。这件事情当时报告给国王，国王一听说也无可奈何，事情是个好事情，他并没有自己拿去享受，当然还是按照法律判死刑。可是国王也很慈悲，叫了个监斩官把他拖到法场去，临行刑的时候看他的颜色怎么样，回来报告。他拿去杀头了，他笑眯眯的、欢欢喜喜的，一点恐惧都没有。监斩官问他你临死了还不害怕吗？他说我以一条命救了千千万万条的命，值得！值得！很值得！这话报告国王了，国王就不杀他了，问他，你要干什么？他说我要出家。国王说好，我护你的法，给他当大护法。他没有口才，他是感应，梦到观音菩萨以甘露倒在他的喉咙，第二天辩才无碍，有感应。



所以你要是发心上台来讲经，弘扬佛法，利益众生，没有一丝毫自私自利的念头，一定有三宝加持，你不要害怕没有辩才，不要害怕没有能力。这经我看不懂，刚才讲了诚敬就能与佛菩萨交通往来，你不诚不敬，这个路是你自己断掉的，具足诚敬与佛菩萨交通，经文一展开，意思自自然然就生了，不要去想的，不要去准备的，三宝加持，感应道交，这才叫真正的随喜。随喜里面的意义实在非常非常地广大，这是我们讲的佛法，一切如来与菩萨。我们再说凡夫，凡夫再恶也有小善，如果我们在恶人里头，他一生做恶，从来没有一点点善事，这个人大概也是找不到的，再恶的人不过是恶多善少而已。找一个纯善之人找不到，找一个纯恶无善之人，你也找不到，所以再恶的众生要是行一点点小善，我们要随喜，随喜他的善法，不随喜他的恶法，这就是鼓励人断恶修善，有莫大的功德在其中。



善恶的标准，刚才讲了很多，以菩萨五十一个阶级来说，每一个阶级里面的标准都不相同，名称是一样，内容不一样，我们要从最初级的慢慢地去学；高级的要懂得，虽然做不到，我们晓得就不会怀疑，你也不会暴发，你知道高级的修行法跟初级不一样，它里面都是无量的功德，这是我们应当要学习的。再看‘十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。’，这是第六请转法轮，法轮前面在长行跟诸位详细地说过，它是比喻，简单地说就是弘法利生。轮永远在动，诸位要晓得轮要不动，它的作用完全失掉了，必须要时时转动，它才起作用。那么佛法要流传、要弘通，所谓是弘遍十方，流传三世，这是佛在一切经里面嘱咐弟子们、嘱咐后人，除非你没有接触到佛法，只要你一接触，你就有流通大法的责任，要把佛法介绍给别人，无条件地介绍给别人，这个功德与福德都是无量无边。



那么介绍给别人，这是福德，弘法利生是福德，如果弘法利生当中不著相，心地清净，那个福德就变成了功德，为什么呢？里面断了贪嗔痴，在弘法利生当中成就自己的清净、平等、慈悲，断贪嗔痴慢，福德就变成了功德，真所谓是布施三轮体空，三轮体空的布施就变成了功德了。第一句十方所有世间灯，灯代表智慧。所有世间是指世间有三种，有情世间就是讲我们动物，器世间是讲植物与矿物，知正觉世间是指证果的圣人，所以分为这三类世间。三类世间灯，灯是表智慧、表光明，这就是佛法。最初成就菩提者，就是依照佛法修行证果的人，他是真正通达佛法、明了佛法，换句话说，他有能力弘扬佛法，有能力弘扬佛法的人，我们要请他，我们要劝请。你要不劝请了，他虽然通达，他也没有办法弘扬，所以一定要有人启请，法要有人请，法才尊重。



大经上又常说菩萨为众生不请之友，不要请嘛！不要请是行的，对一个人、对两个人，你的那些亲戚朋友，你可以到他家里去找他来谈佛法，他没有请，你去找他，这个行。如果是一个道场，他要不来启请，你用什么办法把信徒统统召集来，我来给你讲佛法，这是不可能的事情。所以在大会当中一定要有几个人代表启请，这个启请的人福报很大；这个经他自己很了解，甚至于他自己也能讲，自己能讲，自己为什么不讲呢？没有人请他讲嘛！他自己就不能讲，没有人请自己讲，法就不尊重了，听法的人恭敬心没有。



所以佛法是教学，教学最重要是尊师重道，老师在上课，学生那么多，为什么有的学生真正有心得，有的学生没有心得？关键就是在恭敬心，学生对老师有一分恭敬，他就有一分收获；有十分恭敬，他就有十分收获，所以教学的效果是以学生对老师的恭敬心成正比例，绝对不是老师要求学生对我要怎么恭敬，老师变成贡高我慢了，不是的；恭敬心是性德，恭敬心能够承受大法，道理是在此地。恭敬心是恭敬谁呀？恭敬你自己呀！你自己得利益。因此启请就非常重要了，一定要请法，没有人请就没有人说法了。我们今天读这一条，感慨特别地深，现在说法的人少了，可以说到将来愈来愈少了，老法师一个个凋零了，年轻的法师比老一代差很远，后来的恐怕比这一代还要差，这个问题就严重了。



我大前年在美国落杉矶讲经的时候，听众就来给我说这里讲经的人太少了，没有人讲经。我就告诉他我举个例子，譬如你们想吃苹果，很想吃又不肯种树，你不肯种树那来的果实呢？你今天要想听经，那你们要培养法师，又不肯培养法师，那来的经听？法师怎么培养呢？在落杉矶的法师很多，你们为什么不去找他讲经？去请啊！请他讲经，讲得不好我们不喜欢听；你种苹果树，树苗一栽下来，果实马上摘下来了，那有那么快呀！你还要等三年才有收成，天天要灌溉、天天要照顾；那一个法师在讲台上一下就讲成功了？没有这个道理，总得要十年、八年千锤百炼，换句话说，前十年都是讲不好的，就像种树你要栽培它，那你天天要来听，为什么？你来听了，法师硬著头皮不能不讲，讲得不好也得要讲，还要回去好好地准备。你不来听了，算了，他也不要准备了，干脆就不讲了，所以你们要逼他，天天要到道场来。



所以我那时候告诉他们会讲经的法师不捧场没关系，一个、两个，行，无所谓；那个初学的人，人是愈多愈好，愈多他精神就提起来了，这就是鼓励他，

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这真正叫栽培他。所以初学讲经人你们来听是培养法师，是来种树，是来浇水；没有十年，经典展开决定不能得心应手，十年是个相当长的时间，大家要有恒心。那么你们肯这样做了，把法师一个个逼出来，不讲也不行，你不讲经，我就不到你庙里来，法师也喜欢信徒多，那好了，只好讲经了。既然肯上台去讲必定一年比一年进步，所以我教他们培养法师，请转法轮，所以我告诉他们不要请我，我一年难得来一次，那没有用，一日暴之，十日寒之，没用处的，必须要请当地的法师，他不走的，常年不断地来给你讲经，这样才行，所以你一定要请。



在此地我当年跟李老师学佛，这个科目也是我主修的一种，我跟李老师十年只学了五部经，这是其中之一；我那个时候念到这一段，请人讲经，难啊！请这个他也不肯，请那个那个也不肯，最后我想通了，请别人不如请自己，我自己都不发心了，请别人不容易，相当不容易，所以自己要勉励自己。如何才能报三宝之恩呢？报众生恩呢？我们回向偈天天念，上报四重恩，下济三途苦，唯有弘法利生才能把这两句回向偈做到，所以我希望同修们真正地发心要出来学讲，学了之后到处去讲，自己去找地方讲，没有地方要找地方，为什么？要训练嘛！你要不肯去找地方，初学的时候因为讲不好，没有人找你，所以你要找别人，你不找人家，那你就没有法子学了。所以初学的时候一定要厚著脸皮，脸皮太薄的不能成就。



我初学的时候到处找地方去讲，一个人也行、两个人也行，我给他订上时间，一个星期星期几，订上时间，每个星期我必定到，抓几个人来听，我来讲给他听，要这样才行。其实寺院讲堂我觉得培养讲经人才应当是我们第一个重要的工作项目，可惜没做；我们图书馆很乐意你们大家来学习讲经，你们只要发心来学讲经，我们这个地方会提供给你，请你上台。可是既然想上台学讲经了，一定要求三宝加持，要有恒心、要有耐心，不怕失败，听众统统都走光了，还有桌椅板凳它不会走的，你要对它去讲，这样才会成就啊！



台中李老师经讲得好，法缘殊胜，他最初到台湾来讲经，他告诉我那个惨状，最初到台湾来讲经是在一个居士家里面讲，头一天不错来了廿几个人，人家家里客厅也不会太大，那时候的情形我们可想而知，榻榻米的房子那就挤得很满了。到了第二天就七八个人，第三天就一个人，他也讲，讲了之后说讲完了，很难得，你老人家还来听？他告诉老师，我就住在此地的。他给我讲，没有不遭遇过失败的，如果像这种情形，好了，你就退了心了，那就完了；决定不退心，而且也去研究为什么他听了会跑掉不想再来，一定听了没有兴趣，听了有兴趣，他一定会来，不断地去研究去改进，这样才能成功。



他在大陆上学了那些多年，有那么多经验，到台湾还有这种情形，这是古今中外在台上讲演的人，那一个人没有遭遇过这种状况，所以不要害怕，这正常的现象，把人通通讲跑了，正常现象，绝对不是反常的。如果人统统都走光了，一个人对著桌椅板凳还讲得这么起劲，以后慢慢人就多了，为什么？外面人听了奇怪，他才一个人怎么？他会佩服你，这个人可以证明他有毅力、有决心，他不会失败的，逐渐逐渐听众会慢慢多起来，所以我们自己要鼓励自己，自己要劝自己这才决定能够成就，不要害怕，不要灰心。有人指点我们要跟他顶礼，要接受，他指点得不对也要顶礼、也要接受。为什么不对还要顶礼、还要接受？你要是不对排斥了，以后那没有人敢指点你。对与不对我心里清楚，只要肯发心来指教的一律感激，这样才能成功，大家才欢喜告诉你。欢喜告诉你就是你在讲台上的缺失，你明白了下一次就会改进了，那些听众都是老师啊！学生在讲台上，坐在下面各各都是老师，那有学不好的呢！最忌讳的上台我是老师，底下是我的听众，准失败的；你要能够把心里转变过来，底下听众都是我的老师，都是我的善知识，我一个人做学生，读的经在这里提出心得报告，请他来指教，你就会成功了，请转法轮。



第七颂，颂第七愿请佛住世，‘诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。’现在佛不在世了，佛虽然不在世，还有一些善知识在世间，我们要劝他不要入涅；当然这至少要生死自在的人才行，他说走就走，说多留几时，他真能够住得下来的，这样的人才行，我们要劝他长久地住在世间，这是我们的愿望。当然诸佛菩萨与这些善知识们住世与法缘有关系，有缘他就出现了，缘尽了他就走了，因此他的住世长短与他自己根本没有关系。怎么样才能留住善知识住世呢？留住佛菩萨住世呢？真正跟他学，他就住世了，不是诚心诚意真正跟他学的，他就随缘。可是真正跟他学的人少，所以我们要是真正想请佛住世，自己要发心，一两个人真正肯跟他学，他就走不掉，大家沾光啊！一个真正跟他学的都没有，那他当然就不住世了，所以真学是百分之百地依教奉行，诸位要晓得这样的学生找不到啊！到那里去找啊！学生来跟你学，他要能把你所讲的道理能做到百分之一就不得了了，如何能做到百分之百，的确不容易。



我们看历代祖师的传授，像达摩祖师是一个标准的例子，他在少林寺等了九年等到一个学生真正想跟他学的，他把法传给他，他就走了，为什么呢？他看得很清楚，他在中国要度众生的机缘就这么一个人，这一个人已经来了，已经度了，没事了，别的人不肯跟他学，他就没有多住的必要了。如果慧可大师再过几年再遇到他，他就又得要多住几年。我们读玄奘大师传记，玄奘大师到印度去求学的时候，他的老师戒贤论师寿命已经很高了，他也是要走了，结果是弥勒菩萨告诉他的，说他有个学生，中国人玄奘大师，现在才在长安刚刚出发，要三年才能到这里，你不能圆寂，你要等他，等到玄奘大师到了，法学完了之后，他才可以走，这就是请佛住世。



所以真正请佛住世就是真正想学，真正肯学。我们凭什么去请他住世？我造一个好宫殿，拿多少金银财宝来供养你，把他留住，那留不住，如果这个留住，这个佛是个贪佛，因为他贪图利养他才住世，那有这种佛呢？佛没有贪心，佛只有慈悲心，慈悲心就是有真正肯学的人，那他非住世不可，非留下来不可；我们的心稍稍懈怠、稍稍懒散，就留不住了。所以这个偈子里面重要的两句就是至诚，我悉至诚而劝请，以至诚心，至诚心就是要跟佛学，自己以至诚心来跟佛学，佛住世为他讲经说法，大家得利益，大家都旁听的。



我们看释迦牟尼佛当年开的这些法会，启请的往往只有一两个人，你看多少人得利益，连我们一直到现在后世人得到当时讲经的记录，经本就是记录，流传下来我们现在还得利益，所以启请的人福报非常非常之大，真正是广利众生。再看底下一段，后面偈颂是‘合颂后三愿’，后面是常随佛学、恒顺众生、普皆回向，这三愿统统属于回向。前面这一首是总说，‘所有礼赞供养福’，礼就是礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，一直到‘请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根’，换句话说这是略举前面七愿的功德，将前面所修的一切功德都‘回向众生及佛道’，回向应该是三处，它这里只说两处，省略掉一处。



回向第一个是众生，决定不为自己，为一切众生修学。如果肯为一切众生修学，你自然就能够勇猛精进、就不会懈怠了，为我自己修学可以懈怠呀！偷一下懒，没有关系，我今天是为了大众，为了一切众生、苦难的众生；我们自己稍微懈怠，他们就要多受一天苦，我们精进，他就少受几天苦，所以大慈悲心是动力，推动自己要精进、要不懈怠，所以第一个要回向众生。第二个回向菩提，此地讲佛道就是菩提，我们修求什么呢？求觉，是为一切众生求自己圆满的觉悟。最后一个回向就是回向实际，实际是明心见性，这是我们修学的终结目标，它这是省略掉了，省略掉都在后头无尽之中，到后面我们会能看得到。



下面偈颂是别颂，别颂这三个项目就分得很清楚了，第八愿是随喜，第九是恒顺众生。末后一条是普皆回向。今天时间到了，我们讲到此地。



普贤行愿品讲记

(第二十九卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请看第七十七面，科题是合颂后三愿第二个小段，分颂三愿，这两首偈是别颂常随佛学，‘我随一切如来学，修习普贤圆满行，供养过去诸如来，及与现在十方佛’，这是第一首。‘未来一切天人师，一切意乐皆圆满，我愿普随三世学，速得成就大菩提。’这两首偈含义非常地丰富，而且也非常地精辟。前面一首是随现在的佛学，后一首偈意思非常明愿，是随未来佛学；现在的佛好懂，未来佛就难懂了，那么我们要学现在、未来，当然也就包括了过去，所以三世诸佛。



经文当中特别提出要修习普贤圆满行，这个字念去声，当动词讲，就是行持、思想、行为，当作动词来说。普贤行就是说的大方广佛华严经，整个经里面都是普贤行，所以本经自始至终，经一开端我们看到普贤菩萨，经到最后圆满的时候也是普贤菩萨，普贤代表圆满，本经有圆满的理论、有圆满的修行方法、也有最圆满的境界。如果能够依照这部经修行，在过去一般讲都是属于圆顿大根性的人，这是一点都不假的，确确实实圆顿大根。



可是这个经实在是太大了，在本省除了李老师在台中讲了有二十多年，他老人家是从民国五十四年或五十五年讲的，整整讲了二十年了。那么在台北从民国六十年开始，我也讲这部经，也是一直讲到现在。南老法师也讲过一个时候，都没有讲圆满，这是经文太长了，所以这部经讲圆满不容易呀！要能听到圆满的当然更不容易，即使从头到尾听一遍，我们对于普贤行才不过有一个皮毛的概念而已，谈不上圆满。实在说如果真正讲修普贤行至少也要把这个经从头到尾听上个十遍，说实在话今天我们福太薄了，我们没有机会来常讲、来常听，这是福薄。在从前讲这个经多半都是在丛林寺院里面，它不是对外讲的，它对内讲的，一个寺院里面住众多在三、四千人，少也有四、五百人，从前寺院丛林就像一个学校一样。



根据我们这么多年的经验，我们估计一下这部经从头到尾讲一遍大概需要两千五百个小时到三千个小时，如果每一天讲八个小时，一年圆满；要讲四个小时，两年圆满；要讲两个小时，四年圆满，每一天讲两个小时，四年可以圆满，所以这部经就相当地难得了。今日之下我们要想听一部圆满的实实在在不容易，那么没有法子听圆满的，实在讲就是听一座、听一次都不容易，毕竟它是圆教一乘，所以在目前这个环境之下，我们只能够选读、选修，采取这个办法。在选修当中最完善的，那当是四十华严，末后普贤行愿品全部的经文四十卷，实际上这也相当可观。



再没有时间，那就是这一章，就是我们现在念这一本，这一本详细的注解是别行疏钞，注解注得详细，而且别行疏钞是权威的注解，是全经精华之所在，那么我们有这一部也就够了。但是这一部自己去看，我觉得看的遍数是愈多愈好，一遍两遍是决定不够的，二十遍、三十遍这是勉强，能够把它看上二百遍、三百遍，你必定有悟处，熟透了就变成自己的了；熟透了才六根接触六尘境界往往有不思议的悟入，他能入这个境界，可见得熟很要紧，所以一定要多读，要常常读诵，这是我们讲到修习普贤菩萨圆满行。供养过去诸如来，及与现在十方佛，所以是过去现在佛，怎么样供养法呢？我们在前面都讲过，长行文里讲过，供养里面最重要是修行供养，我们依照这个方法来修行，那是真正的供养。



如果更能将这一部经发心宣扬流通，那就是更为殊胜的供养了，这一桩事情我们现在也都在做，可是做得不太积极，若有若无。我们讲堂里面讲经是供养，我们印经与大众结缘也是供养，怎么说供养得不够积极呢？我们没有把全部的精神用在这上面来学习，果然能够学习，那就是真实的供养了。这首讲过去、现在佛，下面一首，未来一切天人师，天人师就是佛，这讲未来佛。未来佛是谁呢？是一切众生，一切众生皆有佛性，皆有佛性就当作佛，现在他虽然迷惑，几时觉悟了他就是佛，佛与凡夫只有迷悟不同，所以将他安立一个假名叫佛、叫众生，其实无佛也无众生，悟的时候叫他做佛，迷的时候叫他做众生，因此佛界与众生界不增不减，我们要明白这个道理。



那么如何随未来一切诸佛学呢？长行文说得明白，长行文里讲得很仔细，讲的随佛、随菩萨、随声闻、随缘觉、随六道众生，一切众生只要有一点小小的善，我们就应当要随喜、要随学，何况发菩提心、修菩萨道。善学的人无论在什么境界里面都能成就自己，一切众生有善的这一面，我们随他学，我们要随著学习；如果是恶的那一面呢？我们见到、听到，我们能够深深地反省自己不做恶，那也是随学，换句话说，顺逆都是增上缘，就看你自己会不会。



实在在这品经里面善财童子五十三参，五十三位善知识里面示现的固然有许多是顺境，也有许多是逆境，换句话说，有许多是善人，也有不少是恶人。像我们读过的，大家还能记忆胜热婆罗门就是外道，愚痴。甘露火王，嗔恚，恶人啊！魔王，杀人不眨眼的，嗔恚心极重。筏苏蜜多女，贪欲重。遍行外道。这都是示现的逆境，示现的恶行，你看善财去参访也是善知识。换句话说，无论在顺境与逆境里面，学佛的人学什么东西？诸位总要记住一个原则，我们在境界里面修诚敬，我们以真诚、恭敬待人接物，这就是礼敬诸佛，前面跟诸位说过，以诚敬之心修我们自己的直心，就是平等心，修清净心、修大慈悲心，这就是普贤行，普贤菩萨诚敬、平等、清净、慈悲，就学这个。



‘一切意乐皆圆满’，这一句是讲学所因，前面是讲所学的，我们要跟三世诸佛来修学，你把一切众生都看作未来佛，你的诚敬心才能生得起来，诚敬是性德，而后你所修学的就是大经里头常常赞叹的称性起修。如果我们将诚敬的心失掉了，不管你修什么行就不称性了，不称性的行不是圆满行，称性的行是圆满行。我们以布施做个例子，你布施一块钱，很少，可是你称性，你这一块钱的功德尽虚空遍法界，圆满的，不在布施的多少，在你布施的心，它能把你的事遍满虚空法界。如果不称性，你布施得再多，一千万、一忆万，它落在数量里头有限，这个功德不大，是有限的，称性是无限的，所以你要会用心，一切意乐皆圆满，这是学所因。



末后是结成随学，‘我愿普随三世学，速得成就大菩提。’末后这一句是果报，也就是我们随学的目标之所在。在别行疏钞里面讲，我们通常称别行疏钞称为大疏，‘诸众生中，唯天与人能发阿耨多罗三藐三菩提心’，三恶道迷得太重，业障太重，发菩提心不容易，所以唯有人天两道能发菩提心，能修十善业，能得四果，能得无上正等正觉。可是这个地方又必须要跟诸位说明，得无上正等正觉的方法就是十大愿王导归极乐，所以无上正等正觉一定要在西方极乐世界完成，这是不可不知的，也是本经最殊胜的意趣之所在。



‘颂第九愿’恒须众生，‘所有十方一切刹，广大清净妙庄严，众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。’这是第一首。‘十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。’这两首颂恒顺众生。那么说到众生特别是阎浮提众生，我们在地藏经里面许多次的经文看到所谓刚强难化，菩萨若不能恒顺众生，不但要顺，要恒顺；偶尔顺，容易呀！恒顺就不容易呀！而且恒顺不是一生一世，生生世世，我们的修学不是在一生一世就成就，而是多生多劫才能够成就。多生多劫在六道里面，我们住在三恶道的时间长，三善道的时间短，诸佛如来真正慈悲到极处，从来没有舍离过我们，我们在人天，他在人天教化我们；我们在恶道，他在恶道诱导我们，没离开我们。我们为什么不能成就呢？自己的业障、习气太重。佛顺我们，我们几时要能顺佛，我们就成功了；说佛顺我们，我们不肯顺佛，所以不能成就，今天要是果然觉悟了，我们从今天起发心顺佛。



顺佛怎么个顺法呢？依照这个经典修行就是顺佛，这个经典教我们怎么做呢？教我们现在要修十大愿王，要修礼敬、要修赞叹、要修供养、要修忏悔，乃至请转法轮、请佛住世，一直到普皆回向，我们修学这些的目标统统归到西方净土，我们能发这样的心努力去做，这就叫随顺佛了。一随顺佛，我们这一生必定成就，一往生之后，那个功德利益大家都晓得呀！我们一三五常常在这里讨论弥陀经，弥陀经疏钞演义说得太详细了，功德利益不可思议。大意明了了，我们看经文，‘所有十方一切刹’，这是先将所依的刹土、世界先标示出来，太广大了。十方一切诸佛刹土，这里面所有的众生我们统统要顺他，要恒顺。‘广大清净妙庄严’凡是修学普贤法门的，才能真正见到十方诸佛国土清净妙严，为什么呢？因为普贤心是清净心，心清净，身就清净了，所以会修行的人，禅宗常常讲从根本修，根本是什么呢？清净心，心净则身净，身心清净，外面境界无一而不清净。



所以善财童子涉猎所有的境界全是诸佛清净妙严净土，无有一处不是净土；我们在那里看，有善有恶，善财童子看纯善无恶，他跟我们看法不一样，与我们的感受不相同。我们见到一切境界生烦恼、生喜怒哀乐，喜怒哀乐统统叫烦恼；善财童子接触外面境界生清净心，他不生烦恼，他生智慧、生清净心，所以他眼光当中都是清净妙庄严的国土，这是我们要懂得的。我们念佛几时念到一心不乱了，就入这个境界了，这个境界是理一心不乱的境界。下面两句是讲众会，众就是大众，大众聚会的场所就叫做众会。九法界有情众生，不单单是人天、畜生、恶鬼、地狱，有的时候我们把地狱除外，其实地狱也一样都是有它的社会组织，有它的社会生活，它不是独立生活的，彼此互为依缘，互相依靠的。



我们一个人在社会上，我们穿的衣服有专门纺织、裁缝，我们必须要依靠他才有衣服穿；我们每天吃饭，有农夫农耕种植，没有这些人我们就没饭吃了。所以一个人在社会上是要依靠多多少少的人，这叫众会，就说明九界有情众生的生活方式都是群体的，决定不能离开团体，决定不能离开社会，不能单独生存的。纵然你一个人在山林里面，不接触其他的人，山林也有野兽，也有树木花鸟，还是一个社会，总而言之，你没有办法脱离，那还是一个社会，依然是众会围绕。此地所举的例子是举那些菩萨众，‘众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。’这是讲顺佛，主要是顺菩萨众，那些菩萨围绕著佛，我们要随顺菩萨。



第二首偈随顺一切众生，‘十方所有诸众生’，这个范围就非常非常地广大，声闻、缘觉，下面是六道众生。‘愿离忧患常安乐’，这一句是说明菩萨修学的意愿。我们为什么要学佛呢？我们学佛的目的是希望十方三世所有众生能够离忧患，能够离苦得乐，换句话说，我们的修行不仅仅是为自己，这就是普贤行，我是为大众来修学的。换句话说，我自己多受一分苦难，众生就少受一分苦难，代众生苦；虽然众生各有各的业报，我们代不了，但是我们的心是圆满的，我们真正有心代他受苦，可是能力做不到啊！心是真实的，决定不是虚妄的，那么你就是念念圆满功德，因此我们在修学过程当中所受的一切苦难也就自己能承受得了了，自己不会怨天尤人。为什么呢？代一切众生来受苦，这是菩萨的意愿，是自己的意愿。获得甚深正法利，利是利益，唯有修愿圆满才能得到佛法真实的利益。



这个地方特别要注意的，甚深正法，太难太难了！现在在这个世间邪法太多了，就如佛在楞严上所说的，末法时期邪师说法如恒河沙。邪与正很不容易辨别，这一点对我们修学关系非常非常之大，我们发的好心，如果要是邪正不辨，走上了邪道误以为正，那么我们一生的修持不但是白费了，恐怕还要招来许许多多的罪业，要招得许多不如意的果报，这是我们必须要谨慎、要小心、要辨别什么是正法，什么是邪法。当我们没有能力来辨别的时候，有一个方法，只要你常常读诵大乘经典，你在待人接物的时候可以拿著经典作一个标准来比较比较，如果与这个标准接近，这是正法；如果与这个标准相违背，决定是邪法。可是邪师手段很高明，表面上做的样样都如法，你不容易看得出来，他用的心不正，外表上的形式很正，用心不正。



用的什么心？名闻利养，那就是邪了，心邪，法没有正的；心正，法没有邪的，决定是正法。正心决定是利益一切众生的，舍己为人，绝对不是自私自利，所以在发愿修学过程当中，必定能够获得甚深正法的利益，这个甚深正法也就是我刚才跟诸位讲的诚敬、清净、平等、慈悲，这就是正法。‘灭除烦恼尽无余’，烦恼是贪嗔痴慢、身见、边见、见取、戒取，这都叫成见，成见很深，这都是烦恼的根源，只要获得正法了，心正了，心地清净、平等、慈悲了，所有的烦恼才能从根拔除。再看末后这一愿，这是普皆回向愿，这一愿诸位可以从注解里面得知，它的文很长。



‘三颂第十愿，前略后广’，前面九愿偈颂都非常地简单，可是第十愿普皆回向，文就长了，非常地详细了。‘此下大愿亦是伽陀，回向与愿大同小异。所言异者，谓回向要有功德能回，发愿无有功德亦可要誓。’。这就是回向跟发愿不一样的意思。‘同者，回向以愿为体，总愿别愿皆回向故，今是回向大愿。’这两行给我们做一个简单的介绍，向下广偈来赞颂普皆回向这一愿。这一愿里面有‘别发大愿’，一共有十个小科目，这十个小科目统统是普皆回向，一个大愿里面开出来的，的确前面说的简单，后面说的详细，把普皆回向的意思圆圆满满的用偈颂体裁给我们补出来了。



请看经文，‘我为菩提修行时，一切趣中成宿命，常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。天龙夜叉鸠槃茶，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。’这在科判里面是第一段。受持愿也叫做护法愿，注解里面，‘按十地经，有十大愿。一供养。二受持。三转法轮。四修行二利。五成熟众生。六承事。七净土。八不离。九利益。十成正觉。’十地经里面第一段讲供养，我们这儿第一段受持，所以顺序不相同，意思都相同。偈颂第一句是讲菩提，我为菩提修行时，我们为什么修行？菩提就是无上正等正觉，善财童子每一参访善知识第一句话就说，我已经发阿耨多罗三藐三菩提心了，换句话就是我是为修学这个，是要为无上菩提，我们修的是这个；所以这个目标纯正无邪、清净不染、觉而不迷，我们修这个。



一切趣中成宿命，这就是受持佛法了。我们不管在那一道，因为学佛不是一生，生生世世，无论我们是什么样的身分，在那一道是以那一种身分，要紧的是要知道宿命。为什么？知宿命就不会退转；如果我们再把范围再缩小一点，那就是知因果，知因果也就是知宿命，我们一定明了善因结善果，恶因得恶报，清净因一定得清净果报，这就是成就宿命智。唯有深明因果的人对于自己的修学、就是学佛才能有坚定的信心。



常得出家修净戒，出家，前面跟诸位说过家有四种，此地所说的出家不是指我们自己的家庭，不指这个；如果要指这个的话，我们展开前面五十三位善知识里面五十三个人，只有五个出家的，其余绝大多数没出家，那这话就讲不通了。此地出家是讲出无明之家，出烦恼之家，换句话说，有在家出家，他身示现的是居士身份在家，实际上心出家了，他出了烦恼家了，出了无明家了，是讲这个，这才叫修净戒。净戒以本经来说，梵行品是净戒，净行品也是净戒；净行品是初学的，梵行品是菩萨戒、心地戒，

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这是华严经本经里面所说的。



下面这一句‘无垢无破无穿漏’是讲持戒清净庄严，戒律清净，不破戒，不穿戒，不漏取戒，就是条条戒都修得圆圆满满，清清净净的，这是讲心地戒品，这是修行的根本，这两句也就是护法。所以我们要护持佛法，护什么？护自己的身心清净就是护法，为什么呢？清净心成佛，身心不清净就成不了佛了，无上菩提就不能证得了。为了要求无上菩提必须要护自己的身心清净，要明白这个道理。底下是讲天龙八部、人非人等，以及所有一切众生，‘悉以诸音而说法’，这是愿受法轮，受是接受，从这一首偈来看，真的，确确实实这是不可思议的华严境界。我们过去在弥陀净土里面看到西方极乐世界，情与无情同宣妙法，西方极乐世界六尘说法，这个地方也是的，情与无情没有不说法的，悉以诸音而说法，统统在说法。



我们自己见色闻声要能开悟啊！怎样才能开悟呢？心清净就开悟了，六尘说法你就悟入了。我们今天实在讲六尘确确实实在说法，可惜我们自己的心不清净，所以一天到晚接触不但不开悟，反而增加烦恼，增长烦恼；心地清净的人在境界里面增长菩提，心不清净的人在境界里面增长烦恼，这是完全不相同的两个境界，这是一个意思。可是从另一个意思来说就是你自己发大慈悲心为一切众生说法，这个意思也能够讲得通，所以这一首偈子有两方面的意思，但是前面的意思深，必须要自己真正证得理一心不乱了，就入这个境界。入了这个境界，晓得我们现前的世界与华藏、与西方极乐世界没有两样，虽然没有两样，还要求生西方极乐世界，就如同华严会上四十一位法身大士一样，还是要求生西方世界；依旧这句佛号，二六时中不间断，像大势至菩萨所说的都摄六根，净念相继，他的佛号没中断。那么第二个意思是勉励我们自己要效法菩萨们，我们把自己所学到的一点一滴要辗转流通，为人演说，这就无量无边的功德，不要看小了。



你读读金刚经，金刚经上不是明白告诉我们，大千世界七宝布施不如为人说四句偈，我今天想布施，想修个大布施，我又没有那么多大千世界七宝，可是你听了这一句佛法，你把佛法转告给别人，讲给别人听，这个功德已经超过大千世界七宝布施，这是真的，不是假的，佛决定没有妄语。所以会修福的人常常把自己懂得的这一点佛法时时刻刻讲给别人听，劝别人学佛，尤其是劝人念佛求生净土，这个福报之大，大概也像经上讲的唯佛与佛方能究竟，等觉菩萨都说不完，福报太大太大了。



再看下面这一首‘修行二利愿’，‘勤修清净波罗密，恒不忘失菩提心，灭除障垢无有余，一切妙行皆成就。于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲花不著水，亦如日月不住空。’这首偈颂里面有两句是非常有名的，也就是过去许许多多的大德常常在经论里头引用，就是末后这两句，‘犹如莲花不著水，亦如日月不住空’。前面两句是勤修清净波罗密，十波罗密里头没有清净这两个字，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，清净怎么讲呢？十波罗密都要清净，唯有清净才叫波罗密。波罗密是梵语，翻成中国的意思究竟圆满，就是这个意思，究竟圆满的意思。由此可知修十波罗密是要用究竟圆满的清净心来修，为什么呢？这就是大菩提心的显现，‘恒不忘失菩提心’，菩提心完全显露。心要不清净，我们的菩提心就迷失了，这一点非常非常地重要，希望我们要特别注意二六时中无论在什么境界里面，保持自己的心地清净；刚才讲了就是护持三宝，护持佛法，心决定不染污，决定不动摇。



下面两句是讲行业，前面两句是二利行，自利利他，是体，清净心是体。灭除障，障通常我们讲烦恼障、所知障，或者所谓三障，惑障、业障、报障。二障与三障都是所有障碍的归纳，障碍我们的菩提心，障碍我们的本性。垢是烦恼的总代名词，一切障碍、一切烦恼统统要把它灭除，要把它断尽。‘一切妙行皆成’，一切妙行就是说的我们平常待人接物、起心动念，我们现在不妙，为什么不妙呢？我们的待人接物、起心动念都不清净，假如有一天我们待人接物、起心动念统统是清净的，那就妙了，像诸佛菩萨，他起不起作用？起作用，他应化在我们世间，这叫妙行。示现跟我们一样也穿衣也吃饭也应酬，也有喜怒哀乐这些表情，心清净不染著；我们不行，我们染著，他不染著，这个心就妙，染著了就不妙了。



他为什么不染著呢？前面一首好好地念念就晓得了，他常勤修清净，不舍菩提心，又断一切烦恼，所以他的心妙了。断烦恼而能够示现烦恼，示现烦恼，上一次跟诸位说过涅槃行里头五种行叫病行，装出来的，装给我们看的，不是真的他有烦恼，他是装给我们看的。就像华严经里面刚才我举的那几位，那都是示现的病行，其实他们那有贪嗔痴呢？故意示现的贪嗔痴，换句话说，示现这种境界帮助我们自己修清净心，让我们在这个境界考验考验我们动不动心？起不起念头？如果真的不动心、不起念，这个考试及格了，通过了。假如又起心动念了，那好了，你不及格，你还得留级，不能向上提升，就是这个意思。



那是示现，并不是他真正如此，那有佛菩萨不断烦恼的道理呢！尤其是身为菩萨法身大士！‘世间道中得解脱’，世间这两个字包括的范围也非常之大，通常佛法里面讲有情世间，这讲我们六道凡夫；器世间是讲我们的生活环境、物质环境；第三种叫智正觉世间，智是智慧，智正觉世间是讲四圣，佛、菩萨、声闻、缘觉，他们最低限度都已经证得了正觉，所以这三种世间。这三称世间里面都得到解脱了，解脱就是自在，为什么得到自在呢？因为他不染著，所有烦恼不自在都是染著而生的，佛法常讲执著、著相了，只要有执著，你就不得自在，破除执著就得自在。小乘人破我执，他得自在了，我们常讲他得半个自在，什么叫半个自在呢？三界六道里面他得自在了，我执破了；法执没破，所以他在智正觉世间没有得自在，他在有情世间得自在了，智正觉世间没有得自在，所以叫半个解脱。假如我们对一切法也不执著了，我执破了，法执破了，那就得大自在了，所以三种世间通通得解脱、得自在了。



这是底下两句话的比喻，‘犹如莲花不著水’，莲花佛门里常常用它表法，它是生长在池塘的里面，池塘下面是泥土，根生在泥土里面，泥土就代表六凡世间，就是六道；泥的上面是清水，水就代表四圣，佛、菩萨、声闻、缘觉、智正觉世间；而莲花开在水上，不但是六凡他不执著，四圣也不执著，这是真正得解脱了，这个境界华严里面所谓的一真法界。所以一真法界在十法界的上面，十法界里的佛，他执著是个佛，不错他是成佛了，成的是藏教、通教、别教的佛，他不能成圆教的佛，为什么呢？圆教的佛是在水的上面，藏教、通教、别教的佛，好像莲花的花苞在水里面还没有长出来，所以他叫做正等正觉，不能叫无上正等正觉，无上正等正觉的花开在水的上面，莲花代表这个意思。



佛门里面常用莲花表法，一看到莲花，我们就想到经上讲的犹如莲花不著水。密宗里头有一个咒语等于净土里头的阿弥陀佛的圣号一样，我们显宗里大家都是念阿弥陀佛求生净土，密宗里头念六字大明咒嗡嘛呢叭咪吽，它的意思就是这一句犹如莲花不著水。嗡是身，是我们身体，嘛呢是莲花，叭咪是保持，吽是意。这是外国的文法，倒装句子，身、莲花、保持、意；我们中国的意思叫保持身意像莲花一样，岂不就是这一句犹如莲花不著水。所以念六字大明咒一定要生起这个意念，所以不管在什么境界现前，一念这个咒，心就清净了，我们不应该染著，身心都不染著，他心立刻就得清凉自在了。正如同我们念这一句南无阿弥陀佛，一定要晓得这个意思，皈依无量觉，觉就是不著水，一著了就迷了，水都不著，怎么能著泥呢！水是四圣法界，佛、菩萨、声闻、缘觉都不著，何况六道凡夫，所以这个比喻非常之好，比喻得非常好，这是身心真正清净。



‘亦如日月不住空’，这也是一个好的比喻。太阳、月亮非常光明、明亮的，它不住空，不住就是不著，它连空都不著了，有当然更不执著了，不但不执著有，连空也不执著，取这个意思。空有两边都不执著，不得已才说它是中道，其实中道有没有？中道有名也没有实，如果你要执著有个中道，又错了！你把空与有当作一边，这一边又建了一个中道，又执著它了，还是错误。所以诸位要深深体会这两句偈的意思，一切都不著，这是佛菩萨；著了空，声闻、缘觉著空，六道里面四空天的天人著空；色界以下的都著有。



唯有佛与大菩萨知道诸法实相，凡所有相皆是虚妄，所以他能真正做到一切都不执著，连不执著也不执著。你要说我一切都不执著了，你执著一个一切都不执著，还是个麻烦事情，病啊！不能断根，不执著这个念头也没有啊！注解里面主要是给我们说明配合十地十愿来讲，解释得很清楚，有行体、有行业、有解脱、有行相、有比喻，解释得非常之好，简单厄要。再看底下一段，‘悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。’这是成熟众生愿，离苦，因与果统统要离，凡夫只看到苦果，他想离；他不知道离因，不离苦因，那个苦果怎么能离得了！所谓菩萨畏因，众生畏果。第一句‘悉除一切恶道苦’，我们就明了著重在因上，所有招来苦报之因，我们要远离，离了因，我们就不会有苦果了，这才是一个真正觉悟的人。



‘等与一切群生乐’，等是平等，前面是离苦，这是得乐，我们要帮助一切众生离苦得乐，这是菩萨的宏愿，也是菩萨的大行，这真正慈悲。我们尽心尽力帮助别人离苦得乐，帮助别人离苦得乐要常常为众生著想，不要常常为我著想，为我著想就做不到了，常常替他设想，我要是他，我应该怎么个做法，我应该希望别人怎么帮助我，要这样才行。所以第一个要舍我，要无我，才能够真正地为他，有我就不能为他，无我才可以为他，才真正能够帮助别人离苦得乐。那么说到离苦要离得干净，讲得乐，帮助别人得乐要平等，这个非常非常重要。



要平等我们这个心才不失清净，虽帮助别人不失自己的清净心；心不平等，虽然帮助别人得乐，自己心染污了，一定要生平等心帮助一切众生，可是在事上当然是不会平等的，心要平等，事上为什么不平等呢？因为你帮助他，他很乐意接受；有人你帮助他，他还不接受，那就没有法子了，不接受的，菩萨想帮他帮不上忙，他不接受，不肯要你帮助。所以在事上不平等，众生的业力、福报有差别，菩萨用心决定没有差别，决定是平等的。下一句讲时间长，‘如是经于刹尘劫’，不是一天两天。刹尘，刹是三千大千世界，一个佛刹把它磨成微尘，一尘是一劫，无量无边劫，数不尽的，永远是这样地帮助别人，利益众生，这讲时间无有穷尽，不是短时期的。



‘十方利益恒无尽’，这是讲空间，时间是三世，过去、未来永无中断，空间是十方，广大无边，所以你要修普贤行，你要以这种心态去为十方三世一切众生拔苦与乐。‘我常随顺诸众生’，这一句非常地重要，这是总结。为什么能做到常劫地帮助众生呢？因为他修随顺众生这个大愿。‘尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提’，这三句是总结常时所成就的殊胜因果，这也就是十地里面十愿的第五，成就众生的大愿。凡是于众生有利益的，我们必须要尽心尽力地去帮助他，帮助他绝不为自己的利益，帮助别人当中修到忘我；唯忘我了，心才真正的清净平等。



诸位要晓得，有我就不平等，有我，我比别人总要高一点，有我就有我慢，我慢是与生俱来的，不要学的；我、他，不管他那一点好，我还有个长处，他没有的。这有什么法子呢！就不会平等的，无我才能平等，有我就不平等。所以在服务一切众生里头修破我执，念念只想众生的利益就把我忘掉了，这个功德无量无边。如果念念别人的功德还常想著我，那就糟了！那就永远是凡夫，永远不能出离六道。说老实话，我们生生世世修行，就是因为处处太爱我了，处处念头没有把我忘掉，所以生生世世的修行到今天还成这个模样；到那一生把我忘掉了，你这一生就成就了。



今天晚上讲到此地。我们明天举办放生，今天我也跟他们去买鸟，我到那里去一看，我没想到现在还有什么鸟兽公司，哎呀！我一看真是不得了！我想这个鸟兽公司是专门为放生人而设置的，因为我们常常放生，他就拚命抓鸟；我们要不放生，他们就不抓了，所以我们现在不但不是放生，是害生，这个意义完全丧失掉了。



诸位要记住，世间确实有这些人，我就想到有一年我在台中莲社，李老师讲经，外面人拿了海龟放在我们讲堂的门口，那这么多听经的人不能不买；价钱之高，吓死人！可是人多，大家出一点就买了，第二天放生了。到第二天晚上讲经又送来两只，李老师说不行，不行，决定不买。你今天买了，他明天又会多抓几只来，为什么呢？这个销路好，马上就能拿到钱了，所以这是类似欺诈，所以你不买，他就不抓了。所以那个鸟兽公司，假如我们台北这么多佛教徒不放生，鸟兽公司就倒闭了，他就不抓了，少害一些众生。



真正放生的意思是什么呢？你们家庭主妇每天早上到菜市场买菜，看到活活泼泼的鱼跟鸟，你买来就放，这是对的，这是人家抓来卖了吃的；那个鸟兽公司是专门卖给你放生的，这大错特错了！这是我向诸位提出一个警告。所以今天我就没有买，我看了很难过，没有买。那么我们这次放生钱不少，我就交给同修们负责，明天不参加郊游的同修去放生去，而且放生要注重真正放生的意义，不要搞错了，不要搞放生变成害生。好，谢谢诸位。



普贤行愿品讲记

(第三十卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请掀开经本第八十一面，‘所有与我同行者，于一切处同集会，身口意业皆同等，一切行愿同修学。所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，于我常生欢喜心。’这两首偈是重颂，就如同前面所讲的十地经里面的十愿，就是第八愿。在本经里面讲是不离愿，不离诸佛、不离善友，善友就是我们常讲的善知识，善知识就是与我们同修行的人；如果就狭义上来说，这是同修普贤行的人，广义来说就总括了一切大乘佛法，凡是修学大乘佛法都叫做同行者，这就是有广义、狭义两种说法。



‘于一切处同集会’，这一首里面一共四句都有一个同字，可见这个字很要紧。如果不是同行、同会、同等、同学，那就不是不离了，不离必定要有这四同；特别是这个行门，这个行门的目标是求生西方净土，由此可知凡是发愿求生西方净土的人，可以说与普贤行就属于同行，同一个志愿，因此我们希望与大众在一块共修，集会就是共修。怎么叫同等呢？等是等普贤菩萨，身修礼敬，口修赞叹，意包括的范围就非常之广了，特别是指三种回向，恒顺众生、常随佛学、普皆回向都是偏重在意业，这是同等的意思。



一切行愿，前面讲十条那是讲的纲领，如果就本经来看，经上一共给我们列出像出世间品一共讲了两千法门，那两千法门都是普贤行；两千还是略说，所以普贤行门无量无边，此地称为‘一切行愿同修学’。这一首完全讲的自己发愿要修学，那么要怎么个学法呢？下一首偈就说‘所有益我善知识’，益是对我有利益的这样的善知识。什么人对我有利益呢？说实在的话，没有一个人对我们没有利益，一切众生对我们统统有利益，问题就是你会不会用心。孔夫子过去也说过三人行必有我师，他那里讲的师就是佛法里面讲的善知识；必是必定，不会说是没有的，必定有我师。



三人指那三人呢？一个是自己，一个是善人，一个是恶人，就指这三人。善人的善行、善心，我们要跟他学；恶人的恶行、恶心，我们自己要反省我们自己有没有，所以善人是我们的善知识，恶人还是我们的善知识，所以华严会里面我们所看到的善财童子他只有一个人，其余的都是他的善知识。所以他能够一生成佛，他一生当中能够将见思、尘沙、无明断尽，肉身成佛，成的是圆教佛，无上正等正觉，所以读华严要在这个地方著眼，看他怎么成就的，说穿了秘诀就在此地。我们所不行的就是这个人是我善知识，可以亲近；那个人不行，他不如我，所以你成就不了，你的烦恼断不了，你的一心不能现前，道理就在此地。



所以首先我们要认识善知识，一切众生情与无情都是我们真善知识，都是我们的大善知识。‘为我显示普贤行’，你应当要做如是观，一切众生起心动念、所作所为，那是作什么的？是为我显示普贤行，是为我显示我在这个境界里面修圆满的普贤行。你要能够做如是观，你就是普贤菩萨，你这一生当中决定成就。普贤行门在一切佛法里面是第一个行门，是直接成无上正等正觉的，我们念佛行门在一切行门当中也是第一行门，那第一行门比不上普贤行，这个诸位要晓得。因为念佛这个法门第一行门是求往生西方极乐世界，往生极乐世界要成无上正等正觉一定要修普贤行。那么如果我们现前就修普贤行，不但能往生，而且能证证无上菩提。



这末后一卷清凉大师说过华严关键，可行可保，我们讲法宝，许许多多法宝里头也有第一法宝，这一卷经就是第一法宝，我们要识货。明白这个道理了，我们六根接触六尘境界要晓得统统是诸佛菩萨的示现，所以善财童子眼睛里面全是佛菩萨，学生就是自己一个。我们五十三参里面也看到的男女老少、各行各业，有出家、有在家、有学佛、有外道，他都遇到善知识，难道你没有善财童子那么幸运吗？你是遇到善知识不把他当作善知识，那有什么法子呢！善财童子遇到统统把他当作善知识，他成就了；你是遇到了硬是不肯当作善知识，所以你不能成就，善财的长处就是这么一点，我们不及善财童子的也就这么一点点的，这是我们要向善财童子学习的。



‘常愿与我同集会’，你果然将一切众生情与无情都当作善知识，你才能常愿跟你在一起呀！那就不叫怨憎会了，我们凡夫，人在一起长久了就怨憎会了，善财童子没有，为什么呢？唯有常常在一起，自己才能够广学多闻，才能够成就无量智慧，才能成就一心不乱。我们修一心要在境界里修，离开境界到那里去修行去？‘于我常生欢喜心’，你自己真正在这里面修行，一切善知识没有不欢喜的，所以这两首对我们现前修学来说尤其是重要，经文里面所讲的全是事实。我们说要把情与无情当作善知识来看待已经是很勉强了，你的成就已经就有限了；情与无情确确实实是诸佛菩萨，那你就决定成就了。



佛在本经，不是在这一卷，大经里头说过一切众生本来成佛，现在是不是？是佛。所以佛眼睛里面看一切众生都是佛，佛为什么会变成凡夫的样子？那是佛示现的，我要能常常这样想、常常这样观，我自己就成就了。怎么成就的呢？你想想我在前面讲过十愿，我看这十愿最重要的一愿，根本的大愿就是礼敬诸佛，那是根本大愿。所以礼敬的心不能生，普贤行就做不到；你真正明了情与无情统统都是本来佛，我们礼敬之心自自然然就生了；一但生了，而且这个心发得圆圆满满，一点欠缺没有，那你这一生当中不成佛，那到什么时候成佛呢？当然成佛嘛！你的恭敬心所以生不起来就看这是凡夫，那个也是凡夫，这个人跟我差不多，那个还不如我，你的恭敬心生不起来，你就成不了佛。



我们今天在此地这一会，大家来读这一卷经，这一卷经是佛法里面第一法宝，希望同修们要牢牢记住这几句，要把这几句多念念，念得滚瓜烂熟，时时刻刻在境界里回光反照，这样可以对治自己无始劫以来的习气、毛病。注解也注得很好，‘此即彼第八愿也，谓愿于一切生处，恒不离佛及诸菩萨，得同意行故，亦名心行愿，愿不离一乘故’，一乘就是佛乘。再看下面一愿供养愿，‘愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕，于彼皆兴广大供，尽未来劫无疲厌。愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行，究竟清净普贤道，尽未来劫常修习。’这是讲供养愿，所以在经文第三句是它的中心，‘于彼皆兴广大供’。



大有六种，注解里头有，第一个是心大，第二个是供养具大，第三是福田大，第四是摄功德大，第五是因大，第六是时大。这八句意思清清楚楚、明明白白，第一句是‘愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕’，佛子是菩萨，合起来就是诸佛菩萨。诸佛菩萨时时刻刻在我们面前，时时刻刻在我们的周围，你一定要认识。如果你不认识，那就没法子了，你要认识。你认识了，你就有福了，你认识之后，你才能够种福。如何种福呢？广修供养就是种福，所以你要晓得供养。而供养当中，前面我们说过很多，最要紧的就是法供养，不仅仅佛在金刚经上给我们做比较，本经里面比较的经文非常之多，一切财供养不及法供养，法供养当中尤其重要的是修行供养。



如果要谈到戒行广大供，我们看了这一句经文害怕了，又听到我刚才讲了情与无情都是佛菩萨，我各各都要供养，我那有这么大的力量？我没有这么多时间，又没有这么多财力，那这个经读了还不是白读了？你如果见到善人能跟他学善法。见到恶行能够内省，这就叫供养，这是真正的供养，为什么呢？诸佛菩萨示现这个样子就是叫你在境界里面修清净心，在境界里面断恶修善。其实整个修行法归纳起来就是八个字；诚敬，我们对善人真诚恭敬，对恶人也真诚恭敬，这供养啊！修诚敬心。



如果说我对善人很尊敬，对恶人我讨厌他，那你就不是供养了，你就不是修行了，那是凡夫，绝对不是普贤菩萨。为什么呢？你在境界里起了分别、起了执著，你打妄想了，你就不是一个修行人。诚敬是基础，用诚敬心修清净、平等、慈悲，清净、平等、慈悲跟恭敬是一不是二。其实清净、平等、慈悲就是我们讲的三菩提心，直心、深心、发愿回向心，就是三菩提心。三菩提心从什么地方显现出来？从诚敬心现出来，这就是广大的供养。心大无有疲厌，尽未来劫无疲厌，这一句是心大，他心为什么大？心里头没有界线就大了。我们这个心为什么不大呢？因为心有界线，本来心很大，自己画成界线把它变小了，所以作茧自缚。界线是什么呢？就是分别，有了分别就小了；没有分别，这心就大了，尽虚空遍法界就是一心，这一点我们要明了，要牢牢地把它记住。



所以分别、执著、妄想把我们广大的心变成今天这么地窄小，两个人在一起为什么不相容呢？当中画个界线，我、你，这当中有界线了，就不能容了。去掉界线，尽虚空遍法界原来都是自己，正是佛在经上所说的应观法界性，一切唯心造，尽虚空遍法界依正庄严是唯心所现，唯识所变；心性就是自己的本人，就是自家的本体，所以才是尽未来劫无疲厌，这话是对我们讲的。愿持诸佛微妙法，这个诸佛，诸位要记住就是我刚才讲的情与无情统统是诸佛，不但所有有情众生是佛，连无情的众生也是佛，每一尊佛都示现微妙法。蜡烛会放光，慢慢点就点完了，这就是它的微妙法。



桌椅板凳摆在这个地方整整齐齐，可以给诸位舒舒服服坐在这里听经，这是它的微妙法，你要细细去体会。这一切众生坐在这里，你看面孔的表情喜怒哀乐，那是他的微妙法。如何能将一切诸佛微妙法开启我们自己无量的智慧，变成我们自己甚深的禅定，这就叫持，愿持这两个字的说法；我们在一切境界里头，六根接触六尘境界之中，成就无量的智慧，成就甚深的禅定。‘光显一切菩提行’，光是般若智光，显是明显地透露在外面，不是隐藏著的，换句话说，它是起作用的，