开启心灵如意宝藏 转自慈法法师

我要报恩

随喜！

小龙女

们身上那种令动物恐怖的业力泯灭了。因为我们的杀业是令心智怖畏的，但通过闭关或念诵调柔自我身心后，伏烦恼的力产生事实了，就会令周边有情得到安乐、喜悦与抚慰。
“力”是一种量的表现，来自于对发菩提心的抉择，并不断强化、运用和透彻它而产生的效应。这个量，对凡夫有情来说十分重要，但现在学佛人往往忽略它，只学了一些口头革命，而不知这个量别人给不了我们，是需要我们不断实践的。
不是说阿弥陀佛直接把大果德给我们了吗？是，这个果德中说一切众生皆有佛性，这样让我们比较容易认取一些。什么是佛性？你表达不了，阿弥陀佛给你表达出来了，让你来启用自己心佛众生三无差别的佛性、本净的佛性，否则我们只是听到而已，而跟自己没有实际关系。阿弥陀佛成佛之时，表达了一切众生本具佛性之真实功德，并回施一切有情，这是不可思议的，直接就给我们了。世尊在果地教言中举例说，如长者子，长者的家业付嘱于长者子，那么长者子是可以直接接受的。所以，在果地教言中，是可以把上师的功德、诸佛的功德、善知识的功德直接给予接受者的。
在果地教中，可以启用自性，直接取用诸佛之果德，也可以取用人、天、修罗、圣者、凡者、愚者、智者一切功用，也就是启开自性宝藏，因为这一切莫不是自性宝藏所延续、所广泛表达的，但依自性不增不减不来不去如是一心故。
在伏菩提心不断深入的过程中，会产生明菩提心、证菩提心，直到具足菩提心，即实现真正彻底的彰显。这个力量是怎么培育出来的呢？是我们在发菩提心、伏烦恼的过程中，对本来具足万法、本来具足功用、本来具足庄严、本来具足清净的次第抉择，这个抉择由粗到细，由浅到深，由深入到周遍，一直到完成具足、彻底彰显，周遍抉择就是诸佛如来了。我们称这个过程为发菩提心的次第，是龙树菩萨在其教言中给我们的一个观察次第，即从初发心一直到成就阿耨多罗三藐三菩提。
所以，初发意菩萨必成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故？初发心一直到成佛，无二无别抉择故，只是其中的细微、广大、周遍性是有差异的。我们若是在此抉择，“不退”二字在心中生起，就不会有畏惧了，就会在发菩提心的抉择上，在伏、明、证、具足菩提心的次第上真正地表达出来。
一旦得到一个法则的感知与抉择，我们就要去实践它，这样才会产生力量。如果能真正把这种力量拿出来，把它运用在生命过程中，那真是十分有意义了。
希望大家不断地发菩提心、明菩提心，来伏烦恼、证菩提，真正地使自性宝藏延续在我们生命周边，而不是被烦恼覆盖。这样，我们对心灵宝藏，或者说自性宝藏，就感

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到十分亲切了；对诸佛所证的佛果，就感到具体了；对人人具足，就感到安乐、没什么畏惧了。佛果表达出了我们的自性，自性就是心地妙用，而因为人人都是具足的，我们就没有什么不可以实践的了，这样我们人人都有了成佛以及运用佛法智慧的机与现缘。
这个“现缘”太重要了，我们对此往往认识不清、表达不清，而说无为法中，了成自性，何谈因缘啊？自性坦露，不假因缘啊？自体发光，还需那么麻烦吗？如果我们真正延续到了这个地方，那一切言说就都散坏，一切言说都成为庄严，的确就没什么可啰嗦的了，但关键是看我们这种自性之体会不会真正地发光呢？会不会在每时每刻照耀着世间、令世间有情得安乐呢？
在尼泊尔首都加德满都，有一个塔叫“自体之光”，即表达一切有情之自体之光从未泯灭过。在此提倡大家读一读《大方等如来藏经》，此经是我们汉传佛教的一个宝藏，其中有九喻说，皆是用来表现我们自性之光的，没有任何遮盖。也可以读一读《圆觉经》，都可以作一个辅助。用经典来给我们自己的心作一个安慰、印许，就会特别安乐，就不会有疑虑。我们这个时代的人，对于“贪嗔痴慢疑”中的疑，往往很难除干净，有时候我们白天还清楚，但睡一觉后就又徘徊了，疑虑一旦生起，就是被自己的知见尘埃所蒙蔽，而此时我们如果用经典来印可，就没有障碍了。
人生日夜参半，所以常徘徊，也就是感到自己忽明忽暗的，这基本上是我们的天性。如何挣脱出来，明明白白地把自己的心灵延续好呢？这里就需要一个法门的修持了。
称名念佛及念佛三昧
有人问，念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，是干什么啊？在讲之前，大家先回答一个问题——我们不念佛时，念的是什么？各自问问自己，是不是差不多都是妄想纷飞？这里让我们称名念佛，当然也有实相念佛、观想念佛、依佛愿力念佛等其他很多方法，而称名念佛有什么意义呢？这是特别大的一个问题，一旦解决，我们就有一个法门可修持了，我们每天的徘徊和妄想纷飞就可以得到解决了。
佛者，是一切智者，是具足者，是不可思议成就者。阿弥陀佛用了四十二劫去看，看什么？看二百一十亿佛都在干什么？他们怎么度众生？怎么方便教化？什么方法最简单呢？然后用了五劫思维，最后找到了一个方法——假设我成佛，我就立个名，只要人称这个名，我就让他成佛！这话是不是有点夸张了？不是，这就是闻解脱、闻成就的教言。

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闻解脱，并不难理解，举个最简单的例子，一听到寺院打云板，我们就知道要吃饭了，这就是闻的力量。这个“立名”，就是阿弥陀佛五劫思维出来的善巧，阿弥陀佛成佛，就将其所有的功德善巧与不可思议力，全部集中在这个名字上了。所以，我们在称名念佛时，闻即得到法的抉择，闻即得到法性的回归，闻即得到真实利益的运用，这就是总持法门。
释迦佛给十方刹土云集来的菩萨说，诸菩萨，不光你们，十方诸佛菩萨都赞叹阿弥陀佛不可思议之功德名号，若有众生闻其名号，信心欢喜，愿生彼国，乃至一念，即得往生，住不退转。讲的就是这个名号的力量，也就是说我们念佛到底起什么作用。
什么叫“一期念”？就是立一个正念，把它守护下来，例如在般舟行法中，我们在一天一夜、七天七夜，以至三个月内，守护一句阿弥陀佛名号。这样就会达到一种状态，即念佛三昧力。正受三昧包括因三昧和果三昧两种状态，就象双胞胎一样，但大家一般会忽因重果。
法门不同，下手的方便不同，这就是因的问题。闻名、持名号都是因。什么因呢？正受之因。阿弥陀佛立名，就是让我们知道其威德、善巧与真实功德，让我们有因正受的发起。这个正受的因，只要听闻就会得到，是具足、真实、不可思议的因，其相续就是果，籍此我们可以得到不可思议的总持善巧，彰显自性的真如性、不可蒙蔽性、不可毁坏性、不可动摇性和具足性。因此，在缘他法中可以成就阿耨多罗三藐三菩提，故说他力殊胜，这就是表现佛力不可思议的地方了。
汉传佛教中，这种教言特别稀少，而在藏传佛教中，这样的教言必须放到首要，也就是说，我们的种性来自于佛、来自于上师、来自于如来世尊所给予，我们自己是没有份的，这样就有一个清净的缘起。我们持名号，就同阿弥陀佛结了一个上师因缘、本尊因缘、护法因缘、成就因缘、不可思议的功德利益因缘，这就称为总持力，就是正受，就会有三昧之力。所以，如《佛说般舟三昧经》中说，若人念阿弥陀佛，佛就会持佛力、三昧力及本功德力三种力来加持我们，来令我们成就“十方诸佛悉皆现前立”之三昧。
有人说：“我没达到这个状态，我看不到。”但这个力是一直没有退失的，只是我们没有运用出来。有人所证三昧是相似三昧，很快就散失了，即只是产生所谓的觉受，很快又被业习蒙蔽了，我们又称其为“相似法忍”。如果真正证得法忍，那就会得三摩地，毕竟安住于三昧，得究竟安乐，于法自在，这是三昧力相续深入实践的功德所现。
在净土法门历代祖师中，记载比较清晰的是善导大师，善导大师不管是写著作、与

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人交流，或是观因缘时，都是用三昧力，或说三摩地力来做。这样的故事是很多的，其中最著名的，是他在玄中寺参学时，与道绰禅师的一段故事。
道绰禅师当时已八十多岁，一生给人讲《无量寿经》已二百多遍，但不知道自己为什么还不能舍报？于是请善导大师帮忙观一下。当时善导大师是其学生，为什么老师还没有三昧力呢？这就是凡圣之别了。在净土教言中，这是十分奇特的，虽然道绰在凡，善导在圣，但圣一样需要讨教于凡，因为道绰禅师通达阿弥陀佛清净教言，虽然没有证得圣位善巧，但他把整个教言体系、机制掌握得十分清楚，而当时善导大师虽于三昧自在力得以善巧，但没有通达掌握完整的教义，所以就需要去请教。
善导大师以三昧力，观察到了导致道绰禅师不能舍报的几种过失，如奴役僧众，也就是指派四个以上的僧人去干活，而没有用探讨或协商的方式；又如自己住在上方，佛像住在下方；还有建设寺院的过程中杀死蝼蚁、伤害生命等。
不是说佛力不可思议、愿力不可思议吗？为什么还有阻碍呢？这个无明阻碍啊，就是疑虑。不是阿弥陀佛愿力实有障碍，而是因自身产生的无明蒙蔽，因自身的疑虑而不能择法。为什么善导大师可以依三昧力观察到这些过失，而道绰禅师观察不到呢？因为被无明所遮蔽。道绰禅师不知道自己为什么撒不了手，这就是无明，而撒不了手，就是一种力，这个力遮蔽了道绰禅师。经善导大师一观察，道绰禅师一忏悔后，问题就解决了，在道绰禅师舍报之时，有很大的吉祥征兆。所以，并不是说明业力大过佛力，这个地方大家不要疑虑。
凡圣之别，圣者妙用无穷，循于自在；凡者，可以依法而修，清净安住，但是自在力不得。大家一定要注意这个地方，很多人说净土法门凡圣同修，那我就这么泡着、熬着，当然你仍有净土可归，但却不得现前自在力，不得利他方便。

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（三）
慈法法师讲于2006年3月23日
佛法教义之间，有时同样的名词，在不同教言体系下的内涵差异会很大。比如南传佛教，是巴利语系教义，依止五百阿罗汉在七叶窟第一次结集的九部经典，延续教化一直到现在。汉传佛教，是梵文系，也称波罗蜜乘，即所谓大乘教言。藏传佛教，其教言又有很大的差异，新译旧译的差异、各个宗派的差异、续部的差异，有的续部教义甚至就不象是佛法教义。但它们表达的实质是一样的，都没有离开佛陀的三法印、四法印，或者说究竟的知见。那么，在教言体系的演化过程中，我们究竟如何找到人人能自悟自证，能得到真正利益的法则呢？这是一个很大的课题。
对于这个课题，我们不妨把各个教义之间的差异先放一放，不去谈它，而就谈我们的心灵，谈怎么运用自己现前的心智。这里用“动机”一词就比较贴切了，我们有做某件事的动机、出家的动机、学佛的动机、去见某个人的动机、来放光寺的动机……无量无边，可以说，我们是在动机的策动下延续着自己的生命与意志。因此，如果要把佛法更好地运用在生活中，运用在我们每一个现实过程，或说当下之中，“动机”必须清晰。
把握动机的源头
在生命的每个过程中，我们是否真正知道自己的举心动念，也就是动机呢？如果真正知道了，运用成熟了、自由了，我们的心灵宝藏就会启开，就不会丢失在生活的每个延续过程中。有的人在这个过程中烦恼，有的人自在喜悦，有的人痛苦颠倒，实际上它们的本体都是宝藏，都是不可思议的宝藏。因为我们这个如意的心智，称之为本性也好、自性也好、佛性也好，没有刹那间能丢失的，只是说我们往往不清楚这个动机，会迷失自心，会蒙蔽自心，或者说会执实一个知见。
我们遇到每一个问题，都会用心，都会用念，但很多时候会被虚假的、伪劣的知见蒙蔽着，蒙蔽的时间还是比较多的，也就是说没有真正的正念。我们现在谈论佛法、学习佛法，其发心，也就是动机，又是什么呢？
发心，这个名词我们太熟悉了，一谈发心，肯定会谈到“心”。“心”这个词，在佛教中可能是研究最多、运用最多的了。这个心究竟是什么呢？此心有人证它吗？有人得到它吗？是个人能得到、集体能得到、还是某一层面的人能得到？如何是正确的发心呢？
佛在这里说的是“法界心”。心延续于法界，从佛菩萨声闻缘觉一直到地狱饿鬼畜生，有十法界差别，但莫不是心灵所演化、所延续出来的。在生命无始以来的轮回现象中，智者表现在生命的不同层面，六道众生各有其智者，在佛教来说，心为佛陀世尊这个智者所真正证实，我们往往没有证实，而在某一量或某一状态下以为实有。这个认为实有的心一直在腐蚀、蒙蔽着我们。
佛陀这个智者，他的发心，即他应化于世的动机是什么呢？我们说六道众生都在轮回中，诸佛如来垂庇于世间，应化于世间，乘着愿轮，施教于世间，而不用“轮回”来表述。轮回，这个词则表达了众生被动的动机。诸佛菩萨等智者，乘愿再来，不言而喻是主动的。所谓主动，即所乘之愿是明确的、不可置疑的，藏传佛教称之为“三昧耶”，是生生世世不能迷失的一个心智，是一个誓愿的守护。因此，乘愿者，就会在生命一世一世的变化过程中，主动地运用自己这个动机、心念与生命。而作为世俗的、不能通晓自他的有情来说，我们往往是被业力所驱使，不论是被烦恼，还是被生老病死无明驱使，身心都是在苦苦、坏苦、行苦中被动地延续着，不能自制。
我们这样看众生，或者看自己，也行，但很难把自己定在一个特定的位置上去。有人说“我是众生”，但你能代表众生吗？众生与圣者本来是无别的，即所谓“凡圣同源”。我们如果寻找到了动机的源头，解决以上问题就方便多了。又如学佛人经常说：“很多法则是很好的，但问题是业习生起的时候，就没有办法制止它”，这个说法，还是于动机处模糊，或说是于发心处模糊，或说是在同源处的迷失。
所以我们称“迷者众生，觉悟者佛”，迷什么？就是迷失这个清净的源头，总要标立一个实有的东西，要么正邪，要么善恶，要么大小，要么你我，很被动地必须去认同这个是邪见、那个是正见，这个善、那个恶，这个是、那个非，把这些确定得十分无疑，结果就被业力推动着、驱使着，很无奈，迷失了自己清净的源头，即我们说第一念的源头，这样就变成了被动的众生、被动的有情了。
凡圣同源，是一个特别大的话题。动机的本体，在于心。关于这个心，第一念真是十分重要，它可以表达一个动机所依、所缘起，如果观察得到，我们就主动起来了，否则往往就会被事相蒙蔽，在事相中打转，或称执着，有时甚至是依所谓的法、所谓的正见来蒙蔽自己。

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例如，有人说，净土法门虽然很好，但容易使人生骄慢。为什么呢？因为念佛就具足一切了，不需要其他的了。此处，于法不能太紧。也就是说，我们在守护某个法则的时候，不要把自己的心绷得太紧，死死地认为“我这个是正确的”，说“你看，这又证明念佛人就是容易骄慢”！这实际是太紧了，我们把它当真了，把它确定下来了，结果马上就变成一种执着的蒙蔽了。
实际这的确是不可得处。天下是本净所照，我们的心如果是清晰的、了知的、无染的，这样就回到清净的第一念上了。当下这第一念，就是本净心的坦露，即自性的坦露，此处执着就不可得了，它是自然裸露出来的，没有什么费力，也没有什么造作，这样我们就开始用本净无染的心照耀这个世间，那就是一个真正的学佛的智者了。
如果被事相蒙蔽，执着于这个法不好、那个法好，就太紧了。许多学佛人就是用正邪、对错，把自己锁得死死的，不敢放松，不敢让自性裸露一次，让它自然地放光照耀事情的表现。如果善不急于评判、恶也不急于评判，对与错都不急于评判，我们让自性之光自己照耀照耀，看它怎么舒展开来，这样就真正是个智者，就能很理性、深入、细腻地观察事情了。一旦我们下了评判的定义，就被蒙蔽了，因为这个定义是我们的量，是我们阿赖耶识中储存锁定的一个东西，一旦确认，就是识心之流露。识心是通过阿赖耶识、末那识、第六识的强执而变成的一种量，所以称为蒙蔽。往往我们用识心下定义之后，因为有得失问题，结果爱憎取舍、对待烦恼马上就生起来了，迷惑彷徨也都生起来了。
这就是识心延续产生的问题，我们说是动机源头出问题了，因为它不是坦露自性之本净、本无所得，所谓“法本法无法”，无法，就是一切法毕不可得，只是现缘所表现而已。所以，三乘教言不违缘起法，在自性坦露的过程中，我们彻照到无因无果的本性，出离生死轮回，同时在世间因果相中得以自在抉择，而不会惑乱世间，这样我们就在真俗二谛法中得以自在抉择了。
于法不要太紧，人的自性就容易裸露出来。我们不妨做个试验，可以自己找一个大是大非的问题，先不要下对错、邪正之类的定义，就用自己本净的、无所分辨的心去观察、评判、照耀它，看看自心是怎样一个状态，然后再来理会佛陀的法则，所谓无我、无常、苦、涅槃寂静等法则，这样我们就会有一个方便，就会内在引发出智慧的喜悦，或称为轻安的喜悦。
于法太紧，人就容易生法执，逼自己、逼别人，一身正气，象刀口一样，谁来剁谁，

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这样很苦。但去掉这个，往往放逸问题又出来了，我们就会说“不用管它，随它自然怎样就怎样”，结果促生了放逸心智，带来了惑乱、心不能自制、遇事不得力的后果。放逸心智，在我们这个时代，尤其在一些所谓学习果地教言的有情中，还是很多的。
于法太紧不行，太松也不行。太紧，排斥性很强，扼杀性很强；太松，人就没有一个主动的、感知得力的法则了。太紧、太松都应尽量避开，而用一个恰到好处的心智，也就是解决好动机，或说发心的问题，不断从各个角度来审视自己的现缘心念，把握其举起的最初因缘，即动源。
了解放逸的源头
现在人总想休息、放松，为什么呢？因为太累了，这其实是生命力不够的表现。
从报德现象来说，我们这个时代是修法机遇十分薄少的时代，是修法无力的时代。贤劫第一佛拘留逊佛出世时，人寿六万岁，拘那含摩尼佛时人寿四万岁，迦叶世尊时是两万岁，而我们的生命呢？不过七、八十年，好一点的也就百来年。我们能算有力吗？弥勒佛降世时，身高十六丈，大约四十八米，当时的声闻、菩萨见到刚出定的迦叶尊者，都说：“世尊，这是哪儿的人虫啊”？与其相比，能说我们有力吗？
但这个时代的人恰恰不这么认为，许多人不甘心，说古人有什么了不起啊，古人没有汽车，我有“宝马”！古人没有飞机，我们现在有！实际他认为的这个古人，是其记忆中自己设置的古人，跟实际上并不是一回事。这就是我们这个时代的刚强难化，正因为这种末法时代的自大与慢心，给我们带来了卑劣和苦的果报，结果我们于法越来越无力，而于外面的物质受用攀比越来越强化，这就是放逸的源头。
因为放逸，使我们被迫。现在人总想休息，为什么呢？太累了。这还是因为无力啊，生命力不够。所以，说“放逸”，并不是故意来贬低我们现在的人生，而真是我们的福德因缘薄少、越来越薄少了。我们想调整，但用放逸的方法，结果不但没有调整过来，反而变得更加无力、无奈。佛法，能给我们带来真正的休息。所谓涅槃，就是休息安乐，是烦恼、热恼已尽后的真实休息。尤其净土法门，整个是休息的教言，闻名即解脱，闻名即往生。所谓往生，就是让我们不用挂念什么了，没事了，休息吧，心歇下来就安稳了。
我们休息下来后，会发现自己变得有力量了。什么力量？心不造作的力量，休息过来的力量，做事条理的力量，观察事物清晰的力量，这时我们的分别识就成分别智了。

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如果心不歇下来的话，我们的分别一生起来，就是阿赖耶识污染的种子，倒出来的都是爱憎取舍。现在休息了，我们用清净的心智来平白地看这个世间，不用爱憎了，很自在，很喜悦，很清净，很安乐，就不会用污染的种子往别人身上泼脏水了，为什么呢？因为这是休息了的清净的心智中所表达的。
提高学佛的质量
学佛有点象下围棋，很容易就学会了，但真正入段就不容易。现在学佛人的数量在慢慢增加，但质量还是不够的。
释迦牟尼佛世尊在金刚座上证得阿耨多罗三藐三菩提，也就是一人应世，但他的质量是无上菩提，是十号具足，达到了完美的、至善的、清净的、崇高的、通达三世、出离三界的高质量，因此整个法界有情、整个阎浮提有情、整个娑婆世界有情都得到了不可思议的利益。
学佛的质量，就在于每个人自身的深入与细腻的实践，这是十分重要的一个问题。如果不在质量上深入，我们可能很快就会被淘汰了。为什么呢？因为不能深入佛法，就不能得到佛法真正的喜悦，没有法喜，难免就会被世俗的向往、世俗的纠缠埋没掉，使佛法泯灭在我们不能深入的现缘中。
还俗，是现在出家人谈得比较多的一个话题，就是因为质量出了问题。出家四、五年，五、六年，七、八年，甚至十来年，回家了，不学了！为什么？因为感到没什么好学的，没什么可实践，没什么喜悦，世俗一勾就回去了。回哪儿去了呢？只能是烦恼业海中，不知流转何方。这样因为没有质量，没有法喜，佛法的实质内涵还没深入，就草草收兵了，认为佛法也不过如此，结果不仅错失了自己学佛的机会，还可能成熟诽谤三宝住世的因缘，如果再一恶性传播，就会给很多人带来误解，那就苦海无边了。
所以，学佛的质量是我们这个时代的一个重大课题了。也就是说，我们对佛法实质内涵要有真正的自受用，要有佛法的乐趣。凡夫如果没有这个自受用回馈，怕是难以守护的。世尊有至静轻安、大悲轻安、寂灭轻安三种自受用，这三种轻安是内发的，是主动的，我们如果能引发出其中一种，就不至于丢失佛法而沉沦在烦恼业海不能自拔了。在自他二种受用中，自受用是很重要的，若自受用具足，称为“内发轻安”，这时，一切世间染著之邪就不能蒙蔽、侵害我们了，侵害之机已经荡尽，所以称为“轻安”。
诸佛如来证得这三种自受用，所以相应有三种业，即《圆觉经》中提到的奢摩他，

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对应至静轻安，建立了幻化业中的休息法则；三摩地，对应大悲轻安，以大悲心安立世间有情；禅那，对应寂灭轻安，能灭除一切苦难和烦恼。如来就守护这三种业之自受用，由于是内发，即不假于外缘生起的本净心智中所产生的受用，因此就不会再被世俗外缘侵害了。而我们一般要么是偏激，要么是缘他，会产生生灭之法、有为之法、对待之法中的苦，内在的轻安不能表达出来，多是被外在的物质、境相催使，才表现出一种有为的喜、有对待的喜，或说相似轻安，但它都是无常、无我、寂灭的。这里的内发轻安，也是无常、无我、寂灭的，只是说这种轻安一旦引发出来，就会有一种自受用的抉择，这种抉择使我们远离了造作的逼迫、无常的逼迫、取舍的逼迫，所以称为“内发”。
取舍很苦人，爱憎很苦人，是非很苦人啊！看这个人不好，这个寺院不好，这个城市不好，这个国家不好，太多太多的烦恼逼迫了！而我们内在本净心智生起的自受用，所谓内发轻安，没有，那我们就还没学到佛法真正的利益。
还是希望大家读一读《圆觉经》，这是我们学佛的一个眼目性的教言，是三藏十二部的清净眼目。这个经典主要还是讲我们如来藏的本净心智，并依据如来三业产生二十五轮修法，对于修行的五大类众生，每类都有择法的方便。如果真想修行，我们可清净忏悔七天后，用占轮占一占，看自己是二十五轮中的哪一轮，即适合哪种修法。每类有情都为这二十五种修法所摄，是顿是渐，随其根性，要么修一种业，要么齐修，要么先后次第修，可依一种修法而证得三种轻安表相，即征兆。证得此征兆后，我们称为得到了智慧与解脱的善巧，或说有所成就吧，社会上的贪嗔痴慢疑邪见就没法腐蚀我们了。这是世尊给我们的一种修行择法的捷径，而不是偷心，有时候，我们自己想于法深入是很难的，因为不知道实践哪种方法合适，往往我们的偷心换来的不是捷径，而是偷心的失败。
有人说，我不知道该用哪种方法，我就念佛了。行不行呢？关键看我们是否真正爱乐，也就是看动机。“爱乐”这个词不是随便说的，一定要看看自己的心啊，如果真有爱乐、好乐、喜悦于它的心，那我们是能深入的。也有人采取逆势的方法来督促自己去修行，但意乐修行是龙树菩萨最提倡的，就是鼓励自己象娱乐一样地修行，这个词听起来就很欢喜。
不论用什么方法，修行质量就在每个当下。作为在凡有情，我们丢失于当下的机会是比较多的，总在对未来的假设和期盼中，现下的运用不能发起，现下的珍宝就一个个都丢失了。如果我们能够如实地了解自己的身体、心灵、环境和法则，使它清净地延续