华严经净行品讲记 海云继梦法师

我要报恩

若有所施　当愿众生　一切能舍　心无爱着


　　「若有所施」，施就是布施，也是外缘。布施时要提高警觉，警觉性与执着或过敏不同，当执着时就三轮不空，心中老想着我在施给你。应是借着布施的缘，提 高警觉，一切能舍。「一切能舍」，舍，不是统统丢光，而是指内心的意识形态，统统舍掉。当然，富贵福报并非不好，这是多生累劫修来的，不是罪过，但若不善 加利用，倒也很容易造业。
　　借着布施的时候，得到这个缘，要一切能舍，这不是外在的而是内心的，要能心无爱着。我们有时会碰到某些物品不能舍，但并非爱执，而是留着有另外的作用或目的，为了让它发挥某一种作用，这都是藉觉知的能力。
　　觉知在佛法的术语里叫做观，止观的观，与觉知相对的就是静心，也就是高度的警觉性。例如，在插花时，有高度警觉性，心自然会静下来。心如止水不叫静 心，因静心本身有觉知的能力，光是静下心来，没有发挥作用，不叫静心。静心是止，止观是一体的。从负面来讲是静心，正面是觉知。会发挥作用的静心，警觉性 很强，所以静心是动态的而非静态的，也只有在动态中，才看得出是否静心。不管写字、作画、插花，不是空坐着叫静心，要在用的当下才知是否符合那个标准。至于如何运用才能达到圆满的地步？端看个人的运用与所下的工夫。这种修法没有特别、没有必备或附加的条件，佛法绝对公开，全盘明示。在这当中，各位要好好体会，掌握精华。

我要报恩

众会聚集　当愿众生　舍众聚法　成一切智


　　「众会聚集」，指大家聚在一起，外缘到了，此时要提高警觉，「舍众聚法，成一切智」。众聚法即因缘和合的法，我们叫做有为法。「舍众聚法」，即舍一切 有为法。「众会聚集」，当大家相聚，就是因缘和合，这个时候，要提高警觉，把所有的有为法都放下，有为法一旦放下，即成就一切智，一切智即根本智，即舍识 用根，此时，你就得智觉了。
　　当你将错误的方向转为正确的方向，所做的一切都是对的，在错误的方向里，所做的一切都是错的。当你弃邪归正，回到正确的方向，所做的都叫一切智。例如做梦时，梦境看到一切都是真的，这个时候，再怎么真还是梦，醒来时那才是真的，这种在正确的范围内，才是一切智。

正气布施

我要报恩

若在厄难　当愿众生　随意自在　所行无碍


　　「若在厄难」，即在挫折、困顿或不如意的时候，要提高警觉。有厄难就不自在，像有些人以子女考试，成绩优劣，攸关面子，为之心烦，这是无谓的厄难，不 要让这些没有必要的框框将自己框住，那是一种伤害。生病是苦，但病苦以后所产生的那个苦，更苦。病苦本身并不可怕，心里的怯弱，心病才可怕，这就是所谓的 二度伤害，本来心没有病，因为身病，所以心病也产生了。
　　日常生活中要自我训练或教育子女，一定要能独立，不要太过于依赖，才不会造成自我伤害，中第二支箭的苦。
越处逆厄，越当自在
　　我们处于厄难时，要懂得随意自在，面对逆境，自己的心要挣脱困难、挫折的纠缠，这个自在很重要，都是向内的，能超越，一再提升，就能成就。相反地，如 果外面的缘一到，你就投入外缘，那就浪费你的生命，消耗能量。就如畜生，来到这个世界，应有的福报报尽了，就走了。我们一定要藉这个机缘，再充实我们的生 命能量，提升我们，超越我们，这辈子才不会白来。否则，流转于生死之旅很可怕，也很可怜。
　　「所行无碍」，包括两个部分，一个是心行无碍自在，心不受厄难的激荡，就没有障碍，另外一个是身也能够无碍。一般来看，百分之八十五的烦恼、挫折、痛 苦，都是莫须有的。但你却愿意去承担，而且一直沉陷其中，挫折是事实，因心被唬住，产生受挫的观念，「心不自在」，行为必须和它配合，身也不自在，如此下 去，恶缘会更重，更使恶果再加重。
　　一个失败的人，当他愈挫愈勇，最后一定会成功；一旦失败不逃避、不求援，才是健全的人。另外一种人，只是积极要人家认同他失败的遭遇，博取同情，这种人不值得帮忙，是真正的失败者。
　　生活中不管顺境、逆境，只有当愿众生，只有提高警觉，整个境界才能转，转出娑婆苦海。
佛的智慧就是自性
　　外在的境界相当的多，可谓无量无边，不同的时代、不同的地区、不同的时空，都有不同的境界，我们要能提高警觉去转这个境界。「转」就要转入佛的智慧－－萨婆若海，佛的智慧就是自性，即转入自性法海中。
　　佛法就在显扬自性，自性是我们的百宝藏，人人本具，有无量的宝。往往，我们将这宝藏弃之不顾，过着非常贫穷的生活。每天一定要上班工作，否则没饭吃，像乞丐一样化缘，要一点吃一点，纵使有些积蓄，也不过是多吃几顿。可是，自性宝藏是无穷无尽的。
　　公案中那些大德，他们一入定，多少年弹指过，可以不吃不喝。如恒山自强法师，每三十年请出来剪修头发指甲，如今已经四百多年；三十年长出的头发及指 甲，已经绕着肚皮好几圈。九华山地藏菩萨六十年开塔一次，重新整理时指甲已绕了三匝，头发也在继续生长。这些都告诉我们自性宝藏显现出来时，是用不完的。 自性宝藏必须靠高度警觉性，将外缘的境界转为内在的境界，即转入自性法海。这是总持法门，文殊菩萨告诉我们的。
　　佛之所以成佛，为什么？我们使用识性，用剎尘的心念都可算出来，虚空可以用度量，风可抓住系住，功夫可算很大，但用识性还是无法说佛功德。自性海里 面，你要如何成就它？就在现在，提高警觉性，将外面的尘境，一个个转进自性海中。这种转法，虽然有一百四十一个，只要感觉一次就好，你就已经破一分无明， 证一分法身，就是法身大士，不再轮回了。法身大士，「众生应以何身得度者，即现何身而为说法，众生要以佛身得度者，即现佛身而为说法」。
　　有这么一次经验，我们的生命本质就完全改变了，光是善根，功德成级数成长，福报绝对带你往生净土。

我要报恩

舍居家时　当愿众生　出家无碍　心得解脱
　　前面所举的十一大愿，谈的都是菩萨在家的总修行，现在菩萨要出家了。出家也是一个境界、一个缘，所以在舍居家的时候，应该如何用心？提高警觉、破除一切障碍，让心获得解脱。
　　我们随时都可以出家，但最重要的是能够掌握方向。很多人身虽出家，但心仍在家。其实出家、在家的差别只在于心有没有染着，像维摩诘居士身虽未出家，但 其心则已完全出家了。世上大多数人以身在家的情况居多，从未有人是一出生就是出家的，而视日后觉悟的情况而定。一般的情况是觉悟后，心先出家，然后身再出 家。
　　我们常说在家的众生可怜，殊不知身已出家，心仍在家的众生更可怜。这种人不懂得出家的真正意义在于出尘，离开六尘的羁绊与约束，缺乏了这样的认知，在 行事上会很痛苦。以吃素来说，国人大多爱吃肉，一旦出家就很难过了，嘴里吃着素，心里想着肉，仍羁绊于味觉的享受。如果在观念上就认为吃肉不正确、不好， 我的心已放下，不再这么做，直接从心上改观，以味觉的情况为代表，便已达到心出家了。否则，光是在形象上作改变，即使剃了头、换了衣，心里所想的还是与世 间人相同，不但没有解脱，反而受到出家、在家的双层束縳。可见只要是不被六尘境界所束縳，即是真出家，而且随时都可以出家，身体形式反倒是其次。
　　此处所讲的是身心都出家的情况。通常心出家较无障碍，视自己的意志力，认知是否正确，心才能掌握得住。身要出家的阻难就多了，像父母家人的反对，实际 环境的不容许及对自我的执着。生活习性可以一步步调整，但最重要的是对佛法的认知，乃至于心境的转变。如果只是觉得学佛很好，就好像喝茶、喝咖啡，喝的时 候觉得味道很好，喝完就没了。这样的话，意义也不够，没有达到实际的收获，而是应该在感觉佛法很好的当时，让它对我们的生命产生启发与蜕变的作用，提升生 命品质，改变生命气质。
　　佛法虽好，但所讲的只是例子、原则，重要的是如何引用到日常生活中来。每个人的生活环境与背景皆不相同，运用的方式必然也不相同，这一百四十一条大愿 都是非常实用的，就看你如何带进去，应用在实际生活上，让生活更美满，也让家人对你重新肯定，以你的言行为标准，乃至愿意向你求教，跟着你去学佛，这样的 佛法才是受用了。
　　如果一直都是瞒着家人学佛，处处心虚，态度紧张慌乱，那就不对了。你在生命的旅程上，在整个修学的过程中，都还站在错误的那一边，并没有转过来。虽然 有些家人确实比较难调难转，这种情况更要用智慧，不要一开始就认为他们不可能接受。当自己实在没有办法的时候，求佛、菩萨给予加持，甚至改变自己，智慧就 是这么产生的。
　　出家的障碍来自种种方面，首先是身出家的家庭障碍，其次是身出家的心理障碍，也就是习气。习气又因出家的道场道风的不同而各有其难以适应的情况，所以 往往事先要选好在什么样的道场出家，跟什么样的善知识修学。十来岁童贞出家的孩子可塑性大，一切没问题，可是三、四十岁的人已经定型了，这时候出家便需要 考虑很多问题，否则心理会有许多障碍。
　　这是出家与舍居家之间的关连。年轻人常会因冲动而出家，又因冲动的消失而还俗，年纪大的出家，又往往因生活的不能适应而退回，可见舍居家虽困难，但出 家后的适应更困难。凭着坚定的信念，可以排除一切，说服家人，可是往后在僧团中的日子才是真正的难适应，会造成更大的障碍。
心得解脱
　　第三个问题是「心得解脱」。解脱有两种：一是慧解脱，一是心解脱。慧解脱是顿悟，心解脱相对于慧解脱，分为修行与成就两个部分，简单的说，就是修行后 而开悟者。慧解脱是听闻后马上开悟。世尊住世时有许多这样的弟子，一听闻世尊的开示后便说：「善来比丘！发须自落，袈裟披身，证得阿罗汉便去了。」但也有 许多弟子听闻佛法后，并未马上开悟，而是再经一段修行后才证得阿罗汉，这是心解脱。心解脱者通常会有神通，慧解脱者则无，这里讲的心得解脱，是指两者皆具 足者，是广义的说法。
　　大家都说佛法很深很难，其实佛法不深也不难，问题在于我们缺乏正确的态度、立场与健全的心理准备。一接触佛法，就以世间的观念与思考方式来解释佛法， 这样便愈搅愈乱愈胡涂。学佛是为了过正常的生活，而我们现在的生活是迷惑颠倒，不正常的，之所以会认为佛法很深很难，就是因为我们站在不正常的立场来解释 佛法，当然不了解其中的意义。如果一开始就能在基准点上调整过来，在正确的原点上来看佛法，就一点也不难了。
　　修行之所以很难，也是由于受到各种噪声的干扰，本来一个法门就可以修成的，可是眼前一下摆了四、五个法门，结果第一个法门修到一半尚未深入，又转而修 第二个法门；第二个法门发生问题时，又放弃转修第三个法门。法门太多，遇到问题时，不知如何去深入、突破，永远都在从头开始，却反而说佛法太深太难。
　　其实，佛法基本上只是观念的调整，修行上的唯一前提是定力、耐力与毅力。有些人刚开始做功课时便发广大勇猛心，可惜没有恒心、毅力，无法持续。只要有 恒心、有毅力，维持一段时间下来，本身自然会产生变化，此时再进一步地在细微处指导你如何用心，慢慢的你就会有成就，没有什么难不难的。
　　另一个问题是许多人在一开始就执着于寻找究竟的答案，就像小孩凡事不断的在问为什么，事实上也无法真正的了解。许多人老爱问成佛以后要做什么？现在讲了你也无法了解，为什么不先成佛再说？
　　我们要的不是艰深的理论，这些倒好了解，只是我们被太多的信息所混杂，反而摸不着头绪。难在于是否能永恒的持续下去，刚开始做功课时，一天半个钟头就 好，然后随着时间、机缘、自然的增加上来，渐渐的一天二十四小时都会生活在佛法中。因为随着境界的展开，会发现日常生活中处处都在做功课，并不是在佛前诵 经才是做功课，这只是功课的代表。平时和朋友讲电话，为朋友解决问题，讲世间法的时候，就是在转法轮。可见当下即功课，生活无一不在佛法中。

素位

我要报恩

入僧伽蓝　当愿众生　演说种种　无乖诤法
　　伽蓝指寺院，僧伽是和合众，蓝字只是译音。「入僧伽蓝」就是进入一个僧团中，现在定形化后，就是寺院的意思。僧伽蓝既是指合和众，便是以人与合和为前 提。世尊时代以六个人为准，五位比丘，一位领众者；现代能有四个人即可。人众有了尚需合和，也就是具有一种情操、一种生命的感染力与交流，相互关怀。这种 情形只有在家庭中、师徒间，或是艺术家之于作品，才会出现，这是僧伽蓝的特色。人是必备的条件，那一个沟通良好的气氛，才是僧伽蓝的定义。现在的道场只要 有硬设备就可称为僧伽蓝了，这并非当初的原意。
　　当我们进入这样一个美好的团体中，就要提高警觉，「演说种种，无乖诤法」，就是说好话。但这些好话，并非世间应酬的好话，而是真正心与心的坦白交流， 所以是无乖诤。什么话都可以说，完全的公开、坦白，即使有缺点，也是在和合的气氛下善意规劝。这是出家后进入僧团的情形。若不出家就会造成一种障碍，我们 能不能免其逼迫？其实现代的小家庭，一家四口，就如同一个僧伽蓝，如能以此训练，就好比出家了，否则就会有逼迫。

我要报恩

诣大小师　当愿众生　巧事师长　习行善法
　　既入僧团，就开始要「诣大小师」了，直接传法者是大师，在旁边为你做证、指导、辅导你的就是小师。传戒时三师也叫大师，七证叫小师。受过五戒、菩萨戒 的三师是释迦牟尼佛、文殊菩萨和弥勒菩萨。一般又称释迦牟尼佛为本师、大师，另两位则称小师。现在所谓的大师则含有歌颂的意味，这是大小师的定义。
　　拜访大小师时，要提高警觉，「巧事师长，习行善法」。此时的巧事与习行都要以无我为前提。以我的方法去侍候人，对方是否会接受，这是世间法的考虑。技 术上的问题还容易解决，问题在于和大小师在一起时，他们的法门与道行远远走在我们前头，这是我们完全没有的经验。社会上如何侍候老人家，还可以学得到，可 是心法上的超前，却是我们看不到的。
　　过去许多禅师在开示弟子时并不讲话，弟子求法也不答一语，在这种情形下如何来巧事、习行呢？列子曾告诉允文子说，他在老子那里学习的时候，最初三年战战兢兢，心里不敢想是非，嘴里不敢讲得失，只是谨慎小心的侍候，这就是「巧事师长」。
　　巧事与习行都不容易，我们学的都只是小的，并不是大的，因为我们在修学中都只选择自己要学的，不要的就不学了。这是世间法的学习－－选自己要的去做。 在道场中接受训练与学习，就不能有喜欢与不喜欢的分别。「巧事师长」，并非取悦于师长，而是如何去修学，获得解脱。从师长的一举一动中能不能看到真理、看 到佛法、看出生命的本质？
　　生命中的六根接触六尘境界，心被境转或是心能转境，其中的差别就在于生命的本质是否能突显出来。譬如吃饭，吸收养分与热能，只是四大的物理现象，能不 能借着吃饭，让真如充实的吸收他生命的能量？就好像我们是透过眼睛来看东西、透过耳朵听声音、透过嘴巴讲话，可是那个我到底有没有感受到？
　　同样地，我是透过身体在吃东西，吃东西只是媒介，东西吃下去身体会吸收，这是物理现象。可是那个我，透过吃东西所吸收的生命能量，能不能感受得到？那 个生命在这个色身坏死后，会与其它的因缘重新组合成另一个生命体，也就是轮回，你能不能感受得到？学习能不能学到这一点？听闻佛法是谁在听？是我透过耳朵 在听，听闻真理后，是否能使自己的生命能量充实起来？使生命的品质获得改善？这个重点能够感受得到，才是「巧事师长，习行善法」。

我要报恩

求请出家　当愿众生　得不退法　心无障碍
　　「求请出家」，是一个现象，当我们入僧伽蓝，求请见大小师时，目的就是为了出家。此时应该警觉到，出家并非只是舍俗入道，远离红尘，而是为了「得不退法」，且「心无障碍」。
　　出家人一般是指身出家者，在家菩萨则心可以出家。在家人可以自在，出家人则要注意威仪，有一个标准存在。这个标准不是故意做给人家看，或为了迁就他 人，而是因为出家人乃人天师表，是众生的楷模，必须时时提醒自己。这是身出家与心出家者的差别，事相上的约束并不表示一定会有成就，但是对出家人的规范与 事修却有很大的帮助，同时也有利于化他。
　　这些都只是表面上的，至于内心的实际修持，则无论是身出家或心出家，都应借着这个缘提起应有的警觉性，在菩提道上勇猛精进，永不退心。功课上的精进仍属表面工作，佛法上的不退则是针对菩提道而言。
具足成就后的『不退』，能改变你的生命本质
　　一般所讲的不退是指「只进不退」的不退，佛法的不退，则是指具足成就以后的不退。譬如游泳，只要学会就永远不退了，即使十年、二十年没游，突然掉到水 里也还不至于沉下去淹死。虽然游泳的耐力与成绩可能远不如年轻时期，但是游泳的技术却永远不退。所以只要具备了某种能力以后就不可能消失、退掉。又像许多 人年轻时学会讲英文，几十年没讲自然会逐渐淡忘，但只要再与人相处一段时间，很快又会恢复过来，这就叫不退。
　　我们也可能学一些东西，学一学便忘了，再也想不起来，这就是会退，世间法中这样的情况很多。除了佛法中的菩提道外，我们可以发现任何人从事任何技术性 的工作，都可能产生不退的现象，尤其是技术纯熟者，更不可能轻易退掉。为什么这些人会在技术上达到如此出神入化的境界？就是因为他们在学习时是「完全的投 入」，而「完全的投入」本身就是佛法，这也正是一般人所欠缺的。无法完全投入就无法与技术相交融，若能与技术相交融就能超越技术，此时的术已非术，亦非 巧，而是「道」了。
　　在学习的过程中完全的投入，到了成就的阶段就不会退了。所以既想出家修道，就必须专一，完全的投入，才能得不退法，若能在菩提道上得道不退转，也就能 心无障碍了。平时要时时训练自己在菩提道上完全投入，尽未来际修学佛法，每天三、两个钟头精进投入，半年、一年下来绝对不一样。每个人的聪明才智都一样， 但这一关，若没有福德就跨不过去，一旦跨越过去，境界就会完全不同，因为你已洗心革面，是另一个人了。所以这个不退法并不是说这个月念两千声佛号，下个月 念三千声，而是经过一番投入后使它成为你自己的，使你的生命本质获得改变与提升，生生世世永不退转。

我要报恩

脱去俗服　当愿众生　勤修善根　舍诸罪轭
　　一般人除了精神病、传染病、四肢不齐、五官不全和阴阳人外，都可以求请出家。既然要出家，首先就要换掉世间服装。脱去俗服的意义是要我们放下，不再执 着世间的花花绿绿及各种习气，像有些人喜欢穿Ｔ恤、有些人喜欢穿西装、有些人喜欢洋装、有些人喜欢旗袍，现在出家人，不管你喜不喜欢，大家统统一样，这叫 做「破相」，破执着相。国人出家还会给一个法名，也是同样的道理，名字只是个符号，随时可以更换。所以服装、剃发和法名的意义都一样，目的都在于要我们放 下。
　　脱去俗服时要警觉到，应时时「勤修善根，舍诸罪轭」。我们在家时有种种罪轭，这里所谓的罪轭并不是指造了十恶不赦的罪业。佛法所讲的善根也好，罪轭也 罢，都不是一般社会定义的善恶，社会道德所规范的善恶没有一定的标准，当大家都说是善时即是善，都说是恶时即是恶，会随时间和区域而改变。佛法所讲的善 根，是指当你的心，不起动念头即是善，起心动念了即是不善。
　　这是缘起法界的标准，因为起心动念就表示有所染；眼睛看到了，就起心动念去分别，耳朵听到了，也起心动念去分别，这些都是罪轭。佛法所讲的是清清净 净，看到虽是看到，但不起分别、不做反应。然而不去分别，也不是要你呆若木鸡般，颓废消极的没有反应，这不是不做反应，而是整个人木然了，没有能力去反 应。「勤修善根」所要修的就是内心清净、不贪婪的境界，才能「舍诸罪轭」，不再起心动念，凡事分别。
不动脑筋、放下一切，就是勤修善根
　　世间法的教育是要我们记得多、反应得快。愈是文明进步的地方，罹患便秘、精神病、老人痴呆症的人就愈多，这些都是用脑过度，识性发达的结果。在尚未衰 老前先是得便秘，遇事不如意时是患精神病，即使竞争抗衡都能事事顺利的，到后来仍易得老人痴呆症，尤其是大学教授。这就是所谓的文明，专门刺激人，使人的 识性发达，当识性发达到某一个程度时就造成短路，电路不通了，也就是得痴呆症了。
　　所以要陷害一个人很简单，只要叫他投入到竞争最激烈的地方，告诉他若能在此竞争成功，站得起来，便是人间第一等人物，再给他点钱，他便陷进去了。这是 一个相当可悲的现象，文明发展到极至，人类却不能得到解脱，反而束縳愈来愈重。可是当我们不幸身处于这个复杂现象的社会中，且必须处处面对竞争时，又该如 何？唯一的办法就是「勤修善根」。
　　每天拨出一点时间静坐，不动脑筋，试着放下；或者专心开车，不去想其它的事情；要不然就到球场打球，放松脑筋，但切记不可再想当什么球王、明星，否则 还是在动脑筋。也可以养一缸鱼，注意观察鱼游泳的回路、频率，记录鱼的生活，其它什么也不想；或者听听音乐，但不用认真的查证是谁的作品，为谁而作，是什 么调子，只要平静的听，好好的感受就好。这一切都在让我们的脑筋沉净，增长善根。
　　平常我们的脑筋加紧运作时，罪恶就在增长，善根在消失，现在不用脑筋，不管看也好、听也好，让六根直接接触六尘境界，只做记录式的，乃至连记录都不 要，直接感受、体验，如此福报即能增长，生命也随之改观。否则愈是爱竞争、用脑筋的人，愈没精神，能量也愈枯竭。这是「勤修善根」的状况，虽然还谈不上菩 提道的善根，但至少能救拔自己于竞争的社会。