佛遗教经浅释--宣化上人主讲

浮世莲花

我常对你们说：‘善人不怨人，怨人的人就是恶人’，你尽怨人，怨天尤人，这是恶人。‘富人不占便宜’，真正富的人，有钱的人，不会尽想占人家的小便宜，不会一举一动都想要自己得到利益。想要占便宜的人是什么样的人呢？是穷人。穷人他尽贪图小利，占人家小便宜，无论和谁来往，先打一打算盘：我能得到这个人的什么好处？欢喜占便宜的人都是穷人。你想一想，有钱的人为什么要占便宜？已经有钱了嘛l！为什么要占便宜？总是觉待自己穷，总觉得不够，所以才尽想占小便宜。‘贵人不生气’，出贵的人不会生气的，你看那一个人若是时时刻刻没有气生，这就出贵，是贵人。‘生气是贱人’，常常生气的人是很贱的，没有价值。‘智慧的人没有烦恼’，有智慧的人，没有烦恼；有烦恼的人都是愚人。你看！我对你们说过多少次，人生烦恼是自己给自己上刑，自己打自己嘴巴，打自己耳光，你若是不信，你试试，生了一回气，生了一回烦恼，全身骨头节都痛的，痛得晚上也睡不著觉，吃东西也不香了，就那么厉害。所以你若能持戒，就能灭苦，也能生出大智慧。

浮世莲花

4、说劝修戒利益

是故比丘。当持净戒。勿令毁缺。若人能持净戒。是则能有善法。若无净戒。诸善功德皆不得生。是以当知。戒为第一安隐功德住处。

这一段经文是说劝人修行戒律，才能得到利益；你若是不修行戒律，就没有利益。所以说‘是故比丘’：因为这个，所以一切的比丘，‘当持净戒’：应该持这清净的戒律。持戒干干净净的，一点染污法也没有。‘勿令毁缺’：你不要令这个戒律毁坏，或者犯戒了，不可以的。‘若人能持净戒’：假若有人能持清净的戒律，持得干干净净，没有一点染污法，‘是则能有善法’：这样子就能有一切诸善法的功德生出米了；若是不能持清净的戒律呢？就没有善法能生出来。‘若无净戒’：假如你不修持戒律。‘诸善功德皆不得生’：所有一切的善功德都不会生出来。‘是以’：因为这个。所以‘当知戒为第一’：戒就是第一的‘安隐’：能持戒就能平安，能得到一种快乐。‘功德住处’：这是一切功德所住的境界。

浮世莲花

二、对治止苦法要

1、根欲放逸苦对治

A、根放逸苦对治

汝等比丘。已能住戒。当制五根。勿令放逸。入于五欲。譬如牧牛之人。执杖视之。不令纵逸。犯人苗稼。若纵五根。非唯五欲。将无涯畔。不可制也。

佛说，‘汝等比丘’：你们各位比丘，‘已能住戒’：若已经能住于清净的戒律。‘当制五根’：你应该制止你的五根。五根就是眼、耳、鼻、舌、身。这五根你应该好好管著它，好好控制著它。‘匆令放逸’：不要让它不守规矩。眼睛不视非色，耳不听闻淫声，舌不尝香味，身不贪触尘。‘入于五欲’：不要随著色、声、香、味、触所转。不要为财、色、名、食、睡所摇动。‘譬如牧牛之人’：好像一个放牛的人。‘执杖视之’：拿著杖或者是鞭子，看著这头牛。‘不令纵逸’：不令这牛跑了。‘犯人苗稼’：去把人家的苗稼给吃了。‘若纵五根’：你若是放纵不守规矩，不能控制这五根。‘非唯五欲，将无涯畔，不可制也’：不单这财、色、名、食、睡，和这色、声、香、味、触都没有边际，不可控制，你就是想控制，也没有法子控制，因为你放纵这五根，不令它守规矩。

浮世莲花

亦如恶马不以辔制。将当牵人坠于坑陷。如被劫贼。苦止一世。五根贼祸。殃及累世。为害甚重。不可不慎。是故智者制而不随。持之如贼。不令纵逸。假令纵之。皆亦不久见其磨灭。

这是就眼、耳、鼻、舌、身这五根，不可以令它放逸，令它随随便便不守规矩。如果你不守规矩的话，这五欲，将无涯畔，没有边际，贪而无餍，你无法控制它。这是说到法，下边说个比喻。譬喻什么呢？‘亦如恶马’：这好像不守规矩的野马一样。这种野马它常常做害群之马。‘不以辔制’，如果不以缰绳来牵制著它。‘将当牵人坠于坑陷’：它就会把人牵到坑里边去，或者堕落到海里边。‘如被劫贼’：也就好像被贼抢了东西一样。可是，被贼来打劫，‘苦止一世’：这种苦只是一生就能受了，不会长远。‘五根贼祸’，这五根—眼、耳、鼻、舌、身，眼被色尘所转，耳被声尘所转，鼻被香尘所转，舌被味尘所转，身披触尘所转，而五根的这种贼害，‘殃及累世’：它连累你生生世世，没有完的时候，这种祸殃，是不知道有多久的。‘为害甚重’：你若是恣情纵欲，被五尘的境界所转，这种害处是非常之远的，累世危害甚重，它危害非常的重。‘不可不慎’：因为这个缘故，我们人不可被这五尘境界所转。‘一念不生全体现，六根忽动被云遮’，要特别谨慎。‘是故’：因为这个，所以‘智者制而不随’：有智慧的人能控制五根、五尘和五欲的境界，不随五根、五欲的境界所转。‘持之如贼’：持守这种功夫就像防备贼人一样。‘不令纵逸’：不令五根和五欲纵逸，放纵起来，不守规矩。‘假令纵之’：假使暂时间放纵它的时候，‘皆亦不久’：也不会令它恣纵太久的。‘见其磨灭’：令这种妄想，这种不守规矩的思想，不久就没有了，磨灭就是灭去了。

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B、欲放逸苦对治

此五根者。心为其主。是故汝等。当好制心。心之可畏。甚于毒蛇。恶兽。怨贼。大火越逸。未足喻也。譬如有人。手执蜜器。动转轻躁。但观其蜜。不见深坑。譬如狂象无钩。猿猴得树。腾跃踔踯。难可禁制。当急挫之。无令放逸。纵此心者，丧人善事。制之一处。无事不办。是故比丘。当勤精进。折伏汝心。

这段经文是说到五欲放逸苦。我们人有烦恼、有贪心、有嗔心、有痴心，都是因为有这个欲。你若把欲减轻了，一切烦恼也就少了。所以说‘欲放逸苦对治’，要想方法来对治这个欲放逸苦。

‘此五根者’：就是眼、耳、鼻、舌、身这五根。‘心为其主’：这五根不能自主，由我们人的心来主持其事，控制五根。所以你们各位比丘，‘当好制心’：应该要好好的降伏其心，要把心制住。‘心之可畏’：我们人造罪业，一切一切可怕的事情发生，都因为心里头没有定力，所以随境界转。‘甚于毒蛇’：心的可怕就好像毒蛇那么可怕，因为你一不小心，就被它咬死了；心的可怕也好像‘恶兽’那么样可怕，随时可以咬死人；心的可怕又像‘怨贼’似的，怨贼，与你有仇怨的这种贼。‘大火越逸’：心的可怕甚于著了大火。‘未足喻也’：就是前边所说这个毒蛇、猛兽、怨贼、大火越逸，都不能完全比喻清楚这个心的厉害。

‘譬如有人’：譬如现在有个人‘手执蜜器’：手里拿著倒蜂蜜的器皿，‘动转轻躁’：一举一动都很轻躁的，不稳定，‘但观其蜜’：这个人只知道眼睛看著这个蜜，看著蜜糖，‘不见深坑’：他没看见前边的深坑。‘又譬如狂象’：喝醉酒的象，‘无钩’：没有人有办法用钩子钩著狂象。‘猿猴得树’：又好像猿猴跃一棵树，‘腾跃踔踯，难可禁制’：不容易管，不容易控制。‘当急挫之’：要赶快把它降伏了。‘无令放逸’：你不要令心里不守规矩、放逸了。‘纵此心者’：你如果放逸这个心，‘丧人善事’：丧失了人的善事情，丧失功德。‘制之一处’：我们若是能把心控制到一个地方，‘无事不办’：能制心一处，什么事情都能办得到了。‘是故比丘’：因为这个，所以你们各位出家的比丘，‘当勤精进’：应该勤修精进的法门。‘折伏汝心’：这种众生的狂心野性，应该把它折伏了。

浮世莲花

我在年轻的时候（二十来岁时），欢喜给人治病，谁有什么病，我一定叫他好；如果不好，我甚至于衣服不穿，饭不吃，觉不睡，我也要给他治病的，就这么厉害。无论你是什么妖魔鬼怪，我都要降伏你，都要把你制住。我所遇到的这些个厉害的魔障，多得不得了。有一个家庭里头，茶杯自己会飞起来，在空中飘飘荡荡，装著一杯水也不会洒，家里什么东西都这样子。这一类的事情，我都遇著过。好像这本书这么晃晃，它自己就著火；看你信不信，就这么样厉害。那么以后因为我尽给人治病，就把山妖水怪、邪魔外道，得罪了很多，他们都来和我敌对，但是他们也没有我的办法，因为我的一举一动都是一点毛病也没有，所以他们对我没有办法。

等我坐船从天津到上海，让你没有法子不相信，这些水里的怪物都来找我，使我坐的船在海里转呀转的，它不走，在黑海洋里，转了十多天。船上也没有东西吃，什么都没有了，甚至于大家都要饿死了。飓风一来，船往上一扬有五、六丈高，往下一砸又砸下五、六丈深，那时候我在船上真的没有本事，躺在船上就等箸死，胆水什么都呕出来。我那时候就把这性命交给观音菩萨，我说：‘观音菩萨！将来如果佛教不用我，我死了没有关系；如果佛教想要用我，你就赶快把这个魔降伏住了。’这样一祷告以后，这船就平稳，把危险度过去了。从这件事之后，我再也不给人治病了。

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另外，在由上海到汉口的船上，坐船不用花钱，在这船上有一个瘫子，拿著棍子在地上蹲著走路，我一看知道他这个病我可以治好，即刻叫他好，但是我不敢管。为什么不敢管呢？我如果叫这个病好，那船上几百人的病，就治不过来了。直到这一天，我知道下午两点钟船将到汉口，就在上午八点钟时，这个瘫子又从我面前过，我就问他：‘你愿不愿意好啊？’他说：‘愿意好啊！’‘那你怎么病的？你怎么瘫的呢？’他说他因为贩卖煤炭，被政府抓去，囚到监房里受潮湿，就不能站起来，就病了。我问他：‘你愿不愿意好？’他说：‘愿意好。’‘愿意好？那就把你那枝棍子丢到长江里去。’他说：‘丢到长江，我就不会动，那怎么办呢？’我说：‘你不会动？你好了嘛！你怎么还不会动呢？’他说：‘真的吗？’我说：‘我骗你做什么？’所以他就把棍子丢到长江里。我就给他治一治这个瘫病。治了大概有十分钟的样子吧！我叫他站起来，他就站起来了。这腿都可以伸直，以前腿伸不直。我说：‘你走！’他就在我跟前走路；我说：‘你跑！’他就在我跟前跑步。这么跑步，很多人一看见，就说：‘咦！你怎么好的？’他用手一指说：‘这个老修行也不知怎么搞的，用手摸摸就好了。’

这一来船上几百个人，这个头也痛，那个脚也痛，那个腰痛，那个肚子痛，那个肩背痛，都痛啦！都有病了！我一个人被挤得水泄不通。这个时候，我看也没有办法，眼看就要发狂了，好像发神经似的。我说：‘你们这些人啊，你们的病都是短打的病，现在我一人打你们一顿，你们的病就好了。’腿痛的，踢他一脚，不痛了；腰痛，打一拳，不痛了；那个头痛的，拍了一巴掌，也不痛了。我说：‘你怎么这么快就不痛了？吃得什么药？’什么药也没吃，就不痛了，五、六十人有病，都治好了。我治病不像你们这么慢，比抽鸦片烟还来得快。这时有四、五个人说：‘我在汉口有个表亲病五、六年了，怎么治也治不好，你到汉口时，到我家里来给他治一治。’五、六个人都来预约，我说：‘好，到汉口再说吧！’也没说去，也没说不去，因为我不想管闲事，但当时忍不住就给人治病，等到下午两点钟，船到了汉口，人都下船的时候，我乘机就先跑了，那些预约的人，也找不著我了。

所以这治病的事情是很奇怪的，很不可思议的，也要有缘，你若是和这个人有缘，不要说给他治病，说一句话也就好了。我在香港有一个皈依弟子，他的手有毛病，他问我要怎么样才能好？我说：‘你做功德吧！做多一点功德，你就会好了。’那时候庙上开光，他就买了盆、碗、菜啊，都是他买的。买完了，他问我说：‘我这胳臂还没有好呢？’我说：‘你往前提一提’。他说：‘提不上来，还是这样。’我说：‘好啦！’就这么一句话，旁的什么也没有，哎！他即刻就提上来了，好了！什么都没有了。所以有的时候事情是这样，很不可思议的。

报恩行宁

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2、多食苦对治

汝等比丘。受诸饮食。当如服药。于好于恶。勿生增减。趣得支身。以除饥渴。如蜂采华。但取其味。不损色香。比丘亦尔。受人供养。趣自除恼。无得多求。坏其善心。譬如智者，筹量牛力。所堪多少。不令过分。以竭其力。

这段经文就是说要我们吃饭会吃，睡觉会睡，穿衣服会穿。吃饭怎么样会吃呢？你若是不会吃，那就生出贪心，好吃的就吃很多，不好吃的就不要吃，这就是不会吃饭。你穿衣服，好的衣服，你穿上一百多件；不好的衣服，你一件也不穿，这也是太过了。睡觉，你若愿意睡的时候，睡个十天、二干天，白天、晚间都睡，入了睡觉三昧；你不愿意睡的时候，眼睛睁得大大的，总看天花板，这也叫不会睡觉。或者像打麻将似的，几宿不睡觉，他也都受得了，他若是不打麻将呢？叫他做一点旁的工作，就说：‘我很疲倦了，要睡觉了。’这都是不相当的。

现在这是说我们吃东西就好像吃药似的，能把我们饥饿的病治好了，不管它味道好不好。证了初果须陀洹（初果阿罗汉）果位的圣人，就不入色声香味触法了。证初果的圣人，走路脚不著地，脚上没有尘土。为什么他脚不沾尘土？因为他没有色欲，没有食欲，断了八十八品的见惑。见惑—见到就迷惑，这八十八品都断了，所以他走路好像在虚空里一样。他吃东西也不管味道好不好，都是一样的味道。不入色、声、香、味、触、法，不被色声香味触法的境界所转，能把好和不好的味道都变成一个味道，变成一味，吃了就养他的生命，这是证了初果阿罗汉能有这个境界。所以修道的人，你看他吃好东西也吃这么多，吃不好的东西也这么多，没有一点贪味道的思想，没有这种的行为，这个人已经是不被色声香味触法所转的，这就叫不入色声香味触法。现在这一段经文是叫我们人对治食欲的贪心。

所以佛说，‘汝等比丘’：虽然说是比丘，也包括优婆塞、优婆夷都在内。比丘是梵语，翻译成中文有三种意思。第一：乞士。上乞法于诸佛，以养慧命；下乞食于众生，以养色身，所以叫乞士。乞士就是托钵乞食，次第去化斋。在暹罗、缅甸、锡兰，比丘都一早就出去，托著钵到每一个家庭去化缘，化斋饭来吃。虽说是化斋饭，可是施主布施什么东西，他们都吃。布施肉，他就吃肉；布施鱼，他们就吃鱼。因为这是旁人布施给他的，不是他自己想要吃这个东西。如果自己想要吃这个东西？就要到有钱的家里化肉啊！鱼啊！这就是贪心。第二：怖魔。魔王见到比丘，听到比丘这个名字就怕。这是在比丘受比丘戒，登比丘坛，三师七证在那儿做羯磨的时候，就问他：‘汝已发菩提心否？’说你已经发菩提心了吗？他说：‘已发菩提心。’说：‘汝是丈夫否？’你是不是一个大丈夫？他说：‘是大丈夫。’就在羯磨师问他的时候，地行夜叉就去报告空行夜叉。夜叉鬼有在地上行的夜叉，也有空行的夜叉。这空行夜叉就又去报告给天魔，天魔听见有人发菩提心了，有人要做大丈夫，他就恐怖了。他恐怖什么呢？他心里就想：‘啊！我魔王的眷属又少了一个，佛的眷属现在又多了一个。’于是乎他就恐惧害怕了。因为这样子，所以比丘有一个名字叫怖魔，令魔王恐惧。第三：破恶。破什么恶？破烦恼的恶。我们人有烦恼在我们自己身上，跟著我们跑，烦恼就是罪恶的源流，我们若是没有烦恼，就没有罪恶。我们造种种的罪，都因为生烦恼，所以如果能把烦恼没有了，罪业也就消除了。因此第三个意思就叫破恶。因为有这三个意思，所以翻译的时候，也就不翻译它，还保留这个梵音：比丘。

浮世莲花

‘受诸饮食’：受诸饮食就是受人供养的时候，这是因为斋主供养，你来吃这个斋菜。‘当如服药’：就应该好像吃药似的。出家人吃饭的时候有三念五观。所谓：‘三心不了水难消，五观若明金也化。’三心就是过去心、现在心、未来心。我们修道的人不要尽打妄想，不打过去的妄想，不打现在的妄想，不打未来的妄想，三心了不可得。你三心若是不了，没有把三心制之一处，前边不是说：‘制之一处，无事不办’？把这个心制得什么念头也都没有了，一个妄念也没有了。制到一处，就没有什么事情没有办完的，都办完了。所作已办，不受后有，什么都做完毕，再不会有来生了。

三心也代表三念。三念是什么呢？第一个念‘愿断一切恶’，愿意断了所有一切的恶，我不能在修道里头加了不善的念头，所以愿断一切恶。第二念是‘愿修一切善’。上面两句也就是诸恶不作，众善奉行。第三念是‘誓度一切众生’，我发誓愿普度一切的众生，把所有的众生都度明白了，令他们都明白佛法，愿意修一切善。这是出家人在吃饭的时候应该观想的三念。你观想这三念，就不打其他妄想，什么妄想也没有了。所以说：‘三心不了水难消，五观若明金也化。’

出一家人吃饭的时候不讲话，而作五种的观想，‘散心杂话，信施难消。’本来说‘佛制比丘，食存五观。’若出家人、在家人很多人在一起吃饭时，可以改成：‘佛制食时’佛制吃饭的时候，‘食存五观’，要观这五观。五观是：

（一）计功多少，量彼来处。第一要算一算自己的功德有多少？这粮食用了多少工？自己有多少的功德受人家的供养？这一粒米经过农夫多少的工夫才能有？好像春天种田似的，中国古老的方法，先种下去，然后用锄头把草都铲去，铲完了又用泥巴把它摊上去，这是一遍。过了十多、二十多天，草又长出来了，又用锄头把它铲除一遍，铲完了又摊。每一次种田要铲三遍、摊三遍。你看这费多少人工？所以古来说‘锄禾日当午’。锄禾就是铲地；日当午，太阳正在中午的时候，非常的炎热。‘汗滴禾下土’，出了汗，就滴到禾苗土上。‘谁知盘中飧’，谁知道这一碗饭，‘粒粒皆辛苦’，每一粒、每一粒都来得很辛苦的，由这看来，所以说计功多少，量彼来处。

（二）忖己德行，全缺应供。忖就是想一想，忖度忖度自己修行有什么德行？是不是整天尽打妄想？是不是天天参禅打坐？是不是天天学习佛法？要‘忖己德行’，要忖度忖度自己修行有没有德行？‘全缺应供’，或者这德行够了，或者是不够。那么我应施主的供养，我够不够德行？这叫‘忖己德行，全缺应供。’