《大乘妙法莲华经浅释》---宣化上人讲述~更新一小点儿

花上世界~

D1.释“心法妙”

心法怎么妙呢？所有的山河大地、森罗万象、房廊屋舍，所有一切，从什么地方来的呢？都是从每一个人现前这一念心生出来的；从众生的心里生出来的，你说妙不妙？从那个心里怎么生出来的呢？“啊！我不知道！”这是个妙！“我知道！”你知道，那也是个妙！你不知道是妙，你知道也是妙。为什么呢？你为什么不知道？这岂不是一个妙？你为什么又知道呢？这岂不也是一个妙？这是心法妙。

我在香港出版过一本杂志叫《心法》，一个月出一期，只出版了三期。这三期都是结缘的，没有向任何人收过一个cent（一分钱），都是送给人看的；以后因为经济的能力和人事的问题，就没有再出版。

那么心法妙，说：“这个心怎么会妙呢？”一般人一讲起心来，都往胸口指：“我的心在这个地方！”你的心在那个地方？你这是错认了心了！你这是认贼做子了！就像阿难尊者似的，阿难尊者说他的心在里边，就是指着这个心。这个心是什么心呢？是个肉团心；这个肉团心没有用的。怎么说没有用呢？它只是一块肉团嘛！你说这个肉团能有什么用处呢？没有用处！

这个心，就是“集起心”；集，就是“苦、集、灭、道”的“集”，聚集烦恼而生起来的一个心。又叫一个“缘虑心”；缘就是“攀缘”；虑就是“思虑”。它有攀缘和思虑的能力，只帮着你打妄想的；帮着你打妄想、帮着你生杂念的“第六意识”，也就是这个“缘虑心”。所以“心”，就有“肉团心、缘虑心、妄想心、集起心”，这么多的名称；所谓的“心法”，你不要以为我是说的这个心。

“啊？那么我还另外有一个心吗？”你不知道吗？这是不是妙？你连你自己有个“心”都不知道，这才是妙！你既然连心都不知道，那你连你的生命也不明白了。所以来的时候糊里糊涂的，也不明白从什么地方来的，这是一个妙；去的时候也糊里糊涂的，也不明白到什么地方去，就跑了，这也是一个妙。生、死都是妙！

“来的时候和去的时候不知道，法师你说这是个妙，我就算你是个妙；那么在我活着的时候，这大约是不妙吧？”喔！这个更妙！怎么更妙呢？你也不知不觉的从小孩子就变成一个大孩子，大孩子又变成一个大人；大人之后，你也不知道怎么变的，又生出一大堆子女；有了子女了，你也不知道怎么又变成一个老人了。你说这个妙不妙？如果不妙，你怎么会不知不觉就有这么多的变化？这都是妙法。

可是这个妙法，我现在讲出来，你觉得：“喔！是有点意思，好像是这么回事！”但是又不知道。“这个法师说是个妙法，就算它是个妙法了！”在没讲的时候，你不知道这个是妙法，是不是？所以这个妙法，就是在你不知不觉间生出一种作用，那就是妙，那就是妙！

这个“妙”，说起来多得不得了；眼前能看见的，都是妙。为什么呢？若不妙，你怎么能看得见呢？你就看不见，说：“那么看不见，就不是妙？”看不见的更妙！你看得见也是妙、看不见的也是妙，你听见也是妙、听不见的也是妙。举出来一个小例子：我写“阿弥陀佛”在黄布上，挂到前面；果前从布条下面往上看，回来我问他：“你看什么？”他说：“Very（非常）妙！”你说，他看得见的，他怎么知道是妙呢？这也是妙！

不单单能看见是妙。你是怎么就能看见呢？这就是《楞严经》上说的：“谁能看见的？谁同你看见的？”你说这是妙不妙？若是看不见，你怎么又看不见呢？你说这是妙不妙？为什么近的东西你能看见？说：“那是因为离得近，所以我看得见。”你说这是不是妙呢？这也是一个妙。远的你看不见，为什么你近的能看见，远的你就看不见？你说这是不是妙呢？这都是妙！

你说你看见了东西，看见黄色的，你就有一个黄色的影子；看见青色的，就有青色的影子；你看见青、黄、赤、白、黑、什么色，就在你的八识田中生起这一种影子。怎么会生起来的呢？谁教你生出这种影子来呢？这岂不是一个妙呢？你看见黄色的，没有一个人旁边这么教你：“你现在看到黄色的，你在你的心里头，应该生一个黄色的影像。”没有人教，但是你自己就生出来了。这是不是妙？乃至于一个红色的、白色的、蓝色的，一切一切的颜色都是这样，就生出这么一个影子来；你能生出这个影子，这岂不是妙呢？这就是一个“妙”！

听，也是这样子的。你为什么有的声音就欢喜听，有的声音就不欢喜听？谁教你欢喜听的？谁教你不欢喜听的？没有人。你为什么自己就会生出这种的“欢喜听”和“不欢喜听”？看东西，你为什么生出来一种爱和憎的心？见到美色，就生了爱心；见到不好的颜色，就生出一种憎恶、讨厌的心，这又是谁教你的？说：“我不知道是谁教我的，但是我就是这么样想！”你就是这么想，这就是妙！

所以一切一切都是妙，这是妙法，这是“心法妙”；由这个心里，生出千变万化。你说，若不妙的话，怎么会生出这种千变万化？所以这个“妙”太多了！我如果要说，几百年也说不完；若说完了，那也就不是妙了！就是因为说不完，所以就是妙！

释迦牟尼佛为什么说法四十九年、谈经三百余会呢？因为都没有超出这一个“妙”字。这一个“妙”字，包括三藏十二部、包括一切的佛法，你说这是妙不妙？一切佛法，都没有超出这个“妙”字，所以智者大师“九旬谈妙”；讲九十天，我告诉你们，就是讲九十年，也讲不完这一个“妙”字！说：“喔！那这部《法华经》，我们这一生不要听啰！没有机会听完啰！九十年也讲不完一个“妙”字，那么经文不要听了！”你现在也不要害怕。因为在现今的时代，一切的事情都讲“快”；讲快，这也是一个妙。那么我讲经也不会讲太慢了！讲慢一点，也是妙；讲快一点，也没有出去这个“妙”。释迦牟尼佛讲经，既没有出去这个“妙”，我现在讲经怎么就会离开这个“妙”呢？所以也不离开这个“妙”。这个“妙”，你若离开了，就不妙；离不开，这就是妙！


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那烂陀

深深海底行

摩诃衍

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【佛言：“身者，所谓如幻如焰。又如重担。复如涎洟、腐烂等物。诸无智者，不能觉了。生为大苦，由生发起。缘法聚集，命根连持。而无其实，非爱相应。如是等法，假名为身。】

愿我所发的一切不究竟的愿力，皆转为究竟愿力
一切功德皆回向如来大寂灭海

方池梅影

花上世界~

这个法虽然是妙，我们若想知道这个妙法，还要先把这个“妙”放下。你若放不下，这是一个妙；你要是放下了，那是真妙！那才更妙！你若不信，你可以试一试！你把身心都放下，内无身心、外无世界，人空、法空，一切皆空，你说这不是个“妙”吗？要把一切都放下，才能得到这个真正的、自性本有的“妙”。你能内无身心、外无世界，可是又还没有离开这个身心世界；不是说离开我这个身心、离开这个世界，才能没有身心世界；就是在这个身心、在这个世界，而没有了！

平时我讲话讲了好多次，或者有的人领会不到这个意思。我说：“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”眼睛看见形和色，耳朵听到尘世一切的事情，心里也不知道，这也就是快要到“内无身心、外无世界”了，这不是很容易的一件事。这是很不容易的一件事，所以才妙；要是容易的，也妙。所以这个“妙”字，你怎么样子都是妙；一切一切都是妙，都没有超出这个“妙”！难怪智者大师讲九十天，没法子讲得完这个“妙”！

妙，不容易说；因为它不容易说，所以就是个“妙”。那么现在不容易说，还要说，这也是个“妙”！所以这个“妙”，你怎么样讲都是妙！讲到什么上都是妙！没有一样不是妙的。总而言之，一切都是妙、妙、妙！“那么一切都是妙、妙、妙，又有什么用呢？”你问到这个问题，这才是真妙！

修行、参禅打坐，是追求这个“妙”；释迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求这个“妙”；一切的菩萨行菩萨道，也是追求、寻找这个“妙”；一切的罗汉把一切都不要了，也是找这个“妙”；一切的凡夫想要修行，也是为着追求这个“妙”；一切的圣人想要修行，也是追求这个妙。

到成佛的果位上，就叫“妙”；什么妙呢？叫“妙觉”。菩萨叫“等觉”，谈不到妙觉，只有佛才能成妙觉，所以我们现在先要明白这个“妙”。

这个“妙”有什么用处？这个“妙”什么用处也没有！没有什么用，可是也什么都需要它。这是“放之则弥六合”，这个“妙”若说它有大用、大造、大化，那么天地万物一切一切所有，都是从这个“妙”生出来。所以你不要以为又有天主、地主，又有人主造这个世间；不是的！就是从一个“妙”字生出来。

这个“妙”字，也只有佛可以当得起；本有的佛性，就叫“妙觉佛性”。所以这个“妙”字，谈何容易！你能这么容易就明白了？可是你若很容易就明白这个“妙”字，那是不是就谈不到妙了？不是的！你若很容易就明白这个“妙”字，那更是妙！为什么呢？因为你没有费力就明白了，岂不是妙吗？你费很大力才明白，那也更是妙！所以这个“妙”字，怎么样讲都是妙，头头是道，左右逢源。

你说眼前什么的功夫不是妙？这个灯也是妙，这桌子、凳子、一切一切，都是妙法的表现，都是妙！你若明白这个妙法，一切法都是妙；你若不明白这个妙法，一切法都是粗──粗，就是你觉得你都很明白了，其实你没明白。你细细研究它的本体，那都是从一个“妙”字生出来的。

在今年暑假的时间，九十六天讲了《楞严经》；《楞严经》上面所说的“五十种阴魔”，都超过现在这一些的天魔外道。所以这个“大同教”，我方才给它起名字叫“魔鬼”，这还是提高它的身份；其实它就连魔鬼都不如的，给魔鬼当孙子，魔鬼恐怕都还不要它。不过我现在因为认识他们这些人，给他们提高身价，说他们为“魔鬼”。

你看“五十种阴魔”那种神通妙用，那多厉害！有的可以使他自己的头上放光，再把他的光移到你的头上，你头上也就放光；你说，这是不是神通呢？这种的神通，在佛教里头都是魔，何况现在他不能放光呢！要是给他起个“魔”的名字，他还不够资格呢！为什么呢？我告诉你，因为这一些个人就像乌蝇似的，东飞、西飞、南飞、北飞，飞来飞去，找不出它的出路，那么这一些盲从的人，也是这样的。

怎么样叫“盲从”呢？就是跟瞎子去学道。你说你不明白，那么你学方法就应该跟着一个明白的宗教去学；而他现在本身要理论也没有理论，要法也没有法，只是说：“啊，大同了！把所有的宗教都统集起来了！”这就是在中国有一句话：“打肿脸充胖子”，把自己的脸打肿了来充胖子──胖子，就是 very fat 的人。因为他瘦，就自己把自己的嘴巴打肿；人一看：“喔！这是一个胖子、是个肥子！”就是这个样子。

那么一般的人也不明白，就以盲引盲；因为世界上明白的人少，不明白的人多；有智慧的人少，愚痴的人多。有智慧的人，他欢喜听真理；没有智慧的人，他就听那种迷人的假道理──迷人，就是专门叫人往迷路上走。

虽然我说大同教他们那些人是魔鬼，可是我并不是骂人；但是有人就是欢喜这魔鬼。为什么呢？他不要断这个淫欲，可以随便；因为这样子，他就认为这个是好的。而佛教要人断淫欲，如果不断淫欲，你修行就好像“煮砂子欲其成饭”一样，没有这个道理的。《楞严经》上面不是说，“譬如蒸砂，欲其成饭，无有是处”？你不能说是人间的这种不究竟的欲乐也要得，出世的究竟的快乐也要得；没有这个道理的，你不可能兼而得之的。这是我对大同教的意见。

还有，有一些人说是来研究佛法、修习佛法，但是尽做口头上的工作，而不实实在在地去做，不依照佛所教的方法去行持；这也是等于魔一样的，也不能把他列入“佛教徒”之内。

好像有一些人，见到佛他也不拜──他说他是信佛的，但是不拜佛。这种人，将来的后果是不得了的、是不堪设想的；究竟到畜生里边去？是到地狱里边去？是到饿鬼道里边去？这没有人保险的。为什么？你学佛法，就是依照佛所教导的方法去做；不能把一个“我”看得比佛都大，这是大错而特错的！

学佛的人，不单见到佛要恭敬佛，就见到菩萨也要拜菩萨，见着阿罗汉也要拜罗汉，见着大善人、大修行人，都应该恭敬他、都应该崇拜他，不应该有一种贡高我慢，以为自己是不得了。在中文有这么一句话，说“自大”--自己看自己很大的；这两个字合起来，念的什么呢？念个“臭”字。所以我们无论任何人，学佛法一定不能自大，一定要谦恭和蔼，对任何人都谦恭。

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现在讲的《法华经》，我要给你们先讲一讲这位“常不轻菩萨”。常不轻菩萨是谁呢？就是释迦牟尼佛在过去生中，修菩萨道时一个过去的身，就是他往昔的一生。在这往昔的一生，他专门行菩萨道；怎样的行法呢？他专门恭敬、专行普贤菩萨十大愿王。

“普贤菩萨十大愿王”是什么呢？一者礼敬诸佛，二者称赞如来，第三广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。

一者礼敬诸佛。第一大愿，就要顶礼恭敬一切的佛。诸佛，就是过去佛、现在佛、未来佛，十方三世一切诸佛，他都恭敬礼拜。

二者称赞如来。普贤菩萨第二大愿要赞叹如来，称赞佛怎么样好。说：“佛怎么也欢喜人赞叹吗？”不错！佛欢喜人赞叹；可是你这个赞叹，不是赞叹佛。赞叹谁呢？你赞叹佛，就是赞叹你自己。说：“我自己不愿意赞叹我自己！”你自己不愿意赞叹你自己，也就是不要赞叹佛；佛和众生是一个的。说：“那我既然是佛，我就不需要拜佛了啦！”这又是一种错误！

你自性是佛，但是你没有修、没有证果，还不能和佛是一样的。如果人人都是佛的话，释迦牟尼佛何必又到雪山打坐六年，在菩提树下坐了四十九天，才开悟成佛呢？他不需要这么苦干了！

释迦牟尼佛在过去生中，修种种的苦行、修种种的禅定、修种种的般若、修种种的布施、修种种的戒律、修种种的忍辱、修种种的精进、修种种的法门，今生还要去雪山行六年的苦行，要费这么多的手续，才在菩提树下夜睹明星而悟道。你现在不要说六年，连雪山六天、六个时辰，你都没有坐，你就是佛了？啊！这太便宜了！太便宜你了！你这个佛，真是等于拣来的一样。所以有的人说他自己是佛，我对这种人有一个批评，叫什么？这就叫“无惭无愧”，自己不知道丑，真是大言不惭！

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释迦牟尼佛在过去生中，做“常不轻菩萨”。怎么叫常？就是永远、常常地。不轻，就是不轻慢一切众生；他见到佛就拜佛、见到菩萨就拜菩萨、见到罗汉拜罗汉，见到一般人呢？他也拜；见着比丘、比丘尼，他也叩头。他怎么样说呢？他说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛！”说：“我不敢轻看你们啊！你们将来都会成佛的；我要是轻看你们，就等于轻看佛一样！”你看这种发心！这真是实实在在的，一点虚假都没有地恭敬一切众生！

那么他见到一切众生就叩头顶礼，你说怎么样呢？他招来的果报是最不好的；怎么不好呢？有增上慢的比丘就说：“啊！这个比丘真是！你不懂佛法呀？你乱给人授记！”于是就打他。他叩头的时候，这增上慢的比丘就打他，用脚踢他的下巴，甚至于把他的牙都给踢掉了。要是一般的人，就会说：“我给你叩头，你还打我？我再也不给人叩头了！”但是有人打他，他还是叩头。他怎么样叩呢？他再见到比丘、比丘尼，就远远地叩头，不等这个人走到他身边，就站起身跑了。为什么？免得这个人打他。他还是一样行他这种不轻慢众生的菩萨道。

释迦牟尼佛在前生就这样做，所以刚才我不是说，他修种种的布施、种种的忍辱、种种的戒律、种种的精进、种种的禅定、种种的般若，修这个“六度万行”？那不是一朝一夕就成佛了。现在这些魔子魔孙，自己也不知道自己是个什么，自己也不知道惭愧，就说：“Everybody is Buddha（人人是佛）！”真是邪说横行！这就叫“邪说”！

自己认为自己是佛，这样的人可是不认识佛了！既然他认识自己是佛，怎么又说就不认识佛了呢？因为妄自尊大，自己封自己做皇帝、自己封自己做总统，可是没有经过人选出来、没有人拥护，这个皇帝是个单独的皇帝，这个总统也是一个单独的总统，没有人承认你。若在国家里边来说，有这种的人，一定会被抓去坐监狱。为什么呢？他目无国法，可以说是一个叛徒，拿去就要被杀头，毫无客气的。同样的，在佛教里头，这样的人，将来一定是堕地狱的。为什么呢？他自己认为自己是佛，他也不修行，就尽造罪孽--他用他自己是“佛”的名义去招摇撞骗，说：“我是佛，你也是佛呀！大家佛与佛，我们都应该怎么样子、怎么样子……”，就用一个什么方法来欺骗世人，这将来一定堕地狱的。不要以为这是好好玩的事情呀！最不好玩的，这一手最危险不过的，比你天天抱着原子弹、抱着氢弹睡觉都危险！为什么呢？将来一定是堕地狱的！所谓“天堂有路你不走，地狱无门硬往里钻。”

我讲《楞严经》时，不是讲过一个故事给你们听吗？我现在再讲一讲。就是怎么样呢？

懵懂传懵懂，一传两不懂；
师父下地狱，徒弟向里（虫＋贡）。

等徒弟到了地狱那个地方去，师父见了徒弟，说：“咦？你干什么也到这个地方来了？”徒弟说：“我跟着您学，您来了，当然我也来嘛！您到这个地方，当然是没有错呀！我一定要跟着您！”这个师父说：“唉呀！错了！错了！这是地狱呀！”徒弟说：“唉呀！您怎么把我带到地狱里来了？” 师父说：“我也不知道啊！连我自己都不知道怎么就跑到这个地方来了？现在想出也出不去了！”你说可怜不可怜？不单单他一个人出不去，所有跟他学的这一些徒弟，就像打渔似的，也都一网被打尽了，连师父带徒弟，都给装在地狱里。什么时候出来？没有人知道，谁也不能答覆这个问题。这就是自己说自己是佛，不认识佛、不明白法，所以就有这种的果报。

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报恩行宁

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小圆

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