阿姜·查 ：为何我们生于此 （南传佛教）

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●奢摩他（止）的禅修

我们“奢摩他（止）的修行是这样的：例如，我们建立观呼吸（在出入息上保持正念）的修行，作为一种控制心的基础或方法，藉由心随着呼吸的流动，心变得稳定、平静、静止；这种平静心的修行，称作奢摩他（止）的禅修。这种修行有必要多下功夫，因为心充满了各种纷扰，是非常混乱的，我们说不上来有多少年或多少世它已经是这样了。如果我们坐下来思惟，会看到很多的事物不能带来平静与安宁，很多的事物只会导致混乱。

　　基于这个理由，佛陀教导我们，必须找到一个适合自己特殊根性的禅修主题，一个适合个性的修行方法。例如，反覆观照身体的各部分：头发、体毛、指甲、牙齿和皮肤，能使我们很宁静。透过这种修行，心会变得非常平静。如果思惟这五种东西能导致宁静，那是因为，依据我们的性向，它们是很适合的思惟主体。只要是适合这样子的，都可以考虑用来修行，并且利用它来对治烦恼。

　　另一个范例是观想死亡。对于那些仍有很多贪、嗔、痴并且发觉它们很难控制的人来说，取个人的死亡当禅修的主题是很有用的。我们将会了解，无论贫或富，每个人都会死；我们会知道，好人、坏人都会死，每个人都必得死！开展这种修行，我们可以找到一种厌离的感觉。我们愈修行，我们的禅坐就愈容易产生平静，这是因为，对于我们来说，那是一种适合、适当的修行。假使这种奢摩他（止）的修行和我们的根性不相符，那就不会产生这种厌离的心境了。相对的，如果这主题真的适合我们，那么，我们将发现，它会不太困难地经常生起，而且我们会发现，我们自己会经常想到它。

　　关于这一点，我们可以从日常生活中，看到一个实例。当在家人托着许多盛了各式各样不同食物的盘子来供养比丘时，我们遍尝每一样，看哪一样是我们喜欢的。当我们尝过了每一道菜，便能说出哪一道是最适合我们的。这正是一个例子；我们会吃我们觉得适合我们的口味的，我们找最对胃口的，我们不会去碰其他各类的食物。

　　将我们的注意力集中在出入息上的修行，是个适合我们所有人打坐的例子。似乎当我们到处尝试各种不同的修行方法时，都觉得不是很好，但是，只要我们一坐下来观呼吸，便会有好的感觉，我们可以很清楚地看到它。我们可以利用靠近我们的事物而无须远求，这样对我们会较有利。只要观照呼吸，呼吸出去又进来，出又进——我们就这样地观照。我们长时间保持观照呼吸的进与出后，慢慢地，心便会安定下来。这时，其他的活动仍然会生起，但是我们会觉得，它们好像和我们相隔很远似地。那种感觉就犹如我们彼此分开来住而不再那么亲近一般，我们不再有同于以往紧密的连系，也或许完全没有了连系。

　　当我们对于这种观呼吸的修行有所感受时，会变得更容易。如果依着这种修行继续下去，我们累积经验，便会变得精于知晓呼呼的本然。我们将知道，气长的时候会是什么样子，气短的时候又会是什么样子。

　　从某种观点来看，我们可以说呼吸好像是食粮。坐着或走着时我们呼吸，睡觉时我们呼吸，走路时我们呼吸；如果我们不呼吸，那就会死亡。如果我们想一想，就会明白，我们的生存是靠着食物的帮助；如果十分钟，一小时，甚至一天没有吃一般的食物，是无所谓的，因为这些都是属于一种粗糙的食物，然而，即使只是短短的时间我们没有呼吸，我们就会死亡。如果五至十分钟不呼吸，我们必然会死；不信就试试看吧。

　　正在修习观呼吸的人，应该要有这种的了解。从这种修持中得来的知识，的确是美妙的。如果我们不去思惟的话，就不会视呼吸为食粮；然事实上，我们无时无刻都在“吃着”空气，随时都在进、出、进、出……。另外，你们会发现，愈是用这种方式思惟，愈会有大的利益从修行中而来，且呼吸会变得愈来愈微细，有时或许还会停止呢！就好像完全没有了呼吸一样；实际上，呼吸是由皮肤的毛细孔通过的，这就叫做“微息”。当我们的心完全平静时，正常的呼吸会以这种方式停止，我们一点儿也不必吃惊或害怕。如果没有了呼吸，我们该怎么办呢？只要知道它，知道没有呼吸！那就够了。这便是正确的修行。

　　此刻，我们谈到奢摩他（止）修行的方法——增长平静的修行。如果我们正在使用的主体是正确而适合我们的话，它会导致这种的经验。这只是个起头，但却足够依着这个修行，引导我们一路前去，或者至少到达我们能够清楚地看清且不断增强信心的地步。假使我们持续以这种方法思惟观照，精力就会到来，这就好似缸里的水。我们把水倒入缸内，而且保持水满；我们不断以水注满水缸，如此住在水里的孑孓就不会死。努力精进并做好我们每日的修行就像这样。一切都回归到修行，我们便会感到美好且平静。

　　这种平静，来自于我们的“心住一境”，不过，这“心住一境”也会很困恼人，因为我们并不希望有其他的心境来干扰我们。实际上，其他心境会前来，而且如果我们想一想，在它本身也可以是“心住一境”。那就如同当我们看到各类的男女时，却不会有像看到我们父母时相同的感觉一般。事实上，所有的男人和我们的父亲一样都是男性，而所有的女人也和我们的母亲一样都是女性，但是我们对他们却没有相同的感觉；我们会觉得自己的双亲比较重要，对我们来说他们有更大的意义。

　　这就是为什么对于“心住一境”应该是这样子了。我们应该要有像对待自己母亲和父亲一样的心态去对待“心住一境”。对所有其他生起的心的活动，我们以相同于像我们对待一般男女的感觉的方式去认知；我们不要停止看它们，我们单纯地承认它们的存在却不赋予他们和我们双亲同等的价值。

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●解结

当我们奢摩他（止）的修习达到平静时，心会是清澄、光明的；心的活动会变得越来越少，各种生起的法尘将会更少。当这种境界发生时，宁静和愉悦会生起，而我们可能会执著那份愉悦。我们应该观照那份愉悦是不稳定的，我们也应该观照不快乐是不稳定和无常的。我们会了解，所有各类感觉都是不持久、不能被执着的。因为有智慧，所以我们以这种方式了解事物；我们将了解，事物会如此这般都是依据它们的本然。

　　如果我们有这种的见解，就好像持握绳结的一端。若是以正确的方向拉它，这结果便会变松而开始解开，结就不再那么紧了。这就同于去了解到事物并不是一成不变的。在这之前，我们觉得一切事物必然就是它们那样，也因而，绳结只会愈拉愈紧；这种紧便是痛苦。那种方式的生活是非常紧张的，所以我们把结松开一些，轻松一下。我们为什么要松开它呢？因为太紧了！如果我们不执著它，便能松开它；那并不是一种必须经常是那样的恒常状态。

　　我们利用无常的教导作为基础，明白快乐与不快乐都不是恒常的，了解它们都是不可靠的，世间绝无恒常的事物。有了这种的理解，我们会逐渐不再相信在心中生起的各种情绪和感觉；我们越是不相信，错误的知见便会相对地减少，这就是解开结的意思。错误的知见继续变得越来越“松”，执著也就会逐渐地根除。

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●厌离

当我们前去了解在这个世界上、这个身心上的无常、苦、无我时，将发现有一种厌倦会生起，这并不是日常生活中那种厌倦，那种让我们觉得什么都不想知、不想看、不想说，或是不想和任何人有任何关联的厌倦；这并不是真正的厌倦，它依旧有执著。我们仍然没有了解，仍然有嫉妒、嗔恨的感觉，仍然执著会引起我们痛苦的事物。

　　佛陀所说的这种厌倦，是无贪、无嗔的状况，它是由看清一切事物皆无常而生起的。当快乐的感觉在心中生起时，我们了解那并不是长久的，这就是厌倦；我们称它为“厌离”，意思是远离感官上的执着和热望，我们了解没有任何事物值得我们贪恋。无论事物是否符合我们的喜恶，都无关紧要，我们不认同它们，我们不赋予它们任何特殊的价值。

　　这样子修行，我们不让事事物物有理由来造成我们困扰。我们已经了解苦，已经了解随着情绪流转并不能引起任何真正的快乐，那只会使我们执著于快乐和不快乐，执著于喜欢和憎恶，而这些本身正是苦的根源。当我们仍然如此执著时，便不会有一种平和的心态去对待事物。有些心境我们喜欢，有些我们不喜欢。假使我们仍有喜、恶，那么快乐与不快乐两者都是苦；而那引起痛苦的，就是这种执著。佛陀教导，无论什么会导致我们痛苦，都缘于它自身的苦。

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●四圣谛

因此，我们明白，佛陀的教导是去知道苦，去知道造成苦的原因。更进一步地，我们应该知道从苦中求解脱，以及导向解脱的修行方法，他教导我们就去认知这四桩事。当我们了解了这四事，苦生起时我们便能领悟到它，并且知道它有一个原因，知道它不是从天而降的！当我们希望能从这苦中解脱时，便能够去去除它的起因了。

　　我们为什么会有痛苦和不满足的感觉呢？我们将了解那是因为我们执著于各类的喜和恶。我们前去明白，我们苦，是缘于自己的行为；我们苦，是因为我们赋事物以价值。因此，我们说，知苦、知苦的原因、知从苦中解脱以及知道灭苦的方法。一旦我们认清了苦，就要去解开结，但我们必须要确定是以正确的方向拉而解开它，那就是说，我们必须明白事物的本然就是如此，这样执著才能根除。这就是使我们息苦的修行。

　　知道苦、知道苦因、知道从苦中得解脱以及导致离苦的方法，这是“道”，也就是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。当我们对这些有了正确的见解，便会有“道”。这些事项能止息痛苦，引导我们到达戒、定、慧。

　　我们必须清楚地了解这四桩事，我们必须想去了解，我们必须想要以真实的方式去看清这些事。当我们看清了这四桩事之后，我们称之为“真实法”。

　　那么，无论我们向内、向前、向左、向右看，眼里看到的全都是“真实法”，我们单纯地看到一切事物本来的样子。对于一位得到佛法的人，真正体悟佛法的人来说，无论他到那里，一切事物都将是佛法。

【注释】

注一  般若（Ｐａｎ(～)ｎ(～)ａ(—)）智慧：从一般普通的观念到知识的理解，到深入的洞察佛法，意思包含很广。虽然每次用这个字可能有不同的意思，但蕴藏在它们所有之中的，是一种越来越多对法的了解，最后终于有了深的洞察力和觉悟。

　　注二  在另一个场合里，阿姜·查以下列的说法来完成了类似的谈话：“如果我们知道如何守护自己的心，就如同受持了数目极多的全部戒条。”

　

如果你希望事物都是恒常不便的

你是自找苦吃

不论何时

无常示现它的真面目

你都会失望

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四圣谛

（阿姜查1977年在英国作的开示——四圣谛。如果你希望事物都是恒常不变的，你是自找苦吃。不论何时无常示现它的真面目，你都会失望。——四圣谛。）

今天，我应住持和尚之邀，来给各位做个指导（注一），希望你们都安静地坐好并且定下心来。由于语言的障碍，我们必须用到翻译，因此若不相当用心的话，你们可能会不明白。

　　自从住在这里以来，我感到很愉快。住持和尚和你们一直都非常亲切、友善且面现笑容，就如同那些正在修习正法的人一样。你们的地方也很能振奋人心，但可真大啊！我对于你们为了重整、为了建立一个可供修习佛法之道场所作的奉献，感到十分赞叹。

　　现今，我当老师已有好几年了，也经历了很多的困难。目前我的寺院，一共大约有四十个分院（注二），但是，到了今天，巴蓬寺，我仍然有难以教导的信众。有些人了解，却不努力修行，有些人不了解，也不试着去寻出究竟。对他们，我真拿他们没办法。人类为什么会有这样的心呢？无知并不很好，但，甚至在我告诉他们之时，他们还是不听；我不知道我还能做些什么。人们对他们的修行充满了疑惑，他们总是怀疑。他们都想到达涅槃，但却不愿行走这条路途，真是难以理解。当我告诉他们去禅坐时，他们害怕；或者如果不怕，那就是想睡觉；他们大多喜欢做我不教的事。当我见到这里的住持法师时，我问他，他的信众也会这样吗？他说他们都一样。这就是身为人师的痛苦。

　　今天，我要送给你们的教导，是在此生、在当下去解决问题的一个方法。

　　有些人说他们有太多的工作要做，没有时间修习佛法，他们问：“我们该怎么办？”我问他们：“当你在工作时你呼不呼吸？”“当然罗！我们要呼吸。”“好啦，当你非常忙时，你为什么有时间呼吸？”他们不知道该怎么回答。“只要你在工作时拥有正念，你将会有充分的时间去修行！”

　　修习禅坐就像呼吸一样。工作时我们呼吸，睡觉时我们呼吸，坐着时我们呼吸……，我们为什么有时间呼吸呢？因为我们知道呼吸对我们的重要性，我们总会找出时间来呼吸。同样的道理，如果我们知道修习禅坐的重要性，我们就会找出时间来修行了。

　　你们每一个人都曾受苦过吗？……你们有过快乐吗？……这就是真理所在，这就是你必须修习佛法的地方。快乐的是谁？是心在快乐；受苦的是谁？是心在受苦。不管这些事情从哪里生起，那儿就是它们息灭的地方。你曾经验过快乐吗？你曾经验过痛苦吗？为什么会这样呢？这些事情的原因到底是什么？这就是我们的问题。如果我们知道苦（注三）、苦的原因、苦的止息，以及导向苦息的方法，我们便能解决问题了。

　　苦有两种：一般的苦和特别的苦。一般的苦，是天生自然的因缘和合的苦：站是苦，坐是苦，卧也是苦。这是存在于一切因缘和合现象里的天生的苦。

　　甚至是佛陀也经历过这些事情，他经历过舒适和痛苦，但是他将它们理会成自然下的因缘条件。透过对它们真实本性的了解，他知道如何去克服这些一般的、舒适和痛苦的自然感受；因为他了解这种“自然的苦”，所以那些感受并没有烦扰到他。

　　重要的苦是第二种——从外面蔓延进来的苦，也就是“特别的苦”。如果我们生病，我们可能会请医生打针；当针刺入皮肤时，会有某种只是属于自然的痛楚出现，但当针一拔出时，痛便消失了。这就像是一般的痛苦，没什么问题，每个人都能经验到。而特别的苦，是从我们所谓的 upa(—)da(－)na——执着到事物上面所生起来的苦。这种苦就好像打了注满毒药的一针，这就不再是一般的一种苦，而是一种到死才会结束的苦。这类似于从紧执中生起的苦。

开门

不正见——不了解一切因缘和合事物的无常性，是另一种问题。因缘和合的事物是在sa(·)msa(·)ra（无明世间）的领域。不希望事物变迁——如果我们这样子的想的话，我们必定受苦。如果我们认为这身体是我们自己的或属于我们的话，当我们看到它变化时，我们会非常恐惧。想想这呼吸：一旦它吸入，就必须呼出；呼出后，就必须再吸入。这是它的天性，我们就是这样营生的。如果我们只是呼出或只是吸进，我们便无法生存下去。事情不能以那种方式运作的。因缘和合就是如此，我们却不能明了。

　　假设我们掉了东西，如果我们认为那件东西真的是我们的话，我们会懊恼不已；如果我们不能当它是一件因缘和合的事物，会随着自然法则发生的话，我们就会经验到苦。可是，如果你只呼出而不吸进，或者只吸进而不呼出，你还能活吗？因缘和合的事物，必须如此地自然改变。看到这点，就是见法、见无常和变迁。我们依靠这个变迁而生存。当我们知道事物的本来面目时，我们便能够将它们放下了。

　　法的修行是去开展对事物本然的了解，使苦不再生起。如果我们思想错误，就会与这世界起冲突，与佛法、与真理起冲突。假设你生病而必须住院，绝大部份的人都会想：“请不要让我死，我希望能好起来。”这是错误的想法，它将导致痛苦。你必须自己这么想：“如果我会好我就会好起来，如果我会死我就会死。”这才是正确的想法，因为，毕竟你不能控制整个因缘条件。如果你这样想，不管你死或痊愈，都不会走错；你无须担忧。不计代价的想要复元以及害怕将要死的想法，这就是一颗不了解因缘条件的心。你应该想：“如果我会好起来，那很好；如果我不能好起来，那也无妨。”这样，我们就不会走错路；我们无须害怕或哭泣，因为我们已经自我了解事物本来的样子了。

　　佛陀看得很清楚。他的教导永远是适切的不曾落伍的，也不曾改变；现今的日子里，它依然真实如前，没有被岁月淘汰。事物仍然是它们原来的样子，没有改变过。藉着认真看待这个教导，我们可以得到和平与幸福的酬报。

　　在这教导中有对“无我”的省思：“这不是我自己，这不属于我。”但是，人们并不喜欢听这一类的教导，因为他们都执着于自我的观念。这就是造成苦的原因，你们应该注意这一点。

　　今天，一个妇人问到如何去对治测和嗔怒。我告诉她下次生气时，把闹钟转上发条，放在面前，而后给自己两个钟头，让怒气离开。如果它真属于她的怒气的话，她应该可以这样子叫它走开：“两个钟头之内给我滚蛋！”但它并不真的听令于我们。有时候，两个钟头它仍然没有走；又有时，一个钟头，它就不见了。如同个人的财产般地握持住怒气，将会导致痛苦。如果它只不过是个虚幻骗人的景象而已，可别受骗了。不管心是喜或悲，别受骗了，不管心是爱或恨，别受骗了；那只不过是一个幻象而已啊！

　　你们每一个人都曾生过气吧？当你们生气的时候，感觉好或不好呢？如果感觉不好，为何不把那感觉丢掉呢？为何还烦劳地留着它呢？当你紧握着这些不放时，你怎能说你是聪明有智慧的呢？自你出生以来，这颗心骗你生气不知有多少次了？有时，心甚至能引起整个家庭争吵，或使你整夜哭泣；然而我们仍然继续不断地发怒，我们仍然握着事物而受苦。如果你没有看到苦，你必然会继续痛苦。今天如果你看到了生气的苦，那么，就把它丢了罢！如果你不丢掉它，它将无限期地引发痛苦，没有机会可以休息。轮回的世间就像这样！如果我们了解它的本然，我们就能解决问题了。

　　佛陀的教导里陈述，对于克服痛苦，没有比去了解“这不是我自己”、“这不是我的”有更好的方法。这是最伟大的法门，但我们通常都没有注意到这点。当痛苦生起，我们只会在那儿哭，而没有从中学习；为什么会那样子呢。

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我们必须好好地努力看住这些事，去增长“补哆”——觉知者。

　　注意！你们有些人可能没有觉知到这就是法的教导。我现在要给你们一些经典之外的佛法；大多数的人研读经典却没有见到法，今天，我要给你们一个经典以外的教导。有些人可能会错失这一点或不了解它。

　　假设有两个人走在一起，看到一只鸭和一只鸡。其中一人说道：“为什么那只鸡不像这鸭，为什么这鸭不像这鸡呢？”他希望鸡当成一只鸭，鸭当成一只鸡，这是不可能的；如果不可能，那么纵使那个人穷其一生，希望鸡当成鸭，鸭当成鸡，也是不可能实现的，因为鸡就是鸡，鸭就是鸭。只要那个人那样子想，他势必受苦。另一个人可能看鸡就是鸡，看鸭就是鸭，而它就是那样而已，没有什么问题；他正确地了解。如果你想将鸡当成鸭，将鸭当成鸡，你便真的会受苦了。

　　同样的道理，无常的定律，说明了一切事物都是无常的。如果你希望事物都是恒常不变的，你是自找苦吃；不论何时，无常示现它的真面目，你都会失望。看一切事物都是必然无常的人，将会自在，将会没有争战。希望事物恒常不变的人，就会产生争战，也许甚至失眠在那儿，这就是对佛陀的教法——“无常”的无知。

　　如果你想要知道佛法，该到那里看？你必须往身和心里看，在书橱的架子上是找不到它的。要真实地看见佛法，你必须往自己的身和心里看；只有这两样东西而已。心并不是用肉眼可以看见的，它必须以“心眼”来看。在佛法能被觉悟之前，你必须知道到哪里看？在身体里的佛法必须在身体里被看到。而我们能以什么来看到身体呢？我们以“心”来看；看任何其他的地方你都找不到佛法，因为快乐与痛苦就在这里生起。或是你曾看过快乐在树中生起？或是从河里或天气？快乐和痛苦是在我们自己的身、心中生起的感受。

　　因此，佛陀告诉我们就从这儿去了知佛法，佛法就在这里，我们必须就往这里看。师父可能告诉你们从书中去看佛法，但如果你们以为佛法真的就在那里，你会永远也见不着它。看了书之后，你们必须在这些教法上往内省思，这样你才能了解佛法。真正的佛法存在哪里呢？它就存在当下我们的这个身、心里！用这心来思维这身体，这便是思维修行的本质。

　　我们这样做时，智慧会在心中生起。当我们心中有了智慧，那么，不管我们看哪里，哪里都有法；我们无时无刻都会看到无常、苦、无我。“无常”意思是变迁；“苦”是如果我们执着于变迁的事物，我们必然受苦，因为它们都不是我们或我们的（无我）。然而我们并没有看到这点，我们总是将它们当成我们自己或属于我们。

　　这表示你们并没有了解习俗的真相。你们应该对各种习俗有所了解，例如：所有在座的我们都有名字，我们的名字是与生俱来的呢？还是后来才取的。

　　

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你们明白吗？这就是习俗！习俗有用吗？当然有用，举个例：假设有甲、乙、丙、丁四个人，他们都必须有各自的名字，以方便沟通和一起工作。如果我们想和甲说话，我们可以称呼甲先生，那么他就会过来，而不会是别人；这就是习俗的方便处。可是，如果我们更深一层地来观察这桩事的话，我们会看到，其实并没有任何人在那儿，我们将看到超越的一面。有的只是地、水、火、风四元素，我们这个身体有的就只是这样而已。

　　可是，缘于“执着自我观念（注四）”的执着力量，我们并没有依着这种方式了解。如果我们清楚地看，我们了解，实际上并没有什么我们称作一个人的。固体的部份是地大，流动的部份是水大，吹动这儿、那儿的部分叫做风大，而提供温热的部分叫做火大。当地、水、火、风组合在一起时它们就称作一个人。当我们分解开来时，见到那只不过是地、水、火、风而已，那里找得到一个人呢？一个都没有！

　　那就是为什么佛陀教导，没有比了解“这是没有我自己，也没有属于我”更高的修行了。它们单纯地只是习俗而已。如果我们以这种方式清楚地了解每件事物，我们将会平静。如果我们在当下觉悟了无常的真理，那些事物都不是我们自己或属于我们，那么当它们分崩离析时，我们便能安然面对，因为，它们终归不属于任何人，它们只是地、水、火、风的元素罢了。

　　要人们了解这点是困难的，但即使这样，却并没有超出我们的能力范围。如果我们能看清这点，将会得到满足，我们将不会有那么多的贪、嗔或痴在我们心中；也将没有必要去嫉妒和怨恨，因为每个人都只是地、水、火、风。就只是这样而已，没有其他的了。当我们接受了这个事实之后，我们将会了解佛陀教导的真理！

　　如果我们了解佛陀教导的真理，我们便无需动用那么多老师了！也不需要每天去听老师开示。当我们了解时，那么，我们就单纯地做我们需要做的。然而，到底是什么使得人们那么难以教化呢？那是因为他们不接受这教导，并且与老师及这教导争辩：在老师面前，他们表现得稍好一点，但在背后，他们却变成了小偷！人们真是难以教导。在泰国，人们就是这样，那就是为什么他们需要有那么多的老师。

　　小心呀！如果你们不小心，你们就见不到佛法；你们必须慎重，禀持教导并且好好地思维。这朵花漂亮吗？……你看到这朵花的丑陋了吗？它会维持几天的漂亮呢？从现在开始它将变成什么样子呢？……它为什么会变成这样子呢？……三、四天之后，你就必须把花给扔掉了，不是吗？它已失去它所有的美丽！人们都执着于美丽，执着于美善，如果有什么好的事物，他们就完全地着迷。佛陀告诉我们，看着漂亮的事物就只当是漂亮，不应该变成去执著它们；如果有愉快的感受，我们不应该完全迷恋其间。“美善”并不是一桩确然之事，“美丽”并不是一桩确然之事；没有什么是确实的。在这世上没有一桩事物是确定的，这就是真相！事物不是真的，事物是会改变的，如同美丽一样。它唯一拥有的真实在于它不断地改变。如果我们相信事物真的是美丽的，当它们的美丽褪失时，我们的心也失去了它的美丽；当事物不再美善，我们的心也失去了它的美善。我们就这样地将我们的心“投资”在物质的事物上，当它们受到破坏或损害时，我们会受苦，因为我们执着了它们的当作是我们自己的。佛陀告诉我们，要去了解这些事物单纯地只是自然的营建。美丽出现，不到几天，它就消褪了。明白这点就是拥有智慧！

　　因此，我们应该见到无常。如果我们认为某样事物是漂亮的，我们应该告诉我们自己它不是；如果我们认为某样事物是丑的，我们应该告诉自己它不是。试着以这种方式去看事物，不断地以这种方式来省思，我们将会在不真实的事物里面看到真实，在不确定的事物中看到确实。

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今天，我已解释了了解苦的方法、什么引起苦、苦的止息，以及导致苦息的方法。当你知道了苦，你应该将它除去。明白了苦的原因，你应该把它驱除；练习去看到苦的止息，看到无常、苦、无我，而痛苦便会终了。

　　当苦止息时，我们要往那儿去？我们修行是为了什么？我们是在练习放弃，而不是为了得到什么东西。今天下午有位妇人告诉我她很痛苦，我问她，她想要怎么样？她说她要开悟。我说：“只要你想要开悟，你将永远无法开悟。不要想任何事物！”

　　当我们明白苦的真相时，就要把苦赶走。当我们明白痛苦的原因时，那么就不要去制造这些原因，反而，要修行将苦带往止息。导致苦息的修行是去明白“这不是一个自我”、“这不是我或他们”。以这种方式来了解，能使痛苦终止，那就像是到达了目的地，而且停止了；那是止息，那是趋近涅槃。从另一方面说来，前进是苦，后退是苦，停止也是苦；不前、不后、不止……，还有什么东西留下吗？身、心在这里终止！这就是苦的息灭。难以了解，是吧？如果我们精进不懈地学习这种教导，我们将能越超事物而且得到了解，这就有止息了。这是佛陀根本的教导，是完成点；佛陀的教导完成在完全舍弃的一点上。

　　今天，我把这个教法供养给你们，也给住持和尚，其中若有什么错误的地方，请大家原谅；但别急着评断哪儿有对或错，只是先听一听。如果我给你们大家一颗水果，并告诉你们，它很好吃，你们应该注意我的话，但不要立刻就相信我，因为你还没有尝它。今天我给你们的教导也是一样。如果你想知道这“水果”是甜还是酸，你必须取一片来尝尝，那么，你就会知道它是甜美或是酸涩。而后，你就会相信我，因为那时你自己已经了然了。因此，请不要把这个“水果”扔掉，留着它并尝尝它，亲自了解它的味道。

　　你知道，佛陀并没有老师。有位苦行者曾问他，他的老师是谁，佛陀回答说他并没有任何一位老师（注五），苦行者就摇着头离开了。佛陀太老实了，他对一个不知道或不接受真理的人说话。这就是为什么我告诉你们不要相信我。佛陀说，轻易地相信别人是愚蠢的，因为在这里而并没有清晰的了解，那就是为什么佛陀要说：“我没有老师”；这是事实。但是你应该以正确的方式来看这一点，如果你们误解了，你们会不尊敬你们的老师。别去说道：“我没有老师！”你必须依赖你的老师来告诉你什么是对什么是错，而后你必须照着去实行。

　　对我们大家来说，今天是个幸运的日子，我有机会和你们及法师相见。你们大概想不到我们能如此见面吧！因为我们的住处相隔那么远，我想，一定有什么特别的原因才使我们能够这样子见面。佛陀曾教导，每件事物的生起必然有原因，别忘了这点。这必定有什么原因，也许在过去世里，我们曾是一个家庭中的兄弟姊妹，这是可能的！其他的老师没来，而我却来了，为什么会这样呢？或许就在当下我们正创造因缘，这也有可能。

　　我把这个教导留给你们大家，希望大家在修行上努力精进；没有什么东西比佛法的修行更好了，佛法是整个世界的支柱。今天，人们都已混乱，因为他们不明了佛法；如果我们有佛法与我们同在，我们将会快乐。很高兴有这个机会能在增长佛法的修行上帮助大家和法师。我将我真心的祝福留给你们，明天，我就要离开这里了，我不确定要去哪里；这完全是自然而然的。有来之时必有去，有去之时必有来，世间就是如此；我们不该因世间的无常变化而太过开心或烦扰。有快乐就会有痛苦，有痛苦就会有快乐；有得就会有失，有失就会有得。事情就是如此。

　　佛陀在世时，有弟子不喜欢他，因为佛陀训诫他们要努力，要认真；懒惰的那些弟子害怕佛陀，并且怨恨他。当他入灭后，有一类弟子哭泣且痛心不再有佛陀指引他们了；这一种人仍然不够聪明。另一类弟子感到高兴且解放，他们不再有佛陀在背后告诉他们要做什么了。第三类的弟子很平静，他们省思，凡有什么生起，消失是一个自然的结果。有三种类型，你们同于那一类呢？你希望成为高兴的那一类或是……？哭泣的那一类弟子，当佛陀入灭时，仍然没有领悟到法；第二类型那些怨怒佛陀的人，过去佛陀总是禁止他们做他们想做的事，他们活在佛陀的轻视和谴责的恐惧当中，因此，当佛陀入灭后，他们便得到解放了。

　　今天，事情并没有太大的不同；这里的老师被他的有些弟子憎恨，那是可能的。他们或许不会表现在外，但却隐藏在内心里。对那些仍有烦恼的人来说，有这种感受是很正常的；即使是佛陀，都有人憎恨他。我自己也有弟子憎恨我；我告诉他们要放弃不正当的行为，他们反倒珍惜他们的恶行，因此，他们恨我。有很多像这样的人。希望聪明的各位在佛法的修习上都能使自己坚定不移。

【注释】

注一  这是一九七七年，在英国Ｃｕｍｂｒｉａ，文殊师利研究所（Ｍａｎｊｕｓｈｒｉ   Ｉｎｓｔｉｔｕｔｅ）所做的开示。

　　注二  在出版这本书之时（英文版）巴蓬寺大大小小的分院已大约有一百个了。

　　注三  苦：巴利文ｄｕｋｋｈａ，“苦”是一个不太适当的翻译，但却是最通用的。dｕｋｋｈａ的字义是“无法忍受的”、“无法承受的”、“难以忍耐”，也可意为“不完全的”、“无法满足”或“不可能供给完全的快乐”。

　　注四  执着自我观念：attava(－)dupa(－)da(－)na，是四种基本的执着之一。Kamu-pa(－)da(－)na，执着于感官对象；silab-batupa(－)da(－)na，执着于礼仪、仪式；di.t.thu-pa(－)da(－)na，执着于“见”。

　　注五  佛陀开悟不久，走在Ｂｅｎａｒｅｓ的路上，有一位游走的苦行者靠近来，他说：“朋友，你的面容清明，你的举止详宁……，谁是你的老师呢？”佛陀回答，在这世上没有谁能称作是他的老师，因为他是完全地自觉的。这婆罗门不能了解他的回答，便离了开去，口嘀咕着：“好，对你很好，朋友，对你来说很好！”



成百上千的人将他们的手放进洞里

他们全都会说

这洞太深了

却没有一个人说

他们的手臂太短了

开门

使心变好

这些日子，人们到处去寻找功德，而且，他们总似乎在巴蓬寺停了下来。如果他们不在去的路上停下，他们会在回程中停下，巴蓬寺变成了一个中途暂停站。有些人那样匆忙，我甚至没有机会看到他们，或与他们谈话。他们中大多数的人都在忙碌找功德，我没看到有多少人是在寻找一种离恶之道的；他们是那么的热衷于得到功德，却不知道要到哪儿去存放它，那就好像试着要去染一件肮脏的衣服，却不清冼它一般。

　　僧侣们率直地如此谈论，然而，对大部份的人来说，却很难将这类教导付诸实践。所以会难，原因是他们不懂；如果他们了解，那就容易多了。想象有一个洞，有某样东西在洞底，现在，任由一人将他的手放进洞里但够不到底部，他将会说，这洞太深了！成百或上千的人将他们的手放进洞里，他们全都会说，这洞太深了，却没有一位会说，他们的手臂太短了！

　　有那么多人寻找功德，迟早他们必然会开始寻求一种离恶之道。但并没有很多人兴趣于此。佛陀的教导是那么简洁，但大部份的人却忽略了它，就好像他们从巴蓬寺经过一样。对多数人来说，佛法就是那样，只不过是一个中途停靠站罢了。（注一）

　　“诸恶莫作”是诸佛的教诫，佛教的核心；然而人们却老是忽视了它，他们并不想要这个。“从身、语、意行中，弃绝一切大、小恶行……。”这是诸佛的教导。

如果我们要染一块布，首先必须要去清洗它。但是，大部份的人却不那么做，他们连看都不看，便直接地接它浸泡到染液里去了；如果这布是脏的，染出来之后，反而会变得比先前更糟呢！想想看吧！染一块脏的老破布，会更好看吗。

你了解吗？这是怎样的佛教教化啊！但大部分的人却忽略了它。他们只想去做好事，却不愿停止恶行，那好似说道：“这洞太深了！”每个人都说洞太深，谁也不说他的手臂太短。我们应该回归到我们自身；依着这个教导，你应该退一步回来看看你自己。有时，他们满坐汽车去寻找功德，也许他们还会在汽车上争吵，或是醉酒！问他们，要往何处去，他们说是寻找功德。他们想要功德，却不停止恶行，那样，他们将永远找不到功德的。

　　这就是人们！你们应该看真切些，看好你们自已；佛陀曾教导过，在任何情况下都要拥有忆持力和自我觉醒。恶行生起于身、语、意行中，一切善恶、祸福的来源，都与行为、语言和思想相共存。今天，你可曾带了你的行为、语言和思想与你同在一起？抑或将它们留在家里了？这便是你必须看清楚的地方，就在这儿！你不需去看得非常远。看看你的行为、语言和思想吧，注意去看看你的行为是否有缺失！

　　人们并没有真正地看着这些事，就像家庭主妇皱着眉头洗碗盘一样。她是那么的专心于清洗碗盘，她并没有觉察到自已内心的肮脏！你曾见过像这样的情景吗？她光是看到碗盘，她看得实在太远了，不是吗？我猜想，你们有些人可能有过这种经验呢！这就是你应该看的地方。人们专注于清洗碗盘，然而他们却让他们的心肮脏；这是不好的，他们忘记了他们自己。

　　因为他们没有看见自己，人们会犯下各类的恶行。他们首先必定会四处望望，是否有人在看……“我妈妈会看到我吗？”“我丈夫会看到我吗？”“孩子们会看到我吗？”“我妻子会看到我吗？”假使没有一个人看到，那么他们便会立即去做。这是侮辱了他们自己！他们说没有一个人在看，所以他们会在任何人看到之前很快地做完这件事。而他们自己又是什么呢？难道他们不是一位“某个人”吗？

　　你看吧！由于他们如此这般的看漏了他们自己，人们便不会发现真正有价值的是什么，他们并没有发现到“佛法”。假如你注意看你自已，你就会看清你自已。每当你即将去做某件坏事时，假若你能及时看到你自已，你便能停止。如果你想去做某件值得做的事，就注意看住你的心吧！若你知道如何去看住你自己，那么你就会知道对和错、祸和福、善和恶了。这些都是我们应该知道的事情。

　　假如我不谈到这些事情，你们便不会知道有关的这些；你们心中有贪、痴，但却不知。如果你们老是看着外面的话，你们将不会知晓任何事情；这就是人们不注意看他们自已的麻烦。看住内心，你们会看到善与恶；见到善良，我们便可以将它带至心灵且去实践。